El Joven Buda y el Bodhisattva al Mismo Tiempo: El Palacio Yonghe y la Comprensión de la Estrategia de Gobierno de un Imperio Multiétnico a Través del Conflicto Qing-Zungaro

Máster en Estudios Diplomáticos, Universidad Nacional de Seúl

I. Introducción

Desde 1690 hasta 1697, Kangxi compitió ferozmente con Galdan de Zungaria por la hegemonía en Asia Central. Un aspecto interesante de este conflicto es que ambas partes emplearon lógicas ideológicas distintas. Galdan justificó sus acciones políticas basándose en la autoridad religiosa del budismo tibetano, mientras que Kangxi invocó el deber confuciano de mantener el orden como gobernante del mundo. La identidad religiosa de la dinastía Qing como encarnación del Bodhisattva Manjushri comenzó a utilizarse a partir del reinado del emperador Yongzheng; antes de eso, la identidad como protector del orden mundial era más prominente.

Este estudio no considera a la dinastía Qing simplemente como una "dinastía conquistadora sinizada". Como argumenta Rossabi, la dinastía Qing fue un estado multiétnico que abarcó a manchúes, mongoles y otros grupos, empleando lógicas de gobierno distintas y apropiadas para cada etnia y región. Sin embargo, no se debe pasar por alto que la dinastía Qing también utilizó la identidad de "protector del mundo" como han, cuando y donde fue apropiado. El conflicto con Zungaria es un caso concreto que demuestra cómo la identidad compleja de la dinastía Qing se utilizó en la práctica de la política militar.

Dado que la China moderna aún mantiene una identidad compleja como "estado multiétnico" y "nación china", este estudio tiene importantes implicaciones. Comprender cómo la dinastía Qing utilizó diversos recursos ideológicos para obtener legitimidad para gobernar un vasto territorio puede contribuir a predecir los patrones de comportamiento actuales de China y sus estrategias futuras.

II. Marco Teórico

En la antigua China, el criterio para distinguir entre uno mismo y los demás era la diferencia en el desarrollo de la civilización. En este contexto, el estándar de "civilización" eran los Han. La "idea del mundo" (Tianxia), según la cual existía un país fundado por los Han en el centro del mundo, que las culturas fundadas por los Han tenían primacía, y por lo tanto, los países circundantes "civilizados" por los Han se inclinaban a mostrar respeto y convertirse en vasallos, fue el marco fundamental para que China entendiera el mundo exterior desde la antigüedad hasta el período premoderno.

Sin embargo, este marco no fue estático durante más de 2000 años y también experimentó conmociones o desafíos de fuentes externas o internas. Según Ge Zhaoguang, la cosmovisión del mundo de China experimentó tres cambios hasta el siglo XIX. Estos se pueden clasificar como la afluencia de la cosmovisión budista durante la dinastía Tang, la contracción del estado Han durante la dinastía Song y la perspectiva cuasi-global durante la dinastía Yuan. Ge Zhaoguang sostiene que la cosmovisión budista no tuvo un gran impacto en la idea del mundo, sino que se fusionó con ella. La competencia intensificada entre los Han y los no-Han durante la dinastía Song provocó cambios internos, como una distinción más estricta entre "chinos" (Hua) y "bárbaros" (Yi). Ge Zhaoguang evalúa que la dinastía Yuan, fundada por los mongoles, intentó introducir una perspectiva "mundial" en lugar de una perspectiva "del mundo", pero fracasó en provocar un cambio fundamental en la cosmovisión del mundo chino debido a su corta duración.

La dinastía Qing se considera el período en que el orden mundial chino llegó a su fin. A medida que la dinastía Qing perdió su posición central en la región asiática, el pensamiento moderno, que utiliza la "fuerza militar" como medio fundamental en lugar del "protocolo", se introdujo en Asia.

Sin embargo, hay opiniones divididas sobre cómo operó exactamente la dinastía Qing en el orden internacional antes de su sometimiento al orden moderno occidental. Esto se debe a que la dinastía Qing fue fundada por los manchúes, no por los Han. Académicos como Fairbank, que defienden el sistema mundial chino, señalan que, aunque la dinastía Qing comenzó como una etnia no Han, se sinizó para gobernar eficazmente la China central, predominantemente Han. Si bien es cierto que las dinastías chinas fundadas por etnias no Han (dinastías conquistadoras) enfatizaron la distinción Han en lugar de la asimilación Han internamente, externamente adoptaron la lógica Han. El marco de la relación entre las dinastías conquistadoras y los países vecinos seguía siendo una relación jerárquica basada en diferencias culturales (entendida como relaciones entre padre e hijo o hermanos), y la forma de tratar a los extranjeros fuera de la "civilización" era que los estados subordinados presentaran tributo al estado superior como muestra de respeto y se inclinaran ante él. (Es decir, se entiende que la base del orden mundial no cambió).19) Fairbank y otros se centran principalmente en la región de Asia Oriental, como Joseon y Annam.

19) "China y el Mundo Antiguo de Asia Oriental", Sadajo Nishijima, p. 340 <Figura 1> Orden tradicional del mundo gobernado por influencia, no por fuerza militar

En respuesta a esto, ha surgido una fuerte contraargumentación de que la China de las dinastías conquistadoras era "China entre iguales", y que no puede entenderse de la misma manera que las dinastías Han.20) Los académicos como Rossabi, que se centran en este período, examinan principalmente el período de transición entre las dinastías Yuan y Ming y se enfocan en la relación entre los pueblos nómadas de las estepas del noroeste y la nación china. Siguiendo la línea de argumentación de Rossabi, han surgido académicos que sostienen que la dinastía Qing no puede entenderse simplemente como una "dinastía conquistadora sinizada" y que no se deben pasar por alto sus características como pueblo manchú. Uno de los ejemplos más representativos que citan los proponentes de la llamada "Nueva Historia Qing" (New Qing History) es el conflicto entre la dinastía Qing y Zungaria (manchúes) a finales del siglo XVII y principios del XVIII.

20) "China Among Equals", Rossabi. 1983. Según la Nueva Historia Qing, la dinastía Qing es un ejemplo representativo de imperio multiétnico, y el emperador Qing no solo era el portavoz de los Han, que ocupaban la mayor parte de la China central, sino también el portavoz de los manchúes y los mongoles. Como estado que gobernaba internamente a diversas etnias, el emperador Qing tenía que actuar como representante de los manchúes y los mongoles en términos de linaje (ya que los manchúes y los mongoles estaban estrechamente relacionados por matrimonio en ese momento), podía reclamar autoridad religiosa en el Tíbet como el Bodhisattva Manjushri en términos religiosos, y como ocupaba geográficamente la China central, también tenía que cumplir con sus deberes como representante del orden "mundial". Estos componentes internos complejos del emperador Qing lo llevaron a adoptar métodos políticos más realistas (realpolitik) en sus relaciones exteriores, en lugar de un orden mundial gobernado únicamente por la benevolencia.

Por lo tanto, si comenzamos a entender la dinastía Qing desde la perspectiva de un estado multiétnico, el conflicto entre la dinastía Qing y Zungaria se asemeja más a una lucha por "quién representa verdaderamente a los mongoles" que a una competencia entre un perturbador de las fronteras del mundo y un protector del mundo.

<Figura 2> Percepción interna múltiple de la dinastía Qing

<Figura 3> Relación Qing-Zungaria según Rossabi

Entonces, ¿cómo percibieron realmente la dinastía Qing y Zungaria su competencia? La respuesta a esta pregunta revela cómo la dinastía Qing se definió a sí misma y cómo esta identidad cambió fluidamente según la situación. La razón por la que prestamos atención a la dinastía Qing es que la forma en que entendemos la dinastía Qing puede cambiar la perspectiva con la que entendemos la China moderna. La China moderna es un "estado multiétnico" compuesto por una abrumadora mayoría Han y 55 minorías étnicas. China intenta unir a este estado multiétnico bajo una única identidad cultural de "nación china" y al mismo tiempo hace de la "revitalización de la gran nación china" un proyecto nacional. Los recuerdos que definen esta "nación china" son, en primer lugar, la historia moderna de resistencia contra el imperialismo japonés y occidental, y en segundo lugar, la superioridad y nostalgia por el "orden mundial", que se contrasta con el imperialismo violento y bárbaro como flexible y pacífico. Por lo tanto, examinar cómo el orden mundial fue utilizado por estados multiétnicos en la China central en la historia real es un paso esencial para evaluar el comportamiento actual de China y predecir cómo China querrá presentarse en el futuro.

III. Budismo Tibetano y la Relación Política de Zungaria

1. La Misión de Galdan

Los enfrentamientos directos entre Zungaria y la dinastía Qing se pueden dividir en dos períodos principales. El primero fue entre 1696 y 1697, cuando el emperador Kangxi de la dinastía Qing lideró personalmente tres expediciones con el pretexto de sofocar a Galdan de Zungaria. El segundo fue en 1717, después de la muerte de Galdan, cuando su sobrino Tsewang Rabtan atacó Hami en el Tíbet con el pretexto de pacificar el caos en la región del Tíbet, y la dinastía Qing envió tropas para evitar la ocupación tibetana por parte de Zungaria. El hecho de que se intentara sofocar a Zungaria por medios militares demuestra que una lógica de política internacional diferente a la "benevolencia" que dominó Asia Oriental premoderna estaba operando en la frontera norte de China.

No existen fuentes primarias directas que revelen la posición que el estado de Zungaria se atribuyó a sí mismo en este proceso. Sin embargo, las fuentes dejadas en el lado tibetano y las cartas que Galdan envió al Quinto Dalai Lama del Tíbet son suficientes para inferir cuál era la misión exterior de Zungaria en ese momento. Zungaria y Galdan creían que se les había encomendado el papel de protectores del budismo tibetano, específicamente de la escuela Gelug (escuela amarilla).

El título de "protector de la escuela Gelug" no se limitaba a un significado religioso. En ese momento, la autoridad religiosa entre los mongoles fuera de la dinastía Qing estaba en una relación recíproca con la autoridad política. Este sistema de alianza, que existía desde la dinastía Yuan, se denomina sistema cho-yon. En términos sencillos, se refiere a la relación en la que una figura respetada en el budismo tibetano se convierte en el "maestro" del líder secular, otorgándole legitimidad, y el líder secular se convierte en su "discípulo", brindándole protección práctica al líder religioso.21) Esta relación maestro-discípulo se utilizó de manera más activa cuando los familiares colaterales de Kublai Khan asumieron el poder. El concepto budista tibetano de "reencarnación" fue útil para crear una base de apoyo espiritual para unificar a todos los mongoles, incluso si no pertenecían a la familia real tradicional o a la familia principal desde la perspectiva de las naciones nómadas (es decir, no eran descendientes directos de Kublai Khan).

A partir de la promulgación del Código de los Khalkha-Oirat en 1640, la estrecha cooperación entre el budismo tibetano y los estados nómadas mongoles se generalizó. En ese momento, se convirtió en una costumbre establecida para los jefes tribales criar a uno de sus hijos como líder religioso y al otro como el próximo jefe tribal.22) El monje oirat Jaya Pandita y el jefe de los Jost, Ochirtu, se convirtieron en hermanos jurados, y el hermano de Jebtsundamba Khutughtu I de Khalkha era el rey de la ala izquierda de Khalkha, Tushietu Khan. Los Zungaros también hicieron lo mismo. El líder Zungaro Batur Khong Tayiji, que estaba expandiendo su poder, designó a sus hijos con la hija del Quinto Dalai Lama como sus próximos sucesores, y mientras su hermano Sengge se convirtió en el próximo jefe tribal, su hermano menor Galdan fue enviado bajo el Quinto Dalai Lama para ser criado como monje.

Imperio Qing y la adaptación de la ideología Qing en

mediados del siglo XVIII.” 2021.

22) Di Cosmo, “De la alianza a la tutela: Un análisis histórico de las

relaciones manchú-mongolas antes de la conquista Qing.” 2012. Era el Kan. Lo mismo ocurría con los Zungaros. El líder de los Zungaros, que expandía cada vez más su poder, Batur Khong Tayiji, designó a los hijos nacidos de su matrimonio con la hija del Kan (quien era el poder real en el Tíbet en ese momento) como sus próximos sucesores, nombrando a su hermano Sengge como el próximo jefe de tribu y a su hermano menor Galdan para que fuera enviado bajo el Dalai Lama V como monje.

El hecho de que la relación entre el budismo tibetano y Zungaria fuera muy religiosa y al mismo tiempo una base de poder político para ambos se puede observar también en el proceso de sucesión de Galdan. Cuando Sengge fue asesinado en una disputa interna de poder en Zungaria en 1670, Galdan fue elegido como el próximo líder de Zungaria. Esto se debió en parte a que los hijos de Sengge eran demasiado jóvenes en ese momento, pero sobre todo a que Galdan, con su carisma religioso, era percibido como la persona capaz de unificar a la dividida Zungaria.23) Por otro lado, para el Tíbet, encabezado por el Quinto Dalai Lama, el ascenso de Galdan al trono era algo bueno tanto religiosa como políticamente. El Quinto Dalai Lama, que había enviado monjes Gelug para aliviar la división interna de Zungaria durante el reinado de Sengge, persuadió a Sengge de que era mejor liberar a Chödbayr Batyr, el representante del ala izquierda de Zungaria, que estaba causando divisiones. Sin embargo, fue precisamente este Chödbayr Batyr quien asesinó a Sengge. Es decir, en este momento, el Tíbet se encontró en una difícil situación en la que tenía que compartir cierta responsabilidad política por la muerte del líder de Zungaria. La escuela Gelug no tuvo más remedio que expresar su intención de no interferir en los asuntos internos de Zungaria.24) Si Galdan se convertía en el líder de Zungaria en una situación en la que su influencia en Zungaria disminuiría inevitablemente, esto significaba que todavía tenía canales personales para intervenir en los asuntos políticos de Zungaria sin intervenir directamente.

Qing Empire and the Adaptation of Qing Ideology in the

mid-18thcentury.”2021.

24) Yoon Sung-je, "La política de Zungaria a finales del siglo XVII y principios del XVIII - Centrado en el período de gobierno de Sengge (1653-1670)" 2014.

De hecho, antes de que Galdan asumiera el cargo en Zungaria, el Quinto Dalai Lama convocó a su discípulo Galdan y le transmitió su "intención secreta", y Galdan la "aceptó" y juró cumplirla fielmente. El Quinto Dalai Lama otorgó a Galdan el título de "Boshoktu Khan", que significa "monarca con un mandato".25) Galdan entendió esto como un mandato para esforzarse por el resurgimiento y la seguridad de la escuela Gelug. De hecho, Galdan llevó a cabo ataques incluso cuando no estaba dispuesto, cuando el Quinto Dalai Lama o su regente, Shong Tsang Gyatso, lo deseaban. En 1689, cuando surgió una disputa entre Jebtsundamba Khutughtu I de Khalkha y el Quinto Dalai Lama, Galdan, a pesar de estar en una disputa de poder interna con su sobrino Tsewang Rabtan (hijo de Sengge; Galdan intentó eliminar a Tsewang Rabtan de antemano al considerarlo un peligro político una vez que Tsewang Rabtan había crecido), exigió que Jebtsundamba Khutughtu I fuera llevado a Zungaria, arriesgándose a un conflicto con la dinastía Qing. Como resultado, Zungaria y la dinastía Qing finalmente libraron una batalla en la provincia de Liaoning. Mientras Galdan se concentraba en el conflicto con Khalkha y la dinastía Qing, su sobrino Tsewang Rabtan tuvo la oportunidad de regresar a Zungaria y consolidar su poder. Posteriormente, Galdan, derrotado por la dinastía Qing, murió errante sin poder regresar a Zungaria.

De hecho, antes de que Galdan fuera asignado a los Zungaros, el Dalai Lama V llamó a Galdan, su discípulo, y le transmitió sus intenciones en secreto. Galdan juró cumplir fielmente esas intenciones. El Dalai Lama V le otorgó a Galdan el título de Khoshot Khagan, que significa 'monarca con una misión'.25) Galdan entendió esto como una señal para esforzarse en el resurgimiento y la seguridad de la escuela Gelug. De hecho, Galdan emprendió ataques incluso cuando no estaba dispuesto, cuando lo deseaban el Dalai Lama V del Tíbet o su regente, Shang Tsang Gyatso. En 1689, cuando surgió una disputa entre el Jebtsundamba Khutuktu I de los Khalkha y el Dalai Lama V, Galdan, a pesar de tener luchas internas por el poder con su sobrino Tsewang Rabtan (hijo de Sengge; Galdan había planeado eliminar a Tsewang Rabtan de antemano una vez que hubiera crecido lo suficiente como para ser una amenaza política), exigió la rendición del Jebtsundamba Khutuktu I a los Zungaros, arriesgándose a un conflicto con la dinastía Qing. Esto llevó a una batalla entre los Zungaros y la dinastía Qing en la provincia de Liaoning. Mientras Galdan se concentraba en los conflictos con los Khalkha y la dinastía Qing, su sobrino Tsewang Rabtan aprovechó la oportunidad para regresar a los Zungaros y reunir fuerzas. Posteriormente, Galdan, tras ser derrotado por la dinastía Qing, murió errante sin poder regresar a los Zungaros.

Es importante tener en cuenta que Galdan no solo aceptó el apoyo del budismo tibetano por razones políticas, sino que también creía sinceramente en él. La única fuente escrita por Galdan que se ha conservado hasta la fecha son 14 cartas que pretendía enviar al Quinto Dalai Lama el 23 de noviembre de 1696, mientras huía tras ser derrotado por Kangxi.26) Cuatro de ellas han sido traducidas al coreano. Las cartas de Galdan muestran una súplica que roza la oración. "... Yo, pequeño e insignificante, estoy bien aquí confiando en el amor del Lama. Especialmente, les informo que todo ha sido hecho en secreto y escrito por separado en documentos. Por favor, iluminen todo con su sabiduría. Que el cuerpo del Lama sea eterno, que pueda encontrar pronto la luz del Lama y que su amor y protección sean constantes desde esta generación hasta todas las generaciones futuras."

25) Ibídem, p. 1

La carta enviada a Lamo Naitshung contiene detalles un poco más específicos.

26) Jo Byeong-hak, "Un análisis comparativo de las traducciones manchú y coreana de las cartas de Galdan al Tíbet - Centrado en las cartas enviadas al Dalai Lama, Diba, Lamo Naitshung y Barai-bun Naitshung", 2013.

Considerando que Galdan estaba huyendo y había sido gravemente derrotado por Kangxi en ese momento, estas cartas podrían interpretarse simplemente como una petición de ayuda, pero parecen demasiado dependientes. Galdan incluso se esforzó por alinear el año, mes, día y hora propicios para iniciar acciones militares con la voluntad del Quinto Dalai Lama. Esto demuestra plenamente la naturaleza complementaria de la doble condición de Galdan como líder de Zungaria y discípulo del Quinto Dalai Lama.

diba, Lamo Naitshung, Barai-bun Naitshung - 2013. 27) "Kangxi Jujeop" Vol. 8, Documento 120, p. 532, línea 6 - p. 534, línea 3 (Reimpreso de Jo Byeong-hak, "Un análisis comparativo de las traducciones manchú y coreana de las cartas de Galdan al Tíbet - Centrado en las cartas enviadas al Dalai Lama, Diba, Lamo Naitshung y Barai-bun Naitshung", 2013).

28) "Kangxi Jujeop" Vol. 8, Documento 120 (págs. 546-550, línea 4) (Reimpreso de Jo Byeong-hak, "Un análisis comparativo de las traducciones manchú y coreana de las cartas de Galdan al Tíbet - Centrado en las cartas enviadas al Dalai Lama, Diba, Lamo Naitshung y Barai-bun Naitshung", 2013, págs. 60-61).

2. Zungaria como Protector de la Escuela Gelug

28) <Kangxi Zhujie> Volumen 8, Documento 120 (páginas 546-550, línea 4) (reimpreso de Jo Byeong-hak, “Un análisis comparativo de las traducciones al manchú y al chino de las cartas de Galdan al Tíbet - Centrado en las cartas enviadas al Dalai Lama, Diba, Lamo Naitshung y Baraihung Naitshung”, 2013, pp. 60-61) 2. Los Zungaros como protectores de la escuela Gelug.

análisis comparativo de las traducciones al manchú y al chino de las cartas de Galdan al Tíbet - Centrado en las cartas enviadas al Dalai Lama, Diba, Lamo Naitshung y Baraihung Naitshung-”, 2013, págs. 60-61 reimpreso

2. Los Zungaros como protectores de la escuela Gelug.

Galdan no hizo una distinción clara entre su misión religiosa y sus objetivos políticos. Esto no se limitó al nivel individual de Galdan. La identidad de Zungaria como "protector de la escuela Gelug" continuó incluso después de la muerte de Galdan, y la primacía de la escuela Gelug en Zungaria era tan fuerte que provocó resentimiento y conmoción dentro del budismo tibetano. El académico tibetano Tsering Batsang señala la primacía de la escuela Gelug de Zungaria como una de las principales razones por las que Zungaria, que intervino en el Tíbet con tropas en 1717 para "resolver" la división interna tibetana en torno al Sexto Dalai Lama, perdió el favor del pueblo tibetano.

El 3 de diciembre de 1717, Tsewang Rabtan y los Zungaros, que habían entrado en Lhasa con el pretexto de que el falso Sexto Dalai Lama había sido entronizado y que el Tíbet estaba sumido en el caos, destruyeron monasterios no Gelug y profanaron importantes sitios religiosos de otras facciones, incluida la Nyingma.30) Las fuentes de Sum pa mkhan po Ye shes dpal ‘byor, nacido en 1704 y que registró la historia del budismo tibetano en el siglo XVIII, proporcionan detalles más específicos sobre las acciones de Zungaria en ese momento.

"El ejército Zungaro invadió Lhasa, derrotó a Lhazang [Khan] y le mostró la impermanencia de la vida. El regente mTsho skyes rdo, gobernante de Stag rtse, 29) Tsering Batsang, T. "Reflection on the Dzungar Persecution of the

rNying ma School of Tibetan Buddhism in the 18th Century, Focusing

on Its Cause and the Scale of the Destruction." Revue d’Etudes

Tibetaines, no. 68, 2024 January, pp.206-248

30) Desideri, "Mission to Tibet: The Extraordinary Eighteenth-century

Account of Father Ippolito Desieri," 2014, pp. 249 (Tsering Batsang, T.

"Reflection on the Dzungar Persecution of the rNying ma School of

Budismo tibetano en el siglo XVIII, centrándose en sus causas y

la escala de la destrucción”. (Citado de P.229) Fue nombrado. Posteriormente, bajo las órdenes de los Dzungar..., los altos funcionarios del bla ma rDorje brag sprul sku de Nyingma y otros fueron purgados en 1718 y 1719. Los monasterios [se enumeran los nombres de los monasterios detallados] también fueron destruidos.

Sum pa mkhan po también afirmó muy claramente: “Los Dzungar ‘purificaron’ las enseñanzas de Buda... y elevaron las enseñanzas de Tsong kha pa [la base ideológica de los Gelugpa].”31)

Sin embargo, la actitud de primacía de los Gelugpa no obtuvo una gran respuesta en el Tíbet. Desde el quinto Dalái Lama hasta Shangé Gyatso, quienes externamente eran representantes de los Gelugpa pero internamente adoptaron una actitud favorable hacia los Nyingmapa, el interior de Lhasa era más tolerante con otras sectas que los Dzungar. Por lo tanto, la regulación de las enseñanzas Nyingmapa a nivel nacional y el vandalismo a gran escala llevados a cabo por los Dzungar en diciembre de 1717 fueron aterradores para la mayoría, excepto para unos pocos partidarios de la primacía Gelugpa. Los registros de mDo mkhar Tshe ring dbang rgyal, un funcionario de Lhasa en ese momento, también se centran en los resultados negativos del vandalismo cometido por los Gelugpa.

“En la tierra del Tíbet, los soldados Dzungar dañaron las enseñanzas [de Buda] y mataron a muchos monjes eminentes. También quitaron la vida a muchas personas inocentes por ser descendientes de dBus y gTsang. Su comida y agua también fueron [arrebatadas]. En resumen, además de muchos caballos y buena hierba, 31) Ye shes dpal ‘byor (1704-1788), “History of the Gelug Monasteries of

Tibet and the Annals of Kokonor”, 1982. (Tsering Batsang, T.

“Reflexión sobre la persecución Dzungar de la escuela rNying ma del

Budismo tibetano en el siglo XVIII, centrándose en sus causas y

la escala de la destrucción” (Citado de P.230) Impusieron nuevos impuestos; acosaron al público y no les permitieron disfrutar de la felicidad ni por un momento.”32)

IV. La dinastía Qing en la competencia por la hegemonía en Asia Central

2. El significado retórico de ‘Manjushri’

En contraste, la dinastía Qing no se percibió a sí misma como protectora del budismo tibetano hasta al menos 1679, cuando luchó contra Galdan. Esto se debe a que la posición del emperador Qing dentro del budismo tibetano era en gran medida retórica y apenas estaba vinculada a la política real.

En el budismo tibetano, el gobernante de la China continental fue sustituido por ‘Manjushri’. Esto se debe a la leyenda religiosa de que Manjushri habita en el monte Wutai en China. Es decir, se decidió honrar al gobernante de China, que gobernaba el territorio incluido el monte Wutai, en paralelo con el Dalái Lama, una encarnación de Avalokiteshvara, y el Panchen Lama, una encarnación de Amitabha. Sin embargo, esta posición como Manjushri se basó puramente en una base geográfica y no tuvo relación con la etnia del emperador. Kublai Khan de la dinastía Yuan fue una encarnación de Manjushri.32) mDo mkhar Tshe ring dbang rgyal, “Mid bang rtogs brjod”, 1981, pp.

379 (Tsering Batsang, T. “Reflection on the Dzungar Persecution of

the rNying ma School of Tibetan Buddhism in the 18th Century,

Focusing on Its Causes and the Scale of the Destruction.” (Citado de P.237) y el emperador Kangxi de la dinastía Ming también fue una encarnación de Manjushri. En 1641, Gushi Khan, el gobernante de facto del budismo tibetano en ese momento, llamó al último emperador de la dinastía Ming ‘encarnación de Manjushri’, y cuando el emperador Shunzhi ascendió al trono de la dinastía Qing en 1646, lo reconoció de inmediato como una encarnación de Manjushri.

y era que el Gran Ming, que también era una encarnación del Bodhisattva Manjushri. En 1641, Gushi Khan, el gobernante de facto del budismo tibetano en ese momento, se refirió al último emperador de la Dinastía Ming como una 'encarnación del Bodhisattva Manjushri', y en 1646, poco después de que Shunzhi triunfara en la sucesión de la Dinastía Qing, lo reconoció inmediatamente como una encarnación del Bodhisattva Manjushri.

“La encarnación más victoriosa de Manjushri se apoderó del poder de la Gran Dinastía Ming y ocupó China, y el gran y compasivo Avalokiteshvara se encarnó como un Chakravartin para civilizar el Tíbet, que fue ocupado por nuestro Khan.”

Por lo tanto, el estatus de Bodhisattva Manjushri se limitó a la retórica y no proporcionó un poder sustancial en la lucha política en el corazón de China. Por el contrario, los gobernantes de China tampoco obtuvieron el reconocimiento de un gobierno efectivo sobre Asia Central a través del estatus de encarnación del Bodhisattva Manjushri. En 1635, la Dinastía Qing recibió la rendición del 'Gran Khan de todos los mongoles', obteniendo así la legitimidad para heredar el legado del Imperio Yuan, pero esto solo significó la capacidad de gobernar al pueblo mongol. No implicó la transferencia de todas las tierras gobernadas por el Imperio Mongol a la Dinastía Qing. En otras palabras, aunque el estatus budista tibetano de Bodhisattva Manjushri podría haber evitado que el pueblo mongol ya subyugado se rebelara contra el emperador Qing, fue insuficiente para proporcionar una base para controlar de manera razonable el emergente Imperio Mongol.

2. La rendición de los mongoles de Khalkha y la aplicación de la lógica del 'Hijo del Cielo'

Por lo tanto, para obtener el apoyo del pueblo mongol en la competencia por la hegemonía en Asia Central, la Dinastía Qing tuvo que enfatizar no la autoridad derivada del budismo tibetano, sino su cumplimiento de la obligación moral de promover la estabilidad en las estepas de Asia Central de manera efectiva. La disputa entre Khalkha y Dzungar en 1688, y la posterior rendición de los mongoles de Khalkha a la Dinastía Qing, proporcionaron una oportunidad para que el estatus del emperador Qing como 'Hijo del Cielo' se extendiera a Asia Central.

Anteriormente, mencionamos que los Dzungar, que comenzaron como una rama colateral de Kublai, utilizaron activamente la religión para compensar la falta de legitimidad en su linaje. En términos de linaje, Khalkha era superior a Dzungar, es decir, era considerado la 'casa principal' del pueblo mongol. En 1662, Khalkha estaba internamente dividido (al igual que Sengge, que gobernaba el ala izquierda de Dzungar, fue asesinado en 1670 por su medio hermano del ala derecha de Dzungar), y el ala derecha de Khalkha estaba en un caos extremo por el poder. Bajo el pretexto de resolver esto, el ala izquierda de Khalkha asumió el control efectivo del ala derecha, y bajo el pretexto de corregir esto, se convocó una conferencia de reconciliación. La conferencia de reconciliación de 1686 contó con la presencia del representante del ala derecha de Khalkha (Shira), el abad del Monasterio Ganden de Lhasa en representación del 5º Dalai Lama, el representante del ala izquierda de Khalkha (Jaqun Dorji y Jebtsundamba Khutughtu I), y el enviado de Kangxi, el ministro Arani del Ministerio de Asuntos de Mongolia.33)

En esta conferencia de reconciliación, se firmó un pacto por el cual Jaqun Dorji del ala izquierda de Khalkha devolvería a los súbditos del ala derecha de Khalkha (Jasagtu Khan) y no invadiría más el dominio de Jasagtu Khan. Sin embargo, cuando Jaqun Dorji no cumplió este pacto y destruyó a Jasagtu Khan, los Dzungar de Galdan aniquilaron a Khalkha en 1688. También hay una interesante dinámica religiosa entre Khalkha y Dzungar. Galdan fue reconocido como la reencarnación del maestro de Jebtsundamba Khutughtu I. El 5º Dalai Lama y Za-33) Carta del Emperador Kangxi, escrita por Hidehiro Okada, traducida por Sanggeung Nam. 2014. Se dice que esto fue recibido como una blasfemia contra el Buda y provocó una mayor indignación.

Se desconoce hasta qué punto esta anécdota fue cierta o cuánto influyó decisivamente en las decisiones militares de Galdan. Sin embargo, el hecho de que el Tíbet en ese momento temiera la posibilidad de que los mongoles Khalkha se aliaran con sectas distintas de la Gelugpa, que el Jebtsundamba Khutuktu I fuera un líder con un carisma espiritual diferente al del V Dalai Lama, y que Sangye Gyatso, regente del V Dalai Lama, celebrara posteriormente la caída del Jebtsundamba Khutuktu I, demuestra que además de la rivalidad de linaje entre los zúngaros y los khalkhas, existió un aspecto de conflicto religioso en esa época.

Los khalkhas (Jebtsundamba Khutuktu I y Zaqun Dorji), derrotados por los zúngaros, huyeron a la Dinastía Qing y solicitaron su rendición al emperador Kangxi. La rendición de los khalkhas se convirtió en una justificación muy importante para que la Dinastía Qing "castigara" a los zúngaros en el futuro. Ahora el emperador Kangxi se había convertido en el "hermano mayor", el "padre" y el "Hijo del Cielo" de Mongolia Khalkha, con la autoridad para cuidar el bienestar de los pueblos que habitaban la antigua tierra de los khalkhas y para someter legítimamente las disputas en esta región.

La Asamblea de Dolon Nor de 1691 fue un evento planeado para que Kangxi consolidara firmemente esta posición. La Asamblea de Dolon Nor se celebró inmediatamente después de que los zúngaros obtuvieran una gran victoria en la Batalla de Ulan Butung entre la Dinastía Qing y los zúngaros. La Dinastía Qing hizo que todos los clanes de Mongolia Interior y los líderes khalkhas que se habían rendido asistieran a esta asamblea. Dolon Nor también fue el lugar donde Kublai Khan de la Dinastía Yuan construyó la capital de verano del país.34) El Jebtsundamba Khutuktu I dijo: "Los Budas salvan a los seres sintientes con profunda compasión y extienden un gran beneficio, pero nosotros, los dioses, hemos recibido la gracia de Vuestra Majestad y hemos sido especialmente salvados. Esto es como encontrar fuego. ¡Que Vuestra Majestad viva para siempre!". Cuando los tres kanes khalkhas ofrecieron los ritos de las "tres reverencias y nueve postraciones", Kangxi organizó a los líderes khalkhas en las Banderas y les otorgó títulos de la Dinastía Qing. Con esto, Kangxi se convirtió oficialmente en el gobernante de los khalkhas.

Al día siguiente de las "tres reverencias y nueve postraciones" de los khalkhas, Kangxi llevó a cabo un desfile militar. Las formaciones de batalla del ejército Qing, el sonido de las trompetas, los gritos de inicio de batalla, el sonido de los mosquetes, etc., se llevaron a cabo ante la presencia de muchos mongoles khalkhas. Toda la serie de rituales demostró a los mongoles en las Banderas y a los mongoles khalkhas recién incorporados que la Dinastía Qing no estaba en absoluto por debajo de los zúngaros en términos de poder militar y era muy superior.35)

A pesar de la expresión de 'invencible' de Jebtsundamba Khutuktu I, lo que Kangxi priorizó al salir a someter a Galdan fue su deber como Emperador Celestial. En su primera expedición personal en 1696 para castigar a Galdan, Kangxi pronunció el siguiente discurso.

"Dado que Galdan ha robado los bienes de los Khalkhas y mongoles del Outer Mongolia y les ha causado sufrimiento... [Yo] he decidido exterminar a Galdan después de informarlo a los Cielos, Templos Ancestrales y al Santuario Estatal. ... Nuestros antepasados, el Emperador Fundador Taizu y el Emperador Taizong Wen, fundaron el país blandiendo sus propias espadas. ¿Cómo podría yo, siguiendo a mis antepasados, no actuar?... Si ahora rompemos nuestro pacto y regresamos así, nuestro ejército se encontrará en una situación impredecible. ¿Qué haremos? ¿Qué diremos a los Cielos, al Templo Ancestral y al Santuario Estatal al regresar a Beijing?"36)

35) Ibíd., p. 86

36) <Anales Verídicos del Emperador Kangxi de la Gran Qing> Volumen 172, 4º mes del 35º año de Kangxi, <Estrategia de Supresión de la Expedición Personal> Volumen 22, 35º año de Kangxi.

4º mes, registrado en Mi (reimpreso de las Cartas de Kangxi, pp. 107-8, traducido por Hidehiro Okada y Sanggeung Nam) Los jungaros se rinden a la Dinastía Qing. Uno de ellos fue Damba Khutuktu, un subordinado de Galdan. Kangxi escribe en una carta del 17 de junio al Príncipe Heredero Yinreng que Damba Khutuktu dijo lo siguiente.

Kangxi explica las tres razones por las que no puede cancelar su expedición. En primer lugar, dado que Galdan ha atormentado a los khalkhas, debe ser castigado como portavoz o gobernante de los khalkhas. En segundo lugar, como descendiente del emperador manchú, no puede dejar de empuñar la espada. Por último, nuestro ejército no puede enfrentarse a Galdan generación tras generación. No hay mención del budismo tibetano entre las razones para atacar a Galdan. Más bien, se expresa la obligación moral de cuidar a los khalkhas que se han sometido a él.

Su pensamiento de "gobierno mundial" no se detiene ahí. Alrededor del 14 de mayo de 1696 (14 de abril en el calendario lunar), Kangxi vio una inscripción grabada en una roca en la montaña Jinhou en conmemoración de la expedición a Mongolia Exterior durante el reinado del emperador Yongle de la dinastía Ming. La roca de Jinhou decía: "El Gran Emperador Ming conquistó a los bárbaros y pasó por aquí con el ejército. Yo pasé por aquí el 14 de abril; erradicaré a los bárbaros hasta que el Gobi se convierta en filo de espada y las Montañas Tian Shan en el lomo de la espada, para purificar el desierto para siempre". En una carta a su hijo mayor, el príncipe heredero Yinreng, el 15 de mayo, Kangxi sacó papel aparte y escribió en chino: "Yo paso por aquí precisamente el 14 de abril".37) Se puede ver que el pensamiento sinocéntrico de "erradicar a los bárbaros para purificar el desierto para siempre" se utilizó claramente como base para su lógica de castigar a Galdan.

La primera expedición personal de Kangxi fue muy exitosa. Al enterarse de la llegada de Kangxi, Galdan huyó. Sin embargo, mientras huía, se encontró con el ejército Qing en Jao Mod. En la Batalla de Jao Mod, la fuerza principal del ejército de Galdan fue aniquilada. El sobrino de Galdan, Tsewang Rabtan, ostentaba el poder real en el corazón de Zungaria. En ese momento, Tsewang Rabtan y la Dinastía Qing todavía estaban en una relación de cooperación, por lo que no pudo recuperar sus fuerzas. Muchos pueblos oirates y 37) Manchu Wenzhi Jiejie, documento 162, p. 77, anotación en la anotación del príncipe heredero (Juebi del 14 de mayo) (reimpreso de <Cartas de Kangxi> de Okada Hidehiro y Nam Sang-geun)

Hidehiro, traducido por Sanggeung Nam, Cartas de Kangxi, p. 113, reimpreso) Los jungaros se rinden a la Dinastía Qing. Uno de ellos fue Damba Khutuktu, un subordinado de Galdan. Kangxi escribe en una carta del 17 de junio al Príncipe Heredero Yinreng que Damba Khutuktu dijo lo siguiente.

"Creo que mi señor (Galdan) rompió su juramento y ofendió a Vuestra Majestad, por lo que fue castigado por el cielo y llegó a la ruina. Nosotros mismos hemos vivido matando personas y separando familias desde antes, y ahora nos ha llegado la calamidad. ... Hemos conquistado muchas naciones y no hemos tenido enemigos en nuestro camino, pero no hay nadie en el mundo que se oponga a los manchúes, por lo que nuestros oirates están destinados a la destrucción."

Es incierto si Damba Hashiha realmente dijo tales palabras. Las cartas de Kangxi al príncipe heredero Yinreng se compartirían con los ministros de la corte Qing y la emperatriz viuda, y Kangxi nunca reveló las dificultades que enfrentaba en sus cartas al príncipe heredero. Sin embargo, lo importante es que Kangxi quería crear oficialmente en la corte Qing la percepción de que "no hay nadie en el mundo que se oponga a los manchúes" dentro de Mongolia. Las hordas de Galdan, que perturbaban el mundo, estaban destinadas a la destrucción. Esto se utilizó como una poderosa razón para justificar la expedición personal de Kangxi.

La obligación moral del Hijo del Cielo de intervenir en el caos de Asia Central continuó incluso después de la muerte de Galdan.39) Kangxi utilizó una lógica similar para someter a Tsewang Rabtan, el rival político de Galdan y su sobrino. En 1705 (Kangxi 44º año), Kangxi advirtió a Tsewang Rabtan de la siguiente manera:

38) Documentos Manchu Manchúes 53, pp. 244-254, Memorial al Príncipe Heredero (17 de junio) (Okada Hi

dehiro, traducido por Sanggeung Nam, Cartas de Kangxi, p. 147, reimpreso)

"Según el informe de Burgutai, que huyó de tu lugar este invierno, Tsewang Rabtan está preparando tropas y planea saquear y conquistar a los Khalkhas y otros. ... Si devuelves a todas las mujeres e hijos de nuestros subordinados Danjin Rabtan que has saqueado, y a nuestros fugitivos, sin ocultar a ninguno, entonces te enviaremos de vuelta a tus comandantes como Abdulla Zaisang, y reanudaremos el comercio de misiones como antes. Si no los devuelves, no enviaremos a Abdulla Zaisang y otros, y tampoco habrá comercio de misiones."

centrado en los asuntos relacionados con Tsewang Rabtan [tsewang labtan]", 2011. "Según los Burugtai que huyeron de tu lugar este invierno, Tsewang Rabtan dijo que preparaba tropas para saquear y someter a los Khalkha, etc. … Si devuelves sin ocultar a ninguna de nuestras mujeres e hijos de los subordinados de Danjin Rabtan que has saqueado, y a nuestros desertores, entonces te enviaré a tus comandantes como Abdulla Zaisang, etc., y reanudaré el comercio de embajadores como antes. Si no los envías, no habrá envío de Abdulla Zaisang, etc., ni tampoco tu comercio de embajadores."40)

Cuatro años después, en 1709 (48º año de Kangxi), el Dangdang es aún más crudo.

"Antes, Tsewang Rabtan, me informaste diligentemente de todos los asuntos en los que te oponías a Galdan, y te aprecié y te permití realizar tu comercio de misiones, y te envié innumerables edictos y te otorgué favores para enviar enviados. Más tarde, cuando Danjin Rabtan vino a buscarte, tú, Tsewang Rabtan, enviaste tropas, invadiste Kharaun y enviaste perseguidores para saquear (personas y bienes). ... Además, se dice que mientras todos los reyes, ministros y todas las criaturas del mundo están unificados en armonía, solo tú, Tsewang Rabtan, estás aislado. Como me gusta mi naturaleza, he perdonado todas tus transgresiones. ... Si tú, Tsewang Rabtan, deseas realizar el comercio de misiones como antes, ven a las asambleas que se celebran en Altai, Khangai, Khovd, Ulan Gum, etc. De lo contrario, si deseas reunirte en algún lugar de tu elección, establece un lugar de reunión y repórtalo rápidamente. Todavía deseo discutir contigo en la asamblea de acuerdo con las directivas anteriores."41)

40) <Grandes Anales Mongoles del Gabinete Qing Interior> Volumen 11, No. 250, registro del 30 de octubre del 44º año de Kangxi. (Cho Byeong-hak, "Investigación sobre las relaciones entre Qing y Jungaria en el siglo XVIII;

centrado en los asuntos relacionados con Tsewang Rabtan [tsewang labtan] en los Grandes Anales Mongoles del Gabinete Qing Interior", 2011, reimpreso de p. 235)

Citado de "Centrado en los artículos relacionados", 2011, p. 235)

41) <Grandes Anales Mongoles del Gabinete Qing Interior> Volumen 11, No. 255, registro del 13 de noviembre del 48º año de Kangxi. (Cho Byeong-hak, "Investigación sobre las relaciones entre Qing y Jungaria en el siglo XVIII;

El mensaje de que, como Hijo del Cielo que debe mantener la paz mundial, no puede seguir tolerando la falta de cooperación de Tsewang Rabtan, y que debe asistir cuanto antes a la asamblea liderada por la Dinastía Qing, se repite. Kangxi no considera su relación con Tsewang Rabtan como igual. Esta es una premisa similar a la de "castigar" cuando salió a castigar a Galdan. Las razones por las que Kangxi se esforzó por someter a los zúngaros a través de la solución de una asamblea, en lugar de un gobierno directo, se pueden dividir en dos. En primer lugar, la Dinastía Qing en ese momento no tenía la capacidad de organizar otra gran expedición personal, habiendo realizado ya tres expediciones, incluso a la lejana Asia Central. Además, a diferencia del caso de la expedición personal contra Galdan, el hecho de que Tsewang Rabtan pudiera luchar dentro de Zungaria también fue un factor desfavorable para la Dinastía Qing. En segundo lugar, a diferencia de la relación entre Galdan y Kangxi, Tsewang Rabtan y Kangxi todavía estaban superficialmente en una relación de cooperación. A menos que ocurriera un evento que rompiera explícitamente esto, la lógica de "conquista", que había sido persuasiva en el caso de Galdan, podría haber sido socavada. Podría parecer que el propio Hijo del Cielo estaba rompiendo la paz mundial.

Como entendió Rosavi, la Dinastía Qing tenía claramente una autopercepción múltiple en ese momento. Aunque eran manchúes, estaban cerca de Mongolia debido a los matrimonios mixtos con mongoles, y la fuerza de combate y el poder militar de Mongolia se convirtieron en un importante trasfondo para ser reconocidos como Hijos del Cielo, superando a la mayoría Han en China. Por lo tanto, el surgimiento de Zungaria como portavoz de los mongoles representó no solo una inestabilidad en la región fronteriza, sino también una amenaza real que sacudía los cimientos del país. Sin embargo, hay que tener en cuenta que la Dinastía Qing no abandonó su posición como Hijo del Cielo, representante del mundo Han, para centrarse en la unificación mongola.

La Dinastía Qing no se atrevió a desafiar la identidad del budismo tibetano que poseían Galdan o los zúngaros. Durante el reinado de Kangxi, la Dinastía Qing respetaba el budismo tibetano, pero no se autodenominaba "Budha vivo". El decreto de enviar a buscar al "falso Dalai Lama" (es decir, el VI Dalai Lama) para estabilizar el Tíbet, que cayó en un gran caos tras la revelación de la muerte del V Dalai Lama, muestra cómo la Dinastía Qing entendía el budismo tibetano en ese momento.

"Mi intención es que los corazones de las masas mongolas se inclinan hacia el Dalai Lama, y aunque sea un falso Dalai Lama, las masas mongolas le obedecerán bajo el nombre de Dalai Lama. Si la corte no envía a alguien a arrestarlo y Tsewang Rabtan va a recibirlo, todos los mongoles occidentales se dirigirán a Tsewang Rabtan."42)

Es decir, si el Dalai Lama era una persona veraz o no, no era un asunto particularmente importante para la Dinastía Qing. Esto es coherente con el hecho de que la postura de la Dinastía Qing respecto al VII Dalai Lama, Kalsang Gyatso, cambiaba según la situación política. En el 44º año de Kangxi (1705), la Dinastía Qing reconoció el estatus del nuevo VI Dalai Lama, quien fue entronizado por Lha-bzang Khan, un poderoso tibetano apoyado por la corte Qing, en lugar del VI Dalai Lama originalmente designado. Sin embargo, en el 56º año de Kangxi (1717), Tsewang Rabtan de Zungaria, afirmando ser la reencarnación del VI Dalai Lama depuesto por la corte Qing, presentó a "Kalsang Gyatso" y avanzó hacia Lhasa. Tres años después, en el 59º año de Kangxi (1720), la Dinastía Qing aprobó oficialmente a Kalsang Gyatso como el VII Dalai Lama, marchó sobre Lhasa y lanzó una gran operación militar contra las fuerzas zúngaras.43)

En estas acciones políticas, podemos ver que Kangxi valoró mucho más el aspecto religioso del budismo tibetano que su impacto en la política real.42) Zahiruddin Ahmad, "Sino-Tibetan relations in the seventeenth

century." 1970.

43) Ryu Jeong-ah, "La realidad del dominio de la Dinastía Qing sobre el Tíbet durante la invasión de Jungaria." 2009. Esta es una acción muy diferente de la de los mongoles jungaros, que defendieron el principio de primacía Gelug pero perdieron gradualmente el favor popular dentro del Tíbet.

En estas acciones políticas, se puede ver que Kangxi daba mucha más importancia a la influencia que podía tener en la política real que a los aspectos religiosos del budismo tibetano. Esto contrasta marcadamente con los mongoles zúngaros, quienes, a pesar de abogar por el favoritismo de la escuela Gelug, perdieron gradualmente el favor popular dentro del Tíbet. Durante el reinado de Kangxi, la Dinastía Qing veía el budismo tibetano puramente como un medio para influir en la opinión popular en Asia Central y otorgar autoridad política. Sin embargo, no se esforzó por expandir su propia identidad dentro de él. Como se vio anteriormente, cuando Kangxi se enfrentó a Galdan o Tsewang Rabtan, utilizó persistentemente su posición como Hijo del Cielo. Kangxi sabía que el Dalai Lama era un factor que determinaba la opinión popular de las masas mongolas, pero también sabía que si luchaba con la misma justificación que los mongoles zúngaros, que ya habían obtenido reconocimiento religioso del Dalai Lama, estaría en desventaja. Por otro lado, existía la limitación de que, en una situación en la que los Han no confiaban completamente en los manchúes (Kangxi sufrió las Rebeliones de los Tres Feudos desde 1673 hasta 1681), no podía declarar prematuramente una identidad como minoría étnica que creía en otra religión.

Para Kangxi en esta situación, la rendición de los mongoles Khalkha fue un punto de inflexión que le otorgó legitimidad para competir por la hegemonía en Asia Central. Hasta la rendición, Zungaria gozaba de una superioridad moral en el mundo mongol basada en la legitimidad religiosa de ser el "guardián de la escuela Gelug". Oponerse a Galdan como "Bosoktu Khan" no solo significaba oponerse a Galdan personalmente, sino que también podía significar oponerse a todos los mongoles, incluido el Dalai Lama del Tíbet que le había otorgado tal estatus. Sin embargo, con la rendición de los mongoles Khalkha a la Dinastía Qing, la naturaleza de la competencia cambió fundamentalmente. Zungaria se convirtió en "el que invade y atormenta a los mongoles (al menos en parte)", y la Dinastía Qing obtuvo una nueva legitimidad como "protectora del pueblo mongol".

Además, la rendición de los Khalkhas proporcionó la oportunidad decisiva para expandir la lógica del Hijo del Cielo de la Dinastía Qing a Asia Central. La mención de Kangxi de que decidió la expedición contra Galdan "después de informarlo a los Cielos, Templos Ancestrales y al Santuario Estatal" fue un intento de presentarlo no como ambición personal o disputa fronteriza, sino como un deber sagrado como Hijo del Cielo. Además, esta lógica del Hijo del Cielo también era compatible con el orden político existente en el mundo mongol. Para los mongoles, el concepto de Hijo del Cielo no era desconocido. Desde la época de la Dinastía Yuan, los Grandes Kanes mongoles habían desempeñado el papel de Hijos del Cielo de China, y durante la Dinastía Ming, los mongoles mantuvieron una relación de tributo y concesión con la dinastía china. Por lo tanto, la lógica de la Dinastía Qing de proteger a los mongoles como Hijo del Cielo no era un concepto religiosamente incompatible, sino que se basaba en una tradición familiar. Esto sentó las bases para que el apoyo del Tíbet a China se llevara a cabo sin problemas en el futuro.

Estructura de la competencia por la hegemonía en Asia Central tras la rendición de los Jalja (1691) [Figura 4]

3. El sustituto del protector del budismo tibetano La conquista de Hami por los Zungaros en 1717 y el posterior vandalismo de los Zungaros en favor de la escuela Gelugpa provocaron la huida o el escape de monjes no Gelugpa del Tíbet. Es natural que este trasfondo añadiera legitimidad política a la "obligación celestial" de la dinastía Qing. A partir de 1723, cuando Kangxi murió y Yongzheng ascendió al trono, la dinastía Qing comenzó a sustituir activamente la autoridad religiosa perdida por los Zungaros.

En el primer año de Yongzheng (1723), la dinastía Qing estableció un nuevo gabinete centrado en Kangchenne, un político tibetano hostil a los Zungaros. Cuatro años después, cuando Kangchenne fue asesinado, la corte Qing utilizó esto como pretexto para enviar tropas a Lhasa, purgar a los asesinos de Kangchenne y establecer su propia presencia en Lhasa. En ese momento, el emperador Yongzheng ordenó la construcción de un monasterio donde pudiera residir el Dalai Lama y reconoció al 7º Dalai Lama. La dinastía Qing asumió todos los gastos del monasterio donde residiría el 7º Dalai Lama, los gastos asociados y los gastos de apoyo para los acompañantes del 7º Dalai Lama. A continuación, se presenta un memorial de Agui, un vasallo de la dinastía Qing, informando a la corte Qing sobre el costo de mantener al 7º Dalai Lama.

“Tan pronto como el Dalai Lama llegue a Litang, no todos los suministros de Lhasa llegarán de inmediato. Creo que los suministros necesarios deben prepararse con antelación para su entrega tan pronto como lleguen. De esta manera, se corresponderá con la amplia virtud del Emperador que promueve la escuela Gelugpa.”44)

Ante este memorial, el emperador Yongzheng emitió la orden: “Es extremadamente correcto. … Asegúrese de que se proporcionen todos los suministros necesarios para el Lama.”

44) Memorial del séptimo día del duodécimo mes del sexto año de Yongzheng, p. 5 (reimpreso de Liu Jeong-a, "La realidad del dominio Qing sobre el Tíbet durante la invasión de los Zungaros". 2009, p. 287). En el noveno año de Yongzheng (1731), los Zungaros y la dinastía Qing cesaron temporalmente el enfrentamiento militar y entraron en un período de normalización de relaciones con los Zungaros a través de negociaciones de paz. En este momento, no eran los Zungaros quienes garantizaban la seguridad del 7º Dalai Lama, sino la dinastía Qing. La dinastía Qing envió al príncipe Guojun en este período para reunirse con el 7º Dalai Lama y ordenó su regreso, con la intención de sustituir la reunión entre el 7º Dalai Lama y el emperador Yongzheng. El príncipe Guojun, que regresó de la reunión, informó lo siguiente, diciendo que el 7º Dalai Lama elogió la benevolencia del Emperador.

“En mi juventud, por la gran benevolencia del Emperador Shengzu [Kangxi], envió generales para comandar tropas y enviarlos al Templo del Dalai Lama en Lhasa. Una vez más, recibí la gracia del Emperador, que fue inconmensurable. Más tarde, hubo una orden para que me reuniera con el Emperador, y deseaba ir rápidamente, pero aún no había contraído la viruela… así que no pude reunirme con él. Ahora… he recibido nuevamente la gracia y solo puedo decir que promoveré la enseñanza y celebraré la longevidad y la felicidad del sabio rey.”45)

“En mi juventud, por la gran benevolencia del Emperador Shengzu [Kangxi], se envió un general para comandar las tropas y escoltarnos hasta el palacio sagrado del Dalai Lama en Lhasa. Una vez más, recibí la gracia del Emperador, que fue incalculable. Más tarde, tuve la esperanza de ser recibido por el Emperador, por lo que deseaba ir rápidamente, pero aún no me había enfermado de viruela… y no pude presentarme. Ahora… he recibido una vez más su gracia y solo puedo decir que estoy aquí para promover la doctrina y felicitar al Rey Sabio por su longevidad y felicidad.”45)

Los anales tibetanos del 7º Dalai Lama también registran algo similar. "El Dalai Lama dijo que había decidido actuar según la palabra del Emperador, creyendo que era un momento para hacer grandes cosas por los seres sensibles del budismo en la región de Domey [incluidas las regiones de Amdo y Kham] durante algún tiempo."46)

Es importante destacar que no solo los anales chinos, sino también los registros tibetanos propios, describen que el 7º Dalai Lama aceptó voluntariamente el traslado ordenado por el emperador Qing. Esto parece ser un proceso de sustitución de la autoridad religiosa iniciado por el enfoque cauteloso de Kangxi. Sin negar la religión en sí, la obligación de protección, que estaba fijada en el nivel de los mongoles Jalja, se extendió a la obligación de proteger al Dalai Lama y al Tíbet, aprovechando el vacío de autoridad religiosa de los Zungaros.

Tíbet". 2009, p. 291 reimpreso).

46) Lcang skya rol pa’I rdo rjes dpag bsam rinpo ch’I snye ma, p. 233

(Liu Jeong-a, "La realidad del dominio Qing sobre el Tíbet durante la invasión de los Zungaros". 2009, pp.

291-2 reimpreso).

De esta manera, la obligación de protección del "Hijo del Cielo" comenzó gradualmente a fusionarse con la autoridad religiosa. Los "Archivos del Palacio Yonghe de la Dinastía Qing" de los años 12 y 13 de Yongzheng muestran que se incluyeron edictos en el archivo del príncipe para renovar los monasterios budistas tibetanos. Después del período de Yongzheng, durante el reinado de Qianlong, Qianlong tomó la iniciativa de promover activamente la construcción de monasterios Gelugpa a gran escala. Este fue un intento de atraer la atención de los creyentes budistas tibetanos a Beijing y debilitar significativamente la alianza entre los mongoles Zungaros y las fuerzas Gelugpa tibetanas.47)

El Palacio Yonghe, construido como resultado de este esfuerzo, cumplió perfectamente las intenciones de Qianlong. Como el monasterio Gelugpa más grande de Beijing, se convirtió en un lugar que visitaron todos los líderes del budismo tibetano, como el Dalai Lama, el Panchen Erdeni, el Jebtsundamba Khutughtu y el Changkya Khutughtu, desempeñando un papel importante en la transformación de Beijing en una "tierra sagrada" del budismo tibetano. Dado que el Palacio Yonghe es el lugar de nacimiento de Qianlong, su conversión en un monasterio budista tibetano también tuvo el efecto de elevar indirectamente (pero de manera concluyente) la autoridad religiosa personal de Qianlong.

Por lo tanto, la identidad de la dinastía Qing en este período como un imperio multiétnico no era monolítica. Sin embargo, esto iba acompañado de consideraciones geopolíticas junto con la identidad múltiple dentro de la dinastía Qing. Kangxi podría haber promovido activamente la identidad de Manjushri, que era solo una retórica. Podría haber declarado que el emperador Qing era un líder reconocido en el budismo tibetano, al igual que el Khagan de Bökhötu, y haber hablado como si la lucha entre el Khagan de Bökhötu y Manjushri fuera equitativa. Sin embargo, Kangxi entendió que la relación personal de maestro-discípulo entre Galdan y el 5º Dalai Lama del Tíbet era mucho más estrecha y que, cuando se abordaba desde una perspectiva religiosa, era una retórica mucho más persuasiva. Por lo tanto, se centró en su posición como "Hijo del Cielo" y transformó la rendición de los mongoles Jalja, que no era religiosa, en una expansión del alcance del "Hijo del Cielo". Esto no solo proporcionó una buena justificación para la lucha contra Galdan, sino que también tuvo el efecto de apaciguar la oposición de los Han dentro de la dinastía Qing.

La identidad de "Manjushri" brilló solo después de la muerte de Galdan, cuando la popularidad de los Zungaros, que tenían un propósito religioso claro, comenzó a disminuir. Incluso en este momento, la dinastía Qing no declaró su estatus religioso, sino que reconoció la autoridad del 7º Dalai Lama, utilizando activamente el hecho de que a él se le había otorgado la obligación moral de proteger la paz del Tíbet. Esto se combinó con la autoridad religiosa de "Manjushri", que existía pero era solo nominal, y se utilizó de manera útil para llenar el vacío del papel de protector del budismo tibetano que los Zungaros habían perdido.

V. Conclusión

La teoría de la "dinastía de conquista sinizada" representada por Fairbank consideraba que la dinastía Qing finalmente había heredado el orden tradicional de la "Gran China", pero esto no tuvo en cuenta la complejidad estratégica de la utilización de la identidad que mostró la dinastía Qing. Por otro lado, el concepto de "China entre iguales" de Rosabi y el pensamiento de la historia de la nueva Qing influenciado por él se centran demasiado en el carácter multiétnico de la dinastía Qing y no explican suficientemente el aspecto en el que la dinastía Qing utilizó activamente la lógica del "Hijo del Cielo". La imagen de la dinastía Qing presentada en este estudio integra estas dos interpretaciones y añade una nueva dimensión. La dinastía Qing gestionó su identidad de acuerdo con la situación. El hecho de que Kangxi se centrara en la identidad secular (Hijo del Cielo) ignorando la identidad religiosa en la competencia con Galdan, haciendo que el conflicto Kangxi-Galdan, o Kangxi-Tsewang Rabtan, se percibiera estrictamente como un país moralmente superior "castigando" o "conquistando" a otro país bajo su jurisdicción, mientras que después de Yongzheng, cuando surgió un vacío de autoridad religiosa, asumió activamente el papel de patrocinador del budismo tibetano, es un ejemplo típico de esta gestión estratégica de la identidad.

Es decir, el orden tradicional de la "Gran China" que se manifestaba en las relaciones con Joseon y Annam, en el que se centró Fairbank, y las relaciones políticas reales con los nómadas de la estepa noroccidental enfatizadas por Rosabi, eran en realidad diferentes expresiones del mismo pensamiento estratégico de la dinastía Qing. La dinastía Qing seleccionó y utilizó de manera selectiva la identidad más efectiva, considerando integralmente la naturaleza del oponente, su propia capacidad y el momento geopolítico.

La competencia por la hegemonía en Asia Central entre la dinastía Qing y los Zungaros fue más allá de una simple disputa territorial para convertirse en una competencia entre diferentes estrategias de identidad. Mientras que los Zungaros presentaron una identidad religiosa única y pura como protectores de la escuela Gelugpa, la dinastía Qing empleó una estrategia de utilización secuencial de identidades complejas, como "Hijo del Cielo" y "Bodhisattva", de acuerdo con la situación geopolítica. En particular, a raíz de la rendición de los mongoles Jalja, la obligación de protección como "Hijo del Cielo" se extendió a Asia Central, y la identidad religiosa como "Manjushri" se utilizó activamente solo después de que el extremismo de los Zungaros provocara resentimiento dentro del Tíbet, es decir, en el momento óptimo. Esto puede verse como la dinastía Qing manteniendo un enfoque pragmático hacia la religión, mientras que los Zungaros estaban demasiado absortos en su misión religiosa y perdieron su ventaja en la política real.

La competencia por la hegemonía en Asia Central entre la dinastía Qing y los zúngaros trascendió la mera disputa territorial para convertirse en una competencia de estrategias de identidad divergentes. Mientras los zúngaros defendían una identidad religiosa única y pura como guardianes de la escuela Gelug, los Qing emplearon una estrategia que utilizaba secuencialmente identidades complejas, como la de Tianzi (Hijo del Cielo) y Bodhisattva, adaptándose a las circunstancias de la geopolítica. En particular, a raíz de la rendición de los mongoles Jalkha, la obligación de protección del Tianzi se extendió a Asia Central, mientras que la identidad religiosa como Manjushri Bodhisattva se utilizó activamente solo después de que el extremismo zúngaro provocara una reacción adversa dentro del Tíbet, es decir, en el momento óptimo. Esto puede interpretarse como que los Qing mantuvieron un enfoque pragmático hacia la religión, mientras que los zúngaros se involucraron demasiado en su misión religiosa y perdieron su ventaja en la política de la realidad.

Por el contrario, la identidad compleja de la dinastía Qing demostró la fortaleza de que los elementos de legitimidad no se debilitaban fácilmente. La obligación moral como "Hijo del Cielo" posteriormente justificó el patrocinio religioso, y el patrocinio religioso demostró la virtud del gobierno como "Hijo del Cielo". La protección de los Jalja demostró la posición de "Hijo del Cielo", y la protección del 7º Dalai Lama para la estabilidad del Tíbet fue un ejemplo de la compasión como "Bodhisattva". Esta estructura de intercomplementariedad fue el factor clave que permitió a la dinastía Qing construir una hegemonía sostenible en Asia Central.

La pregunta de cómo utilizar esta identidad compleja tiene una gran resonancia en la China contemporánea. La China contemporánea busca construir un estado moderno que fusione a las minorías étnicas bajo el lema de la "Gran Nación China" sin socavar la unidad nacional. Sin embargo, el enfoque actual de excluir las lenguas minoritarias de los exámenes nacionales y debilitar gradualmente las particularidades étnicas para lograr un objetivo unificado del estado difiere significativamente de la estrategia de la dinastía Qing.

La lección que la experiencia de la dinastía Qing ofrece a la China contemporánea es que la utilización estratégica de una identidad compleja puede ser mucho más efectiva que la simple asimilación o represión. La dinastía Qing coordinó su compleja interioridad de manera apropiada para el beneficio de todo el país y aseguró la estabilidad a largo plazo al cambiar flexiblemente su identidad según la situación. Para que el "gran rejuvenecimiento de la nación china" buscado por la China contemporánea tenga éxito, la autopercepción compleja que se muestra externamente debe ser aplicable también a las minorías étnicas internas. Es decir, la flexibilidad que busca proyectarse como representante de la cooperación Sur-Sur para los países en desarrollo y como un gran poder responsable entre las grandes potencias debe extenderse también al trato de la identidad cultural de las minorías étnicas.

La razón principal por la que la dinastía Qing obtuvo el apoyo del budismo tibetano y finalmente logró la destrucción de los Zungaros, en lugar de los Zungaros, fue que utilizó la diversidad no como un enemigo de la unidad, sino como un activo. Esto proporciona una visión aún válida para la gestión de estados multiétnicos en el siglo XXI. <Bibliografía> Libros

<Cartas de Kangxi> por Okada Hidehiro, traducido por Nam Sang-geun. 1979. Gyeongin Munhwa Sa.

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La política-Senge en el poder, centrándose en el período de Senge-, Yoon Seong-je

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[Tesis de Maestría]

"Lamas, Emperors, and Rituals: Political Implications in Qing Imperial Ceremonies", 1993, Hevia J. (Journal of the International Association of Buddhist Studies)

"Sino-Tibetan Relations in Seventeenth Century", Zahiruddin Ahmad, 1970.

“Sino-Tibetan Relations in the Seventeenth Century”, Zahiruddin

Ahmad, 1970.