Предыстория истории гонений на христианство в Японии: 1549–1614 гг. Дедзима

Ю Джи Хён · Университет Ёнсе

Введение

История христианства в Японии насчитывает более 470 лет, с середины XVI века до наших дней, 2022 года. Однако, несмотря на столь долгую историю, число христиан в Японии составляет всего 1% от общего населения, менее 2 миллионов человек. Несмотря на почти 500-летнюю историю, христианская вера не получила широкого распространения и осталась маргинальной. За сегодняшним безразличием японской общественности к христианству стоит 260-летняя история гонений. В XVII веке, при режиме Токугава, христианство было полностью запрещено по всей Японии с 1614 по 1873 год, что составило примерно 260 лет, лишив его возможности укорениться на японской земле. 2. Предыстория истории гонений на христианство в Японии: 1549–1614 гг. Дедзима

Христианство, впервые завезенное в Японию в 1549 году португальской миссией, было полностью запрещено по всей стране в 1614 году, когда японский сёгун Токугава Иэясу издал указ о запрете христианства. Иностранным миссионерам, которые уже жили и вели миссионерскую деятельность в Японии, было приказано покинуть страну, а тем, кто ослушался и был пойман, грозили суровые наказания. Все учреждения, связанные с христианскими организациями, такие как церкви и школы, были разрушены центральной властью, а все японские христиане были вынуждены отречься от своей веры. Тем не менее, христиане, которые настаивали на своих убеждениях и не подчинялись приказу сёгуна, подвергались суровым наказаниям без исключения. Таким образом, Иэясу стремился искоренить христианство, которое быстро распространялось по всей Японии с середины XVI века. Хотя это не будет подробно рассмотрено в данной статье, его сын Токугава Хидэтада впоследствии издал не только указ о запрете христианства, но и политику, ограничивающую торговлю с западными странами. Каковы причины того, что христианство, которое в 1549 году проникло на японскую землю и успешно развивалось, было полностью запрещено по всей Японии с 1614 года, то есть спустя 65 лет? Мы рассмотрим историю христианства в Японии с 1549 года до полного запрета в 1614 году и выясним причины этой истории гонений.

Существующие исследования предлагают различные точки зрения на причины длительной истории гонений на христианство в Японии. Одна точка зрения рассматривает культурные различия между Востоком и Западом как коренную причину гонений, утверждая, что христианство, пришедшее с Запада, изначально не соответствовало восточной стране, такой как Япония. Безусловно, японская культура, основанная на синтоизме, который почитает множество богов одновременно, может испытывать трудности с принятием монотеистической идеи христианства, поклоняющегося только одному Богу. Однако, несмотря на это, есть много моментов, с которыми трудно согласиться. Во-первых, сегодня мы можем наблюдать, как христианство успешно развивается или уже получило широкое распространение во многих восточных странах, включая Корею. Во-вторых, согласно записям иностранных миссионеров, работавших в Японии в то время, было немало японских христиан, которые серьезно изучали и размышляли над словом Божьим. Другими словами, хотя столкновение культур Востока и Запада нельзя полностью игнорировать, этого недостаточно для объяснения истории гонений на христианство в Японии, продолжавшейся почти три столетия.

Другая точка зрения называет японский национализм основной причиной гонений на христианство, утверждая, что в период Воюющих провинций, когда войны были непрерывными, главной политической задачей японских правителей было объединение Японии, и чужеземные религии, такие как христианство, рассматривались как препятствие для объединения и подвергались гонениям. Хотя большинство соглашается с тем, что объединение Японии было самой важной политической задачей того времени, мнения расходятся относительно восприятия христианских организаций центральной властью. Некоторые утверждают, что христианские организации не столько рассматривались как препятствие для объединения, сколько использовались как политический инструмент центральной власти, нуждавшейся в установлении своего господства для объединения страны, и были легкой мишенью. С другой стороны, существует противоположное мнение, согласно которому японские политики не столько намеренно сделали христианские организации общим врагом для объединения страны, сколько быстрое распространение христианства, миссионерская деятельность, направленная на политических деятелей, и наличие могущественных западных держав за их спиной неизбежно заставили центральную власть Японии воспринимать христианские организации как угрозу. В отличие от столкновения культур Востока и Запада, эти мнения, отражающие реальность японского общества того времени, являются обоснованными. Однако эти утверждения также недостаточны для точного описания предыстории событий, поскольку они в основном фокусируются на внутренних делах Японии. Хотя история гонений на христианство в Японии, безусловно, является событием, произошедшим в японском обществе, значительная часть этого события связана с иностранными странами и людьми за пределами Японии. Поэтому, учитывая только внутренние обстоятельства Японии, можно описать лишь частичную предысторию, а не всю картину. Другими словами, для более точного описания предыстории гонений на христианство в Японии необходимо учитывать как внутренние, так и внешние обстоятельства.

В течение 65 лет, с момента первого проникновения христианства в Японию в 1549 году до его полного запрета в 1614 году, мировая политика переживала период динамичных изменений. Это было исторически богатое время, когда различные страны были связаны благодаря переустройству мирового порядка и активной морской деятельности, что привело к встрече Востока и Запада. Как упоминалось ранее, историю христианства в Японии невозможно понять в полном контексте, не учитывая отношения между Японией и Западом. Поэтому, даже если это история гонений, произошедших в Японии, необходимо учитывать не только внутренние обстоятельства Японии, но и внешние. По этой причине, в отличие от предыдущих исследований, которые фокусировались только на внутренних обстоятельствах Японии и рассматривали предысторию гонений с узкой точки зрения, мы стремимся осветить событие с более широкой точки зрения, одновременно учитывая как внутренние, так и внешние обстоятельства. Кроме того, чтобы избежать ошибки интерпретации события только с точки зрения одной конкретной группы, мы стремимся рассматривать событие комплексно, учитывая различия во взглядах между жертвами и виновниками гонений.

Наконец, на основе анализа как внутренних, так и внешних обстоятельств Японии, а также позиций обеих сторон — жертв и виновников гонений — мы утверждаем, что основными причинами, по которым христианство, впервые появившееся в Японии в 1549 году и успешно развивавшееся, было полностью запрещено по всей стране с 1614 года, были упадок Португалии и государственный контроль, направленный на укрепление центральной власти режима Токугава.

Встреча Японии и христианства и их развитие

Изменения в мировом порядке и встреча Востока и Запада 2. Предыстория истории гонений на христианство в Японии: 1549–1614 гг. Дедзима Изменения в мировом порядке в начале XVI века имеют большое значение для встречи Японии и христианства. Если бы Португалия не стала мировой державой и не предприняла активные морские исследования для колонизации, португальские иезуиты-миссионеры не смогли бы добраться до Японии, тогдашней окраины Азии, из далекой Европы. Следовательно, если бы миссионеры не прибыли в Японию, то распространение христианства в середине XVI века было бы невозможным.

Таким образом, история христианства в Японии фактически начинается с изменений в мировом порядке в начале XVI века. В начале XVI века Португалия стала мировой державой, и в соответствии с этими изменениями мирового порядка в 1515 году существовавший мировой порядок был перестроен вокруг Португалии. Впоследствии Португалия предприняла активные морские исследования, сосредоточившись на колонизации, и ее влияние как мировой державы распространилось по всему миру, как на Востоке, так и на Западе, достигнув Африки, Америки и Азии (Modelski 1978, 219). Встреча Японии и христианства также произошла в рамках этой встречи Востока и Запада. С начала XV века португальцы активно занимались морскими исследованиями, и в 1543 году корабль португальского купца высадился на острове Танэгасима на юге Японии, открыв островное государство Японию. Впоследствии началась активная торговля между двумя странами, и по мере ее развития Япония естественным образом начала принимать различные европейские цивилизации и культуры, а христианство проникло в Японию как часть этого процесса.

Христианство, принятое под влиянием Португалии

История христианства в Японии началась по-настоящему 15 августа 1549 года, когда португальский миссионер испанского происхождения Франциск Ксаверий, вместе с японцем Андзиро, священником Торресом и монахом Фернандесом, которых он встретил в Малакке, Малайзия, высадился в Кагосиме, Япония, с целью миссионерской деятельности (Cieslik 1954, 1-2).

Учитывая нынешнее положение христианства в Японии в XXI веке, может показаться, что христианство с самого начала было отвергнуто японской общественностью. Однако на самом деле христианство было тепло принято как японской общественностью, так и политическими деятелями под влиянием Португалии, ставшей тогда мировой державой. Изучая письма, которые Ксаверий отправлял в различные миссионерские центры иезуитов в Португалии, Индии, Риме и другие места во время своей миссионерской деятельности в Японии, а также другие записи, опубликованные иезуитскими организациями, можно легко убедиться в том, что христианство было очень тепло принято японцами в середине XVI века. Согласно письмам Ксаверия, правители часто приглашали миссионеров к себе домой, чтобы подробно расспросить их о Евангелии, и не скупились на финансовую поддержку для миссионеров (Campbell, 1921). 2. Предыстория истории гонений на христианство в Японии: 1549–1614 гг. Дедзима

Рисунок 1. Франциск Ксаверий (Источник: Музей города Кобе)

Причина, по которой христианство, будучи иностранной религией, было так тепло принято в Японии сразу после его появления, тесно связана с огромным влиянием Португалии на экономику, политику и общество Японии того времени через торговлю. Японские купцы получали экономическую выгоду от торговли с Португалией, а феодальные правители даймё, постоянно боровшиеся за власть, могли импортировать передовое и мощное западное оружие, которого не было в Японии (Boxer 1951, 28). Поэтому торговля с Португалией была важна как для купцов, чье выживание зависело от экономической прибыли, так и для даймё, которые должны были побеждать в войнах, чтобы защитить свою жизнь, территорию и семью.

Более того, торговля с Португалией была еще более важна для японских купцов и даймё, потому что в то время у Японии не было и не могло быть торговых партнеров, способных заменить Португалию. Португалия, будучи мировой державой, не только руководила торговлей между Азией и Европой, но и монополизировала торговлю между азиатскими странами. Другими словами, для Японии было практически невозможно импортировать иностранные товары, не проходя через Португалию. Таким образом, Япония, сильно зависевшая от Португалии в плане торговли, изначально не имела возможности обращаться с иезуитскими миссиями из Португалии как-то иначе.

Поэтому даймё прилагали большие усилия для поддержания хороших отношений не только с португальскими купцами, но и с иезуитами-миссионерами из Португалии. Они не только легко разрешали миссионерскую деятельность иностранным миссионерам без особых проверок, но и активно поддерживали ее. Они предоставляли иностранным миссионерам места для проживания и церкви для изучения Священного Писания, а также оказывали финансовую помощь при необходимости. Конечно, нельзя утверждать, что все даймё принимали иезуитские миссии исключительно из расчета, но непрерывная торговля с Португалией была главной причиной их гостеприимства.

Хотя влияние Португалии как мировой державы на Японию было одной из причин, по которой даймё так тепло принимали миссионеров, другой причиной была важная роль, которую миссионеры играли в торговле между двумя странами. Для торговли требовались люди, владеющие одновременно португальским и японским языками, и для этого не было никого лучше миссионеров. Иностранные миссионеры, которые усердно изучали японскую культуру и язык для успешной миссионерской деятельности в Японии, были единственными, кто мог выступать в качестве переводчиков и посредников между португальскими и японскими купцами. По этим причинам иезуитские миссии, под гостеприимством и защитой даймё, могли беспрепятственно проповедовать Евангелие на японской земле и продолжать свою миссионерскую деятельность в течение длительного времени, несмотря на продолжающиеся войны.

Быстрое распространение христианской веры в феодальном японском обществе

Японское общество того времени было феодальным, и в нем существовала социальная структура, при которой обращение в веру феодального правителя даймё автоматически приводило к обращению по крайней мере 300 человек, включая его семью и вассалов. На самом деле, выбор Японии в качестве новой миссионерской территории Ксаверия был тесно связан с этой феодальной социальной структурой. Узнав о феодальной системе Японии во время своей миссионерской деятельности в других странах, Ксаверий полагал, что если он обратит японского императора, то сможет обратить и феодальных правителей и интеллектуалов под ним, и надеялся сделать островное государство Япония еще одной христианской страной. Прибыв в Японию, он путешествовал по разным городам, ведя миссионерскую деятельность с разрешения феодальных правителей даймё, и одновременно стремился как можно скорее посетить Мияко (ныне Киото), где находился император, чтобы проповедовать ему Евангелие. В конце концов Ксаверий получил возможность встретиться с японским императором и поговорить о Евангелии, но его радость была недолгой, так как он понял, что император в Японии — лишь символическая фигура, и был сильно разочарован. Однако он вскоре скорректировал свой план, сделав феодальных правителей даймё, обладающих реальной властью и влиянием в Японии, основной целью своей миссионерской деятельности, и продолжил проповедовать на японской земле. Говорят, что перед отъездом из Японии после примерно двух лет миссионерской деятельности он оставил наставление будущим миссионерам о том, что поддержание хороших отношений с даймё является самым важным для успешной миссионерской деятельности в Японии (Cieslik, 1594). 2. Предыстория истории гонений на христианство в Японии: 1549–1614 гг. Дедзима

Рисунок 2. Миссионерская деятельность (Источник: Японская история и культура)

После этого иезуитские миссии приложили большие усилия для обращения даймё, сделав их основной целью своей миссионерской деятельности. Как упоминалось ранее, Португалия в то время оказывала значительное влияние на Японию в плане торговли, и, кроме того, иезуиты-миссионеры из Португалии играли важную роль в торговле, поэтому миссионерам было нетрудно получить разрешение от даймё на миссионерскую деятельность. Таким образом, несмотря на то, что христианство было иностранной религией с Запада, благодаря влиянию Португалии и силе феодальной социальной системы Японии, оно смогло быстро распространиться в японском обществе за относительно короткий период времени. Число христиан в Японии достигло 150 000 человек в 1582 году и 220 000 человек в 1609 году, что свидетельствует о быстром росте христианства (Elison, 1988). Принятие японской культуры иезуитскими миссиями

Как упоминалось ранее, некоторые исследования называют столкновение культур Востока и Запада основной причиной того, что христианство не смогло укорениться в Японии. Однако, изучая историю христианства в Японии во второй половине XVI века, мы видим, что японская культура и христианство не просто столкнулись, а стремились к взаимному принятию, пытаясь найти компромисс, а не навязывая друг другу свои привычные культуры. Например, в конце XVI века, когда иезуиты-миссионеры прибыли в Японию и вели миссионерскую деятельность, они не взимали пожертвования. Хотя обычно при планировании миссионерской деятельности в новом месте предусматривается система пожертвований, Ксаверий не планировал и не собирал пожертвования во время своей миссионерской деятельности в Японии. Однако в то время среди японской общественности преобладало мнение, что религиозные организации должны собирать средства и помогать нуждающимся в местном сообществе. Иезуитские миссии учли это мнение японских христиан, собирали пожертвования и использовали их для помощи нуждающимся в местном сообществе. Этот пример показывает, что иезуитские миссии проявляли гибкость, принимая японскую культуру, а не навязывая японцам исключительно свой собственный подход к миссионерской деятельности.

Кроме того, христианские миссионеры проявляли большую активность в изучении японской культуры и истории. Алессандро Валиньяно, иезуит-миссионер итальянского происхождения, прибывший в Японию в 1579 году, подчеркивал, что для того, чтобы христианство должным образом укоренилось в Японии, необходимо понимать японские обычаи и образ мышления. Он считал, что для распространения Евангелия среди японского общества и для беспрепятственного общения с японской общественностью миссионеры должны понимать японскую культуру и историю и изучать их язык. Осознавая острую необходимость в книгах для образования, Валиньяно привез печатный станок из Лиссабона в Японию через Макао в 1590 году, после чего в Японии начали издаваться различные сборники проповедей и учебники по языку. Печатный станок оказался более полезным, чем ожидалось, и помимо учебников для изучения японского языка западными миссионерами, издавались также учебники по изучению латыни и португальского языка для японцев (Midzunoe 2005, 2). Христианские миссионерские организации изучали Японию и стремились понять и принять ее культуру, прежде чем навязывать западную культуру японцам, и эти усилия миссионерских организаций в конечном итоге привели к тому, что японцы начали изучать западные науки и языки. Конфликт с буддийскими организациями

Хотя история христианства в Японии, казалось бы, развивалась гладко под защитой Португалии, на этом пути все еще существовали препятствия. Среди них самым большим препятствием для христианских организаций были буддийские организации, которые изначально занимали доминирующее положение в Японии. По мере распространения христианства по всей Японии, позиции буддийских организаций начали ослабевать. Те, кто принял христианское Евангелие, критиковали буддийские доктрины как ложные, что подорвало авторитет буддизма, накопленный за долгое время. Кроме того, из-за феодальной системы большое количество буддистов одновременно обращались в христианство, что привело к резкому сокращению пожертвований, собираемых в буддийских храмах. В результате жизнь монахов, чье существование зависело от храмов, стала очень трудной, и монахи неизбежно стали испытывать недовольство иностранной религией с Запада, которая подрывала их престиж и угрожала их средствам к существованию.

Прямые конфликты между христианскими и буддийскими организациями ярко проявляются в материалах, опубликованных иезуитскими миссиями на основе восстановленных писем Ксаверия. Согласно этим материалам, когда Ксаверий вел миссионерскую деятельность в Кагосиме, буддийские монахи распространяли слухи, чтобы вызвать враждебность к миссионерской организации, и более того, постоянно подстрекали даймё издавать указы, запрещающие дальнейшее распространение христианства. В результате в Кагосиме вскоре был издан указ, ограничивающий миссионерскую деятельность христианства, и поскольку дальнейшая миссионерская деятельность стала невозможной, Ксаверий оставил Кагосиму Андзиро и отправился в Хирадо вместе со священником Торресом, монахом Фернандесом и несколькими японцами. Когда даймё впервые встретился с Ксаверием в сентябре 1549 года, он настоятельно просил Ксаверия остаться и не уезжать в Мияко, а подождать до следующего года, когда ветер будет благоприятным для безопасного плавания, но после издания указа он разрешил ему отплытие и предоставил корабль для поездки в Хирадо (Cieslik 1954, 3). Хотя даймё, как правило, не осмеливались обращаться с иезуитами-миссионерами грубо из-за необходимости поддерживать бесперебойную торговлю с Португалией и тепло принимали их, некоторые даймё поддались уговорам буддийских организаций и ограничивали миссионерскую деятельность христианских организаций.

Ксаверий, который неустанно писал письма в Европу во время своей полуторагодовой миссионерской деятельности в Японии, описывал буддийские организации как злейших врагов христианских организаций (Coleridge, 1872) и предостерегал миссионеров, которые собирались прибыть в Японию для продолжения миссионерской деятельности, быть осторожными с буддизмом. Эти две религии, которые никогда не могли сосуществовать из-за различий в идеологии, считали друг друга злейшими врагами.

История гонений на христианство в Японии

Миссионерская деятельность христианства при Тоётоми Хидэёси до этого времени, при Ода Нобунаге, развивалась гладко под его решительной поддержкой. Иезуитские миссии строили церкви и школы для распространения Евангелия и даже организовывали японские посольства для совместных визитов в Европу, создавая площадку для встреч, укрепляющих отношения между европейскими иезуитами и Японией. Однако после смерти Нобунаги и прихода к власти Тоётоми Хидэёси начались серьезные трудности для христианства. Хидэёси, ставший высшим правителем Японии после Нобунаги, не был изначально враждебно настроен к христианским силам. Во время правления Хидэёси торговля с Португалией по-прежнему была важна, поэтому даймё, включая Хидэёси, стремились поддерживать хорошие отношения с португальскими миссионерами для продолжения торговли с Португалией и получения помощи от миссионеров в торговле. Однако, несмотря на это, в 1587 году Хидэёси издал указы, ограничивающие распространение христианских сил и предписывающие изгнание священников, что положило начало трудностям для христианства.

23 июля 1587 года, за день до издания указа об изгнании священников, Хидэёси сначала опубликовал антихристианское уведомление. Антихристианское уведомление, состоящее из 11 пунктов, в основном передавало послание о том, что отныне вопросы обращения, связанные с христианством, будут контролироваться центральной властью, а христиане — это зло, вредящее всему японскому обществу. В частности, запрещалось феодальным правителям принуждать своих вассалов к обращению в христианство, а крестьянам и другим низшим слоям населения разрешалось свободно обращаться в веру, но феодальные правители должны были получить разрешение от центральной власти перед обращением. Одновременно упоминалась одна из буддийских сект, Икко, которая вызвала проблемы в японском обществе ранее, и христианские верующие были названы еще более злыми, чем они. После этого антихристианского уведомления последовал указ об изгнании священников, который с самого начала подчеркивал, что Япония — страна богов, и приказывал христианским силам, оскверняющим страну богов, разрушая синтоистские храмы и буддийские монастыри, покинуть страну богов (Японию) в течение 20 дней (Elison 1988, 115-118).

Хотя эти два указа в конечном итоге не были полностью реализованы, после их издания христианские организации столкнулись с большими трудностями, которых они никогда раньше не испытывали. Хидэёси конфисковал земли Нагасаки, переданные иезуитам Омурой Сумитадой, и сделал их своей собственностью, а также разрушил церкви и монастыри в Кинки. Однако, поскольку торговля с торговцами с Пиренейского полуострова по-прежнему была важна, исполнение указов было временно приостановлено, и часто приходилось прибегать к помощи христианских миссионеров. Таким образом, хотя исполнение антихристианских указов, казалось, было приостановлено, в 1596 году произошло событие с кораблем «Сан-Фелипе», в результате которого 26 христиан были жестоко казнены в Нагасаки, городе, известном в то время как христианский (Hur 2007, 34).

Когда испанский корабль под названием «Сан-Фелипе» в 1596 году потерпел крушение у берегов Тосы (ныне префектура Коти), тогдашний правитель Тоётоми Хидэёси узнал, что христианские миссионеры прибывают в Японию без разрешения центральной власти и ведут миссионерскую деятельность. Разгневанный

Рисунок 3. Мученичество в Нагасаки (Источник: Центр Святого Бенедикта) Хидэёси решил использовать эту возможность, чтобы показать пример того, какое наказание грозит тем, кто ослушается его приказа. Он приказал арестовать 24 христиан в Киото и привезти их в Нагасаки, город христиан, для публичной казни. Таким образом, 24 христиан прошли около 1000 км от Киото до Нагасаки за месяц. По дороге двое христиан добровольно присоединились к мученичеству, и их стало 26 человек. 5 февраля 1597 года эти 26 христиан были публично казнены на глазах у многих людей.

Мученичество в Нагасаки было призвано посеять страх и ужас среди христиан по всей Японии, чтобы подавить распространение христианских сил. Однако, вопреки его намерениям, мученичество в Нагасаки и последующие случаи мученичества лишь укрепили веру оставшихся христиан. Вскоре центральная власть изменила свою политику: вместо того чтобы казнить христиан, она подвергала их жестоким и крайним пыткам, чтобы заставить их добровольно отказаться от своей веры (Сайт церквей, 2014). Антихристианские указы, изданные при режиме Хидэёси, в конечном итоге не были полностью реализованы, но они стали первым предупреждением центральной власти о христианстве.

Токугава Иэясу

Если режим Хидэёси подал предупреждающий сигнал о трудностях христианства, то период правления Токугава стал временем, когда эта история трудностей началась и развернулась в полную силу. Токугава Иэясу, ставший высшим правителем Японии после Хидэёси, на самом деле не был ни антихристианином, ни про буддистом, и не преследовал христиан с самого начала. Как и его предшественники Нобунага и Хидэёси, он тепло принимал иностранных миссионеров для продолжения торговли с Португалией. Он разрешил иезуитским миссиям вести миссионерскую деятельность во многих городах Японии, таких как Киото, Осака и Нагасаки, и даже оказывал финансовую помощь миссионерам, испытывавшим финансовые трудности. Однако это продолжалось недолго: с появлением новых торговых партнеров, таких как Нидерланды и Англия, в начале 1600-х годов, умеренное отношение Иэясу к христианским организациям изменилось на 180 градусов. Имея новых торговых партнеров, способных заменить Португалию, Иэясу пришел к мысли, что он сможет импортировать иностранные товары без торговли с Португалией, и поэтому потерял причину тепло принимать христианских миссионеров. Другими словами, создалась среда, в которой центральная власть Японии могла свободно манипулировать христианскими организациями (Hur 2007, 37).

Жестокие гонения на христианские организации при режиме Токугава начались с издания двух антихристианских указов. Сначала, в 1612 году, было издано относительно короткое предупреждение для христианских организаций, запрещающее христианство и заявляющее, что нарушение закона повлечет за собой соответствующее наказание (Morries 2018, 300). А через два года, в 1614 году, был опубликован более длинный документ «Хай Кириситан бун» (Hai Kirishitan bun) по сравнению с предыдущим предупреждением. В отличие от предыдущего предупреждения, он резко критиковал христианские организации. Он содержал сильное осуждение христианских организаций, заявляя, что нарушители запрета будут без исключения подвергнуты суровым наказаниям (Morries 2018, 301-306). После этого было издано множество антихристианских указов, а когда сын Иэясу, Хидэтада, пришел к власти, был также издан указ, запрещающий торговлю с Западом.

Фильм «Молчание» (Silence), снятый режиссером Мартином Скорсезе и вышедший на экраны в 2016 году, рассказывает историю португальских иностранных миссионеров, страдавших при режиме Токугава в XVII веке. Хотя «Молчание» основано на романе японского писателя Сюсаку Эндо, многие его сцены получили высокую оценку как отражающие реальные события, даже со стороны иезуитской организации (Jesuits, 2021). В 1614 году был издан указ о массовом изгнании иностранных миссионеров и запрете христианства по всей Японии, и это было проведено более тщательно, чем когда-либо в истории Японии. Центральная власть ходила по деревням и искала христиан. Жители деревень должны были выстраиваться в очередь и наступать на камни или деревянные доски с изображением Девы Марии или Христа, чтобы доказать, что они не христиане.

Рисунок 4. Антихристианский указ (Источник: Иезуиты)

Хотя это может показаться простым действием, оно приравнивалось к отказу от своей веры. Поэтому некоторые христиане отказывались подчиняться и были казнены или подвергнуты жестоким пыткам. Иностранные миссионеры, несмотря на приказ об изгнании по всей Японии, продолжали свою миссионерскую деятельность, скрываясь от бдительного ока центральной власти и проводя подпольные собрания. Однако за поиск иностранных миссионеров назначалось денежное вознаграждение, а за укрытие их — суровое наказание, поэтому скрываться было очень трудно. В случае обнаружения скрывающихся применялась жестокая казнь: их вешали вниз головой, зарывая голову в яму, и через рану на лбу капающая кровь стекала по каплям, пока они не умирали от мучений (Silence, 2016).

Рисунок 5. Деревянная доска с изображением Девы Марии (Источник: Иезуиты) 2. Предыстория истории гонений на христианство в Японии: 1549–1614 гг. Дедзима

Позже режим Токугава ввел требование подтверждать, что человек не является христианином, с помощью сертификата, выданного буддийским храмом (Hur 2007, 14). Выжившие христиане притворялись буддистами и жили, скрывая свою веру в подполье. Эти скрывающиеся христиане получили название «Какурэ Кириситан» (隠れキリシタン) и появились на свет после окончания политики изоляции Японии в XIX веке. По сути, XVII век при режиме Токугава был веком массовых казней христиан.

Число иностранных миссионеров, которое постепенно увеличивалось с 1549 года, начало резко сокращаться с 1614 года. С 1586 года число иностранных христианских миссионеров, действовавших в Японии, превышало 100 человек в год до 1614 года. Однако после указа 1614 года, когда последовали жестокие гонения на христиан, число миссионеров, которое в 1614 году составляло 118 человек, резко сократилось до 58 человек в следующем, 1615 году (Schütte 1968, 379-380). Резкое сокращение числа миссионеров вдвое по сравнению с предыдущим годом после издания указа наглядно демонстрирует, насколько жестокую политику гонений на христианство проводил режим Токугава.

Рисунок 6. Пытки, примененные к христианам (Источник: Иезуиты)

Внутренние и внешние предпосылки истории гонений на христианство

Основная причина того, что христианство, будучи иностранной религией, смогло быстро распространиться в Японии, где глубоко укоренились синтоизм и буддизм, заключалась в значительном влиянии Португалии на Японию в то время в плане торговли. Когда буддизм впервые проник в Японию, японское общество, находившееся в смятении из-за появления новой религии, не выказывало большого недовольства иностранными религиозными организациями, пришедшими из далекой западной страны. Вместо этого оно тепло приняло их с самого начала и разрешило им вести миссионерскую деятельность, что было связано с торговлей с Португалией. Однако, по мере того как Португалия постепенно теряла силу и появлялись новые торговые партнеры, такие как Нидерланды и Англия, способные заменить Португалию, отношение Японии к христианским организациям резко изменилось. В результате изменения мирового порядка Японии больше не нужно было сильно зависеть от Португалии в вопросах торговли, и, поскольку отношения с Португалией перестали быть столь важными, как раньше, естественным образом исчезла и необходимость тепло принимать христианские организации. 2. Предыстория истории гонений на христианство в Японии: 1549–1614 гг. Дедзима

Таким образом, если изменившаяся внешняя ситуация — упадок Португалии и рост влияния Нидерландов и Англии — дала японскому политическому истеблишменту свободу произвольно контролировать и подавлять христианские организации, в отличие от прежних времен, то внутренние предпосылки истории гонений на христианство в Японии гораздо сложнее. Неприятие христианской идеологии, политическая угроза со стороны христианских политических сил, а также установление и укрепление центральной власти — все эти факторы и обстоятельства в совокупности привели к жестоким гонениям на христианские организации.

Прежде всего, хотелось бы поговорить о неприятии христианских организаций, существовавшем в японском обществе. История христианства в Японии делится на две основные части. Первый период — период роста, охватывающий время с момента первого проникновения христианства в Японию в 1549 году до начала антихристианских указов по всей Японии в начале 1614 года. Второй период — период преследований и укрывательства, охватывающий время с 1614 года, когда антихристианские указы режима Токугава начали активно проводиться в жизнь, до 1873 года, когда гонения на христианство прекратились (Morries 2018, 92). Таким образом, история христианства в Японии делится на период роста и период преследований и укрывательства, поэтому трудно предположить, что в период бурного роста христианства в японском обществе существовало неприятие христианства. На первый взгляд, поскольку христианские организации сначала были тепло приняты, а затем подверглись гонениям, легко ошибочно полагать, что неприятие христианства со стороны японского общества возникло позже, а не изначально. Однако на самом деле, как и любая иностранная религия, христианство, как правило, встречало не столько радушие, сколько неприятие, и не было исключением. Хотя христианские миссионерские организации действительно были тепло приняты японской общественностью и политическими кругами с самого начала и вели относительно свободную миссионерскую деятельность, это было в основном связано с бесперебойной торговлей с Португалией, поэтому трудно считать это искренним радушием, идущим от сердца. В конечном счете, это было временное проявление искренности ради выгоды, полученной от торговли, а не полное отсутствие неприязни к христианским организациям. Изменение отношения режима Токугава, который быстро отвернулся от христианских организаций с появлением новых торговых партнеров, таких как Нидерланды и Англия, в начале 1600-х годов, также может быть истолковано как проявление ранее существовавшей, но не проявленной неприязни, которая вышла на поверхность, когда обстоятельства изменились.

Существующее в Японии неприятие христианских организаций со стороны центральной власти можно объяснить комплексом причин. Первая из них тесно связана с монотеистической идеей христианства, которая противоречит традиционным японским верованиям — синтоизму и буддизму. В период первоначального проникновения христианства в Японию миссионеры иезуитов вступили в многочисленные конфликты с буддийскими общинами из-за различий в мировоззрении. Христианская вера, основанная на монотеизме, запрещает поклонение другим богам как идолопоклонство и настаивает на служении исключительно единому Богу-Творцу. В отличие от этого, глубоко укоренившиеся в японском обществе синтоизм и буддизм допускают поклонение более чем восьми миллионам божеств, а также основаны на вере в реинкарнацию, согласно которой человек может умереть и переродиться в божество. Поэтому христианская вера и эти учения оказались несовместимы, как вода и масло. По мере распространения христианства по Японии с середины XVI века буддийские общины теряли своих последователей, число которых сокращалось пропорционально росту числа христиан. В результате буддийские монахи стали испытывать недовольство и враждебность по отношению к христианским организациям, поскольку считали, что появление новой, чуждой религии угрожает их религиозному и социальному положению. Если бы конфликт между христианскими и буддийскими общинами ограничился лишь столкновением двух разных религий, то, возможно, история преследований христиан в Японии развивалась бы несколько иначе. Однако этот конфликт распространился и на политическую сферу, что в конечном итоге еще больше подогрело неприязнь японских политиков к христианским организациям.

Японская политическая элита с давних пор, задолго до проникновения христианства в Японию, поддерживала тесные связи с буддийскими организациями. В то время было широко распространено представление о том, что пожертвования в буддийские храмы могут искупить грехи, поэтому все относились положительно к тому, чтобы приносить пожертвования в храмы и поддерживать близкие отношения с буддийскими монахами. Более того, даймё, как социальный слой, приносили наибольшие пожертвования, что способствовало установлению еще более тесных и прочных отношений с буддийскими монахами (Cieslik, 1954). В такой обстановке, когда даймё находились в близких отношениях с монахами, которые помогали им в искуплении грехов, они, естественно, верили словам монахов и испытывали неприязнь к христианским организациям. Как свидетельствуют письма миссионеров, некоторые даймё, поддавшись уговорам буддийских монахов, ограничивали проповедническую деятельность христианских миссионеров, что подтверждает, что трения с буддизмом вызвали ненависть и неприязнь к христианским организациям со стороны японской политической элиты.

Помимо этого, еще одной причиной распространения конфликта между христианством, синтоизмом и буддизмом на политическую арену в XVI веке является тесная связь с политической полезностью синтоистских и буддийских учений. С древних времен синтоистские и буддийские учения служили политическим инструментом японской центральной власти, придавая божественную легитимность правлению правящего класса и укрепляя отношения между правящим и угнетенным классами на основе верности, данной перед богами. Другими словами, центральная власть использовала синтоизм и буддизм для укрепления своей власти и предотвращения потенциальных восстаний снизу (Kudora, 1996). Тот факт, что в XVI веке Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу, выступая против христианства, защищали синтоизм и буддизм, называя Японию «страной богов», также можно рассматривать как следование этой древней политической практике. Особенно в условиях нестабильной социальной обстановки, когда религия могла быть полезным политическим инструментом для укрепления центральной власти, христианские организации, вступавшие в конфликт с синтоизмом и буддизмом и выставлявшие их недостатки на всеобщее обозрение, неизбежно вызывали неприязнь центральной власти.

Таким образом, хотя центральная власть негативно относилась к христианству и христианским организациям, она, с другой стороны, очень эффективно использовала их, чтобы создать общего врага для всей Японии и укрепить свою власть. Например, в своем антихристианском указе 1587 года Тоётоми Хидэёси сравнивал христианские организации с Икко, буддийской сектой, ранее вызвавшей общественные беспорядки, и изображал христиан как более злобную группу, чем Икко. В указе об изгнании священников, опубликованном на следующий день, он описывал христианские организации как зло, разрушающее древние традиции Японии и нарушающее общественный порядок (Elison 1988, 115-118). Токугава Иэясу проводил политику, очень схожую с политикой Тоётоми Хидэёси в отношении христианских организаций. В документе о запрете христианства, опубликованном при режиме Иэясу в 1614 году, христианские миссионеры были раскритикованы как зло, распространяющее вредоносные учения в Японии, называющее истинную религию ложной и стремящееся к государственной власти страны (Morris 2018, 301-306). Другими словами, и Хидэёси, и Иэясу использовали христианские организации как врагов Японии, как зло японского общества, искусно укрепляя свою власть. Они оправдывали свою власть, представляя себя защитниками страны богов от зла, и одновременно стремились продемонстрировать свою власть и укрепить позиции центральной власти, намеренно подвергая христиан суровым наказаниям в общественных местах.

Еще одной причиной преследований христиан в Японии стало восприятие христианских организаций центральной властью как политической угрозы. Мнения о том, имели ли миссионерские организации реальные политические цели, расходятся, и, прежде всего, отсутствуют убедительные доказательства, что делает преждевременным какое-либо суждение. Однако, независимо от наличия или отсутствия политических целей, действия христианских организаций в тот период были вполне способны вызвать недоразумения со стороны центральной власти. Во-первых, со временем миссионерские организации не только расширяли свою проповедническую деятельность на более обширные территории, но и владели частью земель от имени своих организаций. В 1580 году, когда Омура Сумитада передал земли Нагасаки иезуитской организации, христианская организация впервые основала христианский город на японской земле. Во-вторых, несмотря на то, что миссионерские организации были религиозными, они проявляли военную активность в подготовке к войне. Они укрепляли стены и заранее запасались оружием. В-третьих, миссионеры брали в качестве основных объектов своей проповеднической деятельности политических деятелей и прилагали особые усилия для их обращения (Morris 2018, 107). То, что миссионерские организации, которые, казалось бы, всегда совершают благочестивые и добрые дела, строили высокие стены и готовили оружие, как будто готовясь к войне, сильно отличалось от того, чего люди обычно ожидали от религиозных организаций. Поэтому те, кто замечал эту военную сторону религиозных организаций, несомненно, могли подумать, что эти организации преследуют цели, отличные от проповедничества. Однако, если правильно понять ситуацию в японском обществе того времени, когда войны не прекращались, то можно предположить, что такие действия миссионерских организаций были лишь частью проповеднической деятельности, учитывающей условия эпохи, а не стремлением достичь каких-либо политических целей.

Период Сэнгоку (战国时代), когда власть последовательно переходила от Оды Нобунаги к Тоётоми Хидэёси и Токугаве Иэясу, был эпохой междоусобиц и восстаний, когда центральная власть не была установлена. После войны Онин, длившейся примерно десять лет с 1467 по 1477 год, центральная власть рухнула, и более 120 даймё правили отдельными частями страны, постоянно борясь за большую власть и территории (Morris 2018, 101). Поэтому японское общество того времени было наполнено насилием, и дни без войны были редки. Миссионеры также часто сталкивались с ситуациями, когда им приходилось прерывать свою проповедническую деятельность из-за частых междоусобиц и переезжать в другие города, спасаясь от войны. В хаотичную эпоху, наполненную насилием, иезуитская организация не могла просто ждать помощи от даймё, не предпринимая никаких мер. Более того, если они хотели, они могли получить помощь от своего ордена на родине для подготовки к войне, поэтому миссионерская организация, по-видимому, готовилась к войне в меру своих возможностей. Фактически, земли были приобретены в собственность организации путем передачи, а не силой, и подготовка к войне в период постоянных междоусобиц была предпринята для обеспечения стабильной проповеднической деятельности, а не только для опоры на защиту даймё. Кроме того, выбор политических деятелей в качестве основных объектов проповеднической деятельности был на самом деле начат еще первым миссионером Франциском Ксаверием. В феодальном обществе того времени, где постоянно шли войны, помощь даймё была необходима миссионерам для продолжения законной проповеднической деятельности в безопасности от насилия. Более того, в силу особенностей феодального общества, обращение одного даймё приводило к обращению более 300 человек под его началом, поэтому выбор даймё в качестве основных объектов проповеднической деятельности для успешной миссии был, по сути, естественной стратегией, отражающей реальность того времени в миссионерском регионе.

Еще одной причиной, по которой христианские организации воспринимались как политическая угроза, стали политические скандалы, вызванные даймё, которые оказались христианами во времена правления Токугава. Это событие, которое можно назвать катализатором запрета христианства по всей Японии в 1614 году, началось с вооруженного столкновения в Макао в 1608 году. Между моряками христианского даймё Аримы Харунобу и португальскими купцами произошло вооруженное столкновение в Макао, в результате которого погибло 60 японцев. В следующем, 1609 году, португальский губернатор Макао Андре Пессоа, участвовавший в инциденте в Макао, пришвартовался в Нагасаки со своими моряками. В это время Харунобу, помня о макаоском инциденте, устроил кровавую месть, и когда Харунобу одержал победу, Пессоа и его моряки были убиты. Другой христианский даймё, Окамото Дайхати, который сражался на стороне Харунобу, понял, что Харунобу хочет получить вознаграждение от Иэясу после победы в войне, и сказал Харунобу, что он поможет ему вернуть земли, потерянные семьей Арима, убедив близкого соратника Иэясу и своего командира Хонду Масазуми. Вскоре Дайхати передал Харунобу ложную новость о том, что Иэясу скоро дарует ему земли, и обрадованный Харунобу передал Дайхати щедрую взятку. И вот, в 1612 году, устав ждать, Харунобу лично обратился к Масазуми с вопросом о землях, и таким образом ложь Дайхати была раскрыта. Разгневанный Иэясу двумя скандалами христианских даймё провел расследование в отношении них. В результате расследования он обнаружил, что христианская вера широко распространена среди даймё, что среди его подчиненных много христиан и что между ними существует связь, сформированная их верой. Особенно в то время, когда после смерти Хидэёси его сын Хидэёри сохранял влияние в замке Осака и угрожал установлению власти режима Токугава, среди даймё, поддерживавших Хидэёри, были и те, кто проявлял сильную прохристианскую позицию, поэтому можно считать, что неприязнь Иэясу к христианской вере усилилась благодаря этому событию (Hur 2007, 35-40).

В конечном итоге, можно утверждать, что репрессивное правление Токугава, направленное на установление центральной власти, было ключевым внутренним фактором преследований христианских организаций. В период, когда даймё, а также религиозные и крестьянские силы вызывали хаос в обществе, семья Токугава, следуя примеру Оды Нобунаги и Тоётоми Хидэёси, выбрала метод угроз и принудительного контроля посредством силы для установления центральной власти. В условиях такой эпохи христианские миссионерские организации, пришедшие с Запада, и японские христиане стали объектом преследований со стороны репрессивного и принудительного режима Токугава из-за совокупности вышеупомянутых факторов и обстоятельств.

Заключение

Историю преследований христиан в Японии можно назвать историей, развернувшейся в результате сочетания внутренних и внешних изменений. С точки зрения внешней политики, это история взлетов и падений Португалии, а с точки зрения внутренней политики, это история репрессивного правления режима Токугава, которое стремилось установить центральную власть и тщательно контролировать всю страну, несмотря на сложный комплекс взаимосвязанных причин, что стало самой главной предпосылкой преследований христиан в Японии.

Эта история, хотя на первый взгляд кажется простым и долгим противостоянием между теми, кто стремился сохранить власть, и теми, кто стремился сохранить веру и убеждения, с другой стороны, показывает, что история, которую нельзя судить только по внешним проявлениям, является результатом сложного взаимодействия множества наблюдаемых и ненаблюдаемых факторов и обстоятельств, развернувшихся как внутри, так и снаружи.

Список литературы Berry, Mary Elizabeth. 1982. Hideyoshi. Cambridge, Mass: Harvard

University Press.

Boscaro, Adriana. 1973. "Toyotomi Hideyoshi and the 1587 Edicts

Against Christianity". Oriens Extremus. 20 (2): 219-241. Boxer, C. R. 1951. The Christian century in Japan 1549-165. University

of California Press, Berkeley and Los Angeles, and the

Cambridge University Press, London. Campbell, Thomas J. 1921. The Jesuits, 1534-1921: a history of the

Society of Jesus from its foundation to the present time. The

Encyclopedia Press, New York.

Cieslik, Hubert. 1954. “Early Jesuit Missionaries in Japan 1 - St. Francis

Xavier.” In Francis Britto’s All About Francis Xavier.

Retrieved from http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier. ———. 2010. “The Case of Christovao Ferreira.” In Francis Britto’s

All about Francis Xavier. Retrieved from

http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier.

———. 2010. “The Great Martyrdom in Edo 1623: Its Causes, Course,

Consequences.” In Francis Britto’s All about Francis Xavier.

Retrieved from http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier. Coleridge, Henry James. 1881. The life and letters of St. Francis Xavier.

1 1. London: Burns and Oates.

———. 1872. The life and letters of St. Francis Xavier. 2 2. London:

Burns and Oates.

Cooper, Michael. 2005. “The First Meeting between Japan and the

West.” In Francis Britto’s All about Francis Xavier.

Retrieved from http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier. Elison, George. 1988. Deus destroyed. Council on East Asian Studies,

Гарвардский университет. 2. Предыстория преследований христианства в Японии: 1549–1614 гг. Дедзима Эндо, Сюсаку. 1992. «Кириситан и современность». В кн.: All Фрэнсиса Бритто.

about Francis Xavier. Retrieved from

http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier.

Fujitani, James. 2016. "Penance in the Jesuit Mission to Japan, 1549-

1562". The Journal of Ecclesiastical History. 67 (2): 306-324. Gluck, Carol. 1985. Japan's modern myths: ideology in the late Meiji

period. Princeton: Princeton University Press.

Hur, Nam-Lin. 2007. Death and social order in Tokugawa Japan:

Buddhism, anti-Christianity and the Danka system. Harvard

University Press, Cambridge (Massachusetts) and London. Japanese History and Culture: https://rekishinihon.com/2014/11/26/a-

short-summary-of-francis-xavier-and-christianity-in-japan/. Jesuits: https://www.jesuits.org./.

Kazui, Tashiro, and Susan Downing Videen. 1982. "Foreign Relations

during the Edo Period: Sakoku Reexamined." Journal of

Japanese Studies 8, no. 2: 283-306.

Khan Academy. “A portrait of St. Francis Xavier and Christianity in

Japan.” https://www.khanacademy.org/humanities/art-

asia/art-japan/edo-period/a/a-portrait-of-st-francis-xavier-

and-christianity-in-japan. Kobata, Atsushi. 1965. "The Production and Uses of Gold and Silver in

Sixteenth- and Seventeenth-Century Japan". The Economic

History Review. 18 (2): 245-266.

Kuroda, Toshio, Fabio Rambelli(trans). 1996. “The discourse on the

"Land of Kami" shintoku in medieval Japan: national

consciousness and international awareness.” Japanese Journal

of Religious Studies 23, no. 3-4: 353-385.

Maruyama Masao, Mikiso Hane (trans.). 1974. Studies in Intellectual

History of Tokugawa Japan. Tokyo: University of Tokyo

Press.

Midzunoe, Yuichi. 2005. “Aesop’s Arrival in Japan in the 1590s.” In

Фрэнсис Бритто. Всё о Фрэнсисе Ксавьере. Получено с

http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier.

Мидзуноэ, Икуко. 2005. «Христианские и антихристианские трактаты

в начале XVII века». В кн.: Фрэнсис Бритто. Всё о

Фрэнсисе Ксавьере. Получено с

http://pweb.cc.sophia.ac.jp/britto/xavier. Министерство иностранных дел Японии.

https://www.mofa.go.jp/region/europe/portugal/data.html/. Модельски, Джордж. 1978. «Долгий цикл мировой политики и

национальное государство». Comparative Studies in Society and History.

20 (2): 214–235. 2. Предыстория преследований христиан в Японии: 1549–1614 гг. – Десима. Моран, Дж. Ф. 2004. Японцы и иезуиты Алессандро Валиньяно

в Японии XVI века. Тейлор и Фрэнсис.

Моррис, Джеймс Гарри. 2018. Переосмысление истории обращения

в христианство в Японии, 1549–1644 гг.

http://hdl.handle.net/10023/15875.

Маллинс, Марк Р. 2000. Христианство, сделанное в Японии: исследование

местных движений. Гонолулу: Университет Гавайев

Press.

Ньюитт, Малин. 2009. История португальской заморской экспансии,

1400–1668 гг. Лондон: Рутледж.

Парамор, Кир. 2009. Идеология и христианство в Японии. Нью-Йорк:

Рутледж.

Центр Святого Бенедикта: https://www.saintbenedict.com/catholic-

resources/the-japanese-martyrs/.

Шютте, Йозеф Франц. 1968. Introductio ad historiam Societatis Jesu in

Japonia, 1549–1650, ac prooemium ad catalogos Japoniae

edendos ad edenda Societatis Jesu monumenta historica

Japoniae propylaeum. Opus composuit plurimisque tabellis

instruxit et adnotationibus auxit Josephus Franciscus

Шютте. Ромаэ: Apud Institum historicum Soc. Jesu. Скорсезе, Мартин. 2016. «Молчание». США: Paramount Pictures. Тосио, Курода, Джеймс К. Доббинс и Сюзанна Гэй. 1981. «Синтоизм в

истории японской религии». Journal of Japanese Studies

7, № 1: 1–21.

Главная страница Музея 26 мучеников: http://www.26martyrs.com/. Веб-сайт церквей и христианского историко-культурного наследия

Нагасаки. 2014. «26 мучеников Японии».

http://oratio.jp/p_resource/nihonnijurokuseijinjunkyochi?type

=r_en.

Объекты всемирного культурного наследия: Скрытые христианские объекты в регионе Нагасаки:

http://kirishitan.jp/ko.