Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614 Dejima

Yoo Ji-hyun · Universidad de Yonsei

Introducción

La historia del cristianismo en Japón abarca un largo período de más de 470 años, desde mediados del siglo XVI hasta principios del siglo XXI, específicamente desde 1549 hasta hoy, 2022. Sin embargo, a pesar de este largo período de 470 años, la población cristiana en Japón hoy en día representa solo el 1% de la población total, menos de 2 millones de personas. A pesar de su larga historia de casi 500 años, la fe cristiana no ha crecido significativamente y sigue siendo una fe marginada. Detrás de la indiferencia del público japonés hacia la fe cristiana hoy en día, existe una historia de persecución del cristianismo que se remonta a 260 años. Bajo el régimen de Tokugawa en el siglo XVII, la fe cristiana estuvo estrictamente prohibida en todo Japón durante un largo período de aproximadamente 260 años, desde 1614 hasta 1873, perdiendo la oportunidad de arraigar en suelo japonés. 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

La fe cristiana, introducida por primera vez en Japón en 1549 a través de una misión portuguesa, fue prohibida estrictamente en todo el país en 1614, cuando Tokugawa Ieyasu, el shogun de Japón en ese momento, emitió una prohibición del cristianismo. Los misioneros extranjeros que ya vivían y realizaban actividades misioneras en Japón recibieron órdenes de expulsión forzosa, y aquellos que no cumplían con la orden de expulsión y eran descubiertos escondiéndose enfrentaban castigos severos. Todas las instalaciones relacionadas con organizaciones cristianas, como iglesias y escuelas cristianas, fueron destruidas por el poder central, y todos los creyentes cristianos en Japón fueron obligados a apostatar. A pesar de esto, los creyentes cristianos que se aferraban a sus convicciones y desobedecían la orden del shogun eran castigados severamente sin excepción. De esta manera, Ieyasu buscó erradicar la fe cristiana que se estaba extendiendo rápidamente por todo Japón desde mediados del siglo XVI. Aunque no se detalla aquí, su hijo, Tokugawa Hidetada, fue más allá de la prohibición del cristianismo y también implementó políticas para cortar el comercio con los países occidentales. ¿Cuál fue el trasfondo de la prohibición estricta de la fe cristiana en todo Japón a partir de 1614, después de haber sido introducida en suelo japonés en 1549 y haber experimentado un camino de prosperidad? Investigaremos la historia del cristianismo en Japón desde 1549 hasta la prohibición total del cristianismo en 1614 y exploraremos los antecedentes de esa historia de persecución.

Los estudios previos existentes muestran diversas posturas sobre los antecedentes de la larga historia de persecución del cristianismo en Japón. Una postura considera la diferencia cultural entre Oriente y Occidente como la causa fundamental de la persecución, argumentando que la fe cristiana, que llegó de Occidente, nunca fue una religión adecuada para Japón, un país oriental, desde el principio. Si bien es cierto que la cultura japonesa, basada en el sintoísmo que adora a múltiples deidades simultáneamente, puede tener dificultades para aceptar la fe cristiana monoteísta que adora a un solo Dios absoluto. Sin embargo, hay muchos puntos que son difíciles de aceptar fácilmente. En primer lugar, hoy en día podemos encontrar fácilmente ejemplos de que la fe cristiana ha crecido significativamente o está creciendo significativamente en varios países orientales, incluido Corea. En segundo lugar, los registros dejados por misioneros extranjeros que trabajaron en Japón en ese momento también revelan que había un número considerable de creyentes cristianos japoneses que estudiaron y reflexionaron seriamente sobre la palabra de Dios. En otras palabras, aunque el choque cultural entre Oriente y Occidente no puede considerarse un factor completamente irrelevante, no es suficiente para explicar la historia de la persecución del cristianismo en Japón, que duró casi tres siglos.

Otra postura identifica el nacionalismo japonés como la causa fundamental de la historia de la persecución del cristianismo, argumentando que durante el período de los Estados en Guerra, cuando las guerras eran incesantes, el asunto político más importante para los políticos japoneses era la unificación de Japón, y las religiones extranjeras como el cristianismo eran percibidas como obstáculos para la unificación de Japón y, por lo tanto, fueron perseguidas. Si bien la mayoría está de acuerdo en que la unificación de Japón fue el asunto político más importante en ese momento, hay opiniones divididas sobre la percepción de las organizaciones cristianas por parte del poder central. Algunos argumentan que las organizaciones cristianas no fueron percibidas como un obstáculo para la unificación, sino que fueron utilizadas como herramientas políticas por el poder central, que necesitaba consolidar su autoridad para lograr la unificación, como una fuerza extranjera fácil de manipular. Por el contrario, otros argumentan que, en lugar de que el círculo político japonés utilizara deliberadamente a las organizaciones cristianas como un enemigo común para lograr la unificación, la rápida expansión de la fe cristiana, las actividades de proselitismo dirigidas a figuras políticas y la presencia de potencias occidentales detrás de ellas hicieron que el poder central japonés no tuviera más remedio que percibir a las organizaciones cristianas como una fuerza amenazante. A diferencia del choque cultural entre Oriente y Occidente, estas opiniones, que reflejan la realidad de la sociedad japonesa de la época, pueden considerarse argumentos plausibles. Sin embargo, la razón por la que estos argumentos tampoco son suficientes para describir con precisión los antecedentes del evento es que solo enfatizan la situación interna de Japón. Si bien la historia de la persecución del cristianismo en Japón es, por supuesto, un evento que ocurrió dentro de la sociedad japonesa, una parte considerable de ese evento está relacionada con países y personas extranjeras fuera de Japón. Por lo tanto, considerar solo la situación interna de Japón solo puede describir una parte de los antecedentes en lugar del contexto general. En otras palabras, para describir los antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón de manera relativamente precisa, es necesario considerar tanto la situación interna como externa de Japón.

Durante los 65 años transcurridos desde la introducción de la fe cristiana en Japón en 1549 hasta su prohibición total en 1614, la política mundial experimentó un proceso de dinamismo. Fue un período históricamente muy diverso, marcado por la reorganización del orden mundial y las activas actividades marítimas que conectaron a varios países y facilitaron el encuentro entre Oriente y Occidente. Como se mencionó anteriormente, la historia del cristianismo en Japón no puede ser completamente comprendida sin considerar la relación entre Japón y Occidente. Por lo tanto, aunque sea una historia de persecución que ocurrió dentro de Japón, es necesario considerar no solo la situación interna de Japón, sino también la situación interna y externa conjuntamente. Por esta razón, a diferencia de los estudios existentes, en lugar de centrarse únicamente en la situación interna de Japón y examinar los antecedentes de la historia de la persecución desde una perspectiva estrecha, este estudio pretende iluminar el evento desde una perspectiva más amplia, considerando simultáneamente las situaciones internas y externas. Además, para evitar el error de interpretar este evento desde la perspectiva de un grupo específico, se considerarán las diferentes perspectivas de las víctimas y los perpetradores de la historia de la persecución para examinar el evento de manera compleja.

Finalmente, como resultado de considerar las situaciones internas y externas de Japón, así como las perspectivas de ambas partes, víctimas y perpetradores de la historia de la persecución, se argumenta que la razón por la cual la fe cristiana, introducida por primera vez en Japón en 1549 y que experimentó un camino de prosperidad, fue estrictamente prohibida en todo Japón a partir de 1614, se debió principalmente al declive de Portugal y al control estatal por parte del régimen de Tokugawa para consolidar el poder central.

El encuentro entre Japón y la fe cristiana y su desarrollo

El cambio en el orden mundial y el encuentro entre Oriente y Occidente 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima El cambio en el orden mundial a principios del siglo XVI tiene un gran significado en relación con el encuentro entre Japón y la fe cristiana. Si Portugal no se hubiera convertido en una potencia mundial y no hubiera llevado a cabo activas exploraciones marítimas para la colonización, los misioneros jesuitas portugueses no habrían cruzado desde la lejana Europa hasta Japón, entonces un país periférico de Asia, y si los misioneros no hubieran cruzado a suelo japonés, la predicación del evangelio cristiano a mediados del siglo XVI en Japón no habría sido un evento probable.

Por lo tanto, la historia del cristianismo en Japón en realidad comienza con el cambio en el orden mundial a principios del siglo XVI. A principios del siglo XVI, Portugal se elevó al centro del mundo como una potencia mundial, y de acuerdo con este cambio en el orden mundial, el orden mundial existente se reorganizó en torno a Portugal en 1515. Posteriormente, Portugal llevó a cabo exploraciones marítimas activas, se dedicó a la colonización y su influencia como potencia mundial se extendió por todo el mundo, tanto en Oriente como en Occidente, llegando a África, América y Asia (Modelski 1978, 219). El encuentro entre Japón y la fe cristiana también ocurrió en medio de este encuentro entre Oriente y Occidente. A principios del siglo XV, los portugueses llevaron a cabo activas actividades de exploración marítima, y durante este tiempo, en 1543, el barco de un comerciante portugués desembarcó en la isla de Tanegashima, en el sur de Japón, descubriendo por primera vez la nación insular de Japón. A partir de entonces, comenzó el comercio a gran escala entre los dos países, y a medida que el comercio entre los dos países se volvió gradualmente más activo, Japón naturalmente comenzó a aceptar diversas civilizaciones y culturas europeas, y la fe cristiana también se introdujo en Japón como parte de este proceso.

La fe cristiana es bienvenida bajo la influencia de Portugal

La historia de la fe cristiana en Japón comenzó oficialmente el 15 de agosto de 1549, cuando el misionero portugués de origen español Francisco Javier desembarcó en Kagoshima, Japón, con el objetivo de realizar actividades de proselitismo, junto con el japonés Anjiro, a quien conoció en Malaca, Malasia, el Padre Torres y el Hermano Fernández (Cieslik 1954, 1-2).

Considerando la realidad del cristianismo en Japón hoy en el siglo XXI, se podría pensar que la fe cristiana fue rechazada por el público japonés desde el principio. Sin embargo, en realidad, la fe cristiana fue muy bienvenida por el público japonés, así como por las figuras políticas, bajo la influencia de Portugal, que se había convertido en una potencia mundial en ese momento. Al examinar las cartas que Javier envió a varios lugares de servicio jesuita en Portugal, India y Roma mientras realizaba actividades de proselitismo en Japón, y varios otros registros publicados por la organización jesuita, se puede ver fácilmente que la fe cristiana fue recibida con gran bienvenida por el pueblo japonés a mediados del siglo XVI. Según las cartas de Javier, los poderosos a menudo invitaban a los misioneros a sus hogares y les preguntaban detalladamente sobre el evangelio, y no escatimaban en apoyo financiero para los misioneros (Campbell, 1921). 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

Figura 1. Francisco Javier (Fuente: Museo de la Ciudad de Kobe)

La razón por la que la fe cristiana, a pesar de ser una religión extranjera, fue tan bienvenida en Japón tan pronto como fue introducida, está estrechamente relacionada con la gran influencia que Portugal ejercía sobre la economía, la política y la sociedad japonesas de la época a través del comercio. Los comerciantes japoneses obtuvieron beneficios económicos a través del comercio con Portugal, y los señores feudales Daimyo, que luchaban constantemente por el poder, pudieron importar y utilizar armas occidentales avanzadas y poderosas que no existían en Japón (Boxer 1951, 28). Por lo tanto, el comercio con Portugal era importante tanto para los comerciantes que dependían de los beneficios económicos para su sustento como para los Daimyo que debían ganar las guerras para proteger no solo sus vidas sino también sus territorios y linajes.

Además, la razón por la que el comercio con Portugal era aún más importante para los comerciantes y Daimyo japoneses era que Japón no tenía, ni podía tener, ningún socio comercial alternativo a Portugal en ese momento. En ese momento, Portugal, como potencia mundial, no solo dirigía el comercio entre Asia y Europa, sino que también monopolizaba el comercio entre los países asiáticos. En otras palabras, era casi imposible para Japón importar bienes extranjeros sin pasar por Portugal. Por lo tanto, Japón, que dependía en gran medida de Portugal en términos de comercio, no tenía la opción de tratar a la organización misionera jesuita de origen portugués a la ligera desde el principio.

Por lo tanto, los Daimyo hicieron grandes esfuerzos para mantener buenas relaciones no solo con los comerciantes portugueses sino también con los misioneros jesuitas de origen portugués. No solo permitieron fácilmente la actividad proselitista de una religión extranjera que apenas conocían sin una verificación exhaustiva, sino que también adoptaron una actitud proactiva para apoyarla. Proporcionaron refugio para que los misioneros extranjeros residieran cómodamente y lugares de culto para estudiar la Biblia, y también brindaron apoyo financiero cuando fue necesario. Si bien no se puede afirmar que todos los Daimyo dieran la bienvenida a la misión jesuita únicamente por motivos calculadores, el comercio continuo con Portugal fue la razón principal de su bienvenida. 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

Además de la gran influencia que Portugal, como potencia mundial, ejercía sobre Japón, otra razón por la que los Daimyo dieron la bienvenida a los misioneros fue el papel crucial que desempeñaron los misioneros en el comercio entre los dos países. El comercio requería personal que pudiera hablar portugués y japonés simultáneamente, y no había personal más adecuado que los misioneros. Los misioneros extranjeros, que estudiaron diligentemente la cultura y el idioma japoneses para tener éxito en sus actividades proselitistas en Japón, eran el único personal que podía actuar como intérprete y mediador entre comerciantes portugueses y japoneses. Por estas razones, las misiones jesuitas, bajo la bienvenida y protección de los Daimyo, pudieron predicar el evangelio sin grandes restricciones en suelo japonés y continuar sus actividades proselitistas durante mucho tiempo, incluso en medio de guerras.

La sociedad feudal japonesa y la rápida expansión del cristianismo

La sociedad japonesa de la época era feudal, y cuando un señor feudal, un Daimyo, se convertía, al menos 300 personas, incluida su familia y sus vasallos, se convertían junto con él debido a la estructura social. De hecho, la razón por la que Javier eligió Japón como un nuevo lugar de misión está estrechamente relacionada con este sistema social feudal japonés. Al escuchar sobre el sistema social feudal de Japón durante sus actividades misioneras en el extranjero, Javier pensó que si podía convertir al emperador japonés, también podría convertir a los señores feudales y a los intelectuales de abajo, y con la esperanza de convertir a la nación insular asiática de Japón en otro país cristiano, cruzó a suelo japonés. Después de llegar a Japón, viajó por varias ciudades, realizando actividades de proselitismo con el permiso de los señores feudales Daimyo, y al mismo tiempo, deseaba visitar Miyako, la actual Kioto, donde se encontraba el emperador, para predicarle el evangelio lo antes posible. Así, Javier finalmente tuvo la oportunidad de conocer al emperador japonés y hablarle del evangelio, pero su alegría duró poco, ya que se dio cuenta de que el emperador en Japón era solo una figura simbólica y cayó en una gran desesperación. Sin embargo, pronto modificó su plan y se centró en los Daimyo, que tenían poder e influencia reales en Japón, como principales objetivos de sus actividades misioneras, y continuó sus actividades proselitistas en suelo japonés. Al partir de Japón después de aproximadamente dos años de actividades proselitistas, se dice que dejó un mensaje a los próximos misioneros: que mantener buenas relaciones con los Daimyo era lo más importante para tener éxito en las actividades misioneras en Japón (Cieslik, 1594). 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

Figura 2. Actividades proselitistas de los misioneros (Fuente: Historia y Cultura Japonesa)

A partir de entonces, la organización misionera jesuita se centró en los Daimyo como principales objetivos de sus actividades proselitistas y dedicó muchos esfuerzos a convertirlos. Como se mencionó anteriormente, Portugal tenía una influencia considerable sobre Japón en términos de comercio en ese momento, y además, los misioneros jesuitas de origen portugués desempeñaban un papel importante en el comercio, por lo que no fue difícil para los misioneros obtener libertad para realizar actividades proselitistas de los Daimyo. Por lo tanto, a pesar de ser una religión extranjera de Occidente, la fe cristiana, bajo la influencia de Portugal y el poder del sistema social feudal de Japón, pudo crecer rápidamente en la sociedad japonesa en un período de tiempo relativamente corto. El número de creyentes cristianos en Japón alcanzó los 150.000 en 1582 y los 220.000 en 1609, lo que demuestra que la fe cristiana creció rápidamente (Elison, 1988). Aceptación de la cultura japonesa por la misión jesuita

Como se mencionó anteriormente, algunos estudios existentes presentan el choque cultural entre Oriente y Occidente como la causa fundamental por la que la fe cristiana no pudo crecer en Japón. Sin embargo, al examinar la historia del cristianismo en Japón a finales del siglo XVI, se puede ver que, en lugar de simplemente chocar, la cultura japonesa y la fe cristiana se aceptaron mutuamente, y se esforzaron por encontrar un punto de compromiso y coexistir, en lugar de enfatizar la cultura propia de cada uno. Por ejemplo, en la época en que la misión jesuita llegó a Japón a principios del siglo XVI y continuó sus actividades proselitistas, no existía un sistema de donaciones. Si bien generalmente es normal hacer planes relacionados con las donaciones al partir hacia un nuevo lugar para actividades misioneras, Javier no hizo ningún plan relacionado con las donaciones ni las recaudó para sus actividades proselitistas en Japón. Sin embargo, entre el público japonés de la época, prevalecía la idea de que las organizaciones religiosas debían recaudar fondos para ayudar a los necesitados de la comunidad local. La misión jesuita, al escuchar las opiniones de estos creyentes cristianos japoneses, recaudó donaciones y las utilizó para ayudar a los necesitados de la comunidad local. Este ejemplo demuestra que la misión jesuita adoptó una actitud flexible en sus actividades proselitistas, aceptando adecuadamente la cultura japonesa en lugar de imponer unilateralmente sus propios métodos a los japoneses.

Además, los misioneros cristianos mostraron una actitud muy activa en el aprendizaje de la cultura e historia japonesas. Alexander Valignano, un misionero jesuita de origen italiano que llegó a Japón en 1579, enfatizó que para que la fe cristiana se estableciera adecuadamente en suelo japonés, era esencial comprender las costumbres y formas de pensar del pueblo japonés. Creía que para la propagación del evangelio a la sociedad japonesa y para una comunicación fluida con el público japonés, los misioneros debían comprender la cultura y la historia japonesas y aprender su idioma. Al sentir una profunda necesidad de libros para la educación, Valignano introdujo una imprenta en Japón a través de Macao en Lisboa en 1590, y a partir de entonces, comenzaron a publicarse varios sermones y libros para la enseñanza de idiomas en Japón. La imprenta resultó ser más útil de lo esperado, y además de los libros para el aprendizaje del japonés por parte de misioneros occidentales, también se publicaron libros de enseñanza de idiomas para el aprendizaje del latín y el portugués por parte de los japoneses (Midzunoe 2005, 2). Las organizaciones misioneras cristianas estudiaron Japón y, en lugar de imponer la cultura occidental al público japonés, intentaron primero comprender y aceptar su cultura. Se puede ver que los esfuerzos de estas organizaciones misioneras finalmente llevaron a los japoneses a estudiar la erudición y el idioma occidentales. Conflicto con organizaciones budistas

Aunque la fe cristiana parece haber seguido un camino de prosperidad bajo la protección de Portugal desde su introducción en Japón, todavía había obstáculos que superar. Entre ellos, las organizaciones budistas, que originalmente eran la religión más dominante en Japón, fueron el mayor obstáculo para las organizaciones cristianas. La posición de las organizaciones budistas comenzó a tambalearse a medida que la fe cristiana se extendía por todo Japón. Las personas que aceptaron el evangelio cristiano criticaron las doctrinas budistas como falsas, lo que comenzó a agrietar la reputación del budismo, construida durante mucho tiempo. Además, debido al sistema de la sociedad feudal, muchos budistas se convirtieron al cristianismo al mismo tiempo, lo que provocó una disminución drástica en la cantidad de donaciones recaudadas en los templos en algunas ciudades. Como resultado, la vida de los monjes que dependían de los templos para su sustento se volvió cada vez más difícil, y los monjes no pudieron evitar sentir resentimiento hacia la religión extranjera de Occidente que socavaba su prestigio e incluso amenazaba su sustento.

Los conflictos directos entre las organizaciones cristianas y budistas se manifiestan claramente en los materiales publicados por la misión jesuita que restauraron las cartas de Javier. Según los materiales, cuando Javier realizaba actividades de proselitismo en Kagoshima, los monjes budistas incitaron a la gente a sentir hostilidad hacia la organización misionera difundiendo rumores, e incluso instaron repetidamente a los Daimyo a promulgar leyes que prohibieran una mayor expansión del cristianismo. Como resultado, pronto se promulgó una ley en Kagoshima que restringía las actividades de proselitismo cristiano, y como ya no era posible realizar más actividades de proselitismo, Javier dejó Kagoshima al cuidado de Anjiro y partió hacia Hirado con el Padre Torres, el Hermano Fernández y algunos japoneses. En septiembre de 1549, cuando se reunió con Javier por primera vez, el Daimyo le pidió claramente a Javier, que tenía prisa por ir a Miyako, que no se fuera hasta que el viento fuera favorable y la navegación fuera segura medio año después, pero después de la promulgación de la ley, le permitió partir y le proporcionó un barco para ir a Hirado (Cieslik 1954, 3). Si bien los Daimyo generalmente no se atrevían a tratar mal a los misioneros jesuitas y los daban la bienvenida para mantener un comercio fluido con Portugal, algunos Daimyo, persuadidos por las organizaciones budistas, restringieron las actividades de proselitismo de las organizaciones cristianas.

Javier, quien envió cartas a Europa durante sus actividades misioneras de poco más de dos años y medio en Japón, describió a las organizaciones budistas como los mayores enemigos de las organizaciones cristianas (Coleridge, 1872) y advirtió a los misioneros que permanecieran en Japón y a los misioneros que vinieran a Japón en el futuro para tener cuidado con el budismo. Las dos religiones, que nunca pudieron coexistir debido a diferencias ideológicas, se consideraban mutuamente como los mayores enemigos.

La historia de la persecución del cristianismo en Japón

Hasta la época de Oda Nobunaga, las actividades proselitistas cristianas prosperaron bajo su firme apoyo. La misión jesuita construyó iglesias y escuelas para predicar el evangelio e incluso formó una delegación japonesa para visitar Europa juntos, creando un lugar de encuentro para consolidar la relación entre los jesuitas europeos y Japón. Sin embargo, después de la muerte de Nobunaga y su reemplazo por Toyotomi Hideyoshi, las dificultades del cristianismo comenzaron en serio. Hideyoshi, quien se convirtió en el máximo poder en Japón después de Nobunaga, no expresó hostilidad hacia las fuerzas cristianas desde el principio. En la época del gobierno de Hideyoshi, el comercio con Portugal seguía siendo importante, por lo que los Daimyo, incluido Hideyoshi, se esforzaron por mantener buenas relaciones con los misioneros portugueses para continuar el comercio con Portugal y recibir ayuda de los misioneros en el comercio. Sin embargo, la fe cristiana, que parecía continuar prosperando, comenzó a enfrentar dificultades en 1587, cuando Hideyoshi emitió sucesivamente un aviso que restringía la expansión de las fuerzas cristianas y una orden de expulsión de sacerdotes.

El 23 de julio de 1587, un día antes de emitir la orden de expulsión de sacerdotes, Hideyoshi publicó primero un aviso anticristiano. El aviso anticristiano, que contenía un total de 11 artículos, transmitía esencialmente el mensaje de que en adelante la cuestión de la conversión relacionada con la fe cristiana sería controlada por el poder central y que los creyentes cristianos eran una banda malvada que perjudicaba a toda la sociedad japonesa. Específicamente, prohíbe a los señores feudales obligar a sus vasallos a convertirse en cristianos, y aunque permite la libertad de conversión a las clases bajas como los arrendatarios, estipula que los señores feudales deben obtener permiso del poder central antes de convertirse. Al mismo tiempo, menciona a una secta budista, Ikko, que había causado problemas en la sociedad japonesa anteriormente, y enfatiza fuertemente que los creyentes cristianos son una banda peor que ellos. La orden de expulsión de sacerdotes, emitida sucesivamente después de este aviso anticristiano, enfatiza desde el principio que Japón es la tierra de los dioses y ordena a las fuerzas cristianas, que profanan la tierra de los dioses al dañar los santuarios y el budismo, que abandonen la tierra de los dioses (Japón) en 20 días (Elison 1988, 115-118).

Como resultado, aunque las dos proclamaciones no se implementaron correctamente, las organizaciones cristianas enfrentaron grandes dificultades que nunca antes habían experimentado después de las proclamaciones. Hideyoshi confiscó la tierra de Nagasaki, que Omura Sumitada había cedido a los jesuitas, y la convirtió en su propiedad, y también demolió iglesias y conventos en Kinki. Sin embargo, dado que el comercio con los comerciantes de la península ibérica seguía siendo importante, a menudo se suspendía la aplicación de las proclamaciones y se solicitaba la ayuda de misioneros cristianos. Por lo tanto, aunque la aplicación de la proclamación anticristiana parecía haberse detenido, el incidente del San Felipe en 1596 provocó la ejecución brutal de 26 creyentes cristianos en Nagasaki, conocida entonces como la ciudad cristiana (Hur 2007, 34).

Cuando el barco español llamado San Felipe encalló en Tosa, la actual prefectura de Kochi, en 1596, Toyotomi Hideyoshi, el gobernante de la época, se enteró de que los misioneros cristianos estaban entrando en Japón y realizando actividades de proselitismo sin el permiso del poder central. Furioso,

Figura 3. Martirio en Nagasaki (Fuente: Centro San Benito) Hideyoshi decidió, para dar un buen ejemplo de los castigos que se impondrían por desobedecer sus órdenes, arrestar a 24 creyentes cristianos en Kioto y llevarlos a Nagasaki, la ciudad de los cristianos, para una ejecución pública. Por lo tanto, los 24 creyentes cristianos caminaron aproximadamente 1000 km desde Kioto hasta Nagasaki durante un mes. En el camino, dos creyentes cristianos se unieron voluntariamente al martirio, elevando el número a 26. El 5 de febrero de 1597, estos 26 creyentes cristianos fueron ejecutados públicamente ante la mirada de muchos.

A través del martirio en Nagasaki, Hideyoshi intentó infundir miedo y terror en los creyentes cristianos de todo Japón para sofocar la expansión de las fuerzas cristianas. Sin embargo, contrariamente a sus intenciones, el martirio en Nagasaki y varios incidentes de martirio posteriores fortalecieron la fe de los creyentes cristianos restantes. Poco después, el poder central cambió su política y, en lugar de ejecutar a los creyentes cristianos, los torturó de manera extremadamente cruel y extrema para inducirlos a renunciar a su fe (Sitio web de las Iglesias, 2014). Aunque la proclamación anticristiana emitida bajo el régimen de Hideyoshi finalmente no se implementó correctamente, sirvió como la primera advertencia del poder central hacia la fe cristiana. 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

Tokugawa Ieyasu

Si el régimen de Hideyoshi hizo sonar una advertencia de las dificultades de la fe cristiana, el régimen de Tokugawa puede considerarse el período en el que la historia de esas dificultades comenzó y se desarrolló en serio. Tokugawa Ieyasu, quien se convirtió en el máximo poder en Japón después de Hideyoshi, no era ni anticristiano ni pro-budista, y no persiguió a los creyentes cristianos desde el principio. Al igual que Nobunaga y Hideyoshi, que lo precedieron en el poder, dio la bienvenida a los misioneros extranjeros para mantener el comercio continuo con Portugal. Permitió las actividades proselitistas de los misioneros jesuitas en varias ciudades de Japón, como Kioto, Osaka y Nagasaki, e incluso proporcionó ayuda financiera a los misioneros que enfrentaban dificultades económicas. Sin embargo, esto duró poco. Con la aparición de nuevos socios comerciales como los Países Bajos y Gran Bretaña a principios del siglo XVII, la actitud moderada de Ieyasu hacia las organizaciones cristianas cambió drásticamente. Al tener nuevos socios comerciales que podían reemplazar a Portugal, Ieyasu pensó que podría importar bienes extranjeros sin el comercio con Portugal, y también perdió la razón para dar la bienvenida a los misioneros cristianos. En otras palabras, se creó un entorno en el que el poder central japonés podía manipular libremente a las organizaciones cristianas (Hur 2007, 37).

La severa persecución de las organizaciones cristianas bajo el régimen de Tokugawa comenzó en serio con la emisión de dos proclamaciones anticristianas. Primero, en 1612, se emitió una advertencia relativamente corta dirigida a las organizaciones cristianas, transmitiendo el mensaje de que la fe cristiana estaba prohibida y que quienes la infringieran serían castigados en consecuencia (Morries 2018, 300). Luego, dos años después, en 1614, se emitió el Bakureichanbun (Hai Kirishitan bun), un texto más largo que la advertencia anterior, que criticaba duramente a las organizaciones cristianas. Contenía un fuerte rechazo a las organizaciones cristianas, declarando que los creyentes que infringieran la prohibición serían castigados severamente sin excepción (Morries 2018, 301-306). Posteriormente, se emitieron muchas proclamaciones anticristianas, y cuando su hijo Hidetada asumió el poder, también se emitió una proclamación que prohibía el comercio con Occidente.

La película Silence, producida bajo la dirección del cineasta Martin Scorsese y estrenada en 2016, retrata la historia de misioneros extranjeros portugueses que sufrieron bajo el régimen de Tokugawa en el siglo XVII. Aunque Silence se basa en la novela del autor japonés Shusaku Endo, se considera que gran parte de la película retrata eventos reales, hasta el punto de ser reconocida por la organización jesuita (Jesuitas, 2021). En 1614, se emitió una orden de expulsión masiva para los misioneros extranjeros y una prohibición de la fe cristiana en todo Japón, y esto se llevó a cabo de manera más rigurosa que nunca en la historia de Japón. El poder central recorría los pueblos buscando creyentes cristianos. La gente del pueblo tenía que pararse y pisar tablas de piedra o madera con imágenes de la Virgen María o Cristo para demostrar que no eran cristianos.

Figura 4. Proclamación anticristiana (Fuente: Jesuitas)

Aunque estas acciones pueden parecer simples, equivalían a renunciar a la propia fe, por lo que hubo creyentes que se negaron a obedecer y fueron ejecutados o sometidos a torturas crueles. Aunque se emitió una orden de expulsión para los misioneros extranjeros en todo Japón, continuaron sus actividades proselitistas escondiéndose de la vigilancia del poder central y celebrando reuniones clandestinas. Sin embargo, se ofrecían recompensas monetarias a quienes encontraran misioneros extranjeros, y se imponían castigos severos a quienes los ocultaran, por lo que vivir escondido tampoco fue fácil. Si eran descubiertos escondiéndose, eran sometidos a un castigo cruel: colgados boca abajo con la cabeza enterrada en un hoyo, sufriendo hasta la muerte por la sangre que goteaba gota a gota a través de las incisiones en la frente (Silence, 2016).

Figura 5. Tabla de madera con la imagen de la Virgen María grabada (Fuente: Jesuitas) 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

Posteriormente, el régimen de Tokugawa también permitió demostrar que uno no era cristiano mediante certificados emitidos por templos budistas (Hur 2007, 14). Los cristianos supervivientes vivieron sus vidas ocultándose y manteniendo su fe en secreto, disfrazándose de budistas. Estos cristianos ocultos fueron llamados Kakure Kirishitan (隠れキリシタン) y salieron a la luz en el siglo XIX, cuando la política de aislamiento de Japón llegó a su fin. En resumen, el siglo XVII bajo el régimen de Tokugawa fue una era de masacre de cristianos.

El número de misioneros extranjeros, que había aumentado gradualmente desde 1549, comenzó a disminuir drásticamente a partir de 1614. Desde 1586 hasta 1614, el número de misioneros extranjeros cristianos activos en Japón superó los 100 por año. Sin embargo, después de la proclamación de 1614, a medida que continuaba la severa persecución de los creyentes cristianos, el número de misioneros, que se había registrado en 118 en 1614, se redujo drásticamente a 58 al año siguiente, 1615 (Schütte 1968, 379-380). La drástica reducción del número de misioneros a menos de la mitad del año anterior después de la proclamación demuestra claramente la severidad de la política de persecución del cristianismo implementada por el régimen de Tokugawa.

Figura 6. Tortura infligida a creyentes cristianos (Fuente: Jesuitas)

Antecedentes internos y externos de la historia de la persecución del cristianismo

Fundamentalmente, la razón por la que la fe cristiana, una religión extranjera, pudo crecer rápidamente en suelo japonés, donde las ideas sintoístas y budistas estaban profundamente arraigadas, fue la gran influencia que Portugal ejercía sobre Japón en ese momento en relación con el comercio. Incluso cuando el budismo se introdujo por primera vez, la sociedad japonesa, que estaba en confusión debido a la aparición de una nueva religión, no mostró una gran hostilidad hacia las organizaciones de religiones extranjeras que venían de tierras lejanas de Occidente. En lugar de eso, las recibieron desde el principio e incluso permitieron la predicación de religiones extrañas, todo ello con el fin de comerciar con Portugal. Sin embargo, a medida que Portugal perdió gradualmente poder y surgieron nuevos socios comerciales como los Países Bajos y Gran Bretaña que podían reemplazar a Portugal, la actitud de Japón hacia las organizaciones cristianas cambió drásticamente. Debido a otro cambio en el orden mundial, Japón ya no necesitaba depender en gran medida de Portugal en relación con los problemas comerciales, y dado que la relación con Portugal ya no era tan importante, la razón para dar una bienvenida especial a las organizaciones cristianas también desapareció naturalmente.

Si los cambios en la situación externa, como el declive de Portugal y el auge de los Países Bajos y Gran Bretaña, otorgaron al círculo político japonés la libertad de controlar y oprimir a las organizaciones cristianas a voluntad, a diferencia de antes, los antecedentes internos de la historia de la persecución del cristianismo en Japón son mucho más complejos. Varios factores y situaciones, como la antipatía hacia el pensamiento cristiano, la amenaza política percibida de las fuerzas políticas relacionadas con el cristianismo, y el establecimiento y fortalecimiento del poder central, se desarrollaron de manera compleja, lo que finalmente condujo al resultado de una severa persecución de las organizaciones cristianas.

Primero, hablemos de la antipatía hacia las organizaciones cristianas que existía en la sociedad japonesa. La historia del cristianismo en Japón se divide en dos partes principales. El primer período es el período de crecimiento, que se refiere al período desde 1549, cuando la fe cristiana fue introducida por primera vez en Japón, hasta principios de 1614, justo antes de que se implementaran las proclamaciones anticristianas en todo Japón. El segundo período es el período de persecución y ocultamiento, que se refiere al período desde 1614, cuando las proclamaciones anticristianas se implementaron en serio bajo el régimen de Tokugawa, hasta 1873, cuando terminó la persecución del cristianismo (Morries 2018, 92). Dado que la historia del cristianismo en Japón se divide en un período de crecimiento y un período de persecución y ocultamiento, es difícil suponer que existía antipatía hacia la fe cristiana en la sociedad japonesa durante el período en que la fe cristiana creció significativamente. A primera vista, dado que las organizaciones cristianas fueron bienvenidas al principio y luego perseguidas, es fácil suponer erróneamente que la antipatía de la sociedad japonesa hacia la fe cristiana no existía al principio y surgió más tarde. Sin embargo, de hecho, como cualquier religión extranjera, al principio es generalmente rechazada en lugar de bienvenida, y genera antipatía en lugar de simpatía, y la fe cristiana no es una excepción. Si bien es cierto que las organizaciones misioneras cristianas fueron recibidas con gran bienvenida por el público y el círculo político japonés desde el principio, esto se debió principalmente al comercio fluido con Portugal, por lo que es difícil considerarlo una bienvenida sincera que surgiera del corazón. En última instancia, fue un gesto temporal que ocultaba la verdad para obtener beneficios del comercio, y no se puede afirmar que tuvieran solo buenos sentimientos hacia las organizaciones cristianas y ninguna antipatía. El cambio de actitud del régimen de Tokugawa, que rápidamente dio la espalda a las organizaciones cristianas con la aparición de nuevos socios comerciales como los Países Bajos y Gran Bretaña en la década de 1600, también 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima existió, pero solo no se manifestó, y puede interpretarse como que la antipatía latente salió a la superficie cuando las circunstancias cambiaron.

Se pueden ver varias razones entrelazadas en la animosidad del poder central japonés hacia las organizaciones cristianas. La primera razón está profundamente relacionada con el monoteísmo cristiano, que contrasta con el sintoísmo y el budismo ya establecidos en Japón. Cuando la fe cristiana llegó por primera vez a Japón, la orden jesuita entró en muchos conflictos con las organizaciones budistas debido a las diferencias ideológicas. Fundamentalmente, la fe cristiana, con su creencia en un solo Dios, prohíbe la idolatría, como la adoración de otros dioses, y enfatiza la adoración exclusiva de Dios, el único ser supremo. En marcado contraste, el sintoísmo y el budismo, profundamente arraigados en la sociedad japonesa, no solo adoran a más de ocho millones de deidades simultáneamente, sino que también se basan en la creencia en la reencarnación, donde los humanos pueden renacer como dioses. Por lo tanto, la fe cristiana y estas creencias estaban destinadas a ser incompatibles, como el agua y el aceite. A medida que la fe cristiana se extendió por todo Japón a partir de mediados del siglo XVI, las organizaciones budistas vieron disminuir su número de seguidores a medida que aumentaba el número de cristianos. En consecuencia, los monjes budistas comenzaron a albergar resentimiento y hostilidad hacia las organizaciones cristianas, sintiendo que una religión extranjera desconocida amenazaba su posición religiosa y social en la pacífica tierra de Japón. Si el conflicto entre las organizaciones cristianas y budistas hubiera terminado simplemente como un conflicto entre dos religiones diferentes, la historia de la persecución del cristianismo en Japón podría haber tomado un rumbo ligeramente diferente. Sin embargo, el conflicto entre las dos religiones se extendió al ámbito político, lo que finalmente avivó aún más la animosidad del mundo político japonés hacia las organizaciones cristianas.

El mundo político japonés había mantenido relaciones cercanas con las organizaciones budistas mucho antes de la llegada de la fe cristiana a Japón. En esa época, prevalecía la creencia social de que las donaciones a los templos podían expiar los pecados, por lo que la gente consideraba positivo donar a los templos y mantener relaciones cercanas con los monjes budistas. Además, los daimyō, que eran los que más donaban, mantenían relaciones aún más cercanas y profundas con los monjes budistas (Cieslik, 1954). En tales circunstancias, si los monjes budistas, con quienes mantenían relaciones tan cercanas y que además les ayudaban a expiar sus pecados, vinieran a hablar negativamente de las organizaciones cristianas, los daimyō naturalmente creerían a los monjes y sentirían animosidad hacia las organizaciones cristianas. Como se puede ver en las cartas dejadas por los misioneros, donde se registra que algunos daimyō limitaron las actividades de proselitismo de los misioneros cristianos bajo la influencia de los monjes budistas, el conflicto con el budismo hizo que las organizaciones cristianas se ganaran la antipatía y la animosidad del mundo político japonés.

Además de esto, otra razón por la que el conflicto entre el cristianismo, el sintoísmo y el budismo se extendió al ámbito político está profundamente relacionada con la utilidad política de las ideas sintoístas y budistas en el siglo XVI. Desde la antigüedad, las ideas sintoístas y budistas se han utilizado como herramientas políticas del poder central japonés para otorgar legitimidad divina al poder de la clase dominante y para consolidar la relación entre la clase dominante y la clase dominada basándose en la lealtad jurada ante los dioses. Es decir, el poder central utilizó el sintoísmo y el budismo para fortalecer el poder de la clase dominante y prevenir de antemano posibles rebeliones. (Kudora, 1996). El hecho de que Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu en el siglo XVI defendieran el sintoísmo y el budismo, declarando que Japón era la tierra de los dioses en sus edictos anticristianos, puede considerarse un seguimiento de estas antiguas prácticas políticas. En particular, en un momento en que la religión podía ser útil como herramienta política para establecer el poder central en una situación social inestable, las organizaciones cristianas, que entraban en conflicto con las ideas sintoístas y budistas y magnificaban sus defectos ante el público, no podían evitar ganarse la animosidad del poder central. 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

Así, aunque el poder central veía la fe y las organizaciones cristianas de manera negativa, por otro lado, las utilizó de manera muy útil para fortalecer el poder central, convirtiéndolas en un enemigo común de todo Japón. En el caso de Toyotomi Hideyoshi, en su edicto anticristiano de 1587, comparó a las organizaciones cristianas con el Ikko, una secta budista que había causado disturbios sociales anteriormente, y describió a los cristianos como un grupo más malvado que el Ikko. Al día siguiente, en su edicto de expulsión de sacerdotes, describió a las organizaciones cristianas como un grupo malvado que destruía las antiguas tradiciones de Japón y perturbaba el orden social (Elison 1988, 115-118). Tokugawa Ieyasu también siguió una política muy similar a la de Toyotomi Hideyoshi en relación con las organizaciones cristianas. El edicto de expulsión de cristianos emitido bajo el régimen de Ieyasu en 1614 criticó a los misioneros cristianos como un grupo malvado que difundía doctrinas dañinas en Japón, declaraba falsa la religión verdadera y codiciaba el poder público del país (Morris 2018, 301-306). En otras palabras, tanto Hideyoshi como Ieyasu utilizaron hábilmente a las organizaciones cristianas, presentándolas como enemigas de Japón y el mal de la sociedad japonesa, para fortalecer su propio poder. Se erigieron como protectores de la tierra de los dioses contra el mal, justificando así su poder, y al mismo tiempo, castigaron severamente y de forma deliberada a los cristianos en lugares públicos para exhibir su poder y consolidar la posición del poder central.

Otro trasfondo de la historia de la persecución del cristianismo en Japón es que el poder central percibió a las organizaciones cristianas como una amenaza política. Hay opiniones divididas sobre si las organizaciones misioneras tenían realmente fines políticos, y dado que no hay pruebas concluyentes, es un tema que no se puede juzgar precipitadamente. Sin embargo, independientemente de si tenían fines políticos o no, las acciones de las organizaciones cristianas en esta época parecen haber sido lo suficientemente susceptibles de ser malinterpretadas por el poder central. En primer lugar, las organizaciones misioneras no solo continuaron sus actividades misioneras en áreas cada vez más amplias con el tiempo, sino que también poseyeron tierras en parte bajo el nombre de la organización misionera. En 1580, Omura Sumitada cedió tierras en Nagasaki a la orden jesuita, lo que marcó la primera vez que una organización cristiana estableció una ciudad cristiana en suelo japonés. En segundo lugar, a pesar de ser organizaciones religiosas, las organizaciones misioneras mostraron un aspecto militar en preparación para la guerra. Fortificaron sus asentamientos con muros altos y almacenaron armas con antelación. En tercer lugar, los misioneros se centraron en figuras políticas como principales objetivos de sus actividades de proselitismo, dedicando esfuerzos especiales para convertirlos (Morris 2018, 107). El hecho de que una organización religiosa, que se espera que siempre actúe piadosa y bondadosamente, construya muros altos y prepare armas como si se preparara para la guerra, se desvía de la imagen que la gente generalmente espera de una organización religiosa. Por lo tanto, aquellos que observaron este aspecto militar de la organización religiosa podrían haber pensado que la organización tenía un propósito distinto al de la misión. Sin embargo, si se comprende adecuadamente la situación de la sociedad japonesa de la época, marcada por guerras incesantes, no sería descabellado interpretar estas acciones de la organización misionera como parte de las actividades misioneras realizadas teniendo en cuenta las circunstancias de la época, en lugar de perseguir algún objetivo político. 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

La era Sengoku (戦国時代), durante la cual los clanes Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu se sucedieron en el poder, fue una época de guerra civil y rebelión, donde el poder central no estaba consolidado. Después de la Guerra Ōnin (応仁―亂), que duró aproximadamente diez años desde 1467 hasta 1477, el poder central se derrumbó, y más de 120 daimyō gobernaron cada uno sus propios territorios, luchando constantemente por más poder y territorios más amplios (Morris 2018, 101). Por lo tanto, la sociedad japonesa de esta época vivió un período lleno de violencia, con pocos días de paz sin guerra, y los misioneros también se enfrentaron con frecuencia a situaciones en las que tuvieron que abandonar sus actividades misioneras a mitad de camino y trasladarse a otras ciudades para escapar de la guerra debido a las frecuentes guerras civiles. En un período de caos y violencia, la orden jesuita no podía simplemente esperar la ayuda de los daimyō sin ninguna preparación. Además, si lo deseaban, podían recibir ayuda de sus órdenes religiosas en su país de origen para prepararse para la guerra, por lo que parece que la organización misionera se preparó para la guerra tanto como pudo. De hecho, la posesión de tierras bajo el nombre de la organización misionera se obtuvo claramente mediante cesión, no por la fuerza, y la preparación para la guerra en un momento de constantes guerras civiles se realizó para garantizar actividades misioneras estables, en lugar de depender únicamente de la protección de los daimyō. Además, la estrategia misionera de centrarse en figuras políticas como principales objetivos de las actividades de proselitismo se remonta en realidad al misionero original, Xavier. En la sociedad feudal de la época, donde las guerras eran incesantes, la ayuda de los daimyō era esencial para los misioneros para continuar sus actividades de proselitismo de manera segura y legal, protegidos de la violencia. Además, debido a la naturaleza de la sociedad feudal, si un daimyō era convertido, más de 300 personas bajo su mando también se convertían. Por lo tanto, la estrategia de la organización misionera de centrarse en los daimyō como principales objetivos de las actividades de proselitismo puede considerarse una estrategia misionera natural que reflejaba la realidad social de la época en la que se desarrollaba la misión.

Otro trasfondo por el cual las organizaciones cristianas fueron percibidas como una amenaza política está relacionado con los escándalos políticos provocados por los daimyō que se confirmaron como cristianos durante el régimen de Tokugawa. Este incidente, que puede considerarse el catalizador de la prohibición del cristianismo en todo Japón en 1614, comenzó con un incidente de enfrentamiento armado ocurrido en Macao en 1608. Se produjo un enfrentamiento armado entre los marineros del daimyō cristiano Arima Harunobu (有馬晴信) y comerciantes portugueses en Macao, lo que provocó la muerte de 60 japoneses. Al año siguiente, en 1609, el gobernador portugués de Macao, Andre Pessoa, involucrado en el incidente de Macao, llegó a Nagasaki con sus marineros. En ese momento, Harunobu, recordando el incidente de Macao, llevó a cabo una venganza, y cuando Harunobu salió victorioso, Pessoa y sus marineros fueron masacrados. Okamoto Daihachi (岡本大八), otro daimyō cristiano que luchó del lado de Harunobu, se dio cuenta de que Harunobu deseaba recibir una recompensa de Ieyasu después de liderar la guerra a la victoria, y le dijo a Harunobu que, en su lugar, persuadiría a Honda Masazumi (本多正純), un confidente de Ieyasu y su propio comandante, para ayudar a recuperar las tierras perdidas por el clan Arima anteriormente. Poco tiempo después, Daihachi le dio a Harunobu la falsa noticia de que Ieyasu pronto le otorgaría tierras, y Harunobu, encantado, le dio a Daihachi un generoso soborno. Y en 1612, Harunobu, cansado de esperar, visitó a Masazumi en persona para hablar sobre las tierras, y así se reveló la mentira de Daihachi. Enfurecido por el escándalo de los dos daimyō cristianos, Ieyasu ordenó una investigación sobre ellos, y como resultado de la investigación, descubrió que la fe cristiana se había extendido ampliamente entre los daimyō, que había muchos creyentes cristianos entre sus propios subordinados, y que existía un vínculo formado por la fe entre ellos. En particular, en un momento en que Hideyori, el hijo de Hideyoshi, todavía mantenía su poder en el Castillo de Osaka y amenazaba la toma del poder por parte del régimen de Tokugawa, había una fuerte tendencia pro-cristiana entre los daimyō que apoyaban a Hideyori, por lo que la animosidad de Ieyasu hacia la fe cristiana se fortaleció aún más a partir de este incidente (Hur 2007, 35-40). 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

En resumen, el trasfondo interno de la persecución de las organizaciones cristianas puede considerarse que el gobierno autoritario del régimen de Tokugawa para consolidar el poder central fue el factor clave. En una época en la que la sociedad estaba sumida en el caos, incluyendo a los daimyō, las fuerzas religiosas y las fuerzas de los campesinos arrendatarios, el clan Tokugawa, siguiendo el ejemplo de Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi, eligió el método de amenazar y controlar autoritariamente a través de la fuerza militar como forma de consolidar el poder central. En estas circunstancias históricas, las organizaciones misioneras cristianas procedentes de Occidente y los creyentes cristianos en Japón se convirtieron en objeto de la opresión del régimen autoritario y coercitivo de Tokugawa, debido a la compleja interacción de varios factores y situaciones explicados anteriormente.

Conclusión

Se puede decir que la historia de la persecución del cristianismo en Japón es una historia que se desarrolló a través de la interacción de cambios tanto internos como externos en Japón. A nivel externo, el auge y la caída de Portugal, y a nivel interno, entre los complejos y enredados trasfondos, el gobierno autoritario del régimen de Tokugawa, que buscaba establecer el poder central y controlar estrictamente todo el país, puede considerarse el trasfondo más crucial de la historia de la persecución del cristianismo en Japón. 2. Antecedentes de la historia de la persecución del cristianismo en Japón: 1549-1614_Dejima

Esta historia, aunque superficialmente parece una larga lucha entre quienes buscan proteger el poder y quienes buscan proteger la fe y las creencias, también demuestra, desde otra perspectiva compleja, que la historia no puede juzgarse únicamente por lo que se ve, sino que es el resultado de la interacción compleja de varios elementos observables y no observables, internos y externos.

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