Contexte de la persécution du christianisme au Japon : 1549-1614 Dejima

Yu Ji-hyun · Université Yonsei

Introduction

L'histoire du christianisme au Japon s'étend sur une longue période de plus de 470 ans, depuis le milieu du XVIe siècle jusqu'au début du XXIe siècle, plus précisément de 1549 à aujourd'hui, 2022. Cependant, malgré ces 470 années, la population chrétienne au Japon ne représente qu'environ 1 % de la population totale, soit moins de 2 millions de personnes. Malgré une histoire de près de 500 ans, la foi chrétienne n'a pas connu une croissance significative et reste une foi marginalisée. Derrière l'indifférence du public japonais envers la foi chrétienne aujourd'hui se cache une histoire de persécution qui a duré 260 ans. Au XVIIe siècle, sous le régime Tokugawa, la foi chrétienne fut strictement interdite dans tout le Japon de 1614 à 1873, pendant environ 260 ans, perdant ainsi toute chance de s'enraciner dans le sol japonais. 2. Contexte de la persécution du christianisme au Japon : 1549-1614_Dejima

La foi chrétienne, introduite pour la première fois au Japon en 1549 par une mission portugaise, fut strictement interdite dans tout le pays en 1614, lorsque Tokugawa Ieyasu, shogun du Japon à l'époque, publia un décret d'interdiction du christianisme. Les missionnaires étrangers qui vivaient et menaient des activités missionnaires au Japon furent expulsés de force, et ceux qui refusaient de se conformer à l'ordre d'expulsion et étaient découverts en se cachant étaient sévèrement punis. Toutes les installations liées aux organisations chrétiennes, telles que les églises et les écoles chrétiennes, furent détruites par le pouvoir central, et tous les croyants chrétiens au Japon furent contraints à la renonciation. Néanmoins, les chrétiens qui persistaient dans leurs convictions et désobéissaient à l'ordre du shogun étaient impitoyablement punis. Ainsi, Ieyasu chercha à éradiquer la foi chrétienne qui se propageait rapidement dans tout le Japon depuis le milieu du XVIe siècle. Bien que non traité en détail dans cet article, son fils, Tokugawa Hidetada, alla plus loin que l'interdiction du christianisme en adoptant une politique de fermeture des échanges avec les pays occidentaux. Quelle fut la raison pour laquelle la foi chrétienne, introduite au Japon en 1549 et qui avait connu une croissance rapide, fut strictement interdite dans tout le pays à partir de 1614, soit 65 ans plus tard ? Nous examinerons l'histoire du christianisme au Japon de 1549 jusqu'à l'interdiction totale de la foi chrétienne en 1614, afin de comprendre le contexte de cette persécution.

Les recherches antérieures ont présenté diverses perspectives sur les raisons de la longue histoire de persécution du christianisme au Japon. Une perspective attribue la cause fondamentale de la persécution aux différences culturelles entre l'Orient et l'Occident, affirmant que la foi chrétienne, venue d'Occident, n'était pas une religion adaptée au Japon, un pays oriental, dès le départ. Il est vrai que la culture japonaise, basée sur le shintoïsme qui vénère de multiples divinités simultanément, peut avoir des difficultés à accepter le monothéisme du christianisme, qui vénère un Dieu unique. Cependant, il y a plusieurs points qui rendent cette opinion difficile à accepter. Premièrement, nous pouvons observer aujourd'hui que la foi chrétienne a connu, ou connaît, une croissance significative dans plusieurs pays d'Asie, y compris la Corée. Deuxièmement, les écrits laissés par les missionnaires étrangers qui travaillaient au Japon à l'époque indiquent qu'il y avait un nombre non négligeable de croyants chrétiens japonais qui étudiaient et réfléchissaient sérieusement à la parole de Dieu. En d'autres termes, bien que le choc culturel entre l'Est et l'Ouest ne puisse être complètement ignoré, il n'est pas suffisant pour expliquer la persécution du christianisme au Japon qui a duré près de trois siècles.

Une autre perspective identifie le nationalisme japonais comme la cause fondamentale de la persécution du christianisme, affirmant que pendant la période des États belligérants, où les guerres étaient incessantes, la question politique la plus importante pour les dirigeants japonais était l'unification du Japon, et que les religions étrangères comme le christianisme étaient perçues comme un obstacle à cette unification et donc persécutées. Bien que la plupart des gens s'accordent à dire que l'unification du Japon était la question politique la plus importante de l'époque, les opinions divergent quant à la perception des organisations chrétiennes par le pouvoir central. Certains soutiennent que les organisations chrétiennes n'étaient pas tant considérées comme un obstacle à l'unification, mais plutôt comme un outil politique utilisé par le pouvoir central, qui avait besoin de consolider son autorité pour unifier le pays, contre une force étrangère facile à manipuler. D'autres, au contraire, soutiennent que les dirigeants japonais n'ont pas délibérément fait des organisations chrétiennes un ennemi commun pour unifier le pays, mais que la vitesse de propagation rapide de la foi chrétienne, les activités missionnaires visant les personnalités politiques et la présence de puissances occidentales derrière elles ont rendu inévitable que le pouvoir central japonais perçoive les organisations chrétiennes comme une menace. Contrairement au choc culturel entre l'Est et l'Ouest, ces opinions, qui reflètent la réalité de la société japonaise de l'époque, peuvent être considérées comme plausibles. Cependant, la raison pour laquelle ces arguments ne suffisent pas à dépeindre fidèlement le contexte de l'événement est qu'ils se concentrent trop sur la situation intérieure du Japon. Bien que la persécution du christianisme au Japon soit un événement qui s'est produit au sein de la société japonaise, une partie importante de cet événement est liée à des pays étrangers et à des personnes étrangères en dehors du Japon. Par conséquent, en ne considérant que la situation intérieure du Japon, on ne peut dépeindre que le contexte partiel, plutôt que le contexte global, de l'événement. En d'autres termes, il est nécessaire de considérer à la fois la situation intérieure et extérieure du Japon pour dépeindre relativement fidèlement le contexte de la persécution du christianisme au Japon.

Au cours des 65 années qui se sont écoulées entre l'introduction de la foi chrétienne au Japon en 1549 et son interdiction totale en 1614, la politique mondiale a connu une période de dynamisme. C'était une époque historiquement très riche, marquée par la réorganisation de l'ordre mondial et des activités maritimes actives, qui ont connecté divers pays et ont vu la rencontre de l'Orient et de l'Occident. Comme mentionné précédemment, l'histoire du christianisme au Japon ne peut être comprise dans son contexte global sans tenir compte des relations entre le Japon et l'Occident. Par conséquent, même si la persécution s'est déroulée au Japon, il est nécessaire de considérer non seulement la situation intérieure du Japon, mais aussi la situation intérieure et extérieure. Pour cette raison, contrairement aux recherches existantes qui se concentrent uniquement sur la situation intérieure du Japon et examinent le contexte de la persécution sous un angle étroit, nous tenterons d'éclairer l'événement sous un angle plus large en considérant simultanément les situations intérieure et extérieure. De plus, afin d'éviter l'erreur d'interpréter cet événement uniquement du point de vue d'un groupe spécifique, nous examinerons l'événement de manière complexe en tenant compte des différentes perspectives des victimes et des auteurs de la persécution.

Enfin, en tenant compte des situations intérieure et extérieure du Japon ainsi que des points de vue des victimes et des auteurs de la persécution, nous soutenons que la raison pour laquelle la foi chrétienne, introduite au Japon en 1549 et qui avait connu une croissance rapide, fut strictement interdite dans tout le Japon à partir de 1614, réside principalement dans le déclin du Portugal et le contrôle étatique du régime Tokugawa visant à renforcer le pouvoir central.

La rencontre entre le Japon et la foi chrétienne et son développement

Les changements dans l'ordre mondial et la rencontre entre l'Est et l'Ouest 2. Contexte de la persécution du christianisme au Japon : 1549-1614_Dejima Les changements dans l'ordre mondial au début du XVIe siècle revêtent une grande importance en ce qui concerne la rencontre entre le Japon et la foi chrétienne. Si le Portugal ne s'était pas imposé comme une puissance mondiale et n'avait pas mené d'explorations maritimes actives pour la colonisation, les missionnaires jésuites portugais n'auraient pas traversé la lointaine Europe pour se rendre au Japon, alors un pays périphérique d'Asie. Par conséquent, si les missionnaires n'avaient pas pu se rendre au Japon, la diffusion de l'Évangile chrétien au Japon au milieu du XVIe siècle n'aurait pas été possible.

Ainsi, l'histoire du christianisme au Japon commence en réalité avec les changements dans l'ordre mondial au début du XVIe siècle. Au début du XVIe siècle, le Portugal est devenu une puissance mondiale, et suite à ces changements dans l'ordre mondial, l'ordre mondial existant fut réorganisé autour du Portugal en 1515. Par la suite, le Portugal s'est lancé dans des explorations maritimes actives et s'est consacré à la colonisation. L'influence du Portugal en tant que puissance mondiale s'est étendue à travers le monde, tant en Orient qu'en Occident, atteignant l'Afrique, les Amériques et l'Asie (Modelski 1978, 219). La rencontre entre le Japon et la foi chrétienne s'est également produite dans le cadre de cette rencontre entre l'Est et l'Ouest. Depuis le début du XVe siècle, les Portugais menaient des activités d'exploration maritime actives, et c'est ainsi qu'en 1543, le navire d'un marchand portugais accosta sur l'île de Tanegashima, dans le sud du Japon, découvrant ainsi pour la première fois le pays insulaire du Japon. Par la suite, un commerce régulier commença entre les deux pays, et à mesure que le commerce entre les deux pays devenait de plus en plus actif, le Japon commença naturellement à adopter diverses civilisations et cultures européennes, et la foi chrétienne fut introduite au Japon dans le cadre de ce processus.

La foi chrétienne accueillie sous l'influence portugaise

L'histoire de la foi chrétienne au Japon commence véritablement le 15 août 1549, lorsque le missionnaire portugais d'origine espagnole François Xavier, accompagné de l'japonais Anjiro rencontré à Malacca, en Malaisie, du père Torres et du frère Fernandez, débarqua à Kagoshima, au Japon, dans le but de mener des activités missionnaires (Cieslik 1954, 1-2).

Compte tenu de la réalité du christianisme au Japon aujourd'hui, au XXIe siècle, on pourrait penser que la foi chrétienne a été mal accueillie par le public japonais dès le départ. Cependant, en réalité, la foi chrétienne fut très bien accueillie par le public japonais, ainsi que par les personnalités politiques, sous l'influence du Portugal, alors puissance mondiale. En examinant les lettres que Xavier a envoyées à divers postes jésuites au Portugal, en Inde et à Rome pendant ses activités missionnaires au Japon, ainsi que divers autres documents publiés par les organisations jésuites, on peut facilement constater que la foi chrétienne fut très bien accueillie par le peuple japonais au milieu du XVIe siècle. Selon les lettres de Xavier, les dirigeants invitaient souvent les missionnaires chez eux pour s'enquérir de l'Évangile et ne ménageaient aucun effort pour les soutenir financièrement (Campbell, 1921). 2. Contexte de la persécution du christianisme au Japon : 1549-1614_Dejima

Figure 1. François Xavier (Source : Musée de la ville de Kobe)

La raison pour laquelle la foi chrétienne, bien qu'étant une religion étrangère, a été si bien accueillie au Japon dès son introduction est étroitement liée à l'influence considérable que le Portugal exerçait sur l'économie, la politique et la société japonaises de l'époque par le biais du commerce. Les marchands japonais réalisaient des profits grâce au commerce avec le Portugal, et les seigneurs féodaux, les daimyos, qui devaient constamment se battre pour le pouvoir, pouvaient importer et utiliser des armes occidentales avancées et puissantes, inexistantes au Japon (Boxer 1951, 28). Par conséquent, le commerce avec le Portugal était essentiel non seulement pour les marchands qui dépendaient des profits économiques pour leur subsistance, mais aussi pour les daimyos qui devaient absolument gagner la guerre pour protéger non seulement leur vie, mais aussi leur territoire et leur lignée.

De plus, la raison pour laquelle le commerce avec le Portugal était d'autant plus important pour les marchands et les daimyos japonais était qu'il n'existait aucun partenaire commercial alternatif pour le Japon à l'époque, et qu'il ne pouvait en exister. À cette époque, le Portugal, en tant que puissance mondiale, non seulement dirigeait le commerce entre l'Asie et l'Europe, mais monopolisait également le commerce entre les pays asiatiques. En d'autres termes, il était presque impossible pour le Japon d'importer des marchandises étrangères sans passer par le Portugal. Ainsi, le Japon, fortement dépendant du Portugal pour le commerce, n'avait absolument aucune autre option que de traiter favorablement la mission jésuite d'origine portugaise.

Par conséquent, les daimyos faisaient de grands efforts pour entretenir de bonnes relations non seulement avec les marchands portugais, mais aussi avec les missionnaires jésuites d'origine portugaise. Ils ne se contentaient pas d'autoriser facilement la prédication d'une religion étrangère qu'ils ne comprenaient pas bien, sans vérification préalable, mais ils adoptaient également une attitude proactive pour soutenir ces activités. Ils fournissaient des lieux de repos aux missionnaires étrangers pour qu'ils puissent résider confortablement, des églises pour étudier la Bible, et même un soutien financier si nécessaire. Bien qu'il ne soit pas possible d'affirmer que tous les daimyos ont accueilli les missionnaires jésuites uniquement par calcul, le commerce continu avec le Portugal était la principale raison de cet accueil.

Outre l'influence considérable du Portugal en tant que puissance mondiale sur le Japon, une autre raison pour laquelle les daimyos accueillaient si chaleureusement les missionnaires était le rôle important que ces derniers jouaient dans le commerce entre les deux pays. Le commerce nécessitait du personnel capable de parler simultanément le portugais et le japonais, et il n'y avait pas de personnel plus approprié que les missionnaires. Les missionnaires étrangers, qui avaient étudié avec diligence la culture et la langue japonaises pour réussir leurs activités missionnaires au Japon, étaient les seuls à pouvoir servir d'interprètes et d'intermédiaires entre les marchands portugais et japonais. Pour ces raisons, les missions jésuites, sous l'accueil et la protection des daimyos, ont pu prêcher l'Évangile sans restrictions majeures au Japon et poursuivre leurs activités missionnaires pendant une longue période, même au milieu des guerres.

La société féodale japonaise et la rapide diffusion du christianisme

La société japonaise de l'époque était une société féodale, où si un seigneur féodal, un daimyo, se convertissait, sa famille, ses vassaux, etc., étaient tous convertis ensemble, affectant au moins 300 personnes. En fait, la raison pour laquelle Xavier a choisi le Japon comme nouvelle terre de mission est étroitement liée à ce système social féodal japonais. Ayant entendu parler du système social féodal japonais pendant ses activités missionnaires à l'étranger, Xavier pensait qu'en convertissant l'empereur japonais, il pourrait également convertir les seigneurs féodaux et les intellectuels sous lui au christianisme, et il espérait faire du Japon, un pays insulaire d'Asie, un autre pays chrétien. Après son arrivée au Japon, il a mené des activités missionnaires dans plusieurs villes avec la permission des daimyos, tout en cherchant à visiter Miyako (aujourd'hui Kyoto), où se trouvait l'empereur, pour lui prêcher l'Évangile le plus rapidement possible. Xavier a finalement eu l'occasion de rencontrer l'empereur du Japon et de lui parler de l'Évangile, mais sa joie fut de courte durée lorsqu'il réalisa que l'empereur n'était qu'une figure symbolique au Japon, ce qui le plongea dans une grande déception. Cependant, il modifia rapidement son plan et décida de faire des daimyos, qui détenaient le pouvoir et l'influence réels au Japon, la cible principale de ses activités missionnaires, et poursuivit ses activités missionnaires au Japon. Avant de quitter le Japon après environ deux ans d'activités missionnaires, il aurait laissé comme conseil à ses successeurs que le plus important pour des activités missionnaires réussies au Japon était d'établir et de maintenir de bonnes relations avec les daimyos (Cieslik, 1594). 2. Contexte de la persécution du christianisme au Japon : 1549-1614_Dejima

Figure 2. Activités missionnaires (Source : Japanese History and Culture)

Par la suite, les missions jésuites se sont concentrées sur les daimyos comme cibles principales de leurs activités missionnaires et ont déployé de nombreux efforts pour les convertir. Comme mentionné précédemment, le Portugal exerçait une influence considérable sur le Japon en matière de commerce, et en outre, les missionnaires jésuites d'origine portugaise jouaient un rôle important dans le commerce. Il n'était donc pas difficile pour les missionnaires d'obtenir la liberté de mener des activités missionnaires de la part des daimyos. Ainsi, bien que le christianisme soit une religion étrangère venue d'Occident, grâce à l'influence du Portugal et au système social féodal japonais, il a pu se développer rapidement dans la société japonaise en un temps relativement court. Le nombre de chrétiens au Japon a atteint 150 000 en 1582 et 220 000 en 1609, témoignant de la croissance rapide de la foi chrétienne (Elison, 1988). Adaptation de la culture japonaise par les missions jésuites

Comme mentionné précédemment, certaines recherches antérieures avancent le choc culturel entre l'Est et l'Ouest comme cause fondamentale de l'incapacité du christianisme à se développer au Japon. Cependant, en examinant l'histoire du christianisme au Japon à la fin du XVIe siècle, on constate que plutôt que de simplement entrer en conflit, la culture japonaise et la foi chrétienne ont cherché des points de compromis et ont œuvré ensemble, en se faisant mutuellement des concessions plutôt qu'en insistant sur leurs propres cultures. Par exemple, à l'époque où les missions jésuites sont arrivées au Japon au début du XVIe siècle et menaient des activités missionnaires, le système de collecte de dons n'était pas appliqué. Bien qu'il soit généralement courant de planifier à l'avance le système de collecte de dons lors du départ pour de nouvelles activités missionnaires, Xavier n'a pas planifié ni collecté de dons pour ses activités missionnaires au Japon. Cependant, parmi le public japonais de l'époque, l'idée prédominante était que les organisations religieuses devaient collecter des fonds pour aider les démunis de la communauté locale. Les missions jésuites ont donc recueilli les avis des chrétiens japonais et ont collecté des dons pour les utiliser afin d'aider les démunis de la communauté locale. Cet exemple montre que les missions jésuites ont fait preuve de flexibilité dans leurs activités missionnaires, en adaptant la culture japonaise plutôt qu'en imposant unilatéralement leurs propres méthodes aux Japonais.

De plus, les missionnaires chrétiens ont fait preuve d'une attitude très proactive dans l'apprentissage de la culture et de l'histoire japonaises. Alexander Valignano, un missionnaire jésuite italien arrivé au Japon en 1579, a souligné que pour que la foi chrétienne s'implante correctement au Japon, il était indispensable de comprendre les coutumes et les modes de pensée des Japonais. Il pensait que pour prêcher l'Évangile à la société japonaise et pour une communication fluide avec le public japonais, les missionnaires devaient impérativement comprendre la culture et l'histoire japonaises et apprendre leur langue. Ressentant un besoin urgent de livres pour l'éducation, Valignano a fait venir une presse d'imprimerie de Lisbonne à Macao, puis au Japon en 1590. Par la suite, divers sermons et livres pour l'apprentissage de la langue ont commencé à être publiés au Japon. La presse s'est avérée plus utile que prévu, et en plus des livres pour l'apprentissage du japonais par les missionnaires occidentaux, des livres d'apprentissage des langues pour l'enseignement du latin et du portugais aux Japonais ont également été publiés (Midzunoe 2005, 2). Les organisations missionnaires chrétiennes ont étudié le Japon et, plutôt que d'imposer la culture occidentale au peuple japonais, elles ont d'abord cherché à comprendre et à accepter leur culture. On peut constater que les efforts de ces organisations missionnaires ont finalement conduit les Japonais à étudier les sciences et les langues occidentales. Conflits avec les organisations bouddhistes

Bien que la foi chrétienne ait semblé suivre une voie sans heurts au Japon sous la protection du Portugal depuis son introduction, il y avait encore des obstacles à surmonter. Parmi eux, les organisations bouddhistes, qui étaient à l'origine la religion la plus dominante au Japon, constituaient le plus grand obstacle pour les organisations chrétiennes. L'influence des organisations bouddhistes a commencé à vaciller à mesure que la foi chrétienne se propageait dans tout le Japon. Les personnes qui avaient accepté l'Évangile chrétien critiquaient les doctrines bouddhistes comme étant fausses, ce qui a commencé à entacher la réputation du bouddhisme, construite sur une longue période. De plus, en raison du système de la société féodale, un grand nombre de bouddhistes se sont convertis au christianisme en même temps, ce qui a entraîné une diminution drastique des dons collectés dans les temples de certaines villes. Par conséquent, la vie des moines qui dépendaient des temples pour leur subsistance est devenue de plus en plus difficile, et les moines ne pouvaient s'empêcher de ressentir du ressentiment envers cette religion étrangère occidentale qui sapait leur prestige et menaçait leur subsistance.

Les conflits directs entre les organisations chrétiennes et bouddhistes sont également clairement apparus dans les documents publiés par les missions jésuites, qui ont récupéré les lettres de Xavier. Selon ces documents, à l'époque où Xavier menait des activités missionnaires à Kagoshima, les moines bouddhistes ont incité les gens en propageant des rumeurs pour susciter de l'hostilité envers l'organisation missionnaire, et sont allés plus loin en incitant constamment les daimyos à promulguer des décrets interdisant toute nouvelle propagation du christianisme. Par conséquent, un décret limitant les activités missionnaires chrétiennes fut bientôt promulgué à Kagoshima, et comme toute activité missionnaire ultérieure était impossible, Xavier confia Kagoshima à Anjiro et partit pour Hirado avec le père Torres, le frère Fernandez et quelques Japonais. En septembre 1549, lors de sa première rencontre avec Xavier, le daimyo avait clairement demandé à Xavier, qui était pressé de partir pour Miyako, de partir six mois plus tard, lorsque le vent serait favorable et la navigation sûre. Cependant, après la promulgation du décret, il autorisa son départ et organisa un navire pour qu'il puisse se rendre à Hirado (Cieslik 1954, 3). Bien que les daimyos aient généralement accueilli les missionnaires jésuites sans oser les maltraiter, afin de maintenir un commerce fluide avec le Portugal, certains daimyos, persuadés par les organisations bouddhistes, ont limité les activités missionnaires des organisations chrétiennes.

Dans ses lettres envoyées en Europe pendant ses activités missionnaires au Japon pendant un peu plus de deux ans et demi, Xavier a décrit les organisations bouddhistes comme les plus grands ennemis des organisations chrétiennes (Coleridge, 1872) et a averti les missionnaires qui resteraient au Japon et poursuivraient leurs activités missionnaires au Japon de se méfier du bouddhisme. Les deux religions, incapables de coexister en raison de leurs différences idéologiques, se considéraient comme les plus grands ennemis.

L'histoire de la persécution du christianisme au Japon

Les activités missionnaires de Toyotomi Hideyoshi ont connu une voie sans heurts sous le soutien solide d'Oda Nobunaga tant qu'il était en vie. Les missions jésuites ont construit des églises et des écoles pour prêcher l'Évangile, et ont même organisé des missions japonaises pour visiter l'Europe ensemble, créant ainsi un lieu de rencontre pour consolider les relations entre les jésuites européens et le Japon. Cependant, après la mort de Nobunaga et son remplacement par Toyotomi Hideyoshi, les difficultés du christianisme ont véritablement commencé. Hideyoshi, qui est devenu le plus haut dirigeant du Japon après Nobunaga, n'a pas été hostile aux forces chrétiennes dès le départ. À l'époque de Hideyoshi, le commerce avec le Portugal était toujours important, et pour maintenir un commerce continu avec le Portugal et recevoir l'aide des missionnaires pour le commerce, les daimyos, y compris Hideyoshi, ont fait des efforts pour maintenir de bonnes relations avec les missionnaires portugais. Cependant, le christianisme, qui semblait pouvoir continuer sur sa lancée, a rencontré des difficultés à partir de 1587, lorsque Hideyoshi a publié successivement un avis limitant la propagation des forces chrétiennes et un décret d'expulsion des prêtres.

Le 23 juillet 1587, Hideyoshi a publié un avis anti-chrétien la veille de la publication du décret d'expulsion des prêtres. Cet avis anti-chrétien, composé de 11 articles, transmettait essentiellement le message que le pouvoir central contrôlerait désormais les questions de conversion liées à la foi chrétienne, et que les chrétiens étaient une force maléfique nuisible à l'ensemble de la société japonaise. Plus précisément, il interdisait aux seigneurs féodaux de forcer leurs vassaux à se convertir au christianisme, et bien qu'il accordait la liberté de conversion aux classes inférieures telles que les paysans, il stipulait que les seigneurs féodaux devaient obtenir l'autorisation du pouvoir central avant de se convertir. Dans le même temps, il mentionnait une secte bouddhiste, l'Ikko, qui avait causé des troubles dans la société japonaise, et affirmait avec force que les chrétiens étaient une force encore plus maléfique que celle-ci. Suite à cet avis anti-chrétien, le décret d'expulsion des prêtres, publié successivement, déclarait dès le début que le Japon était le pays des dieux, et ordonnait aux forces chrétiennes, qui profanaient les sanctuaires shinto et les temples bouddhistes et souillaient le pays des dieux, de quitter le pays divin (Japon) dans les 20 jours (Elison 1988, 115-118).

Bien que ces deux décrets n'aient pas été pleinement appliqués, après leur publication, les organisations chrétiennes ont rencontré de grandes difficultés qu'elles n'avaient jamais connues auparavant. Hideyoshi confisqua le territoire de Nagasaki, cédé par Omura Sumitada aux jésuites, pour en faire sa propriété, et détruisit également des églises et des couvents dans le Kinai. Cependant, le commerce avec les marchands de la péninsule ibérique étant toujours important, il était fréquent que l'application des décrets soit temporairement suspendue et que l'on fasse appel à l'aide des missionnaires chrétiens. Ainsi, bien que l'application de l'avis anti-chrétien semblait suspendue, l'incident du San Felipe en 1596 entraîna l'exécution brutale de 26 chrétiens à Nagasaki, alors connue comme la ville des chrétiens (Hur 2007, 34).

En 1596, un navire espagnol appelé San Felipe s'échoua à Tosa, dans l'actuelle préfecture de Kochi. Le dirigeant de l'époque, Toyotomi Hideyoshi, apprit ainsi que des missionnaires chrétiens pénétraient au Japon et menaient des activités missionnaires sans l'autorisation du pouvoir central. Furieux,

Figure 3. Martyre de Nagasaki (Source : Centre Saint-Benoît) Hideyoshi décida de saisir cette occasion pour donner un exemple clair des punitions encourues en cas de désobéissance à ses ordres. Il fit arrêter 24 chrétiens à Kyoto et les emmena à Nagasaki, la ville des chrétiens, pour une exécution publique. Ainsi, les 24 chrétiens marchèrent sur une distance d'environ 1000 km de Kyoto à Nagasaki pendant un mois. En cours de route, deux autres chrétiens se joignirent volontairement au martyre, portant le total à 26. Le 5 février 1597, ces 26 chrétiens furent exécutés publiquement sous les yeux de nombreux spectateurs.

Par le martyre de Nagasaki, Hideyoshi espérait instiller la peur et l'effroi chez les chrétiens de tout le Japon afin de réprimer la propagation des forces chrétiennes. 2. Contexte de la persécution du christianisme au Japon : 1549-1614_Dejima Cependant, contrairement à ses intentions, le martyre de Nagasaki et plusieurs autres incidents de martyre qui suivirent ne firent que renforcer la foi des chrétiens restants. Peu de temps après, le pouvoir central changea de politique, et au lieu d'exécuter les chrétiens, il les soumit à des tortures extrêmement cruelles et extrêmes pour les inciter à renoncer volontairement à leur foi (Site Web des Églises, 2014). Bien que l'avis anti-chrétien publié sous le régime Hideyoshi n'ait finalement pas été pleinement appliqué, il a constitué le premier avertissement du pouvoir central à la foi chrétienne.

Tokugawa Ieyasu

Si le régime Hideyoshi a fait retentir un avertissement annonçant les difficultés de la foi chrétienne, le régime Tokugawa marque le début et le développement effectif de cette histoire de difficultés. Tokugawa Ieyasu, qui est devenu le plus haut dirigeant du Japon après Hideyoshi, n'était en fait ni anti-chrétien ni pro-bouddhiste, et n'a pas persécuté les chrétiens dès le départ. Comme Nobunaga et Hideyoshi avant lui, il a accueilli favorablement les missionnaires étrangers pour maintenir un commerce continu avec le Portugal. Il a autorisé les activités missionnaires des jésuites dans plusieurs villes japonaises telles que Kyoto, Osaka et Nagasaki, et a même fourni une aide financière aux missionnaires en difficulté. Cependant, cela ne dura pas longtemps. Avec l'apparition de nouveaux partenaires commerciaux tels que les Pays-Bas et l'Angleterre au début des années 1600, l'attitude modérée d'Ieyasu envers les organisations chrétiennes changea radicalement. Ayant trouvé de nouveaux partenaires commerciaux capables de remplacer le Portugal, Ieyasu pensa qu'il serait possible d'importer des biens étrangers sans le commerce avec le Portugal, et perdit ainsi la raison de continuer à accueillir les missionnaires chrétiens. En d'autres termes, un environnement fut créé où le pouvoir central japonais pouvait manipuler les organisations chrétiennes à sa guise (Hur 2007, 37).

La persécution brutale des organisations chrétiennes sous le régime Tokugawa commença véritablement avec la publication de deux édits anti-chrétiens. Tout d'abord, en 1612, un avertissement relativement bref fut publié à l'encontre des organisations chrétiennes, interdisant la foi chrétienne et stipulant que toute infraction à la loi serait punie en conséquence (Morries 2018, 300). Puis, deux ans plus tard, en 1614, un texte plus long, le « Bakureichanbun » (Hai Kirishitan bun), fut publié, critiquant vivement les organisations chrétiennes, contrairement à l'avertissement précédent. Il contenait une forte condamnation des organisations chrétiennes, promettant des châtiments sévères sans exception pour les croyants qui enfreindraient l'interdiction (Morries 2018, 301-306). De nombreux autres édits anti-chrétiens furent publiés par la suite, et lorsque son fils Hidetada prit le pouvoir, un édit interdisant le commerce avec l'Occident fut également publié.

Le film Silence, réalisé par Martin Scorsese et sorti en 2016, dépeint l'histoire des missionnaires étrangers portugais qui souffraient sous le régime Tokugawa au XVIIe siècle. Bien que Silence soit basé sur le roman de l'écrivain japonais Shusaku Endo, une grande partie du film est considérée comme représentant des événements réels, même par la mission jésuite (Jesuits, 2021). En 1614, un décret d'expulsion massif des missionnaires étrangers et une interdiction de la foi chrétienne dans tout le Japon furent promulgués, et cela fut appliqué plus rigoureusement que jamais dans l'histoire du Japon. Le pouvoir central recherchait les chrétiens en parcourant les villages. Les villageois devaient se aligner et fouler aux pieds des pierres ou des planches gravées de la Vierge Marie ou du Christ pour prouver qu'ils n'étaient pas chrétiens.

Figure 4. Édit anti-chrétien (Source : Jésuites) Bien que cela puisse sembler un simple acte, cet acte était considéré comme équivalent à renoncer à sa foi. Il y eut donc des croyants qui refusèrent d'obéir et furent exécutés ou soumis à de cruels supplices. Bien que les missionnaires étrangers aient été expulsés de tout le Japon, ils continuèrent leurs activités missionnaires en se cachant pour échapper à la surveillance du pouvoir central et en tenant des réunions clandestines. Cependant, des récompenses monétaires étaient offertes à ceux qui dénonçaient les missionnaires étrangers, et des châtiments sévères étaient infligés à ceux qui les cachaient, rendant la vie clandestine extrêmement difficile. S'ils étaient découverts en se cachant, ils étaient soumis à une peine cruelle : être pendus à l'envers, la tête enfouie dans un trou, et souffrir jusqu'à la mort par l'écoulement goutte à goutte du sang de la coupure faite sur leur front (Silence, 2016).

Bien que cela puisse sembler un simple acte, ces actions étaient assimilées à l'abandon de ses propres croyances, ce qui a conduit certains croyants à refuser les ordres et à être exécutés ou soumis à de cruelles tortures. Bien que des décrets d'expulsion aient été promulgués dans tout le Japon à l'encontre des missionnaires étrangers, ils ont continué à mener des activités missionnaires en se cachant des autorités centrales et en tenant des réunions clandestines. Cependant, une récompense monétaire était offerte à ceux qui dénonçaient les missionnaires étrangers, et des châtiments sévères étaient infligés à ceux qui les cachaient, rendant la vie dans la clandestinité extrêmement difficile. En cas de découverte, les personnes cachées étaient soumises à une torture cruelle : elles étaient pendues à l'envers, la tête enfouie dans un trou, et souffraient jusqu'à la mort, le sang s'écoulant goutte à goutte par les coupures sur leur front (Silence, 2016).

Figure 5. Planche en bois gravée de la Vierge Marie (Source : Jésuites) 2. Contexte de la persécution du christianisme au Japon : 1549-1614_Dejima Plus tard, le régime Tokugawa exigea que les personnes prouvent qu'elles n'étaient pas chrétiennes en obtenant un certificat délivré par un temple bouddhiste (Hur 2007, 14). Les chrétiens survivants se déguisèrent en bouddhistes et vécurent en cachant leur foi. Ces chrétiens cachés furent appelés Kakure Kirishitan (隠れキリシタン) et réapparurent au XIXe siècle lorsque la politique de fermeture du Japon prit fin. Le XVIIe siècle sous le régime Tokugawa fut véritablement une ère de massacre des chrétiens.

Le nombre de missionnaires étrangers, qui avait augmenté progressivement depuis 1549, a commencé à diminuer considérablement à partir de 1614. De 1586 jusqu'en 1614, le nombre de missionnaires étrangers chrétiens actifs au Japon a dépassé 100 par an. Cependant, après l'édit de 1614 et la persécution cruelle des chrétiens qui s'ensuivit, le nombre de missionnaires, qui était de 118 en 1614, a chuté à 58 en 1615 (Schütte 1968, 379-380). La diminution du nombre de missionnaires à moins de la moitié l'année suivant la promulgation de l'édit démontre clairement la sévérité de la politique de persécution du christianisme mise en œuvre par le régime Tokugawa.

Le nombre de missionnaires étrangers, qui avait progressivement augmenté à partir de 1549, a commencé à diminuer considérablement à partir de 1614. De 1586 à 1614, le nombre de missionnaires étrangers chrétiens actifs au Japon a dépassé les 100 par an. Cependant, suite à la proclamation de 1614 et à la persécution brutale des chrétiens qui s'ensuivit, le nombre de missionnaires, qui était de 118 en 1614, a chuté à 58 l'année suivante, en 1615 (Schütte 1968, 379-380). La réalité de l'époque, où le nombre de missionnaires a été réduit à moins de la moitié de l'année précédente après la proclamation, démontre clairement la politique de répression brutale du christianisme mise en œuvre par le régime Tokugawa.

Figure 6. Torture infligée aux chrétiens (Source : Jésuites)

Contexte intérieur et extérieur de l'histoire de la persécution du christianisme

Fondamentalement, la raison pour laquelle la foi chrétienne, une religion étrangère, a pu se développer rapidement et sans heurts au Japon, où les philosophies shinto et bouddhistes sont profondément enracinées, est due à l'influence considérable que le Portugal exerçait sur le Japon à l'époque en matière de commerce. Lorsque le bouddhisme fut introduit pour la première fois, la société japonaise, déjà confuse par l'émergence d'une nouvelle religion, n'a pas manifesté une grande hostilité envers les organisations religieuses étrangères venues de l'Occident lointain. Au contraire, elles ont été accueillies favorablement dès le départ, et la prédication de cette religion inconnue a été autorisée, tout cela dans le but de faciliter le commerce avec le Portugal. Cependant, à mesure que le Portugal perdait progressivement de sa puissance et que de nouveaux partenaires commerciaux capables de remplacer le Portugal, tels que les Pays-Bas et l'Angleterre, apparaissaient, l'attitude du Japon envers les organisations chrétiennes changea radicalement. Avec un autre changement dans l'ordre mondial, le Japon n'avait plus besoin de dépendre fortement du Portugal pour les questions commerciales, et comme les relations avec le Portugal n'étaient plus aussi importantes, il n'y avait plus de raison particulière d'accueillir favorablement les organisations chrétiennes.

Si les changements de situation extérieure, tels que le déclin du Portugal et la montée en puissance des Pays-Bas et de l'Angleterre, ont donné à la classe politique japonaise la liberté de contrôler et de réprimer les organisations chrétiennes comme bon lui semblait, contrairement à auparavant, le contexte intérieur de la persécution du christianisme au Japon est beaucoup plus complexe. L'hostilité envers la pensée chrétienne, la menace politique perçue de la part des forces politiques liées au christianisme, et l'établissement et le renforcement du pouvoir central, ainsi que divers autres facteurs et situations, se sont combinés pour aboutir finalement à la persécution cruelle des organisations chrétiennes.

Tout d'abord, parlons de l'hostilité envers les organisations chrétiennes qui existait au sein de la société japonaise. L'histoire du christianisme au Japon peut être divisée en deux grandes périodes. La première période est celle de la croissance, qui s'étend de l'année 1549, date de l'introduction initiale de la foi chrétienne au Japon, jusqu'au début de 1614, juste avant la mise en œuvre généralisée des édits anti-chrétiens dans tout le pays. La seconde période est celle de la persécution et de la clandestinité, qui s'étend de 1614, date de la mise en œuvre effective des édits anti-chrétiens sous le régime Tokugawa, jusqu'en 1873, date de la fin de la persécution du christianisme (Morries 2018, 92). Ainsi, l'histoire du christianisme au Japon est divisée en une période de croissance et une période de persécution et de clandestinité. Il est donc difficile de supposer qu'il existait une hostilité envers la foi chrétienne au sein de la société japonaise pendant la période de forte croissance du christianisme. En apparence, le christianisme a été accueilli au début puis persécuté, ce qui peut amener à croire à tort que l'hostilité de la société japonaise envers la foi chrétienne n'existait pas au début et est apparue plus tard. Cependant, en réalité, comme toute religion étrangère, elle est généralement accueillie avec hostilité plutôt qu'avec faveur, et la foi chrétienne n'a pas échappé à cela. Bien qu'il soit vrai que les organisations missionnaires chrétiennes aient été accueillies avec ferveur par le public et les personnalités politiques dès le début, cela était principalement dû au commerce avec le Portugal, et il est donc difficile de considérer cet accueil comme sincère et venant du cœur. En fin de compte, il s'agissait d'une dissimulation temporaire de leurs véritables sentiments dans le but d'obtenir des avantages grâce au commerce, et on ne peut pas affirmer qu'ils n'avaient aucune hostilité envers les organisations chrétiennes et qu'ils ne nourrissaient que de bons sentiments à leur égard. L'attitude du régime Tokugawa, qui s'est rapidement détourné des organisations chrétiennes avec l'apparition de nouveaux partenaires commerciaux capables de remplacer le Portugal, tels que les Pays-Bas et l'Angleterre, dans les années 1600, montre également que l'hostilité existait mais n'était pas manifeste, et qu'elle est apparue à la surface lorsque les circonstances ont changé. 2. Contexte de la persécution du christianisme au Japon : 1549-1614_Dejima

Les raisons de l'animosité du pouvoir central japonais envers les organisations chrétiennes peuvent être considérées comme une combinaison de plusieurs facteurs. La première raison est profondément liée à la pensée monothéiste du christianisme, qui contraste avec les idéologies shintoïstes et bouddhistes déjà établies au Japon. Lorsque la foi chrétienne a été introduite pour la première fois au Japon, les missionnaires jésuites ont eu de nombreux conflits avec les organisations bouddhistes en raison de leurs différences idéologiques. La foi chrétienne, par essence, prône une pensée monothéiste, interdisant le culte d'autres dieux et soulignant le service exclusif de Dieu, l'Être suprême. En contraste, les idéologies shintoïstes et bouddhistes, profondément enracinées dans la société japonaise, vénèrent plus de huit millions de divinités simultanément et sont basées sur la doctrine de la réincarnation, selon laquelle les humains peuvent renaître en tant que dieux. Par conséquent, la foi chrétienne et ces idéologies étaient incompatibles, comme l'eau et l'huile. Alors que la foi chrétienne se répandait dans tout le Japon à partir du milieu du XVIe siècle, les organisations bouddhistes ont vu leur nombre de fidèles diminuer à mesure que le nombre de chrétiens augmentait. En conséquence, les moines bouddhistes ont naturellement développé du ressentiment et de l'hostilité envers les organisations chrétiennes, estimant qu'une religion étrangère inconnue menaçait leur position religieuse et sociale dans un Japon autrefois paisible. Si le conflit entre les organisations chrétiennes et bouddhistes s'était limité à un simple différend entre deux religions distinctes, l'histoire de la persécution du christianisme au Japon aurait peut-être pris une direction différente. Cependant, le conflit entre les deux religions s'est étendu au domaine politique, attisant davantage l'animosité du monde politique japonais envers les organisations chrétiennes.

Le monde politique japonais entretenait déjà des relations étroites avec les organisations bouddhistes bien avant l'introduction du christianisme au Japon. À une époque où prévalait la coutume sociale selon laquelle les offrandes aux temples pouvaient laver les péchés, chacun considérait positivement le fait de faire des offrandes aux temples et de maintenir des relations étroites avec les moines bouddhistes. De plus, les daimyos, qui étaient la classe sociale qui faisait le plus d'offrandes, entretenaient des relations encore plus étroites et plus profondes avec les moines bouddhistes (Cieslik, 1954). Dans ces circonstances, lorsque les moines, qui les aidaient à expier leurs péchés, venaient leur parler négativement du christianisme, les daimyos ne pouvaient que croire les moines et développer de l'animosité envers les organisations chrétiennes. Les lettres laissées par les missionnaires témoignent que certains daimyos ont restreint les activités de prosélytisme des missionnaires chrétiens sous l'influence des moines bouddhistes, ce qui montre que les frictions avec le bouddhisme ont valu aux organisations chrétiennes la haine et l'animosité du monde politique japonais.

Une autre raison pour laquelle le conflit entre le christianisme, le shintoïsme et le bouddhisme s'est étendu à la sphère politique est la pertinence politique des idéologies shintoïstes et bouddhistes au XVIe siècle. Depuis l'Antiquité, les idéologies shintoïstes et bouddhistes ont été utilisées comme outils politiques par le pouvoir central japonais pour conférer une légitimité divine au pouvoir de la classe dirigeante et pour renforcer les liens entre la classe dirigeante et la classe dirigée sur la base de serments de loyauté envers les divinités. En d'autres termes, le pouvoir central utilisait le shintoïsme et le bouddhisme pour renforcer le pouvoir de la classe dirigeante et prévenir à l'avance les rébellions potentielles (Kudora, 1996). Le fait que Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu, au XVIe siècle, aient favorisé le shintoïsme et le bouddhisme en déclarant le Japon « la terre des dieux » dans leurs décrets anti-chrétiens, peut être considéré comme une continuation de ces anciennes pratiques politiques. En particulier, à une époque où la religion pouvait être utilement utilisée comme un outil politique pour établir le pouvoir central dans une situation sociale instable, les organisations chrétiennes, qui entraient en conflit avec les idéologies shintoïstes et bouddhistes et mettaient en évidence leurs failles auprès du public, ne pouvaient qu'attirer l'animosité du pouvoir central.

Ainsi, bien que le pouvoir central ait regardé la foi et les organisations chrétiennes de manière négative, il les a également utilisées de manière très efficace pour renforcer son propre pouvoir en en faisant un ennemi commun de l'ensemble du Japon. Par exemple, dans son décret anti-chrétien de 1587, Toyotomi Hideyoshi a comparé les organisations chrétiennes à l'Ikko, une secte bouddhiste qui avait causé des troubles sociaux auparavant, les décrivant comme une force plus maléfique que les adeptes de l'Ikko. Le lendemain, dans son décret d'expulsion des prêtres, il a dépeint les organisations chrétiennes comme une force maléfique qui détruit les traditions japonaises et trouble l'ordre social (Elison 1988, 115-118). Tokugawa Ieyasu a également mené une politique très similaire à celle de Toyotomi Hideyoshi concernant les organisations chrétiennes. Le décret anti-chrétien publié sous le régime de Ieyasu en 1614 critiquait les missionnaires chrétiens comme une force maléfique qui propageait des doctrines nuisibles au Japon, déclarait la vraie religion fausse et convoitait le pouvoir public du pays (Morris 2018, 301-306). En d'autres termes, Hideyoshi et Ieyasu ont tous deux habilement utilisé les organisations chrétiennes comme des ennemis du Japon et du mal de la société japonaise pour renforcer leur propre pouvoir. Ils se sont présentés comme les protecteurs de la terre des dieux contre le mal, justifiant ainsi leur pouvoir, tout en infligeant intentionnellement des châtiments sévères aux chrétiens dans des lieux publics pour faire étalage de leur pouvoir et consolider la position du pouvoir central.

Une autre raison de la persécution du christianisme au Japon est que le pouvoir central percevait les organisations chrétiennes comme une menace politique. Bien qu'il existe des opinions divergentes quant à savoir si les organisations missionnaires avaient réellement des objectifs politiques, et surtout, en l'absence de preuves concrètes, il est difficile de porter un jugement hâtif. Cependant, indépendamment de la présence ou de l'absence d'objectifs politiques, le comportement des organisations chrétiennes à cette époque était suffisamment susceptible d'être mal interprété par le pouvoir central. Premièrement, au fil du temps, les organisations missionnaires ont non seulement étendu leurs activités de prosélytisme à des régions plus vastes, mais ont également possédé des terres au nom de leurs organisations. En 1580, lorsque Omura Sumitada a cédé Nagasaki à la Compagnie de Jésus, les organisations chrétiennes ont établi leur première ville chrétienne sur le sol japonais. Deuxièmement, malgré leur nature d'organisations religieuses, les organisations missionnaires ont montré un comportement militaire en prévision de la guerre. Elles ont fortifié leurs enceintes avec des murs élevés et ont stocké des armes à l'avance. Troisièmement, les missionnaires ont fait des personnalités politiques leur cible principale pour le prosélytisme, consacrant des efforts particuliers à les convertir (Morris 2018, 107). Le fait que des organisations religieuses, censées agir avec piété et bienveillance, construisent de hauts murs et préparent des armes, comme si elles se préparaient à la guerre, est loin de l'image qu'on attend généralement d'une organisation religieuse. Par conséquent, ceux qui ont observé cet aspect militaire des organisations religieuses ont certainement pensé qu'elles avaient des objectifs autres que le prosélytisme. Cependant, si l'on comprend bien la situation de la société japonaise de l'époque, marquée par des guerres incessantes, il ne serait pas déraisonnable d'interpréter ces actions des organisations missionnaires comme une partie de leurs activités de prosélytisme, compte tenu des circonstances de l'époque, plutôt que comme la poursuite d'objectifs politiques.

L'époque Sengoku, marquée par les règnes successifs d'Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu, était une période de guerre civile et de rébellion, où le pouvoir central n'était pas établi. Après la guerre d'Ōnin, qui a duré environ dix ans de 1467 à 1477, le pouvoir central s'est effondré, et plus de 120 daimyos ont régné sur des territoires distincts, luttant constamment pour plus de pouvoir et de territoires (Morris 2018, 101). Par conséquent, la société japonaise de cette époque a connu une période remplie de violence, avec peu de jours de paix sans guerre, et les missionnaires ont également été fréquemment confrontés à des situations où ils devaient abandonner leurs activités de prosélytisme en raison de fréquentes guerres civiles et se déplacer vers d'autres villes pour échapper à la violence. Dans cette période chaotique de violence généralisée, la Compagnie de Jésus n'a pas pu se contenter d'attendre l'aide des daimyos sans aucune préparation. De plus, si elle le souhaitait, elle pouvait recevoir de l'aide de son ordre dans son pays d'origine pour se préparer à la guerre, ce qui suggère que les organisations missionnaires se sont préparées à la guerre dans la mesure de leurs moyens. En fait, les terres acquises au nom des organisations missionnaires l'ont été par cession et non par la force, et leur préparation à la guerre pendant cette période de guerres civiles incessantes peut être considérée comme une mesure prise pour assurer des activités de prosélytisme stables, sans dépendre uniquement de la protection des daimyos. De plus, la stratégie missionnaire consistant à cibler les personnalités politiques pour le prosélytisme a en fait commencé avec le premier missionnaire, Xavier. Dans la société féodale de l'époque, où les guerres étaient incessantes, l'aide des daimyos était essentielle pour les missionnaires afin de poursuivre leurs activités de prosélytisme en toute sécurité et légalement, à l'abri de la violence. De plus, en raison de la nature de la société féodale, lorsqu'un daimyo était converti, plus de 300 personnes sous son autorité étaient également converties. Par conséquent, le fait que les organisations missionnaires aient fait des daimyos leur cible principale pour le prosélytisme peut être considéré comme une stratégie de prosélytisme naturelle reflétant la réalité sociale de l'époque.

Une autre raison pour laquelle les organisations chrétiennes ont été perçues comme une menace politique est liée aux scandales politiques déclenchés par des daimyos qui s'étaient avérés être chrétiens sous le régime Tokugawa. Cet incident, qui peut être considéré comme le catalyseur de l'interdiction du christianisme dans tout le Japon en 1614, a commencé par un conflit armé survenu à Macao en 1608. Un conflit armé a éclaté à Macao entre les marins du daimyo chrétien Arima Harunobu et des marchands portugais, entraînant la mort de 60 Japonais. L'année suivante, en 1609, le gouverneur portugais de Macao, Andre Pessoa, impliqué dans l'incident de Macao, est arrivé à Nagasaki avec ses marins. À ce moment-là, Harunobu, se souvenant de l'incident de Macao, a mené une attaque de représailles, et lorsque Harunobu a remporté la victoire, Pessoa et ses marins ont été massacrés. Okamoto Daihachi, un autre daimyo chrétien qui avait combattu aux côtés de Harunobu, a deviné que Harunobu souhaitait recevoir une récompense de Ieyasu après avoir remporté la guerre. Il a dit à Harunobu qu'il le représenterait auprès de Honda Masazumi, un proche de Ieyasu et son propre commandant, pour l'aider à récupérer les terres perdues par le clan Arima. Peu de temps après, Daihachi a transmis à Harunobu la fausse nouvelle que Ieyasu allait bientôt lui accorder des terres, et Harunobu, ravi, a remis une généreuse récompense à Daihachi. Et en 1612, Harunobu, impatient d'attendre, a directement abordé Masazumi au sujet des terres, révélant ainsi le mensonge de Daihachi. Furieux des scandales impliquant les deux daimyos chrétiens, Ieyasu a ordonné une enquête. L'enquête a révélé que la foi chrétienne était largement répandue parmi les daimyos, qu'il y avait de nombreux chrétiens parmi ses propres subordonnés, et qu'il existait des liens formés par la foi entre eux. En particulier, à l'époque où Hideyori, le fils de Hideyoshi, maintenait encore son influence au château d'Osaka, menaçant la prise de pouvoir du régime Tokugawa, il y avait une forte tendance pro-chrétienne parmi les daimyos qui soutenaient Hideyori. Par conséquent, l'animosité de Ieyasu envers le christianisme s'est probablement renforcée à partir de cet incident (Hur 2007, 35-40).

En fin de compte, le contexte interne de la persécution des organisations chrétiennes peut être considéré comme centré sur le règne coercitif du régime Tokugawa visant à établir le pouvoir central. À une époque où la société était troublée par les daimyos, les forces religieuses et les forces paysannes, le clan Tokugawa, à l'instar de ses prédécesseurs Oda Nobunaga et Toyotomi Hideyoshi, a choisi la méthode de la menace et du contrôle coercitif par la force pour établir le pouvoir central. Dans ces circonstances historiques, les organisations missionnaires chrétiennes venues d'Occident et les fidèles chrétiens au Japon sont devenus la cible de la répression du régime Tokugawa, autoritaire et coercitif, en raison de la combinaison des divers facteurs et situations expliqués précédemment.

Conclusion

L'histoire de la persécution du christianisme au Japon peut être considérée comme une histoire façonnée par l'interaction des changements internes et externes au Japon. Sur le plan extérieur, les hauts et les bas du Portugal, et sur le plan intérieur, parmi les arrière-plans complexes et entrelacés, le règne coercitif du régime Tokugawa, qui visait à établir le pouvoir central et à contrôler strictement l'ensemble du pays, peut être considéré comme l'arrière-plan le plus crucial de l'histoire de la persécution du christianisme au Japon.

Bien que cette histoire puisse sembler, en surface, une longue lutte entre ceux qui cherchent à conserver le pouvoir et ceux qui cherchent à défendre leur foi et leurs convictions, d'un point de vue plus complexe, elle montre que l'histoire ne peut être jugée uniquement sur ce qui est visible, mais qu'elle est le résultat d'une interaction complexe d'éléments observables et inobservables, internes et externes.

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