4. ¿Qué pensaron al ver el Palacio de Verano en llamas? La visión de Qing del佐翁 (Zaong) Yun Chi-ho sobre China

Palacio de Verano · Lee Jeong-seung · Universidad Nacional de Seúl

Introducción, La Emperatriz Viuda Cixi y el Palacio de Verano, el turbulento siglo XIX

Desde la dinastía Zhou Occidental en el siglo XI a.C., China ha mantenido un sistema tradicional de "Gran China" centrado en la civilización china a través de diversas transformaciones como el sistema de tributos y nombramientos, la diplomacia, las campañas militares y la persuasión durante miles de años.

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Sin embargo, en el siglo XIX, cuando la Emperatriz Viuda Cixi ostentaba el poder, China se enfrentó al colapso del orden feudal y al nuevo orden internacional debido a la presión constante de potencias extranjeras, comenzando con la Guerra del Opio en 1840. Para modernizar China, los funcionarios de origen coreano, encabezados por Li Hongzhang, adoptaron el "uso chino como esencia y uso occidental como función" (中體西用), que sostenía que debían aceptar parcialmente la cultura y las instituciones occidentales modernas para lograr la riqueza y la fortaleza del país (富國强兵), basándose en el confucianismo (儒學) tradicional. Como resultado, se lanzó el Movimiento de Auto-Fortalecimiento (洋務運動). De hecho, la dinastía Qing de la época adquirió activamente tecnología occidental, como la compra de flotas a países europeos como Gran Bretaña y Alemania, y la creación de la Flota de Beiyang en 1888. Aunque el Movimiento de Auto-Fortalecimiento fracasó con la derrota en la Guerra Sino-Japonesa, tiene el significado de haber roto el antiguo orden mundial tradicional de China, ya que fue la primera vez que se introdujeron las culturas de los países occidentales, a los que antes se consideraba "bestias" (禽獸). Por otro lado, la Emperatriz Viuda Cixi utilizó el presupuesto naval para reconstruir el Palacio de Verano en el verano de 1888, lo que le valió muchas críticas al ser señalado como una de las causas de la derrota en la Guerra Sino-Japonesa. El Palacio de Verano no es simplemente un sitio del Patrimonio Mundial representativo de la China actual, sino un importante escenario histórico que muestra el período en que el orden tradicional de "Gran China" de la época chocó con el orden moderno.

La visión predominante de China en la Corea del siglo XIX: el "Wijechoksa" y la "Sadaejuui"

¿Cómo veía entonces Corea a la dinastía Qing? La península coreana, que había mantenido relaciones de "Sadae Gyorin" (servilismo y vecindad amistosa) con China dentro del sistema de "Gran China" durante miles de años a través del sistema de tributos y nombramientos, estaba dominada por la "Sadaejuui" (servilismo a China) y el "Wijechoksa" (rechazo de lo heterodoxo y defensa de lo ortodoxo) en la política internacional de la época.

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impulsó la teoría de las relaciones internacionales. A finales del siglo XIX, Corea, al igual que China, se enfrentó a la invasión de las potencias capitalistas occidentales que exigían el libre comercio mediante el uso de la fuerza. En 1866, cuando la flota del Lejano Oriente francés, liderada por aproximadamente 1.500 soldados en siete buques, exigió al gobierno coreano el castigo de los responsables de la masacre y la firma de un tratado entre Corea y Francia tras el incidente de Ganghwa en agosto de 1866, el entonces viceministro del Interior, Yi Hang-ro, figura representativa de la teoría de la defensa de la rectitud (

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Ahora, la opinión pública se divide en dos: "ataque" (交) y "guerra" (戰). Atacar a los "bárbaros occidentales" (洋賊) es nuestra postura, mientras que la postura de "paz" (和交) con los bárbaros occidentales es la de los enemigos. Si seguimos la primera, nuestro país podrá preservar sus antiguas costumbres (衣裳之舊), pero si seguimos la segunda, la humanidad caerá en el reino de las bestias (禽獸之域).

Yi Hang-ro advirtió que la civilización occidental no era una civilización humana, sino una civilización de bestias, y que reconciliarse con los invasores franceses significaría sumir a la humanidad en el reino de las bestias. Sostuvo que si se seguían sus argumentos, la gente caería en un estado similar al de las bestias. Por lo tanto, Yi Hang-ro argumentó que para preservar la civilización de Corea, debía ser rechazada resueltamente para poder mantener las costumbres y el sistema de nuestro país como antes. De esta manera, la petición de Yi Hang-ro para resolver el problema de la "Guerra de Byeongin y Yangyo" reflejaba la teoría "Wijechoksa" basada en la conciencia "Hwa-i" (華夷意識, conciencia de "civilizado" vs "bárbaro"), que distinguía entre cultura y barbarie, y entre ortodoxia y herejía, considerando la cultura occidental como malvada. Posteriormente, en las relaciones con Japón, Choe Ik-hyeon (崔益鉉) se postró frente al palacio el 23 de enero de 1876 (calendario lunar) y presentó una petición oponiéndose a la apertura del comercio con Japón y abogando por el servilismo a China.

es nuestro argumento, y el argumento de que debemos coexistir pacíficamente con los bárbaros

es el argumento del enemigo. Si seguimos el primero, nuestro país podrá preservar sus antiguas costumbres

de "衣裳之舊" (Yi shang zhi jiu, la antigua vestimenta), pero si seguimos el segundo, la humanidad caerá

en el reino de las bestias.

declaró que la civilización occidental no era una civilización humana sino una civilización de bestias, y que aliarse con los invasores franceses significaría sumir a la humanidad en el estado de las bestias, advirtiendo que si se seguían sus demandas, la gente caería en un estado de simple bestialidad. Yi Hang-ro argumentó que para preservar la civilización coreana, era necesario rechazarla resueltamente para mantener la población y el sistema de leyes y costumbres del país como antes. De esta manera, el memorial presentado por Yi Hang-ro para resolver el problema de la invasión francesa reflejaba la teoría de la defensa de la rectitud, basada en la conciencia de "Hua-Yi" (la distinción entre civilización y barbarie, ortodoxia y herejía), y consideraba las costumbres occidentales como malvadas. Posteriormente, en las relaciones con Japón, Choi Ik-hyun (崔益鉉), el 23 de enero de 1876 (según el calendario lunar), se postró frente al palacio con un hacha en la mano, oponiéndose a la apertura de los puertos con Japón y exigiendo la subordinación a China, y presentó un memorial.

El objetivo de los manchúes (chinos) era convertirse en el emperador de China y gobernar los Cuatro Mares.

Por lo tanto, podíamos tomar prestado algo cercano a la benevolencia y la rectitud, imitando aproximadamente al hegemón de China, y

eran simplemente "yi" (bárbaros). Los "yi" son humanos. Por lo tanto,

sin preguntar por la razón inmediata, si un pequeño país puede servir a un gran país

[以小事大, Yi Xiao Shi Da, sirviendo a un gran país con un país pequeño], hemos mantenido relaciones amistosas hasta ahora, y

aunque hubiera algo insatisfactorio en sus intenciones, había un espíritu de magnanimidad y

no hubo calamidades de agresión. Sin embargo, en cuanto a esos bárbaros,

solo conocen el "color del dinero" (貨色) y carecen de la más mínima "razón humana" (人理). Son simplemente "bestias" (禽獸). Si se garantiza que no hay preocupación en que los humanos y las bestias se hagan amigos y se unan, no sé qué decir. Esta es la quinta razón por la que la "armonía" (和) conduce a la "anarquía y la ruina" (亂亡).

Son simplemente "bestias" (禽獸). Si se garantiza que no hay preocupación en que los humanos y las bestias se hagan amigos y se unan, no sé qué decir. Esta es la quinta razón por la que la "armonía" (和) conduce a la "anarquía y la ruina" (亂亡).

Si se garantiza que no hay preocupación en que los humanos y las bestias se hagan amigos y se unan, no sé qué decir. Esta es la quinta razón por la que la "armonía" (和) conduce a la "anarquía y la ruina" (亂亡).

no sé qué decir. Esta es la quinta razón por la que la "armonía" (和) conduce a la "anarquía y la ruina" (亂亡).

Esta es la quinta razón por la que la "armonía" (和) conduce a la "anarquía y la ruina" (亂亡).

En este memorial, Choi Ik-hyun argumentó desde la perspectiva de la unidad entre China y Occidente que la alianza con el enemigo causaría desorden en la "Zhonghua" (China) y sería la causa de calamidades en las que los Tres Vínculos se romperían y todo se desmoronaría. El ex Primer Ministro de Joseon, Yi Yu-won (李裕元), envió una carta directamente a Li Hongzhang, el Gran Comisionado de Beiyang de China, en noviembre de 1879, afirmando que aunque Joseon, como pequeño país de China, firmara tratados con países occidentales, el derecho internacional occidental no sería efectivo para los países pequeños y no reportaría beneficios reales a Joseon.

Su Majestad, su sincero deseo de seguir la buena fortuna y evitar la desgracia es tan profundo y sincero que, aunque fuera un padre y un hermano, ¿podría ser más que esto para sus hijos y hermanos? Sin embargo, la situación no lo permite, por lo que no hay forma de cumplir su voluntad.

Su Majestad, su sincero deseo de seguir la buena fortuna y evitar la desgracia es tan profundo y sincero que, aunque fuera un padre y un hermano, ¿podría ser más que esto para sus hijos y hermanos? Sin embargo, la situación no lo permite, por lo que no hay forma de cumplir su voluntad.

5. La visión de Zaong Yun Chi-ho sobre China: el Palacio de Verano

Soy tan tonto que no me doy cuenta de ello de por vida, ¿no cree que es comprensible? Sin embargo, en lo que confío es en que Occidente y Japón ya no se atreven a actuar imprudentemente bajo la "autoridad" (威鎭) de Su Majestad.

Sin embargo, en lo que confío es en que Occidente y Japón ya no se atreven a actuar imprudentemente bajo la "autoridad" (威鎭) de Su Majestad.

Sin embargo, en lo que confío es en que Occidente y Japón ya no se atreven a actuar imprudentemente bajo la "autoridad" (威鎭) de Su Majestad.

Bajo su "autoridad" (威鎭), Occidente y Japón ya no se atreven a actuar imprudentemente, por lo que nuestro "pequeño país" (小邦) siempre dependerá de su "gran virtud" (大德) y rezará día y noche para recibir sus enseñanzas cada vez que surja un asunto importante.

nuestro "pequeño país" (小邦) siempre dependerá de su "gran virtud" (大德) y rezará día y noche para recibir sus enseñanzas cada vez que surja un asunto importante.

rezará día y noche para recibir sus enseñanzas cada vez que surja un asunto importante.

rezará día y noche para recibir sus enseñanzas cada vez que surja un asunto importante.

De esta manera, las élites conservadoras de la época abogaron enérgicamente por el rechazo de Occidente y Japón, y la subordinación a China. Por el contrario, ¿cuál era la visión de China de la facción de apertura, que era una minoría en ese momento, y en particular, la visión de China del joven miembro de la facción de apertura de finales del siglo XIX, Yun Chi-ho (佐翁)? Yun Chi-ho fue un intelectual representativo del período de apertura, quien estudió en Japón, China y Estados Unidos en las décadas de 1880 y principios de 1890 para adquirir conocimientos modernos. Yun Chi-ho dejó un vasto material que contenía sus pensamientos de la época a través de su diario "Yun Chi-ho Diary" (尹致昊日記), escrito en coreano, chino clásico e inglés durante unos 60 años desde finales de Joseon en la década de 1880 hasta la ocupación japonesa en la década de 1940, y numerosas cartas personales. A través de este informe de visita, examinaremos en detalle al individuo Yun Chi-ho, y más allá del simple pensamiento dicotómico de "defensa" y "apertura", cómo Yun Chi-ho vio a China a finales del turbulento siglo XIX, y qué percepciones tuvo en qué contexto histórico, trascendiendo el tiempo y el espacio aprendidos en las clases de "Sarambang", por qué se formó esa perspectiva, y finalmente, qué sueños albergó para la reforma de Joseon y qué frustraciones experimentó.

La visión de Yun Chi-ho sobre China: período de adolescencia (1865-1885)

En 1881, Yun Chi-ho, a la edad de 17 años, viajó a Japón como miembro del séquito de Eo Yun-jung, junto con Yu Gil-jun, y se convirtió en uno de los primeros estudiantes enviados a Japón desde Joseon. Posteriormente, ingresó en la escuela Dojinsya (同人社) en Tokio, fundada por Nakamura Masanao (中村正直), el pensador de la apertura más importante de Japón. Yun Chi-ho, que tenía talento para los idiomas, aprendió inglés en 1882 con el Cónsul holandés en Yokohama, Leon. V. Polder, y adoptó el pensamiento de la apertura. Apenas 24 días después de empezar a estudiar inglés, Yun Chi-ho fue invitado por el primer Embajador de Estados Unidos en Corea, Lucius H. Foote, a regresar a Joseon como intérprete. A su regreso a Joseon, fue nombrado para el puesto de secretario en el Departamento de Asuntos Exteriores y Comercio (Tongni Gyoseop Tongshang Samuwon), actuando como intérprete entre el Rey Gojong y el Embajador Foote. En ese momento, solo tenía 18 años. Yun Chi-ho no ocultó su resentimiento hacia el partido de la subordinación a China, que dependía de China en ese momento, y solicitó con audacia al Embajador Foote que fuera una fuerza impulsora para la apertura.

Por favor, sea el mejor consejero para la facción de apertura. Este

es mi mayor deseo. . . La facción servil se opondrá a que yo, un joven, interprete, y preferirá que lo hagan los chinos. Pero si eso sucede, seremos inútiles. Esta es mi apasionada petición.

Pero si eso sucede, seremos inútiles. Esta es mi apasionada petición.

Esta es mi apasionada petición. Esto es por mi país y por usted, señor Embajador." 5. La visión de Zaong Yun Chi-ho sobre China: el Palacio de Verano. Yun Chi-ho creía que la pobreza y el atraso de Joseon en ese momento se debían a su historia de ser arrastrado por China. En su diario de febrero de 1884, registró la relación entre Joseon y China de la siguiente manera.

Esto es por mi país y por usted, señor Embajador." 5. La visión de Zaong Yun Chi-ho sobre China: el Palacio de Verano. Yun Chi-ho creía que la pobreza y el atraso de Joseon en ese momento se debían a su historia de ser arrastrado por China. En su diario de febrero de 1884, registró la relación entre Joseon y China de la siguiente manera.

La relación entre nuestro país y China en este momento es algo que nadie, ya sean personas de los cinco continentes o niños de tres años, ignora. Sin embargo, si comparamos el presente con el pasado, la situación ha cambiado mucho. En el pasado, ser un "estado vasallo" (屬邦) y estar satisfecho bajo su dominio no solo se debía a la situación, sino que también era una estrategia para proteger el país. Pero ahora, servir especialmente a la "nación soberana" (宗主國) y adherirse a las antiguas leyes no solo es inútil para los asuntos, sino que inevitablemente conducirá a la ruina del país.

Pero si comparamos el presente con el pasado, la situación ha cambiado mucho. En el pasado, ser un "estado vasallo" (屬邦) y estar satisfecho bajo su dominio no solo se debía a la situación, sino que también era una estrategia para proteger el país. Pero ahora, servir especialmente a la "nación soberana" (宗主國) y adherirse a las antiguas leyes no solo es inútil para los asuntos, sino que inevitablemente conducirá a la ruina del país.

En el pasado, ser un "estado vasallo" (屬邦) y estar satisfecho bajo su dominio no solo se debía a la situación, sino que también era una estrategia para proteger el país. Pero ahora, servir especialmente a la "nación soberana" (宗主國) y adherirse a las antiguas leyes no solo es inútil para los asuntos, sino que inevitablemente conducirá a la ruina del país.

no solo se debía a la situación, sino que también era una estrategia para proteger el país. Pero ahora, servir especialmente a la "nación soberana" (宗主國) y adherirse a las antiguas leyes no solo es inútil para los asuntos, sino que inevitablemente conducirá a la ruina del país.

Pero ahora, servir especialmente a la "nación soberana" (宗主國) y adherirse a las antiguas leyes no solo es inútil para los asuntos, sino que inevitablemente conducirá a la ruina del país.

y adherirse a las antiguas leyes no solo es inútil para los asuntos, sino que inevitablemente conducirá a la ruina del país.

sino que inevitablemente conducirá a la ruina del país.

La visión de Yun Chi-ho sobre China: período de exilio en Shanghái (1885-1888)

Después del incidente de Gapsin en 1884, aunque Yun Chi-ho no lideró el incidente, mantuvo una larga amistad con Kim Ok-gyun, lo que lo llevó a exiliarse en Shanghái, China, el 19 de enero de 1885. En Shanghái, Yun Chi-ho ingresó en la Academia Anglo-China (中西學院), fundada por la Iglesia Metodista del Sur de EE. UU., donde estudió durante cuatro años bajo la tutela del Dr. Young J. Allen y el profesor W. B. Bonnel. Durante este tiempo, se expuso a la cultura occidental y se liberó de la mentalidad basada en la "cosmovisión de la Gran China" (中華思想) de los coreanos, quienes veían a China como el centro del mundo. Al observar de cerca la vida cotidiana de la Dinastía Qing durante sus estudios en Shanghái, Yun Chi-ho desarrolló una fuerte crítica hacia China y la percibió como un país particularmente sucio y perezoso.

Este día es la mañana del Año Nuevo de la Dinastía Qing... Opinión sobre Shanghái. . . En el camino

orinando sin pudor en la calle, llenando la ciudad con un olor fétido. Hombres, mujeres y niños

tienen uñas de acuerdo a su rango. Por ejemplo, los nobles de alto rango tienen uñas

de 5 cun de largo, los siguientes de 2 cun y 5 fen, y los siguientes de 1 cun y 5 fen.

Nunca se lavan los dientes. Por ello, se acumula una costra de dos o tres cun de grosor, de color dorado.

Cada vez que abren la boca, emana un olor fétido como el de excremento de perro. Consideran un tesoro no lavarse los dientes durante muchos años.

. . . Trabajan día y noche, pareciendo bastante diligentes, pero a juzgar por su crudeza y torpeza,

se puede inferir su pereza. La gente ama la fanfarronería,

valora mucho la retórica vacía y le gusta el parloteo.

No les importa la reputación del país, solo buscan ganancias mezquinas.

La comida es tan impura que provoca náuseas.

En su diario, Yun Chi-ho a menudo compara la sucia China con el avanzado Japón y la atrasada sociedad coreana. Después de pasar tres años y medio en Shanghái, su impresión de la sociedad china era "un estanque lleno de agua sucia". En su diario del 22 de julio de 1884, compara China con Japón de la siguiente manera: 5. La visión de China de "Uncle" Yun Chi-ho - Palacio de Verano

Al informar, dijo: "Al legislar, el beneficio del pueblo debe ser el principio fundamental,

y no hay necesidad de considerar lo antiguo como erróneo. China tiene una población numerosa y un territorio vasto, 11 veces mayor que Japón.

Sin embargo, Japón, en unos 30 años, se ha transformado y revitalizado, logrando que la gente hable de su civilización y prosperidad. Es 100 veces mejor que China, que ha comerciado con el extranjero durante 60 años.

¿Cuál es la razón? China

se aferró a lo antiguo, mientras que Japón fue capaz de reformar lo antiguo y emular lo nuevo.

Tenemos estos dos ejemplos en nuestro país.

Los beneficios y perjuicios de perseguir lo nuevo y aferrarse a lo antiguo son claros y no dejan lugar a dudas."

Al llegar a Shanghái, Yun Chi-ho escribió una carta anónima en el verano de 1885, criticando duramente a China, comparándola con un estanque sucio, una casa vieja y un anciano senil.

1. A una persona anónima

Shanghái,

5 de junio de 1885.

Con su permiso, expresaré mi opinión sobre China. Me parece que esta nación es como un viejo estanque lleno de agua sucia. El agua pudo haber sido fresca y limpia cuando se llenó por primera vez, pero no se conecta con ningún manantial o arroyo que pueda alimentarla con agua fresca, y no recibe nada excepto nieve derretida y lluvia; tampoco tiene desagüe ni pasaje por el cual entregar su agua vieja; de modo que, a medida que pasaban los años, su agua confinada se ha vuelto estancada y sucia, cubierta de malezas y llena de cieno y alimañas.

De nuevo, China se asemeja a una casa vieja. Sin duda, una vez estuvo bien construida, pero su propietario ha descuidado tanto su casa que las paredes se han derrumbado y sus maderas están podridas. Algunas de las tejas del tejado han sido robadas por sus vecinos, mientras que otras están rotas en pedazos. Así, el tejado está a punto de caerse al primer golpe de una de las violentas tormentas que prevalecen en la actualidad.

Además, China se parece mucho a un viejo tonto, cuyos ojos están ciegos y cuyos oídos están tapados, de modo que no puede ver ni oír. Pero su lengua es perfecta y su voz es muy fuerte, de hecho, puede hacer tanto ruido que alarma a los niños vecinos.

Teniendo un cuerpo tan grande, y miembros tan grandes, y pareciendo el hombre más fuerte del mundo, como, de hecho, él se cree que es, está tan orgulloso como puede ser. A pesar de todo esto, no puede caminar ni tan rápido como un niño de cuatro o cinco años. Y es tan cobarde y mezquino, que sus vecinos lo consideran uno de los hombres más débiles y despreciables de la faz de la tierra. Lo que es aún peor en

su carácter, es que es tan malvado como orgulloso, e injusto como

presumido, y es tan mezquino y desvergonzado que le complace tener

el nombre de bárbaro como título de rey.

5. La visión de China de "Uncle" Yun Chi-ho - Palacio de Verano

su carácter, es que es tan malvado como orgulloso, e injusto como

presumido, y es tan mezquino y desvergonzado que le complace tener

el nombre de bárbaro como título de rey.

La visión de Yun Chi-ho sobre China - Período de estudio en Estados Unidos (1888-1893)

Yun Chi-ho pasó cuatro años en la Academia Anglo-China, y gracias a su dominio organizado del inglés, ahora podía comunicarse libremente en el idioma, por lo que no necesitaba quedarse más tiempo. Sin embargo, al ver la gran adversidad que enfrentaba Park Jeong-yang, quien había regresado antes, Yun Chi-ho decidió que no podía regresar a Corea todavía, y tampoco podía ir a Japón debido a problemas de matrícula. Con cartas de recomendación del director Allen y del profesor Bonnell, eligió estudiar en Estados Unidos. Así, Yun Chi-ho comenzó sus estudios en la Universidad Vanderbilt el 4 de noviembre de 1888 y en 1890 se trasladó a la Universidad de Emory, donde estudió hasta octubre de 1893. En ese momento, Estados Unidos conocía Japón y China, pero no Corea, por lo que él fue la primera persona en presentar Corea. Aunque Yun Chi-ho no menciona mucho a China durante su estancia en Estados Unidos, registró su visión de China en tres entradas de su diario. La primera entrada sobre su visión de China data de 1889, cuando Yun Chi-ho, al presentar China y Japón en la iglesia, registró que elogió a China para la evangelización, superando su aversión personal. El trabajo continúa como de costumbre. Recibí una carta de Gunn. Recibí una carta del Sr. McIntosh.

Recibí una carta del Sr. McIntosh. Por la noche, fui a la iglesia More Memorio con el Sr. Yamaguchi.

El Sr. Yamaguchi dio una conferencia sobre el progreso de la evangelización en Japón, y yo di una conferencia sobre la situación de la evangelización en China. Luego, mostré al público diversos productos de Japón y China y regresé a las 12. La conferencia de esta noche fue organizada por la Sociedad de Mujeres para la Evangelización de la Iglesia Presbiteriana.

Había cientos de hombres y mujeres jóvenes y niños en la reunión de evangelización, y no pocos ancianos.

Aunque no dije mucho en defensa de China, la evangelización es una obra divina, ¿cómo podría yo

ridiculizar la evangelización de China con mis palabras y acciones debido a mi aversión personal?

Por lo tanto, en este discurso, elogí a los chinos y a China. Recibí un ramo de flores. Hoy realicé un examen mensual de Historia de Roma.

25 de marzo de 1889 (Lunes, 24, soleado)

Sin embargo, se puede confirmar que la visión negativa de Yun Chi-ho sobre China se mantuvo posteriormente. En 1889, Yun Chi-ho escribió dos veces en su diario, en coreano e inglés, que sería mejor que Corea se convirtiera en vasalla de Rusia o Gran Bretaña y aprendiera la modernización, en lugar de ser vasalla de China.

5. La visión de "Uncle" Yun Chi-ho sobre China - Palacio de Verano

El trabajo continúa como de costumbre. El Sr. Bonnell me envió un libro que discute los asuntos actuales de nuestro país, y lo leí en general. Describe detalladamente las acciones deshonestas e ignorantes del actual gobierno de nuestro país y explica la situación en la que Rusia intenta apoderarse de nuestro país. Ya sea un país o un individuo, si uno no cultiva primero su propio comportamiento,

¿de qué sirve, aunque reciba la ayuda de amigos externamente?

Lo más urgente para nuestro país ahora no es la diplomacia, sino cultivar bien los asuntos internos para asegurar la vida y la propiedad del pueblo y fortalecer los cimientos del estado.

Nuestro rey y nuestro pueblo solo codician la riqueza, dejando al pueblo en la miseria y al país

en ruinas.

El trabajo continúa como de costumbre. El Sr. Bonnell me envió un libro que discute los asuntos actuales de nuestro país, y lo leí en general. Describe detalladamente las acciones deshonestas e ignorantes del actual gobierno de nuestro país y explica la situación en la que Rusia intenta apoderarse de nuestro país. Ya sea un país o un individuo, si uno no cultiva primero su propio comportamiento,

¿de qué sirve, aunque reciba la ayuda de amigos externamente?

5. La visión de "Uncle" Yun Chi-ho sobre China - Palacio de Verano

Lo más urgente para nuestro país ahora no es la diplomacia, sino cultivar bien los asuntos internos para asegurar la vida y la propiedad del pueblo y fortalecer los cimientos del estado.

Nuestro rey y nuestro pueblo solo codician la riqueza, dejando al pueblo en la miseria y al país

en ruinas.

Nuestro rey y nuestro pueblo solo codician la riqueza, dejando al pueblo en la miseria y al país

en ruinas.

Nuestro rey y nuestro pueblo solo codician la riqueza, dejando al pueblo en la miseria y al país

Hay innumerables funcionarios inútiles en el gobierno y todas las acciones carecen de dirección.

solo se preocupan por los planes diarios y no utilizan principios lejanos.

Pequeños hombres traicioneros llenan los alrededores del rey, sin considerar la seguridad y la supervivencia del país,

están ocupados solo en llenar sus propios estómagos.

Con un gobierno así, en un mundo tan peligroso, para un país débil como el nuestro,

es realmente un asunto fuera de los sueños poder ser preservado. Ya que vamos a ser un estado vasallo de los Qing,

sería mejor ser un estado vasallo de Rusia o Gran Bretaña y aprender de su modernización.

Pensando en los cientos de años de pecados de nuestro gobierno, ese gobierno sucio y precioso

debería haber desaparecido hace mucho tiempo, y sería la fortuna de millones de personas.

No me siento cómodo todo el día, no puedo describirlo.

Por la noche, comenzó la reunión mensual de predicación. Por la mañana, escribí una carta al Sr. Bonnell.

11 de septiembre de 1889 (17, viernes, soleado)

Leí parte de "Nuestro Hermano Negro". Por primera vez, estuve

convencido de que la oscura esclavitud era, después de todo, lo mejor que se podía

hacer por la gente de color en las circunstancias. Compare las condiciones de los indios con las de los negros. "Cuando una nación es

incapaz de gobernarse a sí misma, es mejor que sea gobernada y protegida

y enseñada por un pueblo más ilustrado y fuerte hasta que sea capaz

de ser independiente." Digan lo que digan, presenten tantas acusaciones reales e irreales

contra la política británica en la India oriental. "Me mantengo firme en la

convicción y el hecho innegable de que la India está infinitamente mejor bajo

el gobierno inglés de lo que jamás estuvo bajo otros. Será infinitamente

mejor para Corea estar bajo los ingleses, si es incapaz de autogobernarse,

que estar bajo China."

3 de diciembre de 1889

Se puede confirmar que la visión de Yun Chi-ho sobre China durante su estancia en Estados Unidos era positiva cuando se trataba de China como un país al que se debía evangelizar desde una perspectiva religiosa, y mantenía una visión muy negativa cuando pensaba en los intereses nacionales de Joseon.

La visión de Yun Chi-ho sobre China - Período de enseñanza en el Colegio de Misioneros de Shanghai (1893 –

1895)

Yun Chi-ho regresó a Shanghai el 14 de noviembre de 1893, tras completar sus estudios en Estados Unidos, y enseñó inglés en su alma máter, el Colegio de Misioneros de Shanghai, desde noviembre de 1893 hasta principios de 1895. Al igual que durante sus estudios en Estados Unidos, Yun Chi-ho no era negativo al ver a China desde una perspectiva religiosa, e incluso criticó duramente a los occidentales que la veían negativamente.

32. Al Dr. Young J. Allen

Oxford,

18 de diciembre de 1893.

Estimado Doctor:

Unas pocas palabras, si no por otra razón, al menos para desearle "¡cómo está!"

Estamos todos muy bien aquí. La universidad en todos sus departamentos está

funcionando bien.

¿Ha leído la carta del Obispo Key sobre China? No me gusta esa forma de

"criticar" a China, aunque yo, como usted sabe, siempre he estado más o

menos predispuesto contra los chinos. Él dice muy

dogmáticamente que "China, en comparación con los países cristianos, está

mil años atrasada en la carrera del progreso nacional". ¿Según qué reglas

de las matemáticas ha llegado a una conclusión tan infinita expresada en

números "mil años"? Luego continúa diciendo "está a la deriva como

un gran casco sin timón ni vela, a la deriva con el viento y la marea", etc.

¡Hablar de China con el gobierno más estable del mundo como

si estuviera "a la deriva sin timón ni vela"! "La declaración de inmortalidad

a través de Jesucristo nuestro Señor lo confunde" (al chino), dice el

Obispo. ¿Qué tiene de extraño? ¿No ha leído el erudito y comprensivo(?) Obispo en alguna parte de la Biblia que "cuando oyeron

de la resurrección de los muertos, algunos se burlaron; y otros dijeron,

te oiremos de nuevo sobre este asunto"? La historia de la cruz siempre

ha sido una necedad para cierta clase de personas, incluso en

países cristianos.7

Mientras Yun Chi-ho enseñaba inglés en el Colegio de Misioneros de Shanghai, estalló la Guerra Sino-Japonesa (1 de agosto de 1894 - 17 de abril de 1895), que puso fin al tradicional "orden mundial sinocéntrico" de Asia Oriental y marcó el surgimiento del Japón emergente como el poder dominante en la región. Fue una guerra innovadora en la historia de Asia Oriental. Yun Chi-ho también siguió esta guerra con gran interés.

33. Al Dr. Warren A. Candler

20 de septiembre de 1894.

Estimado Doctor:

En mi última carta, le conté algo sobre las tensas relaciones

entre Japón y China. La guerra fue declarada el 1 de agosto, como

usted sabe. El Lejano Oriente no ha tenido nada de tanta importancia

como esta guerra en mucho tiempo. Los días 15 y 16 del presente mes se libró una batalla decisiva

en Piong-yang, en el norte de Corea, entre los japoneses 7 Yun Chi-ho, "Yun Chi-ho Seohan Jip" (Colección de Cartas de Yun Chi-ho), 18 de diciembre de 1893. 5. La visión de Yun Chi-ho sobre China_Palacio de Iwha.

y las fuerzas chinas. Estas últimas, compuestas por 20.000 soldados, fueron completamente

derrotadas por una fuerza japonesa de 10.000. Si los chinos lucharan como

dicen, podrían vencer a cualquiera bajo el cielo. Se jactan de manera

más escandalosa. Pero la podredumbre total del gobierno chino

es algo terrible.

Usted sabe con qué lado de la lucha simpatizo. Si Japón gana

hay esperanza para la regeneración de Corea. Si China se impone en

la disputa, bien podría renunciar a la reforma de Corea como a algo

muerto. Liberar a Corea de la corrupción y la influencia mortificante

de China es una de las mayores bendiciones que un coreano puede

rezar por este infeliz país.8

Yun Chi-ho, en una carta, afirma que si la dinastía Qing ganara la guerra sino-japonesa, la modernización de Corea sería imposible, discutiendo la importancia de la guerra sino-japonesa. Cuando la guerra sino-japonesa terminó con la victoria de Japón, Yun Chi-ho evaluó que Corea finalmente se había liberado de la influencia de la dinastía Qing.

40.

28 de junio de 1895.

Mi muy querido Doctor Candler: 8 Yun Chi-ho, 『Yun Chi-ho Seo Han Jip (Colección de Cartas de Yun Chi-ho)』, 20 de septiembre de 1894. La guerra ha terminado. La paz puede prevalecer en esta parte de Asia al menos hasta que

Rusia esté lista con el Ferrocarril Transiberiano o Japón sea lo suficientemente fuerte como para tomar

Rusia o China sea lo suficientemente poderosa como para saldar sus cuentas con Japón.

Es decir, mientras existan probabilidades de guerra en cualquier momento, su ocurrencia real

puede estar a años de distancia. Mientras tanto, puede que le interese saber

si Corea ha ganado algo con la última tormenta. Creo que sí

en general. Porque:

1. La condición de Corea era tal justo antes de la guerra que no

podía empeorar, si iba al infierno.

2. La guerra rompió el nido de bribones que hicieron su único negocio

desangrar a la gente hasta la muerte mediante todo tipo de exacciones.

3. Como uno de los resultados de la contienda, Corea ha sido liberada de la

influencia de China.

4. El poder real limitado.

5. Oficinas inútiles abolidas.

6. El sistema de castas debilitado.

7. La importancia de la educación reconocida. (Yun Chi-ho 1895, 28.6.)

Conclusión: El significado que Yun Chi-ho tiene hoy para nosotros

Yun Chi-ho, desde su juventud, estudió en Shanghái y en Estados Unidos, y luego enseñó inglés en Shanghái, teniendo una visión negativa de la dinastía Qing como un país corrupto e impuro, y sobre todo, considerándolo inadecuado como modelo de modernización para su patria. Sin embargo, desde una perspectiva religiosa, Yun Chi-ho no siempre expresó de manera negativa a la dinastía Qing, viéndola como un país que también debía ser salvado a través de la predicación religiosa. De alguna manera, Yun Chi-ho experimentó y comparó directamente diferentes modelos de modernización al ir a Japón, China y Estados Unidos, previendo que el modelo de la dinastía Qing no era adecuado para la verdadera modernización de Corea. De hecho, la dinastía Qing, a través del Movimiento de Modernización, intentó modernizarse bajo el lema "sustancia china, utilidad occidental", pero fracasó finalmente con la derrota en la guerra sino-japonesa y pronto se derrumbó. Así, Yun Chi-ho, a través de un análisis comparativo frío, fue la persona más intelectualmente sensible de finales de la era Joseon que intentó modernizar su patria a través del modelo japonés de estilo occidental. Esto no niega sus posteriores actividades pro-japonesas. Sin embargo, su firme convicción en la segunda mitad del siglo XIX, cuando China dominaba la situación en la península de Corea, no puede ser ignorada.

El profesor Ha Young-sun afirma: "En lugar de cortar sus pensamientos y acciones con una dicotomía simple y forzada como la oposición y la modernización, es necesario revivir cuidadosamente sus sueños frustrados con una mirada delicada y un corazón afectuoso". Por lo tanto, se necesita una reevaluación de Yun Chi-ho, quien, en lugar de ser clasificado simplemente como un pro-japonés modernizador por su visión de la dinastía Qing, experimentó y estudió continuamente en Corea, Japón, China y Estados Unidos en el turbulento final del siglo XIX, y expresó duras críticas con el corazón sinceramente preocupado por el futuro de su patria. A través del diario de Yun Chi-ho, nos damos cuenta tardíamente de que la modernización en ese momento no significaba necesariamente ser pro-japonés. Además, como significado para nosotros hoy, nos da la valiosa lección de que necesitamos cultivar la capacidad de mirar el presente y el futuro con una perspectiva compleja que trascienda la simple visión dicotómica.

Bibliografía Yun Chi-ho. 『Yun Chi-ho Ilgi (Diario de Yun Chi-ho)』 Yun Chi-ho. 『Yun Chi-ho Seo Han Jip (Colección de Cartas de Yun Chi-ho)』

Comité de Promoción Cultural de Yun Chi-ho (Jwaong). 1998. 『La vida y el pensamiento de Yun Chi-ho』 Seúl: UYU

Munhwasa

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Jang In-sung. 2012. 『Colección de documentos sobre la visión de la política internacional de la Corea moderna』. Seúl: Universidad Nacional de Seúl

Jang, In-seong. 2012. 『Colección de materiales sobre la visión de la política internacional de la Corea moderna』. Seúl: Universidad Nacional de Seúl.

Press

Ha Young-sun. 2019. 『Mirando correctamente la historia diplomática de Corea』. Seúl: Hanul Academy.