Sugita Genpaku, l'homme d'affaires d'une époque troublée - Au-delà du récit moderne

Dejima · Kim Ye Eun · Université de Corée

Introduction

La modernité en Asie de l'Est a été une période véritablement mouvementée. Contact rapide avec l'Occident, modernisation, impérialisme et guerres. À l'heure actuelle, où l'incertitude quant à l'avenir est plus prononcée que jamais en raison de l'intelligence artificielle, du big data, etc., l'ombre de la modernité plane encore lourdement sur la Corée, la Chine et le Japon, qui luttent avec des questions telles que le problème des femmes de réconfort, le problème nord-coréen et les différends territoriaux.

Il est donc très important pour nous de nous interroger sur la modernité de l'Asie de l'Est. Parmi eux, il serait important d'examiner le cas du Japon, qui s'est engagé le plus rapidement sur la voie de la modernisation. Cette petite île artificielle, Dejima, est un lieu très intéressant, indispensable lorsque l'on parle de la modernisation du Japon.

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Photo 1. Dejima vue depuis le pont

On dit que les Européens ont mis pour la première fois le pied au Japon au milieu du XVIe siècle. Les missionnaires, en particulier les marchands portugais qui commerçaient avec la Chine, ont d'abord établi leur base à Hirado, puis à Nagasaki. Dejima a été construite en 1636 pour ces marchands portugais. Au fil des décennies, la méfiance à l'égard des étrangers et

46 la surveillance se sont intensifiées, au point qu'un canal a été creusé dans une petite péninsule, reliée par un seul pont, et que l'accès était strictement contrôlé.

D'autre part, Dejima est aujourd'hui connue comme le lieu de résidence des marchands néerlandais. Entre 1637 et 1638, une rébellion a éclaté dans la région de Shimabara, non loin de là. Les rebelles étaient des ronins et des paysans catholiques mécontents de la politique fiscale. En conséquence, en 1639, le shogun Tokugawa Iemitsu a expulsé tous les Portugais. En 1641, les marchands de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales, qui résidaient à Hirado, ont été forcés de déménager à Dejima et ont commencé à être strictement contrôlés. L'accès à Dejima était interdit aux Japonais, à l'exception du personnel strictement nécessaire, et les marins néerlandais ne pouvaient pas quitter Dejima. Sauf pour se rendre à Edo tous les deux ou quatre ans pour rendre visite au shogun. Cette relation unique a perduré jusqu'à ce que le Japon et les Pays-Bas signent un traité d'ouverture moderne en 1855. De plus, le Japon n'a échangé qu'avec deux pays, la Chine et la Compagnie néerlandaise des Indes orientales, jusqu'au traité de paix et d'amitié nippo-américain de 1854. C'était le début de la politique de Sakoku (fermeture du pays).

En 1904, il a été remblayé lors de travaux d'amélioration du port et son aspect d'antan a disparu, mais il est en cours de restauration sur 20 ans dans le cadre d'un projet de la ville de Nagasaki. On dit que le site remblayé a été à nouveau creusé pour recréer sa forme en éventail.

Pourquoi un lieu si important a-t-il été restauré avec tant d'efforts ? Pour trouver la réponse, nous devons parler de la relation Japon-Pays-Bas, symbolisée par Dejima, et de son empreinte très spéciale dans l'histoire moderne du Japon, le Rangaku (études néerlandaises).

47 Il est temps de parler du Rangaku, les études néerlandaises.

Photo 2. Entrée restaurée de Dejima

Études néerlandaises, l'étude des Pays-Bas

Engelbert Kaempfer, un érudit allemand entré au Japon en 1690 par Nagasaki, a passé deux ans au Japon et a laissé de nombreux écrits sur la société, l'économie et la flore japonaises.

48 Ses impressions sur les diverses villes traversées lors de son voyage à Edo pour rendre visite au shogun sont également enregistrées. Voici une courte citation de ce qu'il a dit à propos de Nagasaki :

«... Situé dans le coin le plus reculé du prospère Japon, il est éloigné des greniers de la région et il est pratiquement impossible d'importer ou d'obtenir des biens des étrangers. Par conséquent, cette ville ne compte pratiquement aucun marchand, aubergiste, artisan, propriétaire terrien ou riche, mais plutôt des citoyens ordinaires et des journaliers qui gagnent leur vie en travaillant de leurs mains. »

En fait, Nagasaki, avec son terrain montagneux accidenté et son éloignement des centres japonais comme Edo et Kyoto, a connu un déclin économique considérable après la fermeture du pays. C'était alors la périphérie du Japon de l'époque Edo. Dejima, en particulier, aurait eu un environnement très étroit et misérable. Cependant, aux XVIIIe et XIXe siècles, Dejima et Nagasaki sont devenus des lieux saints d'apprentissage. Cela était dû à l'essor du Rangaku, l'étude visant à acquérir les connaissances néerlandaises. Jusqu'à ce qu'il soit remplacé par le Yōgaku (études occidentales) au XIXe siècle, le développement du Rangaku a enregistré les traces uniques du Japon dans son apprentissage de l'Occident et sa tentative de répondre aux menaces de celui-ci. Et l'événement qui peut être considéré comme le début de ce Rangaku est la publication du Kaitei Shinsho (Traité d'anatomie) par Sugita Genpaku, Maeno Ryotaku et Nakagawa Jun'an.

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Le début de la connaissance empirique, Kaitei Shinsho

Maeno Ryotaku et Sugita Genpaku, tous deux médecins et amis, étaient respectivement des médecins des domaines de Nakatsu et Obama. Ils s'intéressaient tous deux aux Pays-Bas et pratiquaient la « médecine de style hollandais », influencée par eux. Les deux ont obtenu indépendamment l'un de l'autre un livre d'anatomie écrit par Johan Adam Kulmus, un professeur de médecine allemand, intitulé Tafel Anatomie. En 1771, Sugita a été invité à assister à un Fuwake (dissection) d'un condamné à mort sur le lieu d'exécution. Maeno et Sugita, qui se sont rencontrés grâce à l'appel urgent de Sugita, ont découvert qu'ils avaient le même livre et ont dit qu'ils étaient « émus en se tenant la main ». La vue du corps humain réellement disséqué était complètement différente des théories médicales chinoises traditionnelles et correspondait étonnamment au livre qu'ils possédaient. En ramassant les os trouvés sur le lieu d'exécution pour les vérifier, il en fut de même. Sugita a rapporté dans ses mémoires qu'ils étaient tous stupéfaits.

Sur le chemin du retour du lieu d'exécution, Sugita, Maeno et Nakagawa ont soupiré en disant : « Il est honteux d'avoir pratiqué ce métier jour après jour sans connaître la véritable structure du corps, qui est la base de la médecine... ». Ils ont convenu qu'ils devaient pratiquer la médecine en comprenant la structure du corps humain, même approximativement, et Sugita a exprimé son désir de traduire lui-même le Tafel Anatomie. Maeno a immédiatement accepté, suggérant de le lire ensemble car il avait étudié à Nagasaki

et connaissait un peu le néerlandais.

Photo 3. Présentation à Dejima

Les trois hommes, qui ne connaissaient pas le néerlandais en dehors de Maeno, ont commencé à traduire le Tafel Anatomie dès le lendemain chez Maeno. Il n'est pas surprenant que de nombreux jours se soient écoulés sans qu'ils ne puissent déchiffrer ne serait-ce qu'une seule phrase, même en travaillant ensemble toute la journée. Par exemple, lorsqu'ils interprétaient la phrase « le nez

51 est en train de s'accumuler », ils ont déduit le sens de la phrase d'un petit livret que Maeno avait obtenu, où il était dit « s'il empile des branches, cela s'accumule » et « s'il empile de la poussière, cela s'accumule ». C'était une lutte acharnée, mais Sugita s'est souvenu que la joie de traduire une phrase était « incomparable à quoi que ce soit ».

Étonnamment, trois ans plus tard, en 1774, le fruit de cette longue lutte est sorti sous le nom de « Kaitei Shinsho ». Contrairement à Maeno, qui voulait étudier le néerlandais en profondeur et s'efforçait d'obtenir une traduction parfaite, Sugita a dit avec humour qu'il avait pour objectif de publier le livre rapidement, car il avait « un caractère qui fait les choses à la légère ». Son objectif n'était pas de maîtriser le néerlandais, mais de faire connaître « le fait général que la structure du corps humain, qui est très importante, est différente de ce qui est indiqué dans les textes médicaux chinois » et de contribuer au développement du traitement réel et de la médecine. En fin de compte, Maeno, qui avait une forte inclination académique, a demandé que son nom soit retiré des auteurs du Kaitei Shinsho.

Après avoir tenté de le persuader plusieurs fois sans succès, Sugita a ajouté les noms d'Ishikawa Genjō et Katsuragawa Hoshū, qui appartenaient à la haute société parmi les participants à la réunion, comme auteurs. À cette époque, Sugita craignait fortement que le livre Hōmōhan, qui contenait des histoires liées aux Pays-Bas six ans plus tôt, ne soit interdit parce qu'il contenait des lettres de l'alphabet occidental. L'inclusion des fils de personnalités de haut rang comme auteurs peut être considérée comme une tentative d'établir une certaine protection contre les réactions attendues.

52 Environ un an avant la publication du Kaitei Shinsho, une partie des illustrations anatomiques a été détachée et publiée sous forme de publicité sous le titre Kaitei Ryakuzu, et le livre a été présenté au shogun avant sa publication officielle. Ces actions ont été entreprises pour les mêmes raisons. Bien que le point de départ ait été la traduction d'un livre de médecine anatomique, l'étendue du Rangaku ne se limitait pas à la médecine. Le Rangaku, tel qu'il était appelé à l'époque, était un terme général désignant les études liées aux Pays-Bas. Avec l'expansion de l'impérialisme occidental, le Rangaku a commencé à prendre une orientation politique internationale, au-delà de sa racine d'origine, la médecine. Après le retour du diplomate russe Laxman, qui est descendu à Hokkaido en 1792 pour demander un commerce, le shogunat a commencé à y répondre activement en l'appelant le « problème de la frontière nord ». Par conséquent, ils ont tenté de comprendre la Russie en utilisant des documents en néerlandais, qui étaient la seule fenêtre vers l'extérieur. Des érudits du Rangaku, dont Maeno Ryotaku, ont été chargés de traduire des documents relatifs à la Russie. Le Rangaku est ainsi passé d'être un privilège des médecins et des érudits à être considéré comme une partie d'une affaire cruciale déterminant le destin du pays. En 1808, lorsque le navire français Phaeton a bombardé le port de Nagasaki en poursuivant un navire néerlandais, la tâche de répondre aux puissances étrangères est devenue encore plus urgente. Alors que les gens affluaient à Dejima pour apprendre la tactique et la technologie navales, le Rangaku, fleuri par Sugita et d'autres, a atteint sa période de gloire.

Bien que le point de départ fût la traduction de textes médicaux anatomiques, le champ d'application des études hollandaises ne se limitait pas à la médecine. Les études hollandaises, terme utilisé par les gens de l'époque, englobait les études liées aux Pays-Bas. Avec l'expansion de l'impérialisme occidental, les études hollandaises commencèrent à prendre une orientation en politique internationale, au-delà de leur racine originelle qu'est la médecine. Après que le envoyé russe Laksman soit descendu à Hokkaido en 1792 pour demander le commerce et soit retourné, le shogunat commença à y répondre activement en appelant cela un « problème frontalier du nord ». À ce titre, on tenta de comprendre la Russie en utilisant des documents en néerlandais, la seule fenêtre vers l'extérieur. Des érudits des études hollandaises, dont Maeno Ryotaku, furent chargés de traduire des documents relatifs à la Russie. Les études hollandaises cessèrent ainsi d'être la propriété exclusive des médecins et des savants pour être considérées comme faisant partie des affaires d'importance capitale qui détermineraient le destin de la nation. En 1808, le navire français Phaeton, qui poursuivait un navire néerlandais, bombarda le port de Nagasaki, rendant la tâche de répondre aux puissances étrangères encore plus urgente. Avec l'afflux de personnes à Dejima pour apprendre les tactiques et les technologies navales, les études hollandaises, florissantes grâce à Sugita et à d'autres, connurent leur apogée.

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Photo 4. Le début de la « connaissance empirique »

Dans le tourbillon de la confusion idéologique

Cette courte histoire est vraiment remarquable. L'histoire de trois personnes ayant peu ou pas de connaissances linguistiques qui, par passion pour l'empirisme et la rationalité, ont réussi à établir un dialogue entre civilisations est devenue un symbole de la modernité japonaise. Elle montre le peuple japonais apprenant l'Occident volontairement plutôt que par la contrainte, et acceptant de nouvelles choses en s'adaptant à la situation internationale changeante.

54 L'influence de Fukuzawa Yukichi est considérable dans la façon dont le Japon actuel valorise Sugita et le Rangaku. On dit qu'il a redécouvert et réimprimé les mémoires peu connues de Sugita, le Rangaku Shi shi, qu'il a trouvées par hasard sur un marché aux puces. Dans sa préface, il a écrit : « Nous avons vu les souffrances de nos prédécesseurs comme si nous les voyions de nos propres yeux, nous avons été étonnés de leur détermination et de leur courage, et nous avons versé des larmes d'émotion devant leur sincérité. »

Cependant, si l'on se souvient de l'histoire de la Corée colonisée, qui a dû être sacrifiée à ce récit de modernisation, il est nécessaire de prendre un peu de distance par rapport à l'enthousiasme fervent de Fukuzawa. Il est nécessaire de réexaminer le terreau sur lequel des études ou des réseaux comme le Rangaku ont pu fleurir. À cette fin, nous tenterons de comprendre la société japonaise de l'époque à travers la voix de Sugita Genpaku, le point de départ du Rangaku.

Les médecins traditionnels, qui ont été offensés par le contenu du Kaitei Shinsho, qui niait catégoriquement la médecine traditionnelle chinoise, ont vivement critiqué Sugita. En réponse, il a publié « Kōi Shi Gen » (Les Paroles d'un Médecin Fou) l'année suivante, sous forme de dialogue. Il s'y décrit comme un « traître aux médecins », affirmant que les sages de la Chine (une autre expression pour la Chine à l'époque) distinguaient clairement Hua (Chine) et Yi (barbares) pour instruire le peuple, non pas pour respecter la Chine et mépriser les barbares, mais parce que leurs propres coutumes étaient faibles. Cette

55 différence entre la perception de Sugita et celle des médecins traditionnels de l'époque est très intéressante.

Photo 5. Présentation à Dejima 2

« La Chine est par nature le pays des sages et des hommes vertueux. Les anciens rois des dynasties Xia, Shang et Zhou

Établir les rites et la musique, éclairer la culture et diffuser l'enseignement dans le monde, et ainsi les

Quatre Barbares (四夷) l'ont adopté. Quant à notre médecine,

… sa méthode est déjà claire et, depuis des milliers d'années, elle a guéri les maladies du peuple.

Par conséquent, cette voie de la médecine n'a plus rien qui lui manque.

Cependant, ce petit individu nommé Sugita aime les choses étranges,

56 remettant en question les écrits des sages anciens et croyant aux écrits des barbares occidentaux, il cherche à nouveau à perturber la précieuse méthode transmise jusqu'à présent dans notre société. N'est-ce pas là un véritable traître à nos médecins ? Bien que la Corée ou Okinawa soient éloignées de la Chine, elles ne sont pas très loin, et leurs livres sont dans la même écriture que la Chine, transmettant parfois les paroles des anciens sages. Or, ce que Sugita apprend vient d'un pays situé à l'extrême nord-ouest du monde, à quatre-vingt-dix mille li de la Chine, un pays dont la langue est incompréhensible. C'est un pays situé dans la partie la plus reculée des pays barbares qui n'ont jamais entendu parler de la voie des sages à leur naissance, et leurs coutumes diffèrent grandement des nôtres. On peut imaginer la qualité de leur médecine.

« En général, les érudits pourris du monde, les médecins charlatans, etc., ne savent pas à quel point ce monde est vaste. Ils entendent parler de deux ou trois pays d'Orient et pensent que la Chine est le summum de tous les pays, et ils lisent les quelques livres qu'ils ont et disent vaguement que les barbares n'ont pas de rites et de musique dans leurs coutumes. La raison d'être des rites et de la musique est de distinguer le noble de l'ignoble. Quel pays n'a pas de distinction entre noble et ignoble ? Quel pays n'a pas de rites et de musique ? Confucius a dit : « Même les barbares ont des dirigeants ». ... Si les vêtements et les institutions de la dynastie Zhou sont bons, et si l'on essaie de les appliquer à Bornéo ou à Sumatra, sous le tropique du Cancer, les gens ne pourront pas supporter la chaleur

57 et tomberont probablement malades. ... Il ne faut pas dire que ce qui est chinois est nécessairement bon, mais il faut dire que ce qui est approprié au climat de chacun est bon. La « voie » est ce que les sages de la Chine ont créé.

Il ne faut pas dire que ce qui est bon est bon, mais que ce qui est approprié au climat de chacun est bon.

La « Voie » (道) est une création des sages de la Chine.

Non. Ce qui est inné dans le ciel et la terre est le Dao. … Et encore

Les érudits confucéens corrompus et les médecins charlatans du Japon, suivant les écrits de la Chine

disent que la Chine est le Pays du Milieu (中土). À l'origine, la terre est un grand cercle,

sur lequel résident toutes les nations, donc l'endroit où se trouve chaque pays est un

centre. … La Chine n'est elle-même qu'un petit pays dans un coin de la mer de l'Est

et rien de plus.

Les critiques que Sugita a reçues à l'époque, en tant qu'interlocuteur désigné, reflètent la position du néo-confucianisme japonais, qui considérait le Japon comme une « petite Chine » (小中華). C'est étonnamment similaire aux confucéens coréens. Ce qui est encore plus surprenant, c'est la position extrême adoptée par Sugita à cet égard. Son point de vue est complètement différent de celui de la Chine, comme en témoigne la distinction entre les termes « Chine » (支那) et « Zhonghua » (中?華).

Le néo-confucianisme a également été introduit au Japon très tôt, mais la société japonaise était sous l'influence dominante du bouddhisme Zen. Le néo-confucianisme n'a établi son statut de philosophie de gouvernance qu'à l'époque Edo, en particulier à la fin du 16ème siècle, lorsque des confucéens sont entrés dans la classe dirigeante du shogunat. Bien sûr, la tension avec le bouddhisme a persisté. Hayashi Razan (林羅山), qui a annoncé le début de l'ère des confucéens en servant le shogunat toute sa vie, a également dû se raser la tête. Cependant, le néo-confucianisme en tant que philosophie de gouvernance n'a pas montré une image complètement stable au Japon. Non seulement des courants puissants tels que le néo-confucianisme de Wang Yangming et l'école des classiques anciens sont apparus, mais une nouvelle pensée appelée Kokugaku (étude nationale) a également émergé. Ces développements se sont déroulés du début du 17ème siècle à la fin du 18ème et au 19ème siècle. Comme on peut le voir dans le Kōi-ji-gen (狂醫之言), les médecins chinois étaient des intellectuels qui étudiaient le chinois, c'est-à-dire des confucéens. Mais d'un autre côté, ils continuaient à pratiquer la médecine et à être en contact avec la réalité empirique en tant que praticiens. Cet aspect est également évident dans la perception de Sugita selon laquelle « la médecine met l'accent sur la substance ». Il convient de noter qu'une énorme différence est apparue dans ce domaine de la médecine entre les médecins néerlandais comme Sugita et les médecins chinois.

Au début du 17ème siècle, diverses activités médicales ont été menées par des missionnaires portugais et espagnols. À cette époque, la technologie médicale transmise après la politique d'isolement était appelée médecine Nanban (南蠻医学), et la médecine transmise par les Néerlandais qui sont arrivés plus tard était appelée médecine Oranda-ryū (オランダ流医学). Sugita faisait également partie de ce courant. Celui qui a enseigné à son maître était un médecin et missionnaire portugais qui avait été converti et renommé pendant la période d'isolement. Ces pratiques médicales jouissaient d'une grande popularité auprès du public. En conjonction avec le développement du confucianisme, avant que les doutes et la surveillance à l'égard du christianisme ne s'intensifient, il n'y avait pas une grande méfiance à l'égard des puissances étrangères, au point qu'il y eut des exemples de daimyos se convertissant au catholicisme à la fin du 16ème siècle. Des hôpitaux ont été construits à Edo et Kyoto, et un grand nombre de patients ont été traités. Même après la politique d'isolement, la médecine occidentale a persisté. Sugita pratiquait à la fois le Nanban-ryū et l'Oranda-ryū.

Il est rapporté que Nishi, qui pratiquait à la fois le Nanban-ryū et l'Oranda-ryū, était très populaire et a été embauché plus tard comme médecin à la cour du shogunat.

Cependant, le Nanban-gaku et la médecine Oranda étaient des « études » mais pas des « disciplines universitaires ». Comme l'écrit Sugita, les interprètes qui étaient responsables des premiers échanges avec les Pays-Bas se sont contentés de mémoriser les sons en katakana pour communiquer, et la médecine Oranda et la médecine du Sud appartenaient toutes à ce domaine d'interprétation. Cela était dû à l'interdiction par le shogunat, qui craignait extrêmement le christianisme après la politique d'isolement, de lire des caractères étrangers au Japon. Cependant, environ cent ans après l'établissement des relations diplomatiques avec les Pays-Bas, le shogunat de Yoshimune a assoupli cette interdiction de publication, et les livres néerlandais ont progressivement été introduits.

Sugita semble avoir considéré ces changements sociaux comme un cours naturel. Bien que l'intérêt pour les biens occidentaux provenant des Pays-Bas ait augmenté, il y a eu une longue période où les gens ne connaissaient pas les caractères. Cependant, il dit que « toutes choses dans le monde finissent par arriver en temps voulu », et la demande des interprètes de Nagasaki pour l'importation de livres a été acceptée. Néanmoins, comme dans le cas du Kōhonhan (紅毛藩) mentionné précédemment, il y avait toujours une claire réticence à l'égard des livres occidentaux. Sugita a écrit sur cette atmosphère sociale laxiste : « Il n'y avait pas de personnes particulièrement compétentes en affaires occidentales, mais il n'y avait pas non plus d'atmosphère de réticence à l'égard des affaires occidentales. Le monde a changé au point où, bien que la possession de livres néerlandais ne soit pas autorisée, des personnes qui en possédaient apparaissaient occasionnellement. » Alors qu'il aspirait à traduire directement les livres néerlandais,

il est tombé sur la Tafel Anatomia (タフェル・アナトミア) et, la même année, a assisté à une dissection humaine. Il a écrit à ce sujet : « Faut-il dire que c'est merveilleux ? Quoi qu'il en soit, l'acquisition du livre d'anatomie doit signifier que le moment est venu pour le Rangaku (学) de se répandre. » Finalement, Maeno, qui a assisté à la dissection avec lui, avait le même livre, et en revenant, ils ont décidé de le traduire, ce qui suggère que le jugement de Sugita selon lequel le moment était venu n'était pas simplement de l'humilité.

En fait, la dissection elle-même n'était pas une chose très courante, mais ce n'était pas non plus la première fois. Yamawaki Tōyō (山脇東洋) a disséqué des cadavres à plusieurs reprises et a publié un livre intitulé Zōshi (藏志) une quinzaine d'années auparavant, en 1759. De plus, des fonctionnaires du shogunat ont procédé à des dissections à plusieurs reprises. Cependant, comme nous l'avons vu dans le Kōi-ji-gen, tous les médecins japonais n'étaient pas favorables à la dissection. Un livre intitulé Hi-zōshi (非藏志) s'opposant à la dissection a également été publié, et la théorie selon laquelle les organes internes après la mort n'étaient d'aucune aide pour le traitement des personnes vivantes a émergé. Cette théorie de l'inutilité de la dissection est devenue un rival majeur du Rangaku après Sugita. Cependant, ce qui différenciait Sugita et ses collègues de leurs prédécesseurs, c'était la comparaison. Ce qu'ils ont vu était complètement différent de la théorie des médecins chinois, et identique à la Tafel Anatomia qu'ils avaient. Puisque le livre occidental correspondait à la structure physique des Japonais, les doutes que les prédécesseurs avaient tels que « la structure physique des Chinois est-elle différente de celle des Occidentaux ? » ont perdu de leur force. Sugita a écrit qu'après avoir été invité à assister à la dissection,

il considérait comme une chance rare de « pouvoir vérifier directement lequel (des théories chinoise et hollandaise) est vrai ». Par l'empirisme, il a pu comparer le « chinois » et le « occidental » sur un pied d'égalité.

En fait, la dissection elle-même n'était pas une chose très courante, mais ce n'était pas non plus la première fois. Yamawaki Tōyō (山脇東洋) a disséqué des cadavres à plusieurs reprises et a publié un livre intitulé Zōshi (藏志) une quinzaine d'années auparavant, en 1759. De plus, des fonctionnaires du shogunat ont procédé à des dissections à plusieurs reprises. Cependant, comme nous l'avons vu dans le Kōi-ji-gen, tous les médecins japonais n'étaient pas favorables à la dissection. Un livre intitulé Hi-zōshi (非藏志) s'opposant à la dissection a également été publié, et la théorie selon laquelle les organes internes après la mort n'étaient d'aucune aide pour le traitement des personnes vivantes a émergé. Cette théorie de l'inutilité de la dissection est devenue un rival majeur du Rangaku après Sugita. Cependant, ce qui différenciait Sugita et ses collègues de leurs prédécesseurs, c'était la comparaison. Ce qu'ils ont vu était complètement différent de la théorie des médecins chinois, et identique à la Tafel Anatomia qu'ils avaient. Puisque le livre occidental correspondait à la structure physique des Japonais, les doutes que les prédécesseurs avaient tels que « la structure physique des Chinois est-elle différente de celle des Occidentaux ? » ont perdu de leur force. Sugita a écrit qu'après avoir été invité à assister à la dissection,

Photo 6. Monsieur Hayoung-seon et les enfants à Dejima

L'homme d'affaires de l'époque, Genpaku

Plus on suit Genpaku et le Kaitai Shinsho (解体新書), plus il devient évident que le Japon des 18ème et 19ème siècles, où vivait Genpaku, était une période de grand chaos idéologique. Avant que le néo-confucianisme, entré au cœur du pouvoir du shogunat aux 16ème et 17ème siècles, ne s'implante complètement dans tout le pays, des courants concurrents tels que le néo-confucianisme de Wang Yangming et l'école des classiques de l'érudition ont gagné en puissance. De plus, l'Occident a été introduit, et une nouvelle pensée appelée Kokugaku a émergé. Dans ce contexte de prospérité matérielle et de développement des grandes villes, le Japon de l'époque était un champ de bataille idéologique.

Sugita se souvient de la société japonaise au moment de la publication du Kaitai Shinsho, notant que les gens reconnaissaient de plus en plus les progrès techniques des Pays-Bas, et que les médecins se rendaient de plus en plus souvent auprès du directeur du poste de traite néerlandais à Edo. La médecine Oranda-ryū, à laquelle appartenait Sugita, montrait également des signes d'accélération de son développement. Bien que Maeno, le plus compétent en néerlandais parmi ses collègues pour le travail sur le Kaitai Shinsho, ait refusé de participer en tant qu'auteur, Sugita accordait plus d'importance à la publication rapide d'une traduction, même imparfaite, dans le monde. Peut-être que derrière son impatience se cachait l'ambition d'un savant moderne, celle d'acquérir une renommée en présentant les théories les plus récentes dans un monde en si rapide évolution.

Après la publication du Kaitai Shinsho, toutes les théories concurrentes n'ont pas disparu. Comme mentionné précédemment, le Rangaku a continué à rivaliser avec les érudits chinois traditionnels. Cependant, autour du 19ème siècle, des événements ont commencé à avoir un impact majeur sur ces théories et sur la lutte entre les idées qu'elles représentaient. Après la demande de commerce présentée en 1792 dans le Hokkaido, et l'incident du bombardement du Phaeton en 1808, qui a poursuivi un navire néerlandais, le Japon a connu un aspect des changements de la situation internationale. Il n'y avait aucun moyen d'obtenir des informations sur l'Occident, sauf par l'intermédiaire des Pays-Bas, avec lesquels les échanges se poursuivaient. Après l'incident de la demande de commerce de 1792, le shogunat a ordonné aux érudits du Rangaku de traduire des documents relatifs à la Russie. Maeno Ryōtaku était l'un des érudits qui ont reçu cet ordre. Pendant ce temps, le dojo de Sugita était rempli d'élèves, et il a acquis une renommée sans précédent au Japon en tant que médecin populaire (流行医), une tendance. Ses revenus atteignaient parfois près de 600 ryō, soit plus de dix fois les 40 ryō du pic de revenus de Kyokutei Bakin (曲亭馬琴), l'un des plus grands écrivains populaires de l'époque. Il a même eu l'honneur d'être reçu par le Shogun. Il a laissé de nombreux écrits non seulement sur la médecine, mais aussi sur la critique de la situation au Japon et dans le monde. Par exemple, dans son ouvrage de 1807, Yasu Dokugo (野隻獨話), il a écrit sur l'histoire de la Russie et sa menace, et a comparé le système déclinant du shogunat japonais à une vieille maison, déclarant qu'il était temps de jeter les choses anciennes, même précieuses, pour en construire une nouvelle.

Ainsi, il serait peut-être plus exact de considérer Sugita comme un commentateur de l'actualité ou une personnalité influente, dotée d'un pouvoir rassembleur, plutôt qu'un médecin. Sugita n'a pas entrepris de travaux de traduction supplémentaires, et ses activités de recherche concrètes, à l'exception d'ouvrages traitant de l'esprit du Rangaku tels que Oranda Iji Mondō (和蘭醫事問答) et Keiei Yawa (形影夜話), ont été pour la plupart l'œuvre de ses fils et disciples. Maeno Ryōtaku, le chef de file et le plus grand contributeur au travail sur le Kaitai Shinsho, a eu une fin de vie solitaire sans grande renommée ni gloire par rapport à Genpaku. Par conséquent, le succès de Sugita peut être compris comme un phénomène social lié à l'amélioration du niveau d'éducation du public et à la diffusion de livres populaires. Bien sûr, le succès a été déclenché de manière significative par des changements dans la réalité géopolitique, y compris l'avancée russe.

Le succès du Rangaku initié par Genpaku n'est donc pas seulement un succès académique. Par conséquent, le dépeindre comme un type d'homme de la Renaissance intrinsèquement présent chez les Japonais ne serait rien d'autre qu'une pensée téléologique appliquant rétrospectivement le récit moderne occidental dominant. Maeno Ryōtaku, qui s'est constamment consacré à la poursuite de la connaissance, correspondant à l'image du savant moderne, a été laissé dans l'ombre de l'histoire.

Conclusion – Au-delà de la modernité linéaire

La pensée que toutes les sociétés se développent linéairement conduit à redécouvrir des événements et des personnalités historiques en les adaptant à cette idée. Cette pensée est également étroitement liée à l'idée que la connaissance se développe linéairement. En rencontrant le fait que des efforts et des découvertes similaires ont été faits avant le Kaitai Shinsho par Sugita et ses collègues,

Conclusion – Traverser la modernité linéaire

vous avez peut-être pensé à la connaissance non linéaire dont parlait Thomas Kuhn.

Le message de Carr, désormais presque banal, selon lequel l'histoire est un dialogue constant entre le présent et le passé, nous pose ici une question. À une époque où nous remettons en question tout ce qui est moderne sous le nom de post-modernité, comment pouvons-nous comprendre et dépeindre l'émergence et le développement du Rangaku, mené par Sugita Genpaku ? Si l'histoire de Genpaku a jusqu'à présent été celle de la modernité japonaise qui a marqué l'Asie de l'Est, de quel type d'histoire pouvons-nous écrire à partir du dialogue avec le passé du Rangaku japonais, face à notre réalité actuelle ? Bien qu'il subsiste des regrets de ne pas avoir pu intégrer des éléments importants tels que la comparaison avec la Corée de la même époque, faute de temps et de capacité, voici le résultat de ma brève réflexion sur cette question.

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Photo 7. Sortie de Dejima Références 1. Sources primaires a. Coréen

Sugita Genpaku et al. (2014). *Kaitai Shinsho* (解体新書). Traduit par Kim Seong-su. (Paju : Hangilsa.) Lee Ye-an. (2016). « Sugita Genpaku (杉田玄白), Kōi-ji-gen (狂醫之言) ».

Concepts et Communications. N° 17. 223-243.

Lee Jong-gak. (2013). Pionniers de l'érudition néerlandaise au Japon, Sugita Genpaku. Séoul :

Seohaemunjip.)

68 b. Anglais

Kaempfer, Engelbert, Beatrice, M. Bodart-Bailey. (1999). *Kaempfer’s Japan: Tokugawa Culture Observed*. (Honolulu : University of

Hawaii Press.)

Olga V. Klimova. (2016). ―A Monologue about Foreign Ships by Sugita Genpaku‖ *Basic Research Program Working Papers*. National

Research University Higher School of Economics (HSE) St-

Petersburg, Centre for Asian and African Studies.

2. Monographies

Masao, Maruyama. (1974). *Studies in Intellectual History of Tokugawa Japan*. (Tokyo : University of Tokyo Press.)

Jansen, Marius B. (2002). *The Making of Modern Japan*. (Cambridge :

University of Harvard Press.)

3. Publications périodiques a. Coréen

Kim Seong-su. 2018. « Caractéristiques précoces de l'anatomie japonaise : le monde et le corps humain tels qu'ils apparaissent dans le *Kaitai Shinsho* (解體新書) et le *Chūtei Kaitai Shinsho* (重訂解體新書) ». *Revue d'histoire de la médecine* (연세의사학). Vol. 21. No. 2. 53-76.

Yeo In-seok, Hwang Sang-in. 1994. « Introduction et établissement de l'anatomie au Japon ». *Histoire de la médecine* (의사학)

Vol. 3 No. 2. 218-229.

Lee Geun-sang. 2018. « La perception et l'apprentissage du néerlandais par Maeno Ryōtaku (前野良沢) et Ōtsuki Gentaku (大槻玄沢) : à propos du manuscrit *Oranda Yakubun Ryakusōkō* (和蘭譯文略草稿) et de l'ouvrage publié *Rangaku Kaitei* (蘭學階梯) ».

69

Études japonaises, vol. 49, pp. 43-60.

Lee Geun-sang. 2016. « L’apprentissage et la traduction à travers l’étude des sciences néerlandaises ». Études japonaises, vol. 42, pp. 121-138.

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