La construction de l'empire composite des Qing : la conception de l'identité confucéenne dans le "Dayi Juemi Lu" et la Cité Interdite

Doctorante en sciences politiques à l'Université Ewha

I. Introduction

La discussion sur l'identité des Qing n'a pas encore été clairement établie, même après une longue période. Cela peut être confirmé par le fait que les concepts utilisés pour décrire les Qing ne sont pas unifiés, tels que " Zhongwai Yitong " (unité de la Chine et de l'étranger), " Huai Yijia " (les Chinois et les barbares forment une seule famille), " empire multiethnique " et " grand sinocentrisme ".

Un symbole qui exprime concrètement ce chaos est le portrait de l'empereur Qing. Les empereurs Qing étaient parfois dépeints comme des lettrés Han, des hommes de bien confucéens idéaux, et parfois comme Manjushri ou des moines lama tibétains, montrant un aspect religieux vénéré par les peuples du nord. De plus, ils étaient dépeints avec des traits occidentaux, et l'image de l'empereur était façonnée sous diverses formes. Ces faits sont présentés comme des preuves étayant les affirmations des chercheurs de la "New Qing History" selon lesquelles les Qing étaient un empire multiethnique englobant divers peuples.1)

1) Lee Eun-sang 2021, p. 15. Cependant, la question suivante peut être soulevée. Pourquoi l'empereur Qing, chef d'un empire multiethnique, résidait-il dans la Cité Interdite, symbole de l'ordre confucéen ? La Cité Interdite est un espace qui incarne le " Ziwei Yuan " (Palais Céleste) sur terre et peut être considéré comme un espace où l'essence de la pensée confucéenne est concentrée. De plus, le fait que les Qing aient repris presque entièrement le système des examens impériaux basé sur les classiques confucéens du Ming est également un point à considérer.

D'autres questions persistent. On dit que l'empereur Kangxi a élargi les six préceptes établis par l'empereur Hongwu, fondateur des Ming, en seize articles, compilés dans les " Sheng Yu Shi Liu Tiao " (Seize Préceptes Impériaux), et qu'ils étaient lus chaque matin dans les bureaux officiels.2) De plus, de vastes projets de compilation, tels que le " Gujin Tushu Jicheng " (Collection Complète des Illustrations et des Textes Anciens et Modernes), ont été entrepris pour apaiser les intellectuels Han.3) Ceci peut être considéré comme une politique représentative par laquelle les Qing cherchaient à légitimer leur règne sur la base de l'ordre confucéen.

Son successeur, l'empereur Yongzheng, a compilé le " Sheng Yu Guang Xun " (Commentaire Étendu sur les Préceptes Impériaux), un commentaire sur les " Sheng Yu Shi Liu Tiao ", et a en outre écrit et distribué le " Dayi Juemi Lu " (Enregistrement de la Grande Justification pour Dissiper les Doutes) pour affirmer qu'il était le monarque qui avait hérité de la tradition confucéenne. Dans le cas de l'empereur Qianlong, il a achevé le " Siku Quanshu " (Collection Complète des Quatre Trésors), qui classait et systématisait un vaste corpus de classiques et de documents. Cette collection est divisée en quatre sections : Classiques, Histoire, Maîtres et Collections. La section " Classiques ", la plus importante, ne contenait que des textes confucéens, consolidant ainsi un système d'ordre centré sur le confucianisme.

Cet ensemble de politiques montre que les empereurs Qing n'ont pas simplement adhéré aux traditions mandchoues, mais ont activement adopté et intériorisé l'idéologie de gouvernance confucéenne. Si les Qing s'étaient contentés de leurs caractéristiques mandchoues uniques et n'avaient visé qu'un empire multiethnique, ils n'auraient pas adopté de telles politiques centrées sur le confucianisme. Alors, comment devrions-nous comprendre et décrire les Qing ?

Les perspectives sur les Qing sont largement divisées en deux. L'une est la " théorie de la sinisation ", selon laquelle les Qing ont progressivement été sinisés, et l'autre est l'affirmation que la culture et l'identité politique uniques des Mandchous ont été maintenues jusqu'à la fin. En particulier, la dernière perspective a été mise en avant par l'école de la " New Qing History ", qui analyse les Qing en se concentrant sur leurs caractéristiques d'empire multiethnique.

Cependant, cette approche manque de considération pour l'influence du confucianisme et l'universalité est-asiatique, et a tendance à réduire l'idéologie de gouvernance confucéenne à une stratégie mandchoue unique. Cet article adopte une approche critique de cette perspective et vise à démontrer que l'idéologie de gouvernance des Qing était effectivement fondée sur les valeurs confucéennes. En particulier, il souligne que le confucianisme n'était pas simplement un moyen de pacifier les Han, mais une idéologie substantielle intériorisée dans la conception de gouvernance des empereurs Qing. À travers cela, nous avons cherché à examiner s'il était possible de proposer une troisième perspective4) sur l'histoire des Qing, après l'histoire ancienne et la New Qing History.

Pour élucider cela, cette étude vise à analyser les " Shangyu " (Édits Impériaux) du " Dayi Juemi Lu ", écrit par l'empereur Yongzheng lui-même. Ce texte est considéré comme une source clé montrant comment les empereurs Qing interprétaient et adoptaient la légitimité confucéenne. Par conséquent, cet article vise à proposer une nouvelle possibilité d'interprétation dans le débat sur l'universalité et la particularité entourant les Qing en examinant le statut du confucianisme dans l'idéologie de gouvernance des Qing, en se concentrant sur le " Dayi Juemi Lu ". 4) Nianqun, Y., 2010.

II. La trajectoire historique et le spectre d'interprétation du " Dayi Juemi Lu "

1. L'apparition et la disparition du " Dayi Juemi Lu "

Un jour, six ans après l'accession au trône de l'empereur Yongzheng, Yue Zhongqi, gouverneur général du Sichuan et du Shaanxi, a immédiatement rapporté à l'empereur que Zeng Jing, un érudit de la province du Hunan, lui avait demandé de lever une armée. Yue Zhongqi est un descendant de Yue Fei, un général de la dynastie Song qui a remporté une grande victoire contre les Jin, ce qui est significatif.5)

En conséquence, l'empereur Yongzheng a fait arrêter Zeng Jing et ses disciples et les a interrogés personnellement. Au cours de ce processus, il a confirmé que les Han de la région de Jiangnan doutaient de sa succession au trône et rejetaient la légitimité des Qing sur la base de la conception " Huai " (Chinois et barbares). Pour corriger cela, l'empereur Yongzheng a compilé un livre basé sur les enregistrements de l'interrogatoire de Zeng Jing et l'a fait lire dans les écoles de tout le pays.6) Ce livre est le " Dayi Juemi Lu " (Enregistrement de la Grande Justification pour Dissiper les Doutes). Le titre du livre signifie un enregistrement qui éveille les égarés par la justice.

Zeng Jing, qui a mené la rébellion, était mentalement instable et peu instruit. Son parcours montre qu'il a échoué à plusieurs reprises aux examens impériaux, n'a pas pu obtenir de poste officiel et a vécu dans une grande pauvreté en raison de la famine. Son apparence seule confirme qu'il n'avait aucun soutien solide.7)

Néanmoins, l'empereur Yongzheng a compilé ses interrogatoires dans un livre, car il considérait cet incident comme une opportunité de contrôler les intellectuels Han de la région de Jiangnan, en particulier les descendants de Lü Liuliang. À cette époque, les Han de la région de Jiangnan étaient obsédés par la distinction entre " Hua " et " Yi ". C'était une pensée que le gouvernement Qing devait absolument réprimer. Or, une occasion de corriger cela s'est présentée grâce à l'action de Zeng Jing. L'empereur Yongzheng a compilé le livre en répétant ses questions et réponses avec Zeng Jing et en faisant en sorte que Zeng Jing se critique, reconnaissant ainsi la légitimité des Qing.8)

Cependant, l'empereur Qianlong, qui a succédé à l'empereur Yongzheng, a immédiatement rappelé tous les exemplaires de ce livre à son accession au trône et l'a désigné comme un livre interdit. Les chercheurs ultérieurs ont interprété cela comme signifiant que le livre a été retiré parce que la réponse idéologique de l'empereur Yongzheng n'était plus nécessaire à l'époque de l'empereur Qianlong.9) Cependant, la question de la désignation d'un livre interdit, compilé et distribué par le père lui-même, reste non résolue. Un acte qui réfute complètement la position politique de son père pourrait ébranler la légitimité de la succession au trône de l'empereur Qing.

À cet égard, l'historien Fang Chao-ying a affirmé que l'empereur Qianlong était mécontent de la divulgation excessive des affaires internes de la cour impériale dans le " Dayi Juemi Lu " et l'a donc interdit.10) En effet, le " Dayi Juemi Lu " contient des détails relativement sensibles qui ne sont pas mentionnés dans les documents officiels compilés. Un exemple typique est la controverse sur la succession au trône de l'empereur Yongzheng. Cette controverse a été soulevée immédiatement après l'accession au trône de l'empereur Yongzheng et se poursuit encore aujourd'hui. Dans le milieu universitaire, la théorie de la légitimité, selon laquelle l'empereur Yongzheng a légitimement succédé au trône de l'empereur Kangxi à son lit de mort, s'oppose à la théorie du usurpation, selon laquelle il a usurpé le trône.11) 8) Ishibashi Takao 2009, p. 244. 9) Song In-ju 2020, p. 127.

10) Hummel 1943, p. 749. 11) Dai Yi 2025, p. 33. Les documents officiels indiquent seulement que l'empereur Kangxi a transmis le trône à l'empereur Yongzheng avant de mourir. Cependant, le " Dayi Juemi Lu " décrit en détail les circonstances de la succession au trône, y compris le fait que Longkodo a caché le testament de l'empereur Kangxi, empêchant ainsi l'empereur Yongzheng d'être présent à l'agonie de l'empereur Kangxi. Pourquoi Longkodo a-t-il comploté cela au moment de l'agonie de l'empereur Kangxi ? Il est suspect que la succession au trône ait été accordée à un autre prince.12) En fait, le " Dayi Juemi Lu " contient une scène où Zeng Jing affirme que l'empereur Kangxi a laissé un testament disant " Je le transmets au quatorzième " (傳十四子), mais que l'empereur Yongzheng l'a falsifié en " Je le transmets au quatrième " (傳于四子), et l'empereur Yongzheng y répond.13)

Ces informations sont inévitablement très embarrassantes pour l'empereur Qianlong. La controverse entourant la légitimité de la succession au trône de son père pourrait devenir un fardeau politique qui ébranlerait la légitimité de sa propre succession au trône. C'est probablement la raison pour laquelle l'empereur Qianlong a récupéré le livre et l'a interdit. Cependant, Pamela Kyle Crossley (2012) affirme que le livre a été interdit en raison d'une divergence d'opinions entre l'empereur Yongzheng et l'empereur Qianlong. Cette affirmation est-elle convaincante ? 2. L'apparition et la disparition du " Dayi Juemi Lu "

Bien que le " Dayi Juemi Lu " ait été interdit par l'empereur Qianlong, il ne fait aucun doute que l'empereur Yongzheng y a consacré beaucoup d'efforts pour sa publication et sa distribution. De cela, il est clair que ce texte est une source permettant de comprendre les conceptions de gouvernance de l'empereur Qing basées sur des raisons politiques.

Peut-être en raison de la désignation du " Dayi Juemi Lu " comme livre interdit par l'empereur Qianlong, la recherche sur ce texte n'a pas été très active. Avant 2000, il n'y avait que 6 études connexes. Cependant, plus de 100 études ont maintenant été publiées.14) L'arrière-plan de cet intérêt croissant réside dans l'expansion des tentatives académiques visant à trouver des points de contact historiques avec la Chine contemporaine.

Alors, comment devrions-nous interpréter le " Dayi Juemi Lu " ? Les études existantes ont considéré ce document comme le produit d'une tentative des Mandchous de s'assimiler à la société Han et de persuader les Han. Cependant, les chercheurs de la New Qing History ont soulevé des doutes à l'égard de cette interprétation.

Crossley qualifie le " Dayi Juemi Lu " de texte de propagande politique compilé sous la direction de l'empereur Qing, le considérant comme un moyen de souligner la légitimité et la légitimité de la gouvernance de l'empire Qing. L'interprétation jusqu'à présent n'est pas très différente de celle des chercheurs traditionnels. Cependant, Crossley analyse que dans ce document, l'empereur met l'accent sur le concept mandchou " En " (grâce) et " Shengde " (vertu sacrée) plutôt que sur le concept clé du confucianisme, " Ren " (bienveillance). De plus, elle affirme que le " Dayi Juemi Lu " révèle la pensée de gouvernance unique des Mandchous, dans la mesure où le monarque est dépeint comme un être doté de vertus transcendantes, et les sujets comme des êtres dépendants qui doivent être protégés et obéir.15)

Cependant, cette interprétation mérite d'être réexaminée. Dans le confucianisme, le dirigeant idéal est un homme de bien qui réalise la " gouvernance vertueuse " (Dezhi), ce qui se concrétise par l'harmonie du " Ren, Yi, Li, Zhi " (bienveillance, justice, rites, sagesse). " Ren " et " Zhi " sont des valeurs liées aux dispositions internes de l'être humain, tandis que " Yi " et " Li " sont des aspects institutionnels qui se manifestent extérieurement. Ce n'est que lorsque ces éléments internes et externes sont réunis que la gouvernance vertueuse, l'idéal confucéen, peut être réalisée. Par conséquent, il n'est pas raisonnable d'interpréter l'expression " Shengde " (vertu sacrée) dans le " Dayi Juemi Lu " simplement comme une particularité mandchoue. Il en va de même pour le concept de " En " (grâce). La gratitude pour la grâce de l'empereur est un terme officiel et honorifique exprimant la considération spéciale, la faveur et la bienfaisance de l'empereur. Le terme " Huang En " (grâce impériale) apparaît dans de si nombreux documents officiels et est également très fréquent dans des textes comme " Chun Qiu " (Annales des Printemps et Automnes), il est donc déraisonnable de le considérer comme propre aux Mandchous.

De plus, la manière de comprendre le monarque comme un être doté de vertus surnaturelles n'est pas non plus en contradiction avec la tradition confucéenne. Dans le confucianisme, le " Fils du Ciel " (Tianzi) est celui qui gouverne le monde en recevant le " Mandat du Ciel " (Tianming), et il possède lui-même une partie des attributs d'un dieu céleste. Bien que Crossley considère ces éléments comme des caractéristiques uniques des Mandchous, ils doivent être compris en comparaison avec des structures mythologiques répandues dans toute l'Asie de l'Est. Par exemple, il existe des mythes anciens en Chine sur les " Trois Augustes et les Cinq Empereurs " (San Huang Wu Di), en Corée sur Dangun Wanggeom, et au Japon sur Amaterasu Omikami, concernant des lignées descendant du ciel. Autrement dit, le récit de la " descente des descendants célestes " (Tiansun Jianglin) existe universellement. Par conséquent, l'image d'un dirigeant sacré apparaissant dans le " Dayi Juemi Lu " doit être comprise non pas comme un élément spécial limité aux Mandchous, mais comme une universalité culturelle et mythologique qui a existé dans toute l'Asie de l'Est.

Ishibashi Takao affirme que ce que l'empereur Yongzheng voulait souligner dans le " Dayi Juemi Lu " est que ce qui est important dans la gouvernance du monde est la présence ou l'absence de " vertu " (De), et non la distinction entre " Hua " et " Yi ". La Chine a toujours été composée d'un mélange de " Zhonghua " (Chine) et de " Yidi " (barbares), donc elle n'a pas perdu sa légitimité politique simplement parce qu'elle était " Yidi ". Par conséquent, il a estimé que l'empereur Yongzheng avait proclamé le concept de " Huai Yijia " (les Chinois et les barbares forment une seule famille) dans le " Dayi Juemi Lu ".16) De plus, il a évalué que cette pensée exprimait bien les caractéristiques de l'empire Qing en tant qu'État unifié multiethnique. Hirano Satoshi va plus loin et affirme que la pensée de " Zhongwai Yitong " (unité de la Chine et de l'étranger) de l'empereur Yongzheng était une structure d'unité globale qui englobait non seulement la Chine centrale, mais aussi les territoires et les peuples du nord.17)

Cependant, ces interprétations des universitaires japonais nécessitent également un réexamen. Le " Dayi Juemi Lu " a été rédigé pour cibler les Han de la région de Jiangnan qui menaçaient le pouvoir impérial par la distinction " Hua-Yi ", et il ne contient pas de persuasion visant les peuples périphériques tels que les Mongols ou les Tibétains. De plus, l'empereur Yongzheng a souligné l'importance pour le " Fils du Ciel " de réaliser la " gouvernance vertueuse " (Dezhi) indépendamment de l'origine ethnique, et il a distingué l'idéologie de gouvernance confucéenne de l'identité ethnique. L'affirmation selon laquelle il intégrerait les cultures et traditions de tous les peuples en une seule à Zhongyuan n'apparaît pas dans les " Shangyu ". Il est regrettable que ces points n'aient pas été suffisamment mis en évidence dans les recherches antérieures.

III. Le récit de la légitimité de l'empire Qing révélé dans le " Dayi Juemi Lu "

Le " Dayi Juemi Lu " est composé de 4 volumes, dont 10 " Shangyu " (Édits Impériaux) directement émis par l'empereur, 47 articles d'interrogatoire de Zeng Jing, et " Gui Ren Shuo " (Discours de Reconnaissance), une auto-critique rédigée par Zeng Jing.18) Cet article se concentre sur l'analyse des " Shangyu ", où les positions politiques et la logique concernant la légitimité de la dynastie Qing sont le plus clairement révélées.

16) Ishibashi Takao 2009, p. 247. 17) Hirano Satoshi 2004.

18) Ishibashi Takao 2009, p. 245. 1. Le discours sur la légitimité de l'empereur Yongzheng dans le " Dayi Juemi Lu "

L'empereur Yongzheng souligne à plusieurs reprises que gouverner le peuple en recevant le " Mandat du Ciel " (Tianming) doit être basé sur la " vertu " (De), et que celui qui réalise la " gouvernance vertueuse " est le " Fils du Ciel " (Tianzi). Les " Shangyu " du " Dayi Juemi Lu " contiennent des phrases répétées telles que " La voie qui nourrit le peuple réside en ceux qui ont de la vertu ", " Celui que le Ciel aime en tant qu'empereur est uniquement celui qui a de la vertu ", et " Le Ciel fait de celui qui a de la vertu le monarque du monde ". De plus, il est affirmé que " Depuis l'existence des empereurs, le critère du monarque est uniquement s'il possède une grande vertu, et il n'y a pas d'autres critères ". Par cela, nous pouvons confirmer que l'empereur Yongzheng cherchait à légitimer le fait que l'empereur Qing était un " Saint Monarque " (Sheng Jun) qui gouvernait le monde par la vertu.

En outre, il précise que le critère de sélection d'un monarque par le Ciel n'est pas la région d'origine ou la lignée, mais la " vertu ". Il n'a jamais entendu parler du Ciel faisant d'une personne le monarque simplement parce qu'elle est née dans une région particulière, et il souligne à plusieurs reprises que celui qui gouverne Zhongyuan doit être jugé par la présence ou l'absence de vertu, et non par la distinction entre " Hua " et " Yi ". Cela signifie que le critère de légitimité de la gouvernance n'est pas basé sur l'identité ethnique, mais sur la réalisation de la vertu confucéenne.

À titre d'exemple, il mentionne Shun et le Roi Wen. Shun était originaire de Dongyi, et le Roi Wen était originaire de Xiyi, mais le fait qu'ils aient été des " Yidi " (barbares de l'Est et de l'Ouest) ne pouvait pas être une raison de nuire à leur vertu ou de nier la légitimité de leur gouvernance.

Ainsi, après avoir suffisamment expliqué que le critère de légitimité de la gouvernance est la réalisation de la vertu et non la distinction " Hua-Yi ", il explique que la distinction " Hua-Yi " n'est pas absolue, mais un concept relatif qui peut varier selon l'époque et la géographie.

L'empereur Yongzheng mentionne que le territoire de Zhongyuan est beaucoup plus vaste aujourd'hui qu'à l'époque où il était gouverné, et souligne qu'en se basant sur les normes actuelles, il y a une contradiction où de nombreuses régions d'autrefois correspondent à " Yidi ", donc on ne peut pas simplement distinguer " Hua " et " Yi " par des critères géographiques.

Pour souligner ce point, l'empereur Yongzheng cite Mencius et affirme que la création de culture et d'institutions est la condition de " Zhonghua ", et que les facteurs régionaux ou ethniques ne devraient pas être le critère. Cela souligne que " Zhonghua " n'est pas une identité ethnique, mais se forme en fonction de la pratique culturelle et de la réalisation de l'ordre confucéen. Pour résumer, cela signifie que " Hua " est la civilisation et " Yi " est la non-civilisation, donc tous les peuples qui entrent dans la civilisation peuvent devenir " Hua ".

Dans les " Shangyu " du " Dayi Juemi Lu ", ces contenus sont présentés de manière répétée avec diverses citations et exemples, ce qui permet de saisir clairement le message essentiel que l'empereur Yongzheng voulait transmettre.

2. Le " Dayi Juemi Lu " et la logique de l'empire multiethnique

Zhang Dandan et Han Dongyu en Chine, et Hirano Satoshi au Japon, ont étendu l'interprétation des discussions du " Dayi Juemi Lu " à la théorie d'un État unifié multiethnique. Leurs interprétations sont basées sur des concepts tels que " Huai Yijia " (les Chinois et les barbares forment une seule famille), " Zhongwai Yitong " (unité de la Chine et de l'étranger), et " Tianxia Yitong " (unité du monde) apparaissant dans le " Dayi Juemi Lu ".

Par exemple, la phrase des " Shangyu " " Les rebelles actuels ont agi à tort en divisant la Chine et l'étranger et en suscitant une colère déraisonnable, à une époque où le monde est unifié et où les Chinois et les barbares forment une seule famille " est interprétée comme une expression soulignant que l'empire Qing avait déjà intégré divers peuples dans un seul ordre. Sur cette base, certains universitaires considèrent que la dynastie Qing a fonctionné comme un empire intégrateur qui englobait divers peuples, et que le " Dayi Juemi Lu " soutient sa légitimité idéologique.

Cependant, cette interprétation néglige le but de la rédaction du " Dayi Juemi Lu " et le contexte historique de l'époque. Ce document est à l'origine un document politique rédigé pour répondre à la situation où les Han de la région de Jiangnan distinguaient " Hua " et " Yi " et niaient ou doutaient de la légitimité des Qing. Dans le " Dayi Juemi Lu ", " Hua " fait principalement référence aux Han, et " Yi " fait référence aux Mandchous, et la discussion centrale du document est axée sur la manière d'intégrer les conflits entre Mandchous et Han.

Autrement dit, ce document ne présente pas de plan de gouvernance ni de stratégie d'intégration pour les autres peuples non-Han du nord tels que les Mongols, les Tibétains et les Dzungars, et il est limité en tant que texte idéologique d'intégration englobant l'ensemble de l'empire multiethnique. Par conséquent, considérer le " Dayi Juemi Lu " comme un texte clé de la théorie de l'État unifié multiethnique peut être une extrapolation excessive qui dépasse son but de rédaction et la portée réelle de son discours.

IV. Conclusion

Il semble difficile d'atteindre un consensus clair sur l'identité de l'empire Qing à l'avenir. Bien que le confucianisme ne soit pas nécessairement l'apanage des Han, la perception selon laquelle les Han détiennent exclusivement la pensée confucéenne et Zhongyuan persiste fermement. Tant que cette idée préconçue ne sera pas abandonnée, la recherche sur l'identité des Qing sera inévitablement confrontée à certaines limites. De plus, il faut reconnaître que les perceptions préconçues sur les Mandchous ne sont pas encore surmontées. Tant que ces perceptions perdureront, il sera difficile d'atteindre une interprétation globale de la manière dont les empereurs mandchous ont pu fonctionner comme " Fils du Ciel ", " Khan des Khans " et " Chakravartin " (Monarque qui fait tourner la roue).

Aujourd'hui, nous avons tendance à appliquer mécaniquement l'égalité formelle aux communautés ayant une base commune culturelle. Cependant, en examinant la structure politique et idéologique de Zhongyuan dans le passé, on constate qu'il existait en fait une hiérarchie claire des idées. Un exemple typique en est le " Siku Quanshu " (Collection Complète des Quatre Trésors). Ce projet de compilation a établi une hiérarchie de valeurs claire en plaçant les classiques confucéens au plus haut niveau, suivis des ouvrages historiques, puis des pensées des Cent Écoles de Pensée, et enfin des autres écrits. Ceci témoigne que le pouvoir impérial considérait l'ordre confucéen comme la base de gouvernance la plus essentielle à l'époque.

En raison du manque de partage de ces faits, le malentendu selon lequel les empereurs Qing méprisaient le confucianisme et mettaient l'accent uniquement sur les caractéristiques mandchoues s'est répandu, et même les stratégies de gouvernance utilisant des idées religieuses telles que le bouddhisme pour intégrer les peuples nomades ont eu tendance à être considérées comme contraires à la gouvernance confucéenne orthodoxe.

En fin de compte, ces arguments répètent l'erreur de présupposer que la structure composite qui existait réellement n'a jamais existé, en supprimant ou en ignorant la réalité régionale et culturelle multicouche du nord et du sud de la Chine.

En examinant le " Dayi Juemi Lu ", l'empereur Yongzheng déclare clairement qu'il n'est pas d'accord avec l'affirmation selon laquelle l'empereur doit nécessairement être Han. Il soutient que depuis l'Antiquité, ceux qui ont gouverné Zhongyuan étaient ceux qui gouvernaient le pays par la vertu et qui respectaient la grande justice (Dayi) entre le monarque et le sujet, donc il est déraisonnable de diviser les gens simplement par la distinction " Hua " et " Yi " et d'hostilité ou d'exclusion envers les " Yidi ". Cela signifie que l'autorité de gouvernance de Zhongyuan n'est pas basée sur l'identité ethnique, mais sur la mesure dans laquelle les idéaux politiques confucéens sont réalisés, et il proclame que n'importe quelle ethnie peut réaliser les valeurs confucéennes.

Cependant, il n'est pas raisonnable d'interpréter immédiatement cette position comme le concept de " monarque universel d'un empire multiethnique ". En effet, l'affirmation selon laquelle celui qui réalise l'idéologie de gouvernance confucéenne peut devenir empereur et gouverner Zhongyuan n'a pas la même signification que la logique d'intégrer tous les peuples dans un seul ordre impérial.

Par conséquent, il est nécessaire de reconnaître clairement que la hiérarchie des idées et la distinction " Hua-Yi " sont des questions de dimensions différentes. En examinant la dynastie Qing sur la base de cette distinction, l'identité des Qing, qui a été négligée jusqu'à présent, pourra être révélée plus clairement. De plus, en analysant de manière tridimensionnelle les stratégies que la cour Qing a employées en utilisant diverses idéologies et religions telles que le confucianisme et le bouddhisme, il sera possible de comprendre plus profondément la conception de gouvernance de l'empire Qing. <Bibliographie> 1. Monographies Nam Cheol-jin. 2021. "Histoire et culture de la Chine". Gyeongsan : Yeolinsiseon · Yeongnam University Press.

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