La construcción de un imperio complejo por la dinastía Qing: El diseño de la identidad confuciana en el "Dayi Juemi Lu" (大義覺迷錄) y la Ciudad Prohibida

Candidata a doctorado en el Departamento de Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales de la Universidad Femenina de Ewha

I. Introducción

La discusión sobre la identidad de la dinastía Qing aún no se ha resuelto claramente hasta el día de hoy. Esto se puede confirmar por el hecho de que los conceptos utilizados para describir a la dinastía Qing no están unificados, como "Unificación de China y el Extranjero" (中外一統), "Una Familia de Chinos y Bárbaros" (華夷一家), "Imperio Multiétnico" (多民族帝國) y "Gran Chinoísmo" (大中華主義).

Un símbolo que expresa concretamente este tipo de confusión se puede ver en los retratos de los emperadores Qing. Los emperadores Qing a veces eran representados como el "caballero ideal" (君子) del confucianismo, como eruditos Han, y otras veces aparecían como Manjushri (文殊菩薩) o monjes tibetanos, mostrando una imagen religiosa venerada por los pueblos del norte. Además, los emperadores también eran representados con apariencias occidentales, mostrando una gran variedad de imágenes. Estos hechos se presentan como evidencia para respaldar el argumento de los investigadores de la Nueva Historia Qing (New Qing History) de que la dinastía Qing era un imperio multiétnico que abarcaba diversos pueblos.1)

1) Lee Eun-sang, 2021, p. 15. Sin embargo, se pueden plantear las siguientes preguntas. ¿Por qué el emperador Qing, jefe de un imperio multiétnico, residía en la Ciudad Prohibida (紫禁城), que puede considerarse un símbolo del orden confuciano? La Ciudad Prohibida es un espacio que implementa el "Palacio de Ziwei" (紫微垣) celestial en la tierra, y puede decirse que es un espacio donde se condensa la esencia del pensamiento confuciano. Además, el hecho de que la dinastía Qing heredara casi intacto el sistema de exámenes imperiales (科舉制度) de la dinastía Ming, basado en los clásicos confucianos, es también un punto a considerar.

Las preguntas continúan. Se dice que el emperador Kangxi (康熙帝) amplió las seis máximas establecidas por el emperador Hongwu (洪武帝), fundador de la dinastía Ming, a dieciséis artículos, compilados como "Dieciséis Máximas Imperiales" (聖諭十六條), y que se leían todas las mañanas en las oficinas gubernamentales.2) Además, se llevaron a cabo proyectos de compilación a gran escala, como el "Compendio Ilustrado de Libros y Registros Antiguos y Modernos" (古今圖書集成), para apaciguar a los intelectuales Han.3) Esto puede considerarse una política representativa de la dinastía Qing para justificar su gobierno basándose en el orden confuciano.

Su sucesor, el emperador Yongzheng (雍正帝), compiló "Instrucciones Ampliadas sobre las Máximas Imperiales" (聖諭廣訓), un comentario sobre las "Dieciséis Máximas Imperiales", y además, para proclamar que él era el monarca que heredaba la ortodoxia confuciana, escribió y distribuyó "Refutación de las Ideas Erróneas con Gran Rectitud" (大義覺迷錄) en todo el país. En el caso del emperador Qianlong (乾隆帝), completó la "Colección Completa de Libros de las Cuatro Ramas" (四庫全書), que clasificó y sistematizó vastos clásicos y textos. Esta colección se compone de cuatro secciones: Clásicos (經), Historia (史), Filósofos (子) y Colecciones (集), y en la sección principal, "Clásicos", solo se incluyeron los clásicos confucianos, consolidando así un sistema de orden centrado en el confucianismo.

Esta serie de políticas demuestra que los emperadores Qing no solo mantuvieron las tradiciones manchúes, sino que también adoptaron e interiorizaron activamente el ideal de gobierno confuciano. Si la dinastía Qing hubiera insistido en sus características manchúes únicas y solo hubiera aspirado a ser un imperio multiétnico, no habría adoptado políticas centradas en el confucianismo como las anteriores. Entonces, ¿cómo debemos entender y describir a la dinastía Qing?

Las perspectivas sobre la dinastía Qing se dividen principalmente en dos. Una es la "Teoría de la Sinización" (漢化論), que sostiene que la dinastía Qing se sinizó gradualmente, y la otra es la afirmación de que la cultura y la identidad política únicas de los manchúes se mantuvieron hasta el final. En particular, la segunda perspectiva ha sido destacada por la escuela de la Nueva Historia Qing (New Qing History), que analiza la dinastía Qing centrándose en su singularidad como imperio multiétnico.

Sin embargo, este enfoque carece de consideración por la influencia del confucianismo y la universalidad de Asia Oriental, y tiende a reducir el ideal de gobierno confuciano a una estrategia única de los manchúes. Este artículo adopta un enfoque crítico hacia esta perspectiva y busca demostrar que el ideal de gobierno de la dinastía Qing se basaba efectivamente en los valores confucianos. En particular, se centra en el hecho de que el confucianismo no fue simplemente un medio para apaciguar a los Han, sino un ideal sustantivo interiorizado en el diseño de gobierno de los emperadores Qing. A través de esto, se ha reflexionado sobre si es posible establecer una tercera perspectiva4) para observar la historia de la dinastía Qing, después de la historia antigua y la Nueva Historia Qing.

Para dilucidar esto, este estudio analizará los "Decretos Imperiales" (上諭) en el "Dayi Juemi Lu" (大義覺迷錄) escrito directamente por el emperador Yongzheng. Este texto se considera una fuente clave que muestra cómo los emperadores Qing interpretaron y adoptaron la legitimidad confuciana. Por lo tanto, este artículo busca ofrecer una nueva posibilidad de interpretación en el debate sobre la universalidad y la particularidad en torno a la dinastía Qing, al examinar el estatus del confucianismo en el ideal de gobierno Qing, centrándose en el "Dayi Juemi Lu". 4) Nianqun, Y., 2010.

II. La trayectoria histórica y el espectro de interpretación del "Dayi Juemi Lu"

1. La aparición y desaparición histórica del "Dayi Juemi Lu"

Un día, seis años después de la ascensión al trono del emperador Yongzheng, Yue Zhongqi (岳鍾琪), el gobernador general de Sichuan y Shaanxi, informó inmediatamente al emperador Yongzheng que Zeng Jing (曾靜), un erudito de Hunan, le había instado a rebelarse. Yue Zhongqi es un descendiente de Yue Fei (岳飛), un general de la dinastía Song (宋) que obtuvo grandes victorias contra la dinastía Jin (金), lo que tiene un significado considerable.5)

Ante esto, el emperador Yongzheng arrestó a Zeng Jing y sus discípulos y los interrogó personalmente. Durante el proceso, confirmó que los Han de la región de Jiangnan (江南) dudaban de su sucesión al trono y negaban la legitimidad de la dinastía Qing basándose en la "visión de China y el Extranjero" (華夷觀). Para corregir esto, el emperador Yongzheng compiló un libro basado en los registros de interrogatorio de Zeng Jing y lo hizo leer en escuelas de todo el país.6) Este libro es el "Dayi Juemi Lu" (大義覺迷錄). El título del libro significa "un registro para despertar a los confundidos con rectitud".

Zeng Jing, quien lideró la rebelión, era mentalmente inestable y no tenía un conocimiento profundo. Su historial muestra que fracasó repetidamente en los exámenes imperiales, no pudo obtener un puesto oficial y vivió en gran pobreza debido a la hambruna. Su situación indica que no tenía ningún respaldo sólido.

A pesar de esto, el emperador Yongzheng compiló el contenido de su interrogatorio en un libro. La razón fue que consideró que este incidente era una oportunidad para controlar a los intelectuales Han de la región de Jiangnan, especialmente a los descendientes de Lü Liuliang (呂留良), que representaban a la clase de eruditos-funcionarios. En ese momento, los Han de la región de Jiangnan estaban obsesionados con la distinción entre "China y el Extranjero" (華夷分別). Esta era una ideología que el gobierno Qing debía sofocar. Sin embargo, la acción de Zeng Jing proporcionó una oportunidad para corregir esto. El emperador Yongzheng compiló el libro de manera que, al registrar sus diálogos con Zeng Jing y hacer que Zeng Jing lo criticara, se reconociera la legitimidad de la dinastía Qing.8)

Sin embargo, el emperador Qianlong, sucesor del emperador Yongzheng, retiró inmediatamente todos los ejemplares de este libro al ascender al trono y lo designó como libro prohibido (禁書). Los eruditos posteriores interpretaron esto como que el emperador Qianlong ya no necesitaba la respuesta ideológica que había desplegado el emperador Yongzheng, por lo que el libro fue confiscado.9) Sin embargo, la pregunta de por qué un libro compilado y distribuido directamente por su padre fue designado como libro prohibido sigue sin resolverse. El acto de negar por completo la posición política de su padre podría socavar la legitimidad de la sucesión imperial de los emperadores Qing.

En relación con esto, el historiador Fang Chao-ying (方詔英) sostuvo que el emperador Qianlong consideró que el "Dayi Juemi Lu" exponía demasiado los asuntos internos de la corte imperial, y por esta razón lo prohibió.10) De hecho, el "Dayi Juemi Lu" contiene detalles relativamente sensibles que no se mencionan en los documentos oficiales. Un ejemplo representativo es la controversia sobre la sucesión al trono del emperador Yongzheng. Esta controversia, que surgió poco después de la ascensión al trono del emperador Yongzheng, continúa hasta el día de hoy. En el mundo académico, la teoría de la legitimidad, que afirma que el emperador Yongzheng sucedió legítimamente el trono del emperador Kangxi en su lecho de muerte, y la teoría del usurpador, que afirma que usurpó el trono, están en conflicto.11) 8) Ishibashi Takao, 2009, p. 244. 9) Song In-ju, 2020, p. 127.

10) Hummel, 1943, p. 749. 11) Dai Yi, 2025, p. 33. Los documentos oficiales solo registran que el emperador Kangxi murió después de ceder el trono al emperador Yongzheng. Sin embargo, el "Dayi Juemi Lu" describe en detalle las circunstancias de la sucesión al trono, incluyendo el hecho de que Longkodo (隆科多) ocultó el testamento del emperador Kangxi, impidiendo que el emperador Yongzheng estuviera presente en el lecho de muerte del emperador Kangxi. ¿Por qué Longkodo conspiró de esta manera en el momento de la muerte del emperador Kangxi? Es un punto que suscita dudas sobre si la sucesión al trono no se le otorgó a otro príncipe.12) De hecho, el "Dayi Juemi Lu" incluye la afirmación de Zeng Jing de que el emperador Kangxi dejó un testamento que decía "Se lo transmito al decimocuarto hijo" (傳十四子), pero el emperador Yongzheng lo falsificó a "Se lo transmito al cuarto hijo" (傳于四子), y luego el emperador Yongzheng lo aclara.13)

Este tipo de contenido es inevitablemente una carga para el emperador Qianlong. La controversia sobre la legitimidad de la sucesión al trono de su padre podría convertirse en una carga política que socavaría la legitimidad de su propia sucesión al trono. Es muy probable que este sea el trasfondo por el cual el emperador Qianlong confiscó el libro y lo designó como libro prohibido. Sin embargo, Pamela Kyle Crossley (2012) afirma que el libro fue designado como libro prohibido debido a las diferencias de opinión entre el emperador Yongzheng y el emperador Qianlong. ¿Es esta afirmación convincente?

Aunque el "Dayi Juemi Lu" (大義覺迷錄) fue designado como libro prohibido por el emperador Qianlong (乾隆帝), no hay duda de que el emperador Yongzheng (雍正帝) se esforzó mucho en su publicación y distribución. A partir de esto, está claro que este texto es un material que nos permite confirmar bajo qué consideraciones políticas los emperadores Qing concibieron su gobierno. 12) Dai Yi, 2025, p. 34. 13) Lee Dong-wook, 2019, p. 139.

Quizás debido a la designación del emperador Qianlong como libro prohibido, la investigación sobre el "Dayi Juemi Lu" no ha sido muy activa. Hasta el año 2000, solo había 6 estudios relacionados. Sin embargo, actualmente se han publicado más de 100 estudios.14) El trasfondo de este creciente interés radica en la expansión de los intentos académicos por encontrar puntos de contacto históricos con la China contemporánea.

Entonces, ¿cómo debemos interpretar el "Dayi Juemi Lu"? Los estudios existentes han visto este documento como el producto de un intento de los manchúes, que se estaban sinizando, de persuadir a los Han. Sin embargo, los investigadores de la Nueva Historia Qing han planteado dudas sobre esta interpretación.

Crossley define el "Dayi Juemi Lu" como un texto de propaganda política compilado bajo la dirección del emperador Qing, considerándolo un medio para enfatizar la legitimidad y la justificación del gobierno del Imperio Qing. La interpretación hasta aquí no difiere mucho de la de los eruditos tradicionales. Sin embargo, Crossley analiza que en este documento, el emperador enfatizó el concepto manchú de "gracia" (恩, kesi) y "virtud sagrada" (聖德, enduringge erdemu) en lugar del valor central del confucianismo, "benevolencia" (仁). Además, argumenta que el "Dayi Juemi Lu" revela el pensamiento de gobierno único de los manchúes, en el sentido de que el monarca es descrito como un ser con virtudes trascendentes, y los súbditos como seres dependientes que deben ser protegidos y obedecer.15)

Sin embargo, esta interpretación es susceptible de revisión. En el confucianismo, el gobernante ideal es el junzi (君子) que realiza el gobierno virtuoso (德治), lo cual se materializa a través de la armonía de la benevolencia, la justicia, la propiedad y la sabiduría (仁義禮智). La benevolencia (仁) y la sabiduría (智) son valores relacionados con la naturaleza interna del ser humano, mientras que la justicia (義) y la propiedad (禮) son aspectos institucionales que se manifiestan externamente. Solo cuando estos elementos internos y externos se combinan, se establece el gobierno virtuoso, ideal confuciano. Por lo tanto, no es razonable interpretar la expresión 'virtud sagrada' (聖德) que aparece en el "Daeyi-gammirok" simplemente como una particularidad manchú. El concepto de 'gracia' (恩) es similar. El concepto de gratitud por la gracia del emperador es un término oficial y honorífico que expresa la consideración especial, la bondad o la beneficencia del emperador. El término 'gracia imperial' (皇恩) aparece en demasiados documentos oficiales y con mucha frecuencia incluso en el "Chunqiu", por lo que es descabellado considerarlo exclusivo de los manchúes.

Además, la comprensión del monarca como un ser con virtudes sobrenaturales no contradice la tradición confuciana. En el confucianismo, el Hijo del Cielo (天子) es aquel que gobierna el mundo recibiendo el Mandato del Cielo (天命), poseyendo así en sí mismo atributos parciales de una deidad celestial (天神). Crossley considera estos elementos como características propias de los manchúes, pero es necesario comprenderlos en comparación con las estructuras míticas distribuidas en toda Asia Oriental. Por ejemplo, en China existen antiguos mitos sobre linajes descendientes del cielo como los Tres Augustos y los Cinco Emperadores (三皇五帝), en Corea está Dangun Wanggeom (檀君王儉), y en Japón está Amaterasu (天照大神). Es decir, la narrativa del descenso de los descendientes celestiales (天孫降臨) existe de manera universal. Por lo tanto, la imagen del gobernante sagrado que aparece en el "Da Yi Jue Mi Lu" (『大義覺迷錄』) también debe entenderse no como un elemento específico limitado a los manchúes, sino como una universalidad cultural y mítica presente en toda Asia Oriental.

Ishibashi Takao (石橋崇雄) sostiene que lo que el emperador Yongzheng quería enfatizar en el "Dayi Juemi Lu" era que lo importante para gobernar el mundo es la "presencia o ausencia de virtud" (德), y no la distinción entre "China" (華) y "Bárbaros" (夷). China ha estado compuesta históricamente por una mezcla de "Gran China" (中華) y "Bárbaros del Este y Oeste" (夷狄), por lo que no perdió su legitimidad política solo por ser "Bárbaro". Por lo tanto, Ishibashi vio que el emperador Yongzheng proclamó el concepto de "Una Familia de Chinos y Bárbaros" (華夷一家) en el "Dayi Juemi Lu".16) Además, evaluó que este pensamiento es una expresión que refleja bien las características del Imperio Qing como un estado unificado multiétnico. Hirano Satoshi (平野聰) va más allá y afirma que el pensamiento de "Unificación de China y el Extranjero" (中外一統) del emperador Yongzheng era una estructura de gran unificación que abarcaba no solo la región central de China, sino también los territorios y pueblos del norte.17)

Sin embargo, las interpretaciones de estos eruditos japoneses también requieren una reevaluación. El "Dayi Juemi Lu" fue escrito para dirigirse a los Han de la región de Jiangnan, que amenazaban el poder imperial (皇權) a través de la distinción entre "China" y "Bárbaros", y no contiene esfuerzos de persuasión que incluyan a pueblos periféricos como los mongoles o tibetanos. Además, el emperador Yongzheng enfatizó que lo importante para el "Hijo del Cielo" (天子) es realizar el "gobierno virtuoso" (德治), independientemente de su origen étnico, y reconoció el ideal de gobierno confuciano y la identidad étnica como conceptos distintos. La declaración de integrar las culturas y tradiciones de todos los pueblos en una sola en la región central de China no aparece en la sección de "Decretos Imperiales". Es lamentable que estos puntos no hayan sido suficientemente destacados en estudios anteriores.

III. La narrativa de la legitimidad del Imperio Qing revelada en el "Dayi Juemi Lu"

El "Dayi Juemi Lu" (大義覺迷錄) consta de 4 volúmenes, y su contenido incluye 10 "Decretos Imperiales" (上諭) emitidos directamente por el emperador, 47 artículos del registro de interrogatorio de Zeng Jing (曾靜), y el "Tratado de Reconocimiento" (歸認說), una autocrítica escrita por Zeng Jing.18) Este artículo se centró en el análisis de los "Decretos Imperiales" (上諭), donde la posición política y la lógica sobre la legitimidad de la dinastía Qing se revelan más claramente.

16) Ishibashi Takao, 2009, p. 247. 17) Hirano Satoshi, 2004. 18) Ishibashi Takao, 2009, p. 245. 1. El discurso de legitimidad del emperador Yongzheng en el "Dayi Juemi Lu"

18) Ishibashi Takao 2009, 245. 1. El discurso de legitimidad del emperador Yongzheng en el "Da Yi Jue Mi Lu" (『大義覺迷錄』)

El emperador Yongzheng (雍正帝) enfatiza repetidamente que gobernar al pueblo recibiendo el "Mandato del Cielo" (天命) debe basarse en la "virtud" (德), y que quien realiza el "gobierno virtuoso" (德治) es el "Hijo del Cielo" (天子). En los "Decretos Imperiales" (上諭) del "Dayi Juemi Lu", aparecen repetidamente frases como "El camino para nutrir al pueblo reside en los virtuosos", "Aquel a quien el Cielo ama como emperador es solo el virtuoso", y "El Cielo hace al virtuoso el gobernante del mundo". Además, se presenta la afirmación: "Desde que existen los emperadores, el criterio para un monarca ha sido únicamente si posee una gran virtud, y no hay otros criterios". A través de esto, se puede confirmar que el emperador Yongzheng buscó justificar que el emperador Qing era un "santo monarca" (聖君) que gobernaba el mundo con virtud.

Además, aclara que el Cielo elige a un monarca basándose en la "virtud", no en la región de origen o el linaje. Nunca ha oído hablar de que el Cielo haya convertido a alguien en monarca solo por haber nacido en una región específica, y reitera que el gobernante de la región central de China debe ser juzgado por la presencia o ausencia de virtud, no por la distinción entre "China" y "Bárbaros". Esto significa que el criterio de legitimidad del gobierno no reside en la identidad étnica, sino en la implementación de la "virtud confuciana" (德性).

Como ejemplo de esto, menciona a Shun (舜) y el Rey Wen (文王). Shun era originario de Dongyi (東夷) y el Rey Wen era de Xiyi (西夷), pero el hecho de que fueran "Bárbaros del Este y Oeste" (夷狄) no puede ser una base para dañar su virtud o negar la legitimidad de su gobierno.

De esta manera, después de explicar suficientemente que el criterio de legitimidad del gobierno no es la distinción entre "China" y "Bárbaros", sino la implementación de la "virtud" (德性), explica que la distinción entre "China" y "Bárbaros" no es absoluta, sino un concepto relativo que puede cambiar según la época y la geografía.

El emperador Yongzheng menciona que el territorio de la región central de China se ha expandido mucho en comparación con la época en que gobernaba anteriormente, y señala que, según los estándares actuales, muchas regiones del pasado se clasificarían como "Bárbaros" (夷狄), lo que genera una contradicción, por lo que la distinción entre "China" y "Bárbaros" no debe basarse únicamente en criterios geográficos.

Para enfatizar este punto, el emperador Yongzheng cita a Mencio (孟子) y argumenta que la creación de cultura e instituciones es la condición de "Gran China" (中華), y que los factores geográficos o raciales no deben ser el criterio. Esto enfatiza que la "Gran China" se forma no por identidad étnica, sino por la práctica cultural y la implementación del orden confuciano.

En los "Decretos Imperiales" (上諭) del "Dayi Juemi Lu" (大義覺迷錄), estos contenidos se presentan repetidamente con diversas citas y ejemplos, lo que permite comprender claramente el mensaje central que el emperador Yongzheng pretendía transmitir.

2. El "Dayi Juemi Lu" y la lógica del imperio multiétnico

Zhang Dandan (張丹丹) y Han Dongyu (韓東育) de China, y Hirano Satoshi (平野聰) de Japón, han ampliado la discusión del "Dayi Juemi Lu" (大義覺迷錄) a la teoría del estado multiétnico unificado. Sus interpretaciones se basan en conceptos como "Una Familia de Chinos y Bárbaros" (華夷一家), "Unificación de China y el Extranjero" (中外一統) y "Unificación del Mundo" (天下一統) que aparecen en el "Dayi Juemi Lu".

Por ejemplo, la frase del "Decreto Imperial" (上諭): "Ahora, los rebeldes, a pesar de que el mundo se ha unificado (一統) y los chinos y bárbaros se han convertido en una familia (一家), han dividido arbitrariamente entre China y el Extranjero y han incitado a una ira irracional", se interpreta como una expresión que enfatiza que el Imperio Qing ya había unificado a diversos pueblos dentro de un solo orden. Basándose en esto, algunos eruditos consideran que la dinastía Qing funcionó como un imperio integrador que abarcó diversos pueblos, y que el "Dayi Juemi Lu" respalda su legitimidad ideológica.

Sin embargo, esta interpretación pasa por alto el propósito de la redacción del "Dayi Juemi Lu" y el contexto histórico de la época. Este documento fue originalmente un documento político redactado para responder a la situación en la que los Han de la región de Jiangnan distinguían entre "China" y "Bárbaros", negando o dudando de la legitimidad de la dinastía Qing. En el "Dayi Juemi Lu", "China" (華) se refiere principalmente a los Han, y "Bárbaros" (夷) a los manchúes, y la discusión central del documento se centra en cómo integrar el conflicto entre manchúes y Han (滿漢).

Es decir, este documento no presenta un plan de gobierno ni una estrategia de incorporación sobre cómo tratar a otros pueblos del norte como mongoles, tibetanos y dzungaros, y tiene limitaciones como un texto de ideología unificadora que abarque todo el imperio multiétnico. Por lo tanto, la perspectiva que considera el "Dayi Juemi Lu" como un texto clave de la teoría del estado multiétnico unificado puede ser una interpretación excesivamente ampliada que va más allá de su propósito de redacción y del alcance del discurso real.

IV. Conclusión

Parece poco probable que se llegue a un consenso claro sobre la identidad del Imperio Qing en el futuro. A pesar de que el confucianismo (儒敎) no es necesariamente exclusivo de los Han (漢族), la percepción de que el pensamiento confuciano y la región central de China (中原) son monopolizados por los Han todavía persiste firmemente. Mientras esta idea preconcebida no se supere, la investigación sobre la identidad de la dinastía Qing inevitablemente se enfrentará a ciertas limitaciones. Además, debemos reconocer que la percepción fija sobre los manchúes tampoco se ha superado. Mientras esta percepción continúe, será difícil llegar a una interpretación integral de cómo los emperadores Qing pudieron funcionar como "Hijos del Cielo" (天子), "Khan de los Khans" (大汗) y "Ruedas de Rey Universal" (轉輪聖王).

Hoy en día, tendemos a aplicar mecánicamente la igualdad formal a las comunidades con una base común cultural. Sin embargo, al examinar la estructura política e ideológica de la región central de China en el pasado, podemos ver que existía claramente una jerarquía de pensamiento. Un ejemplo representativo de esto es la "Colección Completa de Libros de las Cuatro Ramas" (四庫全書). Este proyecto de compilación estableció una clara jerarquía de valores al colocar los clásicos confucianos en la parte superior, seguidos por los textos históricos (史), luego el pensamiento de las "Cien Escuelas de Pensamiento" (諸子百家), y finalmente las demás obras. Esto puede considerarse evidencia de que el poder imperial en ese momento reconoció el orden confuciano como la base de gobierno más central.

Debido a que estos hechos no se han compartido suficientemente, se ha difundido el malentendido de que los emperadores Qing despreciaron el confucianismo y solo enfatizaron las características manchúes, y las estrategias de gobierno que utilizaron religiones como el budismo para incorporar a los pueblos nómadas también tienden a ser consideradas en conflicto con el gobierno confuciano ortodoxo.

En última instancia, estas afirmaciones repiten el error de borrar o ignorar la realidad regional y cultural estratificada de la China del norte y del sur, presuponiendo que la estructura compleja que realmente existió nunca existió.

Al examinar el "Dayi Juemi Lu" (大義覺迷錄), el emperador Yongzheng deja claro que no está de acuerdo con la afirmación de que un emperador debe ser Han. Argumenta que, desde la antigüedad, quienes gobernaron la región central de China fueron aquellos que gobernaron el país con "virtud" (德) y defendieron la "gran rectitud" (大義) entre el monarca y los súbditos, por lo que no es apropiado dividir a las personas según la simple distinción entre "China" (華) y "Bárbaros" (夷), ni hostigar o excluir a los "Bárbaros". Esto significa que la autoridad de gobierno de la región central de China no se basa en la identidad étnica, sino en la medida en que se implementan los ideales políticos confucianos, y proclama que cualquier etnia puede realizar los valores del confucianismo.

Sin embargo, no es apropiado interpretar esta posición directamente como el concepto de "monarca universal de un imperio multiétnico". La afirmación de que quien implementa el ideal de gobierno confuciano puede convertirse en emperador y gobernar la región central de China no tiene el mismo significado que la lógica de integrar a todos los pueblos en un solo orden imperial.

Por lo tanto, es necesario reconocer claramente que la jerarquía de pensamiento y la distinción entre "China" y "Bárbaros" (華夷) son cuestiones de diferentes dimensiones. Al examinar la dinastía Qing basándose en esta distinción, se podrá revelar más claramente la identidad de la dinastía Qing, que hasta ahora ha sido pasada por alto. Además, si se analiza de manera tridimensional qué estrategias empleó la corte Qing utilizando diversos ideales y religiones como el confucianismo y el budismo, se podrá comprender más profundamente la concepción del gobierno del Imperio Qing. <Referencias> 1. Monografías Nam Cheol-jin. 2021. *Historia y Cultura de China*. Gyeongsan: Yeolinsiseon·Universidad de Yeungnam Press.

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