日本外交的“道德现实主义”：原子弹爆炸经历的外交话语化 长崎原子弹资料馆

宋承润 · 成均馆大学

前言

自佐藤荣作首相于1967年宣布“无核三原则”以来，日本一直强调其作为“世界上唯一遭受原子弹爆炸的国家”的身份，并以此为基础构建和发展了“为国际社会做出贡献的爱好和平国家”的外交品牌（Oros, 2018, 232）。日本的此类努力体现在参与多边无核化机制，或在联合国大会等场合积极提出核裁军和核不扩散议题，以营造国际社会共识（朴英俊，2009, 36）。日本从1994年至1999年向联合国大会提交了“旨在最终废除核武器的核裁军相关决议”，并在2000年和2004年提交了“走向全面废除核武器的道路”的决议，均以压倒性多数获得通过。特别是2009年，此前一直反对核裁军决议的美国，作为共同提案国与日本一同促成了决议的通过。

日本提交的核武器相关决议在2010年代也得以延续，2017年韩国文在寅政府在此决议上弃权一事曾引发当时保守在野党的质疑。政府弃权一项包含谴责朝鲜核武器的决议，被从安全角度批评。对此，政府解释称，由于该决议过分强调日本的原子弹爆炸受害事实，故无法同意。日本自2015年起提出的“为废除核武器共同行动”决议案中，过度强调了“核爆者”（被爆者）这一日语词汇，其解释是，因为该词汇意图成为国际通用语，并在国际舞台上正式化日本的受害者身份，故无法同意（韩民族日报，2017）。这一插曲是日本的原子弹爆炸经历和受害者身份诉求在国际政治舞台上受到质疑的一个意味深长的案例，也是一个有趣的案例，即在后殖民的东北亚空间里，各国民众国家在回应自下而上的民间记忆（原子弹爆炸者的证词）时所试图认可的官方记忆发生了碰撞。

自2010年代起，日本外交的攻势性转变开始加剧，这不禁让人对日本“战后和平主义”的本质产生更多疑虑。安倍内阁上台后，有评价认为日本外交已完全摆脱了战后时代的遗产，迈入了“现代”。

168 也有人将日本的重新武装诊断为向战前的倒退，而关注首相个人的信念或日本社会的右倾化。无论哪种情况，都共同关注到日本外交呈现出与战后时代不同的面貌，并评价其外交身份发生了根本性变化。然而，我们应该注意到，在日本中央政治家使用的官方外交语言中，日本自身的道德确信和受害者意识始终一贯地突出。如果不考虑原子弹爆炸经历内化的战后精神史背景，就无法理解日本的这种自我定位。本文认为，国际政治学的现有讨论夸大了战后与现代的断裂，并试图关注贯穿战前、战后、现代的日本外交身份的连续性。

为了理解当今日本对外政策的思想/历史背景，有必要从批判性日本学的视角重新审视国际政治学传统上定义的日本安全身份（security identity）。本文将关注“日本精神史的连续与断裂”，广泛回顾了评价日本外交身份的现有讨论，并主张日本的外交身份可以被界定为基于“受害者意识民族主义”的“道德现实主义”。1 在日本社会，“战后”与“现代”的区分并非易事，日本知识界曾以终战50周年即1995年为契机展开了所谓的“后战后”争论。本文将沿用此观点，将“战后”视为从终战到1995年，“现代”视为从1995年至今。

169 4. 日本外交的“道德现实主义”：原子弹爆炸经历的外交话语化_长崎原子弹资料馆 现实主义”，并认为这将明确表明2010年代日本外交的转变并非偏离战后和平主义，而是其所预备的独特民族主义的表现。特别是，必须强调日本的战后民族主义与和平论都无法脱离原子弹爆炸这一单方面的2破坏性经历来讨论。本文将从这一视角出发，通过分析2005年至2023年广岛和长崎和平纪念仪式以及全国战殁者追悼仪式上首相的演讲，来确认日本外交身份是如何被语言化的。

现实主义与建构主义：战后与现代的断裂

2 在战后日本，“战死者”一词仅用于“在战争中战死的士兵”，而宗教学者西村明则提出了包含因空袭或原子弹爆炸死亡的非战斗人员“战灾死者”在内的“战争死者”一词（引自李英珍，2018，p.4）。本文中的“单方面”一词，在考虑到这一区分的同时，与具有“加害者”性质的战斗行为直接相关的“战死者”相比，更侧重于因原子弹爆炸等原因造成的平民“战灾死者”更接近“纯粹的（单方面的）”受害者，故使用此词。

170 日本的外交行为是一种非常特殊的现象，一直是国际政治学长期研究的对象。现实主义国际政治学者们预测，随着日本国力增长和东亚国际秩序的变动（中国崛起和朝鲜核威胁），日本成为军事大国只是时间问题（Waltz, 1993）。然而，当日本并未如结构现实主义者所预期的那样走上军事大国之路时，国际政治学开始关注国家的“身份”。“日本”这一特殊案例成为了90年代建构主义国际政治学复兴的契机（Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015, 4-5）。卡茨斯坦（Katzenstein）和托马斯·伯格（Thomas Berger）等早期的“规范建构主义者（norm constructivists）”在研究日本案例时，关注日本的国内规范和文化。由于规范和文化变化缓慢，日本的非核政策得以相对一致地推进，似乎可以通过日本的“爱好和平文化”得到很好的解释。

当安倍第二届内阁以“积极和平主义”为口号，通过容许集体自卫权、“日美安保指南2015”的公布、11项安保法律的重组等方式试图转变对外政策时（朴英俊，2015），建构主义的解释开始受到挑战。中国崛起及其导致的美国亚洲政策变化似乎是日本普通国家化的原因，结构现实主义者的解释似乎再次获得了力量。建构主义国际政治学者们试图通过修正早期建构主义“规范和文化不易改变”的前提来解释日本外交的变化。关系建构主义者认为，国家的身份是在与其他国家的关系中相对形成的，并将文化或身份理解为有弹性且灵活的（Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015）。他们关注日本对周边国家的认知，认为2010年日本外交经历了暂时的调整期。他们对日本和平主义叙事的“叙事力量”（narrative power）表示信任，并预测和平主义将持续下去（Hagström, L., & Gustafsson, K, 2019）。然而，即使是他们也承认，“学术争论未能完全解释安倍政府的安全政策变化”，并宣称“日本和平主义已死”（Gustafsson, K., Hagström, L., & Hanssen, U.,2023, 151）。他们诊断道，“第二次世界大战后限制日本对外行动的所有因素都已被消除，日本几乎可以进行任何安全行动”，这似乎宣告了建构主义国际政治学的最终失败。

如此一来，主流国际政治学无论从哪个角度看，都评价日本外交已脱离了战后和平主义。然而，对其原因的解释却显得苍白无力。建构主义者无法解释日本的身份为何突然改变，现实主义者则无法解释之前的战后和平主义为何能长期维持。试图从日本国内政治动态或领导人个人的历史修正主义信念中寻找原因的尝试，也仅仅是现象描述。现实主义者和建构主义者都夸大了战后日本与现代日本的断裂，因此未能给出令人信服的

172 回答。然而，如果将日本安全身份的本质视为民族主义，那么2010年代日本外交的转变就不是脱离战后和平主义或断裂，而是在其延续的轨道上实现的。与“官邸（政治）外交”自2000年代以来才真正展开的诊断不同（徐承元，2009；李周敬，2021），日本以国家名义呼唤国民的结构（民族主义）本身早已长期持续，并且应该被视为日本对外身份持续的核心。为了支持这一论点，首先需要通过日本式的“战前与战后”的连续与断裂这一话语框架，重新整理仅以现实主义与建构主义框架来理解的现有“日本外交身份争论”。

探寻日本外交的身份：商人与僧侣

无思想的外交

日本由于其地缘政治位置，自19世纪以来，在大陆国家与海洋国家、大东亚共荣圈思想与文明开化论、发展与合作之间，不断地思考其国家身份（入江昭，2003, 11-22）。当入江昭（Iriye Akira）将日本外交称为“无思想的外交”时，他诊断日本外交缺乏固有身份，而是随外部环境的变化而随波逐流。入江认为，日本的“无思想的外交”与“民间的理想主义”相对，是“政府的现实主义”，强调日本外交是基于彻底的现实主义。据他所说，领导人缺乏哲学，仅凭“无思想的立场”忙于应对情况和处理当前事务，这正是“近代日本外交根源所蕴含的特征”（入江昭，1993, 42）。民间作为对政府“外交观念的无思想性的反动”，提出了“日本应成为亚洲的领导者并对抗西方”之类的理想主义“亚洲主义思想”，这是在批评政府现实主义的背景下出现的。然而，入江解释说，这种“思想”仅在1930年代支配了日本外交，作为外交的指导原则发挥决定性作用的，仅是“1941年前的几年”（入江昭，1993, 142）。入江在其90年代出版的著作中，提出未来的日本外交应进行“超越战略层面的思想、文化层面的应对”，并以对独善其身的亚洲主义的反省为出发点，呼吁日本外交应采纳“分享文明的恩惠，以自由和人权扩展为目标，为亚洲人民提供更像人的生活而合作的”“新全球主义”思想，并以此结束了他的论述（入江昭，1993, 304）。入江认为，即使到了现代，日本外交仍然倾向于现实主义，未能形成独特的身份。

卡尔德（Kent Calder）在80年代关注日本的通商政策，将日本定义为“反应型国家（reactive state）”，认为日本外交采取了对外部环境

174 做出反应的消极行为。“反应型国家”是指，即使国内动机或国力充足，也不采取独立的对外政策，而仅通过对外部压力做出反应来行动的国家，日本正是如此。卡尔德认为，日本彻底被动的根源在于对美国的经济和外交依赖，以及决策结构的碎片化和利益集团的压力（Kent Calder, 1988）。萨缪尔斯和哈金博特姆（Samuels & Heginbotham）将日本将军事安全置于技术经济利益之后，定义为商业现实主义（mercantile realism），试图在结构现实主义的框架内解释日本的经济中心主义外交。作者们认为，日本的通商国家身份源于江户时代商人的谄媚气质和习俗（Samuels & Heginbotham, 1998, 201），这与入江关于“无思想性是近代日本外交的根源”的评价产生了共鸣。

入江所捕捉到的日本外交的“无思想性”是双面的。从根本上说，入江的视角认为日本外交从属于国际政治环境，这与欧美新现实主义者的视角相似，但同时他也承认日本国内各种行为体试图填补日本外交独特身份空白的活力。例如，在入江看来，1930至40年代的日本外交正是“民间理想主义者”的国内政治活力压倒对外现实主义的结果。由于日本外交缺乏独特的身份，因此在日本国内围绕外交路线的争论得以持续不断，有时甚至导致了灾难。从这一视角来看，关注日本国内政治势力围绕日本大战略的分化，也可以被视为默许了日本外交的“无思想性”。萨缪尔斯虽然对2000年代在日本国内政治中出现的国家身份争论给予了细致的关注，但他认为日本的大战略争论从根本上没有新意，只是在重复历史上已经存在的各种立场的竞争（Samuels, 2007）。与中国不同，日本没有出现对西方民主和自由根本价值的挑战，这表明日本外交的无思想性和被动性依然保持着。

肯尼思·派尔（Kenneth Pyle）在目睹安倍政府对外路线的“革命性转变”后，预测2010年代以后美国主导的世界秩序的衰退将成为日本外交根本性转变的契机（Kenneth Pyle, 2018）。如果说以轻武装和经济中心主义为特征的日本战后外交的参照框架“吉田路线”的物质基础是日美同盟和旧金山体系，那么美国霸权的相对衰退局面将迫使日本根本性修正吉田路线。派尔认为，安倍对包括印度在内的亚洲地区的积极外交举措暗示着日本外交向“印度-太平洋战略”的转变，并且与一些人认为安倍是右翼信念型领导人不同，派尔评价安倍是彻底

176 务实且追求战略性外交。在这种情况下，同样可以将其归类为认为日本国家身份根本上是被动的立场，因为他们预测日本外交的变化将源于外部环境的变化，并且认为安倍是一位“无思想”的政治家。

和平国家论

看待日本外交的另一个主要视角是将其视为和平国家。日本不仅在对外上标榜“爱好和平的国家”，国民也广泛地分享着作为“和平发达国家公民”的自豪感（Kim, 2010）。作为日本国家身份的“和平主义”，得到了日本的“核过敏症”、国民的反战、反军事观念以及对和平宪法的支持舆论的支撑。认为日本外交被动消极的“无思想外交”的拥护者，将日本外交的属性视为自近代以来延续至今的，相对更关注战前与战后的连续性。另一方面，“和平国家论”认为日本通过太平洋战争和原子弹爆炸的经历获得了历史教训，经历了国家理念的变化，因此强调战后外交的独特性和与过去的断裂性。和平国家论的基本观点是，日本国民在战争期间经历的空袭和原子弹爆炸的体验，对军国主义领导人的“欺骗”的憎恨，以及学徒兵的军队体验（南基正，2014）等，形成了强烈的厌战和反军事情绪，这决定性地切断了战前与战后外交的联系。此外，和平国家论者由于关注制度化的战后和平主义的耐久性，倾向于认为日本外交政策缺乏弹性且具有路径依赖性。

国际政治学中关注这些方面的主要是建构主义者。卡茨斯坦（Katzenstein）认为，第二次世界大战后日本国民的“社会学习深度”形成了和平友好的公众舆论，这从根本上制约着日本的对外行动（Katzenstein & Okawara, 1993; Katzenstein, 1996）。托马斯·伯格（Thomas Berger）将日本的经验与同为战败国的德国进行比较，分析了战败经历如何促使日本人形成了独特的反军国主义（antimilitarism）观念。在“日本是否会重新武装？”的问题上，他认为与德国不同，日本由于对西方帝国主义的受害者意识而广泛地持有对军队本身的抵触情绪，因此预计日本在不久的将来无法成为军事大国（Berger, T.,1995,135-137）。安德鲁·奥罗斯（Andrew Oros）在2010年代的背景下审视了同样的问题，他认为日本形成的战略文化（strategic culture）将维持作为安全身份的国内反军国主义（domestic antimilitarism），因此预测日本的军备扩张将非常有限（Oros, 2017）。

178 酒井哲哉（Sakai Tetsuya）将焦点放在战间期国际政治学在日本的接受史，突出了与战前及战中不同的战后日本外交的独特性。据酒井说，将战后日本和平宪法视为战间期理想主义国际政治学的体现，是过于关注横田喜三郎（Yokota Kisaburo）。战后知识分子“心中”的国际政治学并非横田式的威尔逊主义集体安全保障论和理想主义世界政府论，而是田畑茂二郎（Tabata Shigejiro）所关注的瓦特尔（Vattel）式的“进步的、抗议性的主权概念”。横田所支持的集体安全保障，在冷战体制下与全面强化论相对立，这更接近典型的欧美反共主义理想主义，与日本国际政治学的主流——抗议性主权概念——相去甚远。酒井认为，战后日本和平论的主导权并非掌握在横田手中，而是掌握在丸山真男等人领导的“和平问题座谈会（座谈会）”手中。和平问题座谈会提出了全面强化论，并担忧联合国实际上将成为“反共十字军”，从而形成了“以自下而上的民族主义支撑的主权概念，融合了普遍主义批判、市民社会论、反帝国主义论的战后外交论”（酒井哲哉，112）。酒井评价说，战后和平主义的独特性源于“在威尔逊主义破产的1930年代迎来青春期的世代复杂的内心感受”（酒井哲哉，113）。

179 4. 日本外交的“道德现实主义”：原子弹爆炸经历的外交话语化_长崎原子弹资料馆

以上考察的日本国际政治学尝试，也大体上不令人满意。“无思想外交论”将日本视为冷静高效的“生计型商人”，而“和平国家论”则将日本视为丧失斗志的“禁欲僧侣”。然而，将日本视为商人或僧侣，仅仅是某种文化偏见在起作用的结果。“无思想外交论者”最大的弱点在于，他们过于轻视日本的军国主义经历，将其视为琐碎或例外。他们仅从观念层面，如“商人气质”来处理日本的具体历史体验，并且只是从当前视角整理了围绕对外路线的国内争论格局。如果遵循这种立场，那么在面对2010年代日本外交的转变和军事大国化的可能性时，只能满足于“不会轻易发生”之类的含糊回答，或者像肯尼思·派尔那样，从外部寻找变化的根源，从而放弃基于日本社会独特性进行的内在解释。“和平国家论”虽然将日本的战争经历视为重要事件，并认为日本外交身份在战前和战后发生了根本性变化，但其对战后和平主义的性质过于简化，因此无法充分解释日本的外交身份。例如，和平国家论者无法从内在理解安倍的“积极和平主义”言论，最终不得不从国际结构变动等外部因素寻找日本外交转变的原因，从而背叛了自己将重点放在非物质观念和规范的初衷。最重要的是，将战前与战后

180 完全割裂的和平国家论，根本没有考虑到后冷战时期东北亚时空的后殖民语境。因此，有必要借鉴历史学界尝试的“记忆政治学”，揭示“战后和平主义”的多重性。

记忆政治学：

丸山真男的战后民族主义与对抗性记忆

历史学中关于记忆的研究之所以活跃，与后冷战时代巨型叙事的衰落，以及具体、个别的人们的证词和叙事开始自下而上涌现有关。记忆史学将民族主义理解为在国民国家官方记忆与自下而上的草根记忆之间的紧张关系中不断重构的过程。从记忆政治学的视角来看，日本一直在追求近代意义上的“日本民族”。

其他国家将1950年代称为“战后（postwar）”，之后称为“现代（contemporary）”，而日本却在90年代まで公开使用“战后（sengo）”一词，这表明日本的战后并非过去某个特定时期，而是作为构成现代日本社会基本前提的“和平”或（自由）“民主主义”等“多重性记忆”的“长期战后”（Gluck, 1993, 93）。战后日本的“官方记忆”是丸山真男版本的“战后民族主义”。日本“战后民族主义”的核心是通过割裂战中与战后，来追求以（自由）民主主义与民族主义的综合为特征的“正确的近代性”。丸山真男认为，日本偏离正常的近代化道路而战败的原因在于，民族主义与自上而下的国家主义等同，导致了自发的政治参与成为不可能。因此，丸山在绕过30年代和40年代后，从江户时代的儒家思想中发现了健康近代性的萌芽，并以此为基础，将近代个人的“爱国”作为战后日本重建的新国家身份。和平宪法第九条也是战后日本重新出发的新民族主义的基础。因为“和平或道德的主张”是“留给日本的最后国家身份基础”（小熊英二，2019, 193）。

然而，在各种行为体的证词和叙事相互斗争的“记忆场所”（Pierre Nora）中，官方记忆必然会受到自下而上的草根记忆的挑战。丸山在提出作为战后重建意识形态的新民族主义时，将战争体验抽象化和非人格化，但战争体验是无法绕过具体的死亡记忆来处理的。弗朗齐斯卡·塞拉菲姆（Franziska Seraphim）通过利益集团政治动态，分析了个人战争记忆和对战殁者的哀悼文化如何被纳入日本官方记忆或与之形成紧张关系。丽莎·约内亚玛（Lisa Yoneyama）则更具体地分析了原子弹爆炸受害者记忆如何在日本官方记忆中制造裂痕。

182 分析。日本在原子弹爆炸问题上一直强调受害者身份，试图将广岛和长崎的记忆“国有化”，但随着朝鲜族原子弹爆炸者的证词出现，揭露了“核爆者叙事”所采取的记忆选择和选择性沉默，以及殖民主义的残余。小熊英二（Oguma Eiji）提出了批判性的后殖民主义观点，认为战后日本所标榜的反核和平主义是基于单一民族意识形态的。在后帝国时代，民族主义在与战前战后完全割裂的过程中排斥了帝国试图合并的朝鲜族和冲绳人等，这一批评同样适用于原子弹爆炸者叙事的国有化过程。丸山真男试图通过观念构建战后时代，即国内民主和对外和平主义，但实际上日本的民族主义是在与民间对战争时代的哀悼记忆持续交织中形成的。正如后文将详述的，其本质正是“受害者意识民族主义”。

1990年代，通过动员记忆来划分日本与战后不同的“现代”，是日本知识界面临的紧迫任务。加藤典洋（Kato Norihiro）于1995年“终战50周年”之际出版的《战后论（敗戦後論）》便是其中一项尝试。《战后论》主张，为了形成承担日本战争责任的民族主体，必须“在亚洲2000万牺牲者之前，先哀悼日本300万战死者”。无论如何，在明确日本承认战争责任并向“亚洲2000万”道歉这一事实方面，《战后论》的观点比右翼历史修正主义更进一步。然而，哈鲁图尼安（Harootunian）认为加藤“在死者之间复活了殖民主义的等级结构”，并将其视为极右翼（Harootunian, 2000, 727）。《战后论》的核心问题意识是，由于日本国内对“战死者崇拜”被视为禁忌，未能形成真正的近代国家。为了结束战后时代并形成“正常的”国际关系，必须“首先”记忆日本的牺牲者。哈鲁图尼安区分了记忆与历史，发现了当代日本右翼意识形态者反复利用“记忆”来否认“历史”的结构。他们试图通过“真实的记忆”来修正“历史”，从而结束“战后”，以克服现代日本社会的问题（Harootunian, 2000, 725）。由此可见，日本社会中关于战争的记忆和对战死者的哀悼，是根据当前的需求反复被唤起，并构成日本人身份和民族自我认同的机制。

日本不断出现的“哀悼与记忆的政治学”的本质是强烈的近代指向性。而这并非始于90年代，而是自战后时代以来一直持续着。后殖民东北亚“记忆体系”的复杂性使得日本的受害者意识民族主义甚至成为其外交身份。在殖民化、后殖民和国民国家形成的过程中，东北亚国家不断面临着确立新的民族身份的需要，此时第二次世界大战的记忆以各种方式被动员和利用。冷战解体后，在旧金山体系下被压抑的“自下而上的记忆”重新浮现，随着民主化的韩国和崛起的中国试图引入新的官方记忆并作出回应，战后日本在选择性遗忘中得以缝合的“东北亚记忆体系”开始面临根本性的修正。这可以被视为当前东亚地区正在经历的“历史问题冲突”的本质，它正在以个人、社会、国家和国际政治等多个层面的冲突形式爆发（Fujitani et al, 2）。

184 持续暴露在需要之下，此时第二次世界大战的记忆以各种方式被动员和利用。冷战解体后，在旧金山体系下被压抑的“自下而上的记忆”重新浮现，随着民主化的韩国和崛起的大国中国试图引入新的官方记忆，对战后日本在选择性遗忘中缝合起来的“东北亚记忆体系”进行了根本性的修正。这可以看作是当前东亚地区正在经历的“历史问题冲突”的本质，它在个人、社会、国家和国际政治层面爆发冲突(Fujitani et al, 1)。

受害者意识民族主义与道德现实主义

日本的受害者意识民族主义

在将多层次的记忆和证词相互斗争的“记忆场所”中，将民族主义历史化，并借鉴人类学中将崇拜和哀悼战死者视为促成近代国民国家的市民宗教核心的视角，可以更深入地理解战后日本民族主义的近代指向性本质。市民宗教通过将无意义的死亡升华为对国家和共同体的“伟大牺牲”，赋予民族或祖国等世俗实体神圣的地位（林志铉，2021）。国民国家通过追悼仪式和纪念仪式将此制度化。“近代民族主义的象征，没有什么比无名英雄纪念碑或墓地更令人印象深刻了”，正如本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）所言，战死者崇拜和市民宗教正是近代民族主义的本质。

林志铉在反映“全球化”和“普遍人权规范”的出现这一背景下，引入了与近代战死者崇拜相区别的“受害者意识民族主义”。过去集体崇拜的对象仅限于古典民族主义英雄，这种英雄式的死亡升华为精英式的殉道，使各国的民族主义自然化。然而，全球化时代的“受害者意识民族主义”以“死亡的民主化”为前提，将非战争英雄的无辜平民死亡者也纳入崇拜对象。主导冷战时期的直线式受害者叙事，在后冷战时期被重塑为普遍道德的语言。林志铉将2000年，即斯德哥尔摩宣言将对犹太民族的悲剧视为全人类痛苦记忆的这一年，设定为“全球记忆体系的0年”。受害者意识民族主义，是在21世纪人权意识的视野下，以人类的名义坚决审判屠杀和战争罪行的，一种基于道德正当性的新型民族主义，这是林志铉的论点。受害者意识民族主义的核心在于作为集体受害者的道德优越感，在各国试图引入的官方记忆之间，无休止的“道德性竞争”导致了另一种民族主义的强化。随着死亡的民主化和

186 “殉道者的国民化”的出现，民族主义在 globalization 的潮流中反而得到加强。

日本在战败的忧郁和痛苦中，迅速将自己的地位从加害者转移到受害者，并强化了受害者意识民族主义。要使受害者意识民族主义得以确立，需要自上而下的政治宗教尝试与自下而上的草根记忆相结合，而日本的情况是，由于长期以来深陷草根受害者意识，这一过程得以顺利进行。其第一个轴心是针对西方世界的种族主义受害者意识。作为亚洲的一员，“西方殖民主义的受害者”的认知，从近代初期就普遍存在于日本底层。日本民族主义的起点是明治初期的抵抗民族主义，大东亚共荣圈也是在解放和防御亚洲免受美帝国主义侵害的历史使命感下进行的尝试（林志铉，2021, 242）。这种反西方民族主义在战后表现为种族主义受害者意识。在日本看来，美国将原子弹投向日本而非德国，是西方人种族主义偏见作用的结果。对于东京审判，日本人也认为美国试图单方面适用“胜利者的正义”。东京审判中唯一的印度籍法官拉达比诺德·帕尔（Radhabinod Pal）对日本表现出的友好立场，正是未被种族主义污染的公正判断的代表性认知（Dower, 2009）。由此可见，日本在盟军最高司令部（SCAP）

187 统治下，认为自己“处于后殖民主义状况”（林志铉，2021, 266）。

记忆的“去情境化”作为强化受害者意识的第二个轴心，是通过“分离—话语化—哲学化”来实现的。首先，进行了“分离”军国主义领导人和日本普通民众的工作。战后最常用的被动语态是“被骗了（だまされた）”，这反映了普通日本人确信自己被领导人欺骗的语言（Dower, 2009, 633）。这表明当时的日本人忘记了在战时动员体制下军部和民间之间的共犯关系，并将“军部、军国主义、体制等抽象概念”视为真正的战争加害者。只选择性地惩罚领导人的东京审判也为“分离”提供了正当性。在丸山真男式的“战后民族主义”下，日本的战争罪行被“话语化”为“非正常近代化所不可避免的结果”。日本之所以在战争中战败，是因为“军阀、官僚、官办团体扼杀了人民的自主性和创造性，阻碍了国民总力的发挥”（林志铉，2021），日本人认为为了不再重蹈覆辙，必须重新走上西方式的“正常近代化道路”。战后日本强调“和平”和“自由民主主义”，并重视教育和科技的政策，与这种认识不无关系。决定性的是，原子弹的压倒性破坏力本身就使日本的受害者记忆脱离了情境。原子弹的

日本的受害者意识民族主义通过战后重建和对战殁者的追悼仪式得以“国民化”并最终完成。战后初期，由于GHQ长达数月的审查，无法进行自由的追悼和哀悼。凡是与战争相关的题材，如泛亚洲主义言论、死亡、破坏、战败等，以及悲伤和对战死者的追悼，都成为审查的对象（Dower, 2009, 523）。在占领军的审查体制下被延误的悲伤和哀悼，在后来的靖国神社春季慰灵祭或特攻慰灵祭等各种政治宗教形式中，在民间和社区中爆发出来（林志铉，2021, 139-141；李英珍，2018）。在8月份众多的战争纪念活动中，官方明确表示日本首相会出席的有政府主办的“全国战殁者追悼仪式”以及广岛和长崎举行的“和平纪念仪式”。原子弹爆炸的记忆“进一步强化了日本社会的受害者意识，并加速了记忆的国民化”（林志铉，2021, 221）。正如后文将详述的，此时首相的演讲通过默示或明确地将哀悼对象限定在日本战殁者，从而实现了“殉道者的国民化”。

道德现实主义

当战后民族主义的受害者意识民族主义要素体现在现代日本的外交身份时，其国际政治学的核心有两个。首先，在确立了普遍人权概念的国际社会中，为强化受害者意识而动员的受难记忆和对死者的哀悼具有广泛的道德号召力。如果说近代民族主义是基于一国民族英雄的武功，那么在21世纪全球记忆体系中，民族主义的基础在于对他人痛苦的共情和对野蛮屠杀的憎恶等普遍道德感（林志铉，2021）。日本在对外上强调其在广岛和长崎所经历的“绝对受害者”的原子弹爆炸经历，正是为了强调自身的受害者身份，并呼吁“对痛苦的全球共情”，从而作为国际社会的“道德强者”扩大发言权。勒纳（Lerner）指出，国民国家在国际舞台上强调受害者身份和“不满的外部投射（grievance projection）”能够轻易获得与加害-受害没有直接关联的第三国的支持，并据此认为受害者意识民族主义可以作为外交手段加以利用（Lerner, 2020, 69-71）。对痛苦的共情和对残暴的憎恶

190 等情感在国际政治学中被使用也并不奇怪（Crawford, 2000; Bleiker, R., & Hutchison, E. 2008）。“通过扮演‘领导角色’为世界和平做出贡献，日本人或许能从‘战争的败者’转变为‘和平的胜者’”（Dower, 2009）的期待，恰恰体现了战后和平主义的本质。总之，日本试图通过诉诸普遍道德来成为“胜者”。那么，在21世纪的语境下，日本的“受害者身份”就不是一种被动和哀伤的自我定位，而是外交上的“力量”和“资源”。

第二个核心是，受害者意识民族主义的本质终究是“以本国为中心的民族主义”，即使它以普遍道德语言的形式出现，其内容也带有强烈的权力政治属性。受害者身份乍一看似乎是被动和消极的，但通过受害者叙事巩固文化记忆和强化集体归属感，最终有导致“谁是更大受害者”的“道德性竞争”的危险。正是中韩日三国之间的“记忆战争”表明，受害者意识民族主义的道德性竞争可以表现为现实的外交冲突。跨国记忆的重塑也可能走向联合与和解，但正如后文的演讲稿分析所示，原子弹爆炸经历的压倒性使得日本加强了记忆的道德性-竞争性方面。事实上，日本的受害者身份已发展到存在主义安全的层面，具体而言，将韩国和中国的民族主义视为对本国的“安全威胁”（Suzuki, S., 2015; Tamaki, T.,2004）。如果说战后和平主义的实质是一国民族主义（小熊英二，2019），那么对外高喊和平无异于一种具有强烈含义的身份外交。“作为战争受害者谈论和平”更接近于指责和谴责加害者的语言。

为了突出“外交话语化受害者意识民族主义”的双重性质，需要新的语言，因此有必要关注关注道德性权力政治应用的阎学通（Yan Xuetong）的“道德现实主义”概念。阎学通反对忽视道德功能的现行国际政治学，并主张自古典现实主义以来，道德一直是重要的外交资源。因为主流国际政治学提出的“国力”构成要素——能力（capability）、力量（power）、权威（authority）——都是通过与道德（morality）的关系来调节和控制的。3个国家的对外行为如果以符合普遍道德标准的方式进行，其行为的正当性就得以确立，并直接影响国力增长。阎学通将安倍首相参拜靖国神社的

192 案例视为“日本采取了与国际道德标准相悖的行为，结果政治领导力受损的案例”（Yan, 2019, 20）。然而，阎学通忽略了靖国神社参拜和广岛/长崎和平纪念仪式及全国战殁者追悼仪式，在作为国民国家追悼仪式方面，它们都强化了受害者意识民族主义，这一点是共通的。此外，与靖国神社参拜不同，广岛/长崎和平纪念仪式也作为展示“反核和平主义”这一普遍道德代码的场所。日本国际影响力的增强，讽刺的是，也可以理解为是由于作为战犯国的日本在国际上以受害者身份自居，从而扮演了“道德强者”的角色。

188 破坏力认知，从当时起就已经是哲学和宗教性的了（Dower, 2009）。在长崎，由于其独特的基督教氛围，牺牲者的死亡很容易被“神圣化”为“殉道”。林志铉通过长崎医生、天主教徒长井高志博士的媒介，生动地描述了原子弹爆炸的记忆与奥斯维辛的痛苦并置，从而使受害者意识民族主义本质化和正当化的案例（林志铉，2021, 369-370）。

日本首相演讲文本分析

日本政府的官方声明历来被视为衡量日本历史认识的晴雨表。1993年承认日军慰安妇被强制征用的“河野谈话”和1995年承认日本殖民统治责任的“村山谈话”被认为是日本政府在历史问题上的官方立场，此后也成为评价日本政府在历史问题上言行举止的重要标准。韩国媒体也敏感地关注日本首相的具体措辞和细微差别，并就日本政府的历史认识问题提出质疑。

在讨论日本外交的转变时，分析日本首相的外交言论通常会关注2015年8月14日发表的战后70周年纪念演讲（安倍谈话）。安倍谈话首次出现了日本当前外交的官方口号“积极和平（proactive contribution to peace）”，并被普遍评价为展现了安倍的历史修正主义立场。朴灿承（2016）在分析了韩国、中国、美国、台湾对安倍谈话中模糊的道歉表述和以本国为中心的哀悼所作出的反应后，分析了集体记忆在战争问题上的冲突模式。崔顺玉（2016）则关注安倍谈话的文学修辞手法。她认为，安倍为了避免对历史问题进行主观道歉，并展现其右翼愿景，同时又能让国际社会和国内舆论接受，发表了一篇近乎煽情的呼吁书。然而，李正焕（2019）认为安倍谈话的国际主义色彩比历史修正主义色彩更强。他认为，如果将安倍谈话的听众设定为亚洲受害国而非美国，那么安倍谈话强调的是世界普遍性，而非日本主义的右翼信念。另一方面，权赫泰（2009）分析了“唯一受原子弹轰炸的国家”这一表述在日本政界确立的过程，并将其总结为将原子弹轰炸体验国民化、将日本国民受害者化的过程。权赫泰关于受害者民族主义构成战后和平主义一个支柱的观察，与本文的出发点最为接近。

本文从受害者意识民族主义的视角出发，重点关注每年举行的国家悼念活动——广岛和长崎和平纪念仪式以及全国战殁者追悼仪式上的首相演讲。基本而言，和平纪念仪式和战殁者追悼仪式作为哀悼和追思的场所，以“哀悼的语言”为基础，但在此过程中，首相演讲稿通过“去语境化的记忆结合”，在强化受害者意识民族主义的同时，将日本自身定位为“战争的受害者”，并打着世界和平的道德旗号。本文分析了2005年至2023年间上述纪念仪式的全部首相演讲稿，并按时间顺序追踪了记忆结合与配置的变化。

广岛/长崎和平纪念仪式的语言

广岛和长崎的和平纪念仪式演讲稿相较于全国战殁者追悼仪式，篇幅相对较短且简洁。

原子弹这一“绝对邪恶”造成的压倒性伤害所带来的庄严和肃穆的氛围构成了和平纪念仪式的基本氛围。尽管同为原子弹轰炸地区，广岛和长崎在日本国内的接受方式却存在微妙差异。正如“愤怒的广岛，祈祷的长崎（怒りの広島、祈りの長崎）”这句话所显示的，广岛给人以政治性-左翼性-反美性的印象，而长崎则给人以沉思性-宗教性-妥协性的印象。然而，在日本首相的和平纪念仪式演讲稿中却找不到这种差异。同一年的广岛和长崎的演讲稿，除专有名词外，完全由相同的句子构成，因此在分析演讲稿时，比较内阁和年份的差异比比较广岛和长崎的差异更为重要。

在2005年至2023年的和平纪念仪式演讲稿中，每年必不可少的内容是对牺牲者的哀悼、对原子弹受害者的支援对策，以及日本以原子弹轰炸体验为“教训”而在国际社会持续进行的无核化努力。与战殁者追悼仪式演讲不同，反省侵略战争的惯例并未被提及。在和平纪念仪式上，首相从未提及原子弹轰炸的原因和背景。虽然原则上可以批评这种做法脱离了原子弹轰炸记忆的语境并强化了日本的受害者身份，但无论如何，在数十万本国国民死亡且至今仍在痛苦的情况下，要求一国首相在广岛和长崎提及“应该遭受原子弹轰炸”的背景，或许有些强人所难。然而，将“被爆者”这一范畴普遍化，将原子弹受害者范围限定在日本国民，并边缘化朝鲜原子弹受害者等其他种族受害者，这种象征性暴力则明显存在批评的空间。5其他地区的原子弹受害者为了获得赔偿，必须纳入日本政府的官僚审批体系，这种悖论（吴恩静，2013）在首相的演讲中也得到了印证。

日本政府制定了包括健康、医疗、

福利在内的综合性支援措施，以支持原子弹受害者。去年

日本政府制定了包括健康、医疗、

福利在内的综合援助政策，以支持原子弹爆炸受害者。去年

秋，政府修订了系统，允许居住在海外的原子弹受害者通过日本在

外国的机构申请经济援助。政府将积极促进这些措施，以应对幸存的原子弹受害者的

实际情况。

（2006年8月9日长崎和平公园，小泉纯一郎）

《原子弹爆炸受害者援助法》实施已 20 年。该法

是为了向日益年迈的原子弹爆炸受害者提供援助而制定。我国政府将彻底制定包括健康、医疗服务和福利在内的综合性救济措施。

（2015年8月6日广岛和平公园，安倍晋三）

《原子弹爆炸受害者援助法》实施已过去20年。这

接下来值得关注的是“世界上唯一遭受原子弹轰炸的国家”这一表述。 “世界上唯一遭受原子弹轰炸的国家”这一表述在所有首相的演讲稿中都反复出现。5关于“被爆者”一词问题的讨论，请参考Yoneyama (1999), 吴恩静（2013）, 吴恩静（2018）。

“唯一遭受原子弹轰炸的国家”意味着“世界上只有日本（人）遭受了原子弹轰炸”，这反映了将原子弹轰炸体验的历史传承和反核和平意志的主体限定在日本的意图（权赫泰，2009，80-81）。没有一位首相对这一表述的政治不当性表示敏感。甚至在奥巴马总统访问广岛和平公园的2016年演讲稿中，还露骨地将美国称为“使用核武器的唯一国家”，以凸显美国的加害者身份。安倍在次年即2017年的演讲稿中也提到了奥巴马的访问。

我们，经历了两次原子弹的痛苦，

尽管经历了如此苦难，但我们忍受了痛苦和悲伤，并依靠自己的力量重建了祖国，将长崎恢复为美丽的城市……我们日本人是唯一经历过核毁灭的人类。作为这样的人，我们有责任毫不失败地实现“没有核武器的世界”。

（2013年8月9日长崎和平公园，安倍晋三）

年复一年地出现。所谓“唯一受爆国”，意为“世界上只有日本（人）遭受过爆炸”，这反映了将核爆炸经历的历史继承和反核和平意志的主体限定在日本的意愿（权赫泰，2009，80-81）。没有一位首相对这一表述的政治不当性敏感。最终，在奥巴马总统访问广岛和平纪念公园的2016年演讲中，他露骨地将美国称为“唯一使用核武器的国家”，突出了美国的加害者身份。安倍在次年2017年也提及了奥巴马的访问事实。

我们这些遭受了不止一次原子弹爆炸痛苦的人，

尽管经历了这样的苦难，但我们忍受了痛苦和悲伤，并且...

去年5月，巴拉克·奥巴马总统作为美国总统首次访问了广岛。使用核武器的唯一国家的总统目睹了原子弹的现实，并与原子弹受害者一起向世界呼吁追求没有核武器的世界，并强烈敦促拥有核武器的国家有勇气追求这样的世界。

（2016年8月6日广岛和平公园，安倍晋三）

199 4. 日本外交的“道德现实主义”：原子弹轰炸体验的外交话语化_长崎原子弹资料馆

除了强调世界上唯一遭受原子弹轰炸的国家之外，每年都会出现的另一个表述是对广岛和长崎重建为“美丽城市”的战后努力的赞扬。2011年的和平纪念仪式演讲稿是一个例外，当时由于东日本大地震的影响，提及过去成功的重建事实的气氛可能不那么适宜。在菅直人首相2011年的演讲中值得关注的是，原子弹爆炸受害的记忆与2011年东日本大地震的记忆通过“核”这一媒介结合起来。菅首相在演讲结尾提到东日本大地震，并对广岛（长崎）的地震灾后重建援助表示感谢，同时就福岛核电站事件表示，日本将以此为契机，摆脱“核能安全神话”，修改能源政策。

日本已开始着手重新审视能源政策。我对此前相信核能的“安全神话”深表遗憾，并将对事件原因进行彻底调查，采取根本性措施确保安全。同时，日本将以成为不依赖核能的社会为目标，降低对核能的依赖程度。我相信这是我们所有人类的教训，我们有责任将所学到的知识传达给世界人民和后代。

（2011年8月6日广岛和平公园，菅直人）

不同背景的“受害”记忆在首相的言语中并列，从而强化了日本国民的受害者意识。并列的危险在于，每个事件的具体背景都可能被抽象化。原子弹轰炸的受害发生在20世纪日本发动太平洋战争的背景下，而2011年的东日本大地震则更接近于纯粹的自然灾害，因此，除了压倒性的灾难状况这一共同点外，两个事件几乎没有相互参照的余地。尽管如此，在日本国民看来，将这两个事件与“痛苦的体验”和“日本社会的终结”这一时代感联系起来并非不自然，这在首相的演讲稿中得到了直接体现。简而言之，对日本人来说，东日本大地震无异于21世纪版的原子弹轰炸。问题在于，这使得日本国民对原子弹轰炸受害的记忆变得抽象和观念化。

受害者意识民族主义的国际政治核心在于通过凸显本民族的受害者身份来诉诸道义上的优势。在和平纪念仪式演讲中，每年几乎都会报告当年的各种无核/裁军相关国际会议和外交成果。从国际政治角度来看，首相的和平纪念仪式演讲与其说是“哀悼的语言”，不如说是展现对反核和平的道德意志，是扩大日本在国际社会核相关发言权的“影响力外交”的语言。

我去年在联合国大会核裁军高级别会议上宣布了实现“无核武器世界”的决议。日本政府提交的核裁军决议首次获得了100多个赞助国，以压倒性多数获得通过。在朝着《全面禁止核试验条约》的早日生效迈进的同时，日本也致力于相关

（2014年日本外交的“道德现实主义”：原子弹轰炸体验的外交话语化_长崎原子弹资料馆）

（CTBT）的早日生效。

200 不同的背景的“受害”记忆在首相的言语中并列，从而强化了日本国民的受害者意识。并列的危险在于，每个事件的具体背景都可能被抽象化。原子弹轰炸的受害发生在20世纪日本发动太平洋战争的背景下，而2011年的东日本大地震则更接近于纯粹的自然灾害，因此，除了压倒性的灾难状况这一共同点外，两个事件几乎没有相互参照的余地。尽管如此，在日本国民看来，将这两个事件与“痛苦的体验”和“日本社会的终结”这一时代感联系起来并非不自然，这在首相的演讲稿中得到了直接体现。简而言之，对日本人来说，东日本大地震无异于21世纪版的原子弹轰炸。问题在于，这使得日本国民对原子弹轰炸受害的记忆变得抽象和观念化。

4. 日本外交的“道德现实主义”：原子弹轰炸体验的外交话语化_长崎原子弹资料馆

（2016年8月6日广岛和平公园，安倍晋三）

除了强调世界上唯一遭受原子弹轰炸的国家之外，每年都会出现的另一个表述是对广岛和长崎重建为“美丽城市”的战后努力的赞扬。2011年的和平纪念仪式演讲稿是一个例外，当时由于东日本大地震的影响，提及过去成功的重建事实的气氛可能不那么适宜。在菅直人首相2011年的演讲中值得关注的是，原子弹爆炸受害的记忆与2011年东日本大地震的记忆通过“核”这一媒介结合起来。菅首相在演讲结尾提到东日本大地震，并对广岛（长崎）的地震灾后重建援助表示感谢，同时就福岛核电站事件表示，日本将以此为契机，摆脱“核能安全神话”，修改能源政策。

日本已开始着手重新审视能源政策。我对此前相信核能的“安全神话”深表遗憾，并将对事件原因进行彻底调查，采取根本性措施确保安全。同时，日本将以成为不依赖核能的社会为目标，降低对核能的依赖程度。我相信这是我们所有人类的教训，我们有责任将所学到的知识传达给世界人民和后代。

（2011年8月6日广岛和平公园，菅直人）

200 不同的背景的“受害”记忆在首相的言语中并列，从而强化了日本国民的受害者意识。并列的危险在于，每个事件的具体背景都可能被抽象化。原子弹轰炸的受害发生在20世纪日本发动太平洋战争的背景下，而2011年的东日本大地震则更接近于纯粹的自然灾害，因此，除了压倒性的灾难状况这一共同点外，两个事件几乎没有相互参照的余地。尽管如此，在日本国民看来，将这两个事件与“痛苦的体验”和“日本社会的终结”这一时代感联系起来并非不自然，这在首相的演讲稿中得到了直接体现。简而言之，对日本人来说，东日本大地震无异于21世纪版的原子弹轰炸。问题在于，这使得日本国民对原子弹轰炸受害的记忆变得抽象和观念化。

受害者意识民族主义的国际政治核心在于通过凸显本民族的受害者身份来诉诸道义上的优势。在和平纪念仪式演讲中，每年几乎都会报告当年的各种无核/裁军相关国际会议和外交成果。从国际政治角度来看，首相的和平纪念仪式演讲与其说是“哀悼的语言”，不如说是展现对反核和平的道德意志，是扩大日本在国际社会核相关发言权的“影响力外交”的语言。

我去年在联合国大会核裁军高级别会议上宣布了实现“无核武器世界”的决议。日本政府提交的核裁军决议首次获得了100多个赞助国，以压倒性多数获得通过。在朝着《全面禁止核试验条约》的早日生效迈进的同时，日本也致力于相关

（2014年日本外交的“道德现实主义”：原子弹轰炸体验的外交话语化_长崎原子弹资料馆）

（CTBT）的早日生效。

200 不同的背景的“受害”记忆在首相的言语中并列，从而强化了日本国民的受害者意识。并列的危险在于，每个事件的具体背景都可能被抽象化。原子弹轰炸的受害发生在20世纪日本发动太平洋战争的背景下，而2011年的东日本大地震则更接近于纯粹的自然灾害，因此，除了压倒性的灾难状况这一共同点外，两个事件几乎没有相互参照的余地。尽管如此，在日本国民看来，将这两个事件与“痛苦的体验”和“日本社会的终结”这一时代感联系起来并非不自然，这在首相的演讲稿中得到了直接体现。简而言之，对日本人来说，东日本大地震无异于21世纪版的原子弹轰炸。问题在于，这使得日本国民对原子弹轰炸受害的记忆变得抽象和观念化。

受害者意识民族主义的国际政治核心在于通过凸显本民族的受害者身份来诉诸道义上的优势。在和平纪念仪式演讲中，每年几乎都会报告当年的各种无核/裁军相关国际会议和外交成果。从国际政治角度来看，首相的和平纪念仪式演讲与其说是“哀悼的语言”，不如说是展现对反核和平的道德意志，是扩大日本在国际社会核相关发言权的“影响力外交”的语言。

我去年在联合国大会核裁军高级别会议上宣布了实现“无核武器世界”的决议。日本政府提交的核裁军决议首次获得了100多个赞助国，以压倒性多数获得通过。在朝着《全面禁止核试验条约》的早日生效迈进的同时，日本也致力于相关

（2014年日本外交的“道德现实主义”：原子弹轰炸体验的外交话语化_长崎原子弹资料馆）

（CTBT）的早日生效。

200 不同的背景的“受害”记忆在首相的言语中并列，从而强化了日本国民的受害者意识。并列的危险在于，每个事件的具体背景都可能被抽象化。原子弹轰炸的受害发生在20世纪日本发动太平洋战争的背景下，而2011年的东日本大地震则更接近于纯粹的自然灾害，因此，除了压倒性的灾难状况这一共同点外，两个事件几乎没有相互参照的余地。尽管如此，在日本国民看来，将这两个事件与“痛苦的体验”和“日本社会的终结”这一时代感联系起来并非不自然，这在首相的演讲稿中得到了直接体现。简而言之，对日本人来说，东日本大地震无异于21世纪版的原子弹轰炸。问题在于，这使得日本国民对原子弹轰炸受害的记忆变得抽象和观念化。

受害者意识民族主义的国际政治核心在于通过凸显本民族的受害者身份来诉诸道义上的优势。在和平纪念仪式演讲中，每年几乎都会报告当年的各种无核/裁军相关国际会议和外交成果。从国际政治角度来看，首相的和平纪念仪式演讲与其说是“哀悼的语言”，不如说是展现对反核和平的道德意志，是扩大日本在国际社会核相关发言权的“影响力外交”的语言。

我去年在联合国大会核裁军高级别会议上宣布了实现“无核武器世界”的决议。日本政府提交的核裁军决议首次获得了100多个赞助国，以压倒性多数获得通过。在朝着《全面禁止核试验条约》的早日生效迈进的同时，日本也致力于相关

（2014年日本外交的“道德现实主义”：原子弹轰炸体验的外交话语化_长崎原子弹资料馆）

（CTBT）的早日生效。

200 不同的背景的“受害”记忆在首相的言语中并列，从而强化了日本国民的受害者意识。并列的危险在于，每个事件的具体背景都可能被抽象化。原子弹轰炸的受害发生在20世纪日本发动太平洋战争的背景下，而2011年的东日本大地震则更接近于纯粹的自然灾害，因此，除了压倒性的灾难状况这一共同点外，两个事件几乎没有相互参照的余地。尽管如此，在日本国民看来，将这两个事件与“痛苦的体验”和“日本社会的终结”这一时代感联系起来并非不自然，这在首相的演讲稿中得到了直接体现。简而言之，对日本人来说，东日本大地震无异于21世纪版的原子弹轰炸。问题在于，这使得日本国民对原子弹轰炸受害的记忆变得抽象和观念化。

通过请求国家元首直接批准决议等努力

来推进现实且实用的核裁军。

今年4月，在此广岛举办了无核化与防扩散

倡议部长会议（Non-Proliferation and Disarmament

Initiative Ministerial Meeting）。在此

受爆地，我们的想法有力地传向了世界。

明年将是受爆70周年，是具有纪念意义的一年，五年一次的

《不扩散核武器条约》审议大会（Review Conference of the

Parties to the Treaty on the Non-Proliferation of Nuclear

Weapons）也将召开。日本将为进一步推进实现“无核武器

世界”的努力而

努力。

（2014年8月6日广岛和平纪念公园，安倍晋三）

如果将日本的外交身份视为‘道德现实主义’，那么这不仅仅是通过抢占特定议题（核）来扩大影响力的缝隙外交，或是在非军事领域中获取竞争力以增强国际吸引力的软实力外交。在道德现实主义的框架下，道德性作为一种政治借口，能够为该国的其他行为提供正当性保障。在和平纪念日演讲中，最引人注目的就是对维护和平宪法的意愿和提及非核三原则的情况。对维护和平宪法的意愿是

虽然根据政权不同，有时不被提及，但无核三原则却在所有内阁中得到了一致提及。那么，日本的无核三原则是否可以被视为国内修宪的政治不在场证明呢？当然，所有这些现象都可以用政治现实主义的框架来解释。

《表1. 广岛/长崎和平纪念演讲分析》203

4. 日本外交的“道德现实主义”：将受爆体验外交化_长崎原子弹资料馆

（每年都会提及悼念牺牲者、支援原子弹受害者、在国际社会上的努力。不提及反省战争是惯例）

全国战殁者追悼式的语言

全国战殁者追悼式的措辞

比和平纪念式更具政治紧张感和象征意义，更受关注的纪念式是天皇出席的全国战殁者追悼式。首相在战殁者追悼式上的演讲，作为国家悼念仪式，每年都会提及对战殁者的哀悼、日本战后重建与发展史以及日本政府为世界和平所做的努力。然而，与广岛/长崎和平纪念式不同，通常不涉及“世界上唯一受爆国”的表述、“和平宪法”或“无核三原则”等政治议题。最值得关注的是，战殁者追悼式演讲中是否出现反省和道歉侵略战争的表述。韩国媒体每年也关注这一点，对日本的历史修正主义表示担忧。战殁者追悼式上的反省及道歉表述，严格来说并非道歉，而是将哀悼和悔恨的对象从日本扩展到“其他国家的人民，特别是亚洲国家的人民”。这个非常程式化的段落，在安倍晋三第二次内阁成立前，形式上是必不可少的。

204 在过去的战争中，日本给许多国家的人民，特别是亚洲

国家的人民带来了巨大的伤害和痛苦。

我对此表示深切的遗憾和诚挚的哀悼（feelings of profound

remorse and sincere mourning），向因此牺牲的战争受害者及其遗属。

然而，从安倍晋三第二次内阁开始，该表述消失了，取而代之的是出现了此前不存在的“自由民主主义”的表述（2013, 2015），或者增加了特有的感伤主义的表述（2013, 2014）。

我们现在享有的和平与繁荣，是建立在你们宝贵的牺牲

之上的。你们想着心爱的子女和妻子，祈愿留下的父母幸福，

希望故乡的山河永远青翠，献出了宝贵的生命。

我们绝不会，哪怕一瞬间，忘记这一点。... 第二次世界大战结束后，日本一直努力走重视自由和

民主主义的和平之路。

（2013年8月15日第68届战殁者追悼式，安倍晋三）

“殉教国民化”的嫌疑，从指称牺牲者的表述中可以看出更加明显。在小泉内阁时期，牺牲者仅仅被称作“许多人”，而在安倍晋三第一次内阁时期，则习惯性地加上表示日本牺牲者数量的“300万人”这一修饰语（三百万余の方々），到了安倍晋三第二次内阁时期，则开始使用表示“灵魂”的日式表达“御灵（みたま）”，或者直接使用“300万同胞（三百万余の同胞の命）”的表述，开始将牺牲者特定为日本人。在安倍2014年的演讲中，特例性地提到了当年首相访问巴布亚新几内亚的日本人战殁者慰灵碑，并首次表达了迂回提及太平洋战争以及挖掘和遣返海外战死者遗骸的意愿。2014年是日本政府通过临时内阁会议决定可以行使集体自卫权的一年，当时的南太平洋巡访和战死者遗骸挖掘项目正是与此相呼应。以国家名义承诺将海外战死者“送回故国”，在之后的追悼式演讲中也反复出现。在此，本文提出的牺牲者意识民族主义的国际政治性质得以显现。死亡与哀悼的政治与日本的对外政策紧密相关。日本的受害者身份并非被动或消极的自我规定，而是内含强烈的民族主义和近代指向性，在国际政治上表现为接近现实主义的行为。

我们绝不会忘记那些至今仍未能回到故乡的战殁者

的遗骸。几天前，我在巴布亚新几内亚，怀着祈祷的心情，为

在那里的12万多人丧生于丛林和

大海而双手合十。

（2014年8月15日第69届战殁者追悼式，安倍晋三）

我们绝不会忘记，仍有无数遗骸未能被收殓的战殁者。

我们认识到这是国家的责任，并将不遗余力地确保

他们的遗骸能够尽早回到故乡。

（2022年8月15日第77届战殁者追悼式，岸田文雄）

从2019年的战殁者追悼式演讲开始，广岛和长崎被直接提及。在战殁者追悼式演讲中新增了明确提及第二次世界大战期间具体战争的段落，如原子弹爆炸，以及东京大空袭和冲绳地面战等，这恰恰表明安倍正在通过象征性政治强化牺牲者意识民族主义的民族主义层面。以下段落被后来的菅和岸田首相继承使用。

战争期间，有超过300万同胞（compatriots）失去了生命。

有些人为了祖国的未来而战死沙场，有些人则在战后客死他乡。

在众多战斗中，广岛和

长崎的原子弹爆炸、东京及其他城市的空袭、

冲绳的地面战斗等，都无情地造成了大量牺牲者。

今天，在所有逝去的生命面前，

我为他们的安息致以诚挚的祈祷。

（2019年8月15日第68届战殁者追悼式，安倍晋三）

外交术语“积极和平贡献（Proactive Contribution to Peace）”开始出现在战殁者追悼式演讲中是在2020年。日本的牺牲者意识民族主义开始赤裸裸地与对外现实主义相结合。日本拥有军队、与他国自由缔结军事同盟，并在此基础上广泛行使集体自卫权，这一切以“和平”之名正当化，乍一看似乎自相矛盾。然而，在道德现实主义的框架下，军事同盟被理解为“强国保护弱国安全”的道德行为（Yan, 2019, 65-66）。通过军事力量提供国际公共产品，可以提高强国的战略信誉和国际影响力，这在霸权转移的局面下，是在构建领导力的现实主义目标下实现的。

如果将日本的外交身份理解为“商人”或“僧侣”，那么这种变化就必然是不连续的。然而，如果认为作为受害者的“道德上的强者”是日本长期的身份认同，那么这并非变化或转型，而是持续。

（2020年8月15日第75届战殁者追悼式，菅义伟）

（2021年8月15日第76届战殁者追悼式，岸田文雄）

（2020年8月15日第75届战殁者追悼式，菅义伟）

（2021年8月15日第76届战殁者追悼式，岸田文雄）

（2022年8月15日第77届战殁者追悼式，岸田文雄）

（2019年8月15日第68届战殁者追悼式，安倍晋三）

在“积极和平主义（Proactive Contribution to Peace）”原则

下，我们将与国际社会携手合作，在应对世界面临的各种

挑战方面发挥比以往更大的作用。我们将

克服当前的新型冠状病毒感染病（COVID-19），为

我们这一代和下一代开创国家未来。

（2020年8月15日，第68届全国战殁者追悼仪式，安倍晋三）

由此可见，到2020年，全国战殁者追悼仪式已开始被用作阐明日本外交身份的会议。考虑到日本的“8月”本是哀悼和追思的时刻，

这一变化甚至可以说是相当令人震惊的。然而，如果以道德现实主义的框架来理解受害者意识民族主义的竞争性特征，那么“哀悼”与“国际政治”的联系并非不合时宜。如前所述，日本的受害者身份从战前、战后一直延续到现代，而在21世纪，记忆政治的动力学发挥作用，使其得到了现实主义的体现。

208

结语

至此，本文以道德现实主义界定了受害者意识民族主义的国际政治性质，并从民族主义持续性的视角考察了日本外交身份的一贯性。与现有国际政治学界普遍遵循日本的时代划分论，将日本的外交身份界定为不连续、

《表2. 全国战殁者追悼仪式演讲分析》

209 4. 日本外交的“道德现实主义”：将原子弹爆炸经历纳入外交话语_长崎原子弹爆炸资料馆

（每年均提及战殁者哀悼、战后重建与发展、国际社会努力。唯一

的被爆国、和平宪法、无核三原则未被提及）与此不同，本文主张日本作为一个亚洲国家，拥有某种后殖民主义身份（受害者），并在战前、战中、战后、现代始终奉行了一以贯之的“民族主义外交”。理论上，本文借鉴了阎学通的道德现实主义，拓宽了所谓的“中国IR”的应用范围，并通过对受害者意识民族主义的国际政治再解读，探讨了“情感”如何在国际政治学中得到处理。

作为一种旨在探究日本真正外交身份的努力，“道德现实主义”能够多样地应用于实际案例。例如，日本始终基于一贯的受害者身份，以强烈的道德确信来认识其他国家。历史学家与那霸润（与那覇潤）认为日本的外交正在“儒教化”，并以普通日本人的对外认知为例。据他所说，普通日本人的想法是——“（在历史认识问题上）我们如此纯粹地努力，他们却不理解吗？”、“（关于参拜靖国神社）我是怀着绝不再发动战争的心情去参拜的，有什么不对吗？”、“（不论是否承认侵略战争）指责出于善意的行为的中国人、韩国人，以及日本国内的左翼分子，不都是狭隘的人吗？”（与那霸润，2013, 242-243）。6 这种在任何情况下都将自己定位为受害者，并强调自己的“委屈”和“道德性（善良的意图和心灵）”的姿态，可以说是现代日本对韩国和中国所使用的外交语言的基本语调。这种认识在针对韩国时尤为明显。日本对韩国的指责，如“不守承诺的韩国（关于慰安妇协议）”、“不遵守国际法的韩国（关于强制征用判决）”等，都基于规范和道德，语气强烈；2018-2019年初，在“雷达照射事件”中，更是以“韩国瞄准了巡逻机”的方式来诉诸受害者身份。

210 怎么样？”（Yonaha Jun, 2013, 242-243）。6 像这样，在任何情况下都将自己规定为受害者，并以“委屈”和自身的“道德性（善良的意图和心灵）”为依据，可以说这是现代日本在对韩国和中国的外交语言中所使用的基本语调。这种认识在针对韩国时尤为明显。日本对韩国曾以‘不守约定的韩国（关于慰安妇协议）’、‘不遵守国际法的韩国（关于强制征用判决）’等为依据，用强硬的语调做出判断，甚至在2018-2019年的舰载机事件中，还以‘韩国瞄准了舰载机’的方式诉诸受害者身份。

直面被国民国家想象所掩盖的历史的非识别领域，并叙事化被压抑的记忆固然重要，但在日益强化的民族主义的国际政治现实中，仅仅高喊“克服民族主义”确实显得过于启蒙主义。那么，是否可以从可共享的受害者经历出发，关注受害者意识6 与那霸认为，基于独特的历史观，现代日本正逐渐“中国化”；如果遵循他的分析，从儒教伦理内化的角度来看，将阎学通用来解释中国的理论应用于日本，是相当有说服力的。（与那霸润，2013）

虽然正面审视被国家想象所掩盖的历史的非识别区域，并将受压抑的记忆叙事化是一件重要的事情，但在民族主义日益强化的国际政治现实中，仅仅高声呼喊‘克服民族主义’，也确实过于启蒙主义了。那么，从可以共享的受害经历出发，6 严和（Yan Xue-tong）根据其独特的历史观诊断现代日本正逐渐‘中国化’，如果追随他的分析，并从儒家伦理内化的角度来看，将严和用来解释中国的理论应用于日本是相当有说服力的。（Yonaha Jun, 2013）

211 4. 日本外交的“道德现实主义”：将原子弹爆炸经历纳入外交话语_长崎原子弹爆炸资料馆

参考文献 1. 一手文献

广岛和平纪念仪式日本首相演讲稿（2005-2023） 长崎和平纪念仪式日本首相演讲稿（2005-2023） 全国战殁者追悼仪式日本首相演讲稿（2005-2023）

2. 二手文献

1) 专著

Yan, X., 2019. Leadership and the rise of great powers (Vol. 1).

Princeton University Press.

Yoneyama, L., 1999. Hiroshima traces: Time, space, and the

dialectics of memory (Vol. 10). Univ of California Press.

Fujitani, T., White, G.M. and Yoneyama, L.eds., 2001. Perilous

Memories: The Asia-Pacific War (s). Duke University

Press.

酒井哲哉. 2010. 近代日本的国际秩序论. 延安书阁. 大熊英治. 2019. 民主与爱国. Dolbegae.

入江昭. 1993. 日本的外交. 普乐山.

李英珍. 2018. 死亡与民族主义. 首尔大学出版文化院. 井上真. 2002. 日本外交的昨天与今天. Daragwon. 林志贤. 2021. 受害者意识民族主义. Humanist. 与那霸润. 2013. 正在中国化的日本. Paper Road. 约翰·道尔. 2009. 拥抱失败. Minumsa.

2) 论文

Bleiker, R. and Hutchison, E., 2008. Fear no more: emotions and

world politics. Review of international studies, 34(S1),

pp.115-135.

Berger, T., 1995. Unsheathing the Sword?: Germany's and Japan's

Fractured Political-Military Cultures and the Problem of

Burden Sharing. World Affs., 158, p.174.

Calder, K.E., 1988. Japanese foreign economic policy formation:

explaining the reactive state. World politics, 40(4),

pp.517-541.

213 4. 日本外交的“道德现实主义”：将原子弹爆炸经历纳入外交话语_长崎原子弹爆炸资料馆 Crawford, N.C., 2000. The passion of world politics: Propositions

on emotion and emotional relationships. International

Security, 24(4), pp.116-156.

Gluck, C., 2003. The ‘End’of the Postwar: Japan at the Turn of

the Millennium. States of memory: Continuities,

conflicts, and transformations in national retrospection,

pp.289-314.

Gluck, C., 1993. The past in the present. Postwar Japan as history,

64, pp.74-87.

Gustafsson, K., Hagström, L. and Hanssen, U., 2023. Japan's

pacifism is dead. In Survival 60.6 (pp. 137-157).

Routledge.

Gustafsson, K., Hagström, L. and Hanssen, U., 2019. Long live

pacifism! Narrative power and Japan’s pacifist model.

Cambridge Review of International Affairs, 32(4),

pp.502-520.

Harootunian, H.D., 2000. Japan's long postwar: The trick of

memory and the ruse of history. The South Atlantic

Quarterly, 99(4), pp.715-739.

Hagström, L. and Gustafsson, K., 2019. Narrative power: how

storytelling shapes East Asian international politics.

214 Cambridge Review of International Affairs, 32(4),

pp.387-406.

Hagström, L. and Gustafsson, K., 2015. Japan and identity

change: why it matters in International Relations. The

Pacific Review, 28(1), pp.1-22.

Heginbotham, E. and Samuels, R.J., 1998. Mercantile realism and

Japanese foreign policy. International Security, 22(4),

pp.171-203.

Jacoby, T.A., 2015. A theory of victimhood: Politics, conflict and

the construction of victim-based identity. Millennium,

43(2), pp.511-530.

Katzenstein, P.J. and Okawara, N., 1993. Japan's national

security: structures, norms, and policies. International

Security, 17(4), pp.84-118.

Katzenstein, P.J. ed., 1996. The culture of national security:

Norms and identity in world politics. Columbia

University Press.

Kim, M., 2010. Japanese Pacifism: Problematic Memory. In

Northeast Asia’s Difficult Past: Essays in Collective

记忆 (第53-70页)。伦敦：Palgrave Macmillan UK。215 4. 日本外交的“道德现实主义”：将原子弹爆炸经历纳入外交话语_长崎原子弹资料馆 Lerner, A.B., 2020. The uses and abuses of victimhood

nationalism in international politics. European Journal of

International Relations, 26(1), pp.62-87.

Megill, A., 1998. History, memory, identity. History of the human

sciences, 11(3), pp.37-62.

Mercer, J., 2014. Feeling like a state: Social emotion and identity.

International Theory, 6(3), pp.515-535.

Oros, A.L., 2016. Japan's Strategic Culture: Security Identity in a

Fourth Modern Incarnation?. In Strategic Cultures and

Security Policies in the Asia-Pacific (pp. 62-83).

Routledge.

Oros, A.L., 2015. International and domestic challenges to Japan's

postwar security identity:‘norm constructivism’and

Japan's new ‘proactive pacifism’. The Pacific Review,

28(1), pp.139-160.

Pyle, K.B., 2018. Japan’s return to great power politics: Abe’s

restoration. Asia Policy, 13(2), pp.69-90.

Samuels, R.J., 2007. Securing Japan: the current discourse. The

Journal of Japanese Studies, pp.125-152.

Shirokawa, N., 2023. When War Becomes Peace: Ruination and

Transvaluation in the Hiroshima and Nagasaki Peace

216 Memorial Parks (Doctoral dissertation, Massachusetts

Institute of Technology).

Suzuki, S., 2015. The rise of the Chinese ‘Other’in Japan's

construction of identity: Is China a focal point of

Japanese nationalism?. The Pacific Review, 28(1),

pp.95-116.

Tamaki, T., 2004. Taking the ‘taken-for-grantedness’ seriously:

problematizing Japan's perception of Japan–South

Korea relations. International Relations of the Asia-

Pacific, 4(1), pp.147-169.

Waltz, K.N., 1993. The emerging structure of international

politics. International security, 18(2), pp.44-79.

权赫泰，2009。广岛/长崎的记忆与“唯一受爆国”的言说。

日本评论，1，第60-89页。

南基正, 2014. 日本的战后和平主义：渊源、展开与现状。

历史评论, pp.94-134。

朴英俊, 2009. 国际核秩序与日本的裁军及防扩散政策。朴英俊, 2015. 日本安倍政府普通军事国家化评估：

国家安全战略报告、集体自卫权、美日指南,

安保法制综合理解。亚洲研究, 58(4), pp.6-41。朴赞承, 2016. 东亚第二次世界大战的纪念与集体记忆。

东亚文化研究, (64), pp.13-50。

217 4. 日本外交的“道德现实主义”：原子弹爆炸体验的外交话语化_长崎原子弹资料馆。徐承元, 2009. 冷战后日本的对华政策及其转变：官邸外交,

政党政治与民族主义。亚洲研究, 52(1), pp.145-

177。

徐正景, 2022. 对追求新国际秩序的中国式现实主义的

批判性考察：“道德现实主义 (Moral Realism)”

为中心。韩国与国际政治, 38(4), pp.35-70。

吴恩贞, 2018. 从“战灾民”到“被爆者”：日本

原子弹被爆者援助的制度化与作为新资格范畴的

“被爆者”的意义构成。日本评论, 19, pp.308-341。吴恩贞, 2013. 韩国原子弹受害者成为日本被爆者：被爆者

范畴的边界设定与控制中科学政治官僚制的相互作用。

首尔大学研究生院博士学位论文。

李正焕, 2019. 安倍政权历史政策的变迁：安倍谈话与国际主义。

亚洲评论, 9(1), pp.179-205。

李周庆, 2021. 首相官邸的官僚控制与官邸主导政治的确立。

日本评论, 25, pp.66-95。

崔顺陆, 2016. 安倍谈话的文学修辞 (rhetoric) 阅读。

日本文化研究, 58, pp.327-349。

3) 网络资料

韩民族日报. 2017. “联合国大会决议案弃权……朴槿惠政府是对的，文在寅

政府是错的？” 韩民族日报. 2017 年 10 月 30 日。

218 <https://www.hani.co.kr/arti/politics/defense/816633.ht

ml> (检索日期: 2024 年 1 月 11 日)

219