日本の外交における「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化 長崎原爆資料館

ソン・スンユン · 成均館大学校

はじめに

佐藤栄作首相が1967年に表明した「非核三原則」以来、日本は「世界唯一の被爆国」としてのアイデンティティを強調しながら、「国際社会に貢献する平和愛好国家（peace-loving state）」という外交ブランドを構築し、発展させてきた（Oros, 2018, 232）。日本のそのような努力は、多国間非核化レジームに参加したり、国連総会のような舞台で核軍縮・不拡散の議題を積極的に提起したりすることで、国際社会の公論を形成する形で現れた（朴英俊, 2009, 36）。日本は1994年から1999年まで国連総会に「核兵器の究極的廃絶に向けた核軍縮関連決議」を提出し、2000年と2004年には国連総会に「核兵器の全面廃絶への道程」を提出して圧倒的多数で可決させた。特に2009年には、それまで核軍縮決議案に反対してきた米国が共同提案国として日本と共に決議案を可決させることもあった。

日本の核兵器関連決議案提出は2010年代にも続いたが、2017年に文在寅政府がこれに棄権したことに対し、当時の保守野党が問題提起したことがある。北朝鮮の核を非難する決議案に政府が棄権したことに対し、安全保障の観点から批判したのである。これに対し政府は、当該決議案に日本の原爆被害事実のみが強調されており、同意できなかったと釈明した。日本が2015年から発議してきた「核兵器廃絶に向けた共同行動」決議案には、原爆被害者を意味する日本語の「被爆者」が過度に強調されているが、そこにはこの用語を国際公用語化し、日本の被害者性を国際舞台で公式化しようとする意図が含まれているため同意できなかったという説明である（ハンギョレ、2017）。このハプニングは、日本の被爆体験と被害者アイデンティティの訴えが国際政治の舞台で問題視された意味深長な事例であり、下からの民間の記憶（被爆者の証言）に応えて各国民国家が承認しようとした公式記憶が、脱植民地的な東北アジア空間で衝突した興味深い事例と言えるだろう。

2010年代を起点として本格化した日本外交の攻勢的な転換は、日本の「戦後平和主義」の本質が何であったのかについて、さらに疑念を抱かせることになった。安倍内閣発足以降、日本外交が戦後時代からの遺産から完全に脱皮して「現代」へと移行したという評価があるか

168 一方で、首相個人の信念や日本社会の右傾化に注目し、日本の再軍備を戦前への退行と診断する場合もある。いずれの場合も、日本外交が戦後時代とは異なる様相を見せているという点に注目し、日本外交のアイデンティティが根本的に変化したと評価するという点では同じである。しかし、日本の中心的な政治家が使用する公式外交言語において、日本自身の道徳的確信と被害意識ほど一貫して際立っているという事実に注目すべきである。日本のそのような自己規定は、被爆体験の内面化という戦後の精神史的文脈を考慮せずに理解することはできない。本稿は、国際政治学の既存の議論が戦後と現代の断絶を過度に強調しているとみなし、戦前・戦後・現代を包括する日本外交アイデンティティの連続性に注目しようとするものである。

今日日本が追求する対外政策の思想的・歴史的文脈を理解するためには、国際政治学が伝統的に定義してきた日本の安全保障アイデンティティ（security identity）を、批判的日本学の観点から再検討する必要がある。本稿は、「日本精神史の連続と断絶」に注目して、日本外交アイデンティティを評価してきた既存の議論を幅広く検討し、日本の外交的アイデンティティを「犠牲者意識ナショナリズム」に基づいた「道徳的 1 日本社会において「戦後」と「現代」の区別は単純な問題ではないが、日本知識社会では終戦50周年であった1995年を起点としていわゆる「脱戦後」論争が繰り広げられた。本稿ではこれに倣い、「戦後」は終戦から1995年までを、「現代」は1995年から現在までを意味するものとみなすことにする。

169 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 リアリズム」と規定できると主張するであろう。このような規定は、2010年代日本外交の転換が戦後平和主義からの逸脱ではなく、それが内包していた独特のナショナリズムの発現であることを明確にするであろう。特に日本の戦後ナショナリズムと平和言説は、いずれも被爆という一方的な2破壊の経験を除いて論じることはできない点が強調されなければならない。本稿は、そのような観点から、広島と長崎の平和記念式典および全国戦没者追悼式における首相の演説文（2005～2023年）を通じて、日本外交のアイデンティティがどのように言語化されているかを確認する。

リアリズムと構成主義：戦後と現代の断絶

2 戦後日本において「戦死者」という呼称は「戦争で戦死した戦闘員」に限定して使用されてきたが、宗教学者の西村明は、空襲や原爆などによって死んだ非戦闘員である「戦災死者」まで含めた表現として「戦争死者」を提案した（李栄鎮, 2018, p.4より再引用）。本文の「一方的な」という表現は、このような区別を念頭に置きつつ、「戦死者」が戦闘行為と直接関連しており戦争・加害者的な性格を持つ一方で、原爆などによる民間人の「戦災死者」はより「純粋な（一方的な）」被害者に近いという点に注目して使用したものである。

170 日本の外交的行動は非常に特異な現象として、国際政治学の長年の探求対象であった。リアリズム国際政治学者は、日本の国力伸長と東アジア国際秩序の変動（中国の台頭と北朝鮮の核の脅威）に伴い、日本の軍事大国化は時間の問題であると展望した（Waltz, 1993）。しかし、日本が構造的リアリストたちの予想に反して軍事大国の道を歩まなかったため、国際政治学は国家の「アイデンティティ」に関心を向け始めた。「日本」という特殊事例は、90年代に構成主義国際政治学が復興する契機となった（Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015, 4-5）。日本のケースを巡り、カッツェンシュタインやトーマス・バーガーのような初期の「規範的構成主義者（norm constructivists）」は、日本の国内規範と文化に注目した。規範と文化は非常にゆっくりと変化するため、日本の非核政策が比較的一貫して推進されるのは、日本の「平和愛好文化」によってよく説明されるように見えた。

安倍第2次内閣が「積極的平和主義」を掲げ、集団的自衛権の容認、「日米防衛協力のための指針（ガイドライン）」の改定、11の安全保障関連法制の整備などを通じて対外政策の転換を試みた（朴英俊, 2015）際、構成主義の説明は挑戦を受けることになった。中国の台頭とそれに伴う米国の対アジア政策の変化が、日本の普通の国家化の原因であるように見え、構造的リアリストたちの説明が再び力を得るように思われた。構成主義国際政治学者は、規範と文化が「あまり変化しないもの」という初期構成主義の前提を修正し、日本外交の変化を説明しようとした。関係論的（relational）構成主義者は、国家のアイデンティティが他国との 171 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 関係の中で相対的に形成されるものとみなし、文化やアイデンティティを弾力的で柔軟なものとして理解した（Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015）。彼らは、日本が周辺国に対して抱く認識に注目し、2010年の日本外交が一時的な調整局面を経ているとみた。日本の平和主義ナラティブが持つ「物語の力（narrative power）」に信頼を寄せ、平和主義の持続を予想することさえあった（Hagström, L., & Gustafsson, K, 2019）。しかし、彼らでさえ最近「学術的議論は安倍政権の安全保障政策の変化を完全に説明するには失敗した」とし、「日本の平和主義は死んだ（Japan's Pacifism is Dead）」と宣言した（Gustafsson, K., Hagström, L., & Hanssen, U.,2023, 151）。「第二次世界大戦後、日本の対外行動を制約していた全ての要素が除去され、日本ができない安全保障上の行動はほとんどなくなった」という彼らの診断は、構成主義国際政治学の最終的な失敗を宣言するように見える。

このように、主流国際政治学は、いずれの場合も日本外交が戦後平和主義から離脱したと評価する。しかし、その原因についての説明は乏しい。構成主義者は、日本のアイデンティティがなぜ突然変化したのかを説明できず、リアリストは、以前の戦後平和主義がどのように長期間維持され得たのかを説明できない。日本の国内政治の力学や指導者個人の歴史修正主義的な信念から原因を探ろうとする試みもあるが、それは単なる現象記述的な説明に過ぎない。リアリストと構成主義者は、いずれも戦後日本と現代日本の断絶を過度に強調しているため、説得力のある

172の回答を出すことができなかった。しかし、日本の安全保障アイデンティティの本質をナショナリズムと見れば、2010年代の日本の外交の転換は戦後平和主義からの逸脱や断絶ではなく、むしろその延長線上でなされたものと理解することができる。2000年代以降になってようやく首相主導の「官邸（政治）外交」が本格化したという診断とは異なり（ソ・スンウォン、2009；イ・ジュギョン、2021）、日本において国家の名で国民を呼称する構造（ナショナリズム）自体は、長い間持続してきており、それが日本の対外アイデンティティの持続的な核心であると見なさなければならない。このような論証のためには、まず現実主義対構成主義の枠組みでのみ理解されてきた既存の「日本外交アイデンティティ論争」を、「戦前と戦後の連続と断絶」という日本的な言説の枠組みを通して再整理する必要がある。

日本外交のアイデンティティ模索：商人、そして修道僧

無思想（無思想）の外交

日本は地政学的な位置ゆえに、19世紀以来、大陸国家と海洋国家、大東亜共栄圏思想と文明開化論、発展と協調の間で絶えず自国の国家アイデンティティを悩み続けてきた（入江まこと, 2003, 11-22）。入江昭が日本外交を「無思想の外交」と称したとき、それは日本外交が固有のアイデンティティなしに、対外条件に応じて右往左往してきたという診断である。入江は日本の「無思想の 173 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 外交」を「民間の理想主義」と対比される「政府のリアリズム」とみなし、日本外交が徹底したリアリズムに立脚したものであったことを強調する。彼によれば、指導者が哲学なしに「無思想の立場から」状況管理と懸案処理に汲々として外交に臨むことこそが、「近代日本外交の源流が抱える特徴」である（入江昭, 1993, 42）。民間は政府の「外交観念の無思想性への反動」として、日本が「アジアの指導者となり西洋に対抗すべきだ」という形の理想主義的な「アジア主義思想」を提起したが、これは政府のリアリズムを批判する文脈で登場したものであった。しかし、このような「思想」が日本外交を支配したのは1930年代だけであり、それが外交の指導原理として決定的な役割を果たしたのは「1941年頃の数年間」に過ぎないというのが入江の説明である（入江昭, 1993, 142）。入江は90年代に出版した著書で、今後の日本外交が「戦略レベルを超えた思想、文化上の対応」をしていかなければならないとし、独善的なアジア主義への反省から出発し、「文明の恩恵を分かち合い、自由と人権の拡大を目指してアジアの人々がより人間らしい生活を送れるよう協力する」、「新地球主義」思想を日本外交に注文して筆を閉じている（入江昭, 1993, 304）。入江は日本外交が現代に至ってもなおリアリズムに傾き、独自のアイデンティティを形成できていないと評価しているのである。

ケント・カルダー（Kent Calder）は80年代の日本の通商政策に注目し、日本を「反応型国家（reactive state）」と規定し、日本外交が対外条件に

174 反応する受動的な行動をとるとみた。「反応型国家」とは、国内的動機や国力が十分であるにもかかわらず、独立した対外政策を展開せず、外部の圧力に対して反応する方式でのみ行動する国家を意味するが、日本がまさにこれに該当するというのである。カルダーは、日本の徹底した受動性の原因として、米国への経済的・外交的依存と共に、意思決定構造の分断化と利益団体の圧力を挙げている（Kent Calder, 1988）。サミュエルズとヘギンボサム（Samuels & Heginbotham）は、日本が軍事安全保障よりも技術経済的関心に集中することを商業的リアリズム（mercantile realism）と定義し、日本の経済中心主義外交を構造的リアリズムの枠組みの中で説明しようとした。著者らは、日本の通商国家としてのアイデンティティが江戸時代の商人たちのへつらい的な気質と習俗に由来するものとみた（Samuels & Heginbotham, 1998, 201）。これは「無思想性が近代日本外交の源流」という入江の評価と共鳴するものである。

入江が捉えた日本外交の「無思想性」は両面的である。入江の視点は基本的に日本外交が国際政治環境に隷属していると見ている点で、欧米のネオリアリストたちの視覚と似ているが、同時に日本外交の固有のアイデンティティの空白を埋めようとする多様な国内行為者たちのダイナミズムを認めているからである。例えば、入江が見るところ、1930～40年代の日本外交は他ならぬ「民間の理想主義者たち」による国内政治のダイナミズムが対外的なリアリズムを圧倒した結果であった。日本外交が固有のアイデンティティを欠如しているため、175 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 日本国内で外交路線を巡る論争が絶えず持続し、場合によってはそれが破局に至ることもあったのである。このような視点から見れば、日本の対戦略を巡る日本国内政治勢力の分化に注目することも、暗黙のうちに日本外交の「無思想性」を認めることになり得る。サミュエルズは、日本国内政治で台頭した2000年代の国家アイデンティティ論争に細心の関心を払いながらも、日本の対戦略論争には根本的に新しいものはなく、歴史的に既に存在してきた多様な立場の競合を繰り返しているに過ぎないと主張した（Samuels, 2007）。中国とは異なり、日本においては西欧的な民主主義と自由の根本的な価値に対する挑戦が見られないことからわかるように、日本外交の無思想性と受動性はそのまま維持されているとみたのである。

ケネス・パイル（Kenneth Pyle）は、安倍政権の対外路線の「革命的転換」を目の当たりにし、2010年代以降、米国主導の世界秩序の衰退が日本外交を根本的に変化させる契機となるだろうと展望した（Kenneth Pyle, 2018）。軽武装と経済中心主義で特徴づけられる日本の戦後外交の基準枠である「吉田路線」の物的基盤が日米同盟とサンフランシスコ体制であったとすれば、米国覇権の相対的な衰退局面は吉田路線を根本的に修正させるであろうからである。パイルは、インドをはじめとするアジア地域に対する安倍の積極的な外交的歩みは、日本外交の「インド太平洋戦略」への転換を示唆するものであり、安倍が右翼的信念型の指導者であるという一部の視線とは異なり、安倍は徹底的に

176 実用主義的で戦略的な外交を目指していると評価する。この場合も、日本外交の変化が対外環境の変化から始まるものと展望した点で、そして安倍が「無思想」の政治家とみた点で、日本の国家アイデンティティを根本的に受動的なものと見る立場に分類できる。

平和国家論

日本外交を眺めるもう一つの主要な立場は、日本を平和国家と見る視点である。日本は対外的に「平和愛好国家」を標榜しているだけでなく、国民も「平和な先進国市民」であることに対して広範な自負心を共有している（Kim, 2010）。日本の国家アイデンティティとしての「平和主義」は、日本の「核アレルギー」、国民的な反戦・反軍観念、そして平和憲法への支持世論によって支えられている。日本外交を受動的かつ消極的に見る「無思想の外交」擁護者たちは、日本外交の特性を近世以来続いてきたものとみなし、比較的戦前と戦後の連続性に注目する。一方、「平和国家論」は、日本が太平洋戦争と原爆被害の経験を契機に歴史的教訓を得て国家理念の変化を経験したと見るため、戦後外交の独自性と過去との断絶性を強調する。日本の国民が戦争中に体験した空襲と被爆の体験、軍国主義指導者たちに「騙された」という反感、学徒兵たちの軍隊体験など（南基正, 2014）から形成された厭戦と反軍の心情が、戦前と戦後外交を決定的に断絶させるというのが平和国家論の基本観点と言えるだろう。また、平和国家論者たちは、制度化された戦後平和主義の耐久性に注目するため、日本外交政策が非弾力的で経路依存的であると見る傾向がある。

国際政治学においてこのような側面に注目するのは構成主義者たちである。カッツェンシュタイン（Katzenstein）は、第二次世界大戦後、日本国民の「社会的学習の深さ」が平和友好的な世論を形成し、これが日本の対外行動を根本的に制約しているとみた（Katzenstein & Okawara, 1993; Katzenstein, 1996）。トーマス・バーガー（Thomas Berger）は、日本の経験を同じ敗戦国であるドイツの経験と比較しながら、敗戦の経験が日本人にいかに独特な反軍事主義（antimilitarism）観念を形成させたかを分析する。「日本は再軍備するのか？」という問いに対し、ドイツとは異なり、日本が西欧帝国主義に対する被害意識の中で軍隊自体への反感を広範に共有している点に注目し、日本が近未来に軍事大国化することはできないと予想した（Berger, T.,1995,135-137）。同じ問いを2010年代の文脈で検討したアンドリュー・オロス（Andrew Oros）も、日本が形成してきた戦略文化（strategic culture）が、安全保障アイデンティティとしての国内的反軍事主義（domestic antimilitarism）を持続させるとみて、日本の軍備拡張は非常に限定的にしか行われないと分析した（Oros, 2017）。

酒井哲哉は、日本国内における戦間期国際政治学受容史に焦点を当て、戦前・戦中と区別される、戦後日本外交の独自性を浮き彫りにする。酒井によれば、日本の戦後平和憲法を戦間期理想主義国際政治学の具現と見るのは、横田喜三郎に過度に注目するものである。戦後知識人たちの「心の中」にあった国際政治学は、横田式のウィルソン主義的集団安全保障論と理想主義的世界政府論ではなく、田畑茂二郎が注目したヴァッテル（Vattel）式の「進歩的、抗議的主権概念」であった。横田が支持した集団安全保障は、冷戦体制下で全面講和論に反対して現れたが、これは典型的な欧米の反共主義的理想主義に近く、日本国際政治学の主流であった抗議的主権概念とは距離があった。戦後日本平和論の主導権は横田ではなく、丸山真男らが主導した「平和問題談話会（談話会）」が握ったというのが酒井の評価である。平和問題談話会は、全面講和論を掲げ、国際連合が事実上「反共十字軍」として機能することを懸念し、「下からのナショナリズムによって支えられる主権概念を持ち、普遍主義批判、市民社会論、反帝国主義論の三つを統合する戦後外交論」（酒井哲哉, 112）を形成した。酒井は、「ウィルソン主義が破綻した1930年代に青春を迎えた世代の複雑な心情から生まれた」（酒井哲哉, 113）真の意味の平和論として、戦後平和主義の独自性を評価しようとする。

179 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館

以上で検討した日本国際政治学の試みも、概して満足のいくものではない。「無思想の外交論」が日本を冷静で効率的な「生計型商人」と見るならば、「平和国家論」は日本を戦意を喪失した「禁欲的な修道士」と見る。しかし、日本を商人や修道士と見るのは一種の文化的偏見が作用した結果に過ぎない。「無思想の外交論者」たちの最大の弱点は、日本の軍国主義経験を過度に些細なもの、あるいは例外的なものとして片付けてしまうことである。彼らは日本の具体的な歴史体験を「商人気質」のように観念的なレベルでしか扱わず、対外路線の論争構図も現在の観点から整理しているに過ぎない。このような立場を取ると、2010年代日本外交の転換と軍事大国化の可能性を巡り、「容易ではないだろう」といった生ぬるい回答に満足したり、ケント・パイルの場合のように外部から変化の原因を探すことになり、日本社会の独自性に基づいた内的な説明を放棄せざるを得なくなる。「平和国家論」は、日本の戦争体験を重要な事件として扱い、戦争を前後して日本外交のアイデンティティが根本的に変わったと見る点では、日本の歴史体験に比較的細心の注意を払っているが、戦後平和主義の性格を過度に単純化しており、日本外交アイデンティティに対する十分な説明とはなり得ない。例えば、平和国家論者たちは安倍の「積極的平和主義」言説を内的に理解できず、結局日本外交転換の原因を国際構造の変動のような外部要因から探すことになり、非物質的な観念と規範に焦点を当てるという自らの前提を裏切ることになる。何よりも、戦前と戦後を

180 完全に断絶したものと認識する平和国家論は、脱冷戦期東北アジアの時空間における脱植民地的な文脈を全く考慮していない。これに伴い、歴史学分野で試みられてきた「記憶の政治学」を参照し、「戦後平和主義」の重層性を明らかにする必要性が提起される。

記憶の政治学：

丸山真男の戦後ナショナリズムと対抗記憶

歴史学において記憶に関する研究が活性化したのは、脱冷戦後、巨大な物語が没落し、具体的で個別的な人々の証言と物語が下から噴き出し始めたことと関連がある。記憶の歴史学は、ナショナリズムを国民国家の公式記憶と下からの草の根の記憶との間の緊張関係の中で絶えず再構築されるものと理解する。記憶の政治学の観点から見ると、日本は持続的に近代的な意味での「日本民族」を追求してきた。

他の国々は1950年代のみを「戦後（postwar）」と呼び、それ以降を「現代（contemporary）」と呼ぶが、日本だけが「戦後（sengo）」という表現を90年代まで公然と使用してきたという点で、日本の戦後は過去の特定の時期ではなく、平和や（自由）民主主義のような、現代日本社会の基本前提を構成する「重層的記憶」としての「長期戦後」であった（Gluck, 1993, 93）。戦後日本の「公式記憶」は、丸山真男版の「戦後ナショナリズム」であった。日本の「戦後ナショナリズム」の 181 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 中核は、（自由）民主主義とナショナリズムの総合に特徴づけられる「正しい近代性」を追求するために、戦中と戦後を断絶することであった。丸山真男は、日本が正常な近代化の経路から外れて敗北した原因は、ナショナリズムが上からの国家主義と同視されたために、自発的な政治参加が不可能であったためだと見た。したがって、丸山は30年代と40年代を迂回し、江戸時代の儒教思想から健康な近代性の萌芽を発見し、それを土台とした近代的な個人の「愛国」を戦後日本の再建のための新たな国家アイデンティティとして提示した。平和憲法第9条もまた、戦後日本の再出発のための新たなナショナリズムの基盤であった。「平和や道徳の主張」が「日本に残された最後の国家アイデンティティの基盤」であったからである（小熊英二, 2019, 193）。

しかし、多様な行為者たちの証言と物語が闘争する「記憶の場所」（Pierre Nora）において、公式記憶は下からの草の根の記憶によって挑戦を受けるのが常である。丸山は、戦後再建のイデオロギーとして新たなナショナリズムを提示する際に、戦争体験を抽象化し非人格化したが、戦争体験は非常に具体的な死の記憶を迂回しては扱えないものであった。フランツィスカ・セラフィム（Franziska Seraphim）は、個人の戦争記憶と戦没者への追悼文化が、日本の公式記憶に編入されたり、それと緊張関係をなしたりする様相を、利益集団の政治力学を通じて分析した。リサ・ヨネヤマ（Lisa Yoneyama）は、より具体的に、原爆犠牲者の記憶が日本の公式記憶に亀裂を生じさせる過程を

182 分析した。日本は原爆問題において一貫して被害者アイデンティティを強調し、広島と長崎の記憶を「国有化」しようとしたが、朝鮮人被爆者の証言が登場することで、「被爆者叙事」が取った記憶の選択と選択的沈黙、そして植民主義の残滓が暴露された。小熊英二（Eiji Oguma）は、戦後日本が標榜する反核平和主義が単一民族イデオロギーに基づいていたとし、一種の脱植民地主義的批判を提起する。ポスト帝国の戦後ナショナリズムが戦前と戦後を完全に断絶させる過程で、帝国が併合しようとした朝鮮人や沖縄人などを排除したという批判は、被爆者叙事の国有化過程にもそのまま適用されるものであった。丸山真男は、対内的民主主義と対外的平和主義を通じて観念として戦後時代を構築しようとしたが、実際の日本のナショナリズムは戦争時代に対する民間の追悼記憶と持続的に混ざり合いながら形成されたものであった。後述するが、その本質は他ならぬ「犠牲者意識ナショナリズム」であった。

1990年代には、記憶を動員して戦後と区別される日本の「現代」を画定することが、日本知識社会の喫緊の課題であった。「終戦50周年」であった1995年に出版された加藤典洋の『敗戦後論』は、そのような試みの一環であった。『敗戦後論』は、日本の戦争責任を負うための民族主体が形成されるためには、「アジアの2千万人の犠牲者に先立ち、日本の3百万人の戦争死者への追悼が先行されなければならない」という主張を展開する。いずれにせよ、日本が戦争責任を認め、「アジアの2千万」に対して謝罪しなければならないという事実を 183 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 明確にしている点で、『敗戦後論』の観点は右翼歴史修正主義に比べて一歩進んだ認識と言えるだろう。しかし、ハルツニアン（Harootunian）は、加藤が「植民地主義的な階層構造を死者たちの間で蘇らせている」とし、極右と変わらないとみた（Harootunian, 2000, 727）。『敗戦後論』の核心的な問題意識は、日本では自国民「戦死者崇拝」がタブー視されたため、まともな近代国家が形成されなかったというものであり、日本が戦後時代を終え「正常な」国際関係を形成するためには、日本人犠牲者を「まず」記憶しなければならないということであった。ハルツニアンは、記憶と歴史を区別しながら、現代日本の右派イデオロギーが繰り返し「記憶」を動員して「歴史」を否定しようとする構造を発見する。彼らは「真の記憶」を通じて「歴史」を修正し、「戦後」を終結させることで現代日本社会の問題を克服しようとする（Harootunian, 2000, 725）。このように、日本社会において戦争に対する記憶と戦死者への追悼は、現在の要請によって繰り返し召喚され、日本人のアイデンティティと民族的自己を構成する基盤となった。

日本で絶えない「追悼と記憶の政治学」の本質は、強力な近代志向性である。そしてこれは90年代に新たに発生したのではなく、戦後時代から持続してきたものであった。脱植民地的な東北アジア「記憶体制」の複雑性は、日本の犠牲者意識ナショナリズムが外交的アイデンティティにまで作用するようになった。植民地化と脱植民地、そして国民国家形成の経験の中で、東北アジア諸国は新たな民族的アイデンティティを確立する

184 必要に絶えずさらされていたが、その際、第二次世界大戦に関する記憶が多様な形で動員され、活用された。冷戦解体後、サンフランシスコ体制下で抑圧されていた「下からの記憶」が再浮上し、民主化された韓国と大国化した中国が新たに導入しようとする公式記憶がこれに応じるにつれて、戦後日本が選択的忘却を甘受しながら封印してきた「東北アジア記憶体制」に対する根本的な修正が試みられ始めた。これが、個人、社会、国家、国際政治レベルの対立として噴出しているのが、現在東アジア地域が経験している「過去史葛藤」の本質と見ることができる（Fujitani et al, 2）。

犠牲者意識ナショナリズムと道徳的リアリズム

日本の犠牲者意識ナショナリズム

多層的な記憶と証言が闘争する「記憶の場所」としてナショナリズムを歴史化することから一歩進んで、戦死者を崇拝し追悼する行為が近代国民国家を可能にする市民宗教の核心であるという人類学的な視線を参照すれば、戦後日本ナショナリズムの近代志向的な本質にさらに近づくことができる。市民宗教は、無意味な死を国家と共同体のための「偉大な犠牲」に昇華させることで、民族や祖国のような世俗的な実体に神聖な地位を付与する（任知賢, 2021）。国民国家は、追悼儀礼と記念式典を通じてこれを 185 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 制度化する。「近代ナショナリズムの象徴として無名戦士の記念碑や墓地ほど印象的なものはない」というベネディクト・アンダーソンの言明が示すように、戦死者崇拝と市民宗教こそが近代ナショナリズムの本質なのである。

任知賢はここに「地球化」と「普遍的人権規範」の登場という文脈を反映させ、近代的な戦死者崇拝と区別される「犠牲者意識ナショナリズム」を導入する。過去、集団的崇拝の対象は古典的な民族主義の英雄に限定されており、この英雄的な死はエリート主義的な殉教に昇華され、各国のナショナリズムを自然化させた。しかし、地球化時代の「犠牲者意識ナショナリズム」は、戦争英雄ではなく無辜の民間人死亡者まで崇拝の対象とする「死の民主化」を前提とする。冷戦時代を支配した直線的な被害者叙事は、脱冷戦を契機に普遍的な道徳の言語へと再編された。任知賢は、ホロコーストに対する記憶をユダヤ民族だけの悲劇ではなく、人類全体の苦痛の記憶とみなしたストックホルム宣言があった2000年を「地球的記憶体制の0年」と設定する。犠牲者意識ナショナリズムは、虐殺と戦争犯罪を人類の名において断固として断罪する21世紀的な人権感受性の地平の上で、何よりも道徳的正当性に基づいて機能する新しい形態のナショナリズムであるというのが任知賢の立論である。犠牲者意識ナショナリズムの中核は、集合的被害者としての道徳的優越感にあり、国民国家が導入しようとする公式記憶の間で終わりのない「道徳性競争」が繰り広げられることで、別のナショナリズムの強化が現れる。死の民主化と

186 ともに現れた「殉教の国民化」により、地球化の流れの中でナショナリズムはむしろ強化される。

日本は敗戦の憂鬱と苦痛の中で、素早く自らの地位を加害者から被害者へと移し、犠牲者意識ナショナリズムを強化した。犠牲者意識ナショナリズムが定着するためには、上からの政治宗教的な試みが下からの草の根の記憶と結合しなければならないが、日本の場合は長らく深い草の根の被害者意識に囚われていたため、この過程が円滑に行われた。その第一の軸は、西欧世界に対する人種主義的な被害意識であった。アジアの一員として「西欧植民主義の被害者」という認識は、近代初期から日本の基層に蔓延していた。日本民族主義の出発は明治初期の抵抗ナショナリズムであり、大東亜共栄圏もまた米国帝国主義からアジアを解放し防衛しようとする歴史的使命感の中で試みられたものであった（任知賢, 2021, 242）。このような反西欧ナショナリズムは、敗戦後、人種主義的な被害意識として現れた。日本が見るところ、米国が原子爆弾をドイツではなく日本に使用したのは、西欧人の人種主義的な偏見が作用した結果であった。東京裁判についても、日本人は米国が「勝者の正義」を一方的に適用しようとしていると考えた。東京裁判の唯一のインド人判事であったラダビノド・パール（Radhabinod Pal）が日本に対して示した友好的な立場こそ、人種主義に汚染されていない公正な判断であったという認識が代表的である（ダウアー, 2009）。このように日本は、連合国最高司令官総司令部（SCAP） 187 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 の下で、自らを「ポスト植民地主義状況に置かれている」と認識した（任知賢, 2021, 266）。

犠牲者意識を強化する第二の軸としての記憶の「脱文脈化」は、「分離・言説化・哲学化」を通じて行われた。まず、軍国主義指導者たちと日本の一般民衆を「分離」する作業が行われた。敗戦後最も多く使われた受動表現は他ならぬ「騙された（だまされた）」であったが、これは平凡な日本人が指導者たちに騙されたという確信が反映された言語であった（ダウアー, 2009, 633）。当時の日本人が戦時動員体制下で軍部と民間が築いていた共犯性を忘却し、「軍部、軍国主義、体制といった抽象」こそが真の戦争の加害者だと認識していたことを示す箇所である。指導者級のみを選別して処罰した東京裁判も「分離」を正当化した。丸山真男式の「戦後ナショナリズム」の下で、日本の戦争犯罪は「非正常な近代化による不可避的な結果」であると「言説化」された。日本が戦争に敗北したのは、「軍閥、官僚、官製団体が人民の自主性と創造性を窒息させ、国民の総力が発揮されないように妨げたため」であり（任知賢, 2021）、日本人は二度と敗北しないためには西欧式の「正常な近代化経路」を再び歩まなければならないと考えた。戦後日本が「平和」と「自由民主主義」を強調し、教育と科学技術を重視する政策を採ったのは、このような認識と無関係ではない。決定的に、日本の被害記憶を脱文脈化したのは、原爆の圧倒的な破壊力そのものであった。原子爆弾の

188 破壊力に対する認識は、当時から既に哲学的かつ宗教的であった（ダウアー, 2009）。長崎の場合、特有のキリスト教的な雰囲気のせいで、犠牲者たちの死は「殉教」として容易に偶像化され得た。任知賢は、長崎の医師でありカトリック信者であった永井隆博士を媒介として、被爆の記憶がアウシュヴィッツの苦痛と並置されることで、犠牲者意識ナショナリズムが本質化され正当化された事例を印象的に叙述している（任知賢, 2021, 369-370）。

日本の犠牲者意識ナショナリズムは、戦後再建と戦没者への追悼儀礼を通じて「国民化」されることで完成した。敗戦直後、GHQによる数ヶ月にわたる検閲のため、自由な追悼と哀悼は行われ得なかった。汎アジア主義的な言辞、死、破壊、敗北など戦争を連想させる主題はもちろん、悲しみや戦死者への追悼もすべて検閲の対象であった（ダウアー, 2009, 523）。占領軍の検閲体制下で遅延された悲しみと哀悼は、後年、靖国神社慰霊祭や特攻慰霊祭など、多様な政治宗教の形で民間と地域社会で噴出した（任知賢, 2021, 139-141; 李栄鎮, 2018）。8月の数多くの戦争記念行事の中でも、日本首相の訪問が公式化されているのは、政府主催の「全国戦没者追悼式」と、広島・長崎で開かれる「平和記念式典」である。被爆の記憶は、日本社会の「犠牲者意識をさらに強化し、記憶の国民化を促した」（任知賢, 2021, 221）。後述するが、この時に行われる首相の演説は、追悼の対象を暗黙的に、時には 189 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 明示的に日本人戦没者に限定することで、「殉教の国民化」を遂行する。

道徳的リアリズム

戦後ナショナリズムの犠牲者意識ナショナリズム的な要素が現代日本の外交的アイデンティティとして発現するとしたとき、その国際政治学的な核心は二つである。まず、普遍的人権概念が確立された国際社会において、犠牲者意識を強化するために動員される被害の記憶と死者たちへの追悼は、広範な道徳的訴求力を持つ。近代ナショナリズムが一国的な民族英雄の武功（武功）に基づいていたとすれば、21世紀の地球的記憶体制においてナショナリズムの基盤は、他者の苦痛に共感し、野蛮な虐殺を嫌悪する普遍的な道徳感受性にある（任知賢, 2021）。日本が対外的に広島と長崎で経験した「絶対的被害」としての被爆体験を強調してきたのは、他ならぬ自らの被害者アイデンティティを強調し、「苦痛に対する地球的共感」に訴えることで、国際社会の「道徳的強者」として生まれ変わり、発言権を拡大するためであった。ラーナー（Lerner）は、国際舞台で国民国家が試みる被害者アイデンティティの強調と「悲しみの外的投影（grievance projection）」が、加害・被害と直接関連のない第三国の支持を容易に引き出すことができる事実に注目し、犠牲者意識ナショナリズムが外交手段として活用され得ることを示した（Lerner, 2020, 69-71）。苦痛への共感と残虐性への嫌悪

190 など、感情が国際政治学で使用されることも不自然ではない（Crawford, 2000; Bleiker, R., & Hutchison, E. 2008）。世界平和のために「指導的役割を果たすことで、日本人は「戦争の敗者」から「平和の勝者」へと生まれ変わることができるかもしれない」（ダウアー, 2009）という期待こそ、戦後平和主義の本質をよく表している。要するに、日本は普遍的道徳に訴えることで「勝者」になろうとしたのである。ならば、21世紀的な文脈において、日本の「犠牲者アイデンティティ」は、受動的で哀愁を帯びた自己規定ではなく、外交的な「力」であり「資源」となる。

第二の核心は、犠牲者意識ナショナリズムの本質は結局「自国中心的なナショナリズム」であり、それが普遍的な道徳言語の形式を帯びていたとしても、その内容は権力政治的な性格を強く帯びるということである。被害者アイデンティティは一見受動的で消極的に見えるが、犠牲者叙事を通じた文化的記憶の公固化と集団的帰属意識の強化は、究極的には「誰がより大きな被害者であるかを巡る道徳性競争」に帰結する危険性を孕む。他ならぬ、日中韓3国の「記憶戦争」は、犠牲者意識ナショナリズムの道徳性競争が現実的な外交的対立として現れ得ることを示す事例である。トランスナショナルな記憶の再配置は、連帯と和解へと進む可能性も秘めているが、後述する演説文分析でわかるように、被爆体験の圧倒感は日本をして記憶の道徳性・競争的側面を強化させるようにした。実際に日本の被害者アイデンティティは、存在論的安全保障のレベルにまで発展し、具体的には韓国と中国のナショナリズムを自国に対する「安全保障上の脅威」 191 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 としてまで認識させるようになった（Suzuki, S., 2015; Tamaki, T.,2004）。戦後平和主義の実質が一国的ナショナリズムであったとすれば（小熊英二, 2019）、対外的に平和を大声で叫ぶことは、非常に強いニュアンスのアイデンティティ外交に他ならない。「戦争の被害者として平和を語ること」は、加害者に対する非難と叱責の言語に近いからである。

「外交言説化された犠牲者意識ナショナリズム」の両義的な性質を際立たせるためには、新しい言語が求められる。そこで、道徳性の権力政治的活用に注目したエン・シャウトン（Yan Xuetong）の「道徳的現実主義」の概念に注目する必要がある。エン・シャウトンは、道徳の機能を無視してきた主流国際政治学に反対し、古典的現実主義から道徳性は重要な外交的資源とみなされてきたと主張する。主流国際政治学が「国力」の構成要素として提示する能力（capability）、力（power）、権威（authority）は、道徳（morality）との関係によって調整され、統制されるからである。3国の対外行動が普遍的な道徳標準に合致する方式で行われれば、行為の正当性が確保され、国力伸長に直接的な影響を与える。エン・シャウトンは、安倍首相の靖国神社参拝3 エン・シャウトンはこれを「CC＝(M+E+C)*P」という数式で簡潔に提示している（Yan, 2019, 13）。「Mは軍事力（military）、Eは経済力（economy）、Cは文化（culture）であり、Pは政治的調整能力（Political Capability）」であるが、中国思想の伝統において政治的調整能力は、まさに道徳性と密接に関連する。エン・シャウトンは、この政治的調整能力をジョセフ・ナイのソフトパワーと区別されるものとして提示している（13-14）。

192 事例を「日本が国際的道徳標準に背く行動をした結果、政治的リーダーシップが損なわれた事例」として提示する（Yan, 2019, 20）。しかし、燕学通が見落としたのは、靖国神社参拝と広島・長崎平和記念式典および全国戦没者追悼式が、いずれも国民国家の追悼儀礼として犠牲者意識ナショナリズムを強化する基盤であるという点では同類であるという事実である。また、靖国神社参拝の場合とは異なり、広島・長崎平和記念式典は「反核平和主義」という普遍的道徳コードを誇示する場としても活用される。日本の国際的影響力の増大は、皮肉にも、戦犯国家であった日本が国際的に被害者性を前面に出しながら「道徳的強者」として振る舞ったからこそ可能だったと理解することもできる。

道徳的リアリズムを犠牲者意識ナショナリズムの構図の中で理解する場合、燕学通が提示したものとは異なり、道徳性の基盤は中国伝統思想ではなく、21世紀地球的記憶体制において新たに浮上した普遍的人権規範と犠牲者への共感の雰囲気であったとみるべきである。日本戦後ナショナリズムの性格を犠牲者意識ナショナリズムと規定するこのようなアプローチは、戦前と戦後、戦後と現代の不連続性を過度に強調することなく、2010年代日本外交の転換を説明できるという強みがある。日本外交の転換は、対外変数や国内政治の力学からのみ始まったのではなく、日本ナショナリズムの特性の中に内在していた被害者アイデンティティが、21世紀地球的記憶体制の台頭とともに主流化した「犠牲者叙事」と結びつき、競争的ナショナリズムの性格を帯びるようになったために起こったと説明できる。道徳的 193 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館 リアリズムの枠組みの中で、日本のナショナリズムと平和主義が、被害者としての道徳的確信に基づいた権力政治的な性格を帯びていると理解すれば、日本の普通の国家化の複合的な性格も整合的に理解できる。日本の普通の国家化は、「平和」という普遍的道徳の言語に基づいているため、米国や西欧諸国には国際主義的（internationalistic）に見えるかもしれないが、「アジアの被害国」であった韓国と中国は、日本の被害者アイデンティティ（＝道徳的強者性）の訴えに「共感」しにくいため、普通の国家化試みの権力政治的な実質をより鮮明に見抜くのである。4

日本首相演説文の言語分析

日本の政府による公式声明は、日本の過去の歴史認識を示す指標としてしばしば用いられてきた。1993年に日本軍慰安婦の強制動員を認めた「河野談話」と1995年の日本の植民地支配の責任を言及した「村山談話」は、日本の過去の歴史認識を省察する上で重要な契機となった。しかし、これらは日本の過去の歴史認識を完全に反映しているとは言えない。むしろ、日本の過去の歴史認識は、より複雑で多層的な様相を呈している。例えば、日本の歴史教科書問題や靖国神社参拝問題は、日本の過去の歴史認識の多様性と複雑性を示している。また、日本の過去の歴史認識は、国際関係や外交政策にも影響を与えている。例えば、日本は過去の歴史認識をめぐって、中国や韓国との間でしばしば摩擦を起こしている。このように、日本の過去の歴史認識は、単純な二元論で語ることはできない。それは、より複雑で多層的な様相を呈しており、その理解には、より深い洞察と多角的な視点が必要である。

194年、日本の政府の過去の歴史認識を代弁するものとみなされてきた「村山談話」は、その後、日本政府の過去の歴史認識に関する発言や行動を評価する上でも重要な基準として機能してきた。韓国のメディアも、日本の首相の具体的な言葉遣いやニュアンスに敏感に反応し、日本政府の過去の歴史認識を問題視してきた。

日本の外交の転換に関連して、日本の首相の外交言語を分析する場合、主に2015年8月14日に発表された戦後70周年記念演説（安倍談話）に注目する。安倍談話は、現在の日本の外交の公式スローガンである「積極的平和（proactive contribution to peace）」が初めて登場した談話であり、しばしば安倍の歴史修正主義的な立場を示す文献として評価されてきた。パク・チャンソン（2016）は、安倍談話に見られる過去の歴史に対する消極的で不明確な謝罪の表現と、自国中心的な追悼について、韓国、中国、米国、台湾が示した反応を分析し、戦争に対する集団記憶の衝突様相を分析した。チェ・スンユク（2016）は、安倍談話の文学的修辞に注目する。安倍が過去の歴史に対する主体的な謝罪を回避し、自身の右派的なビジョンを明らかにしつつも、それを国際社会と国内世論が受け入れられる形で表現するために、感情を刺激する訴えに近い談話を出したという評価である。一方、イ・ジョンファン（2019）は、安倍談話に歴史修正主義的な性格よりも国際主義的な性格がより強いと主張する。安倍談話が想定している聴衆がアジアの被害国ではなく米国であったと見れば、安倍談話は日本主義的な右派的信念を強調するよりも、世界的な普遍性を強調しているのである。4.日本の外交の「道徳的現実主義」：被爆体験の外交言説化_長崎原爆資料館である。一方、クォン・ヒョクテ（2009）は、日本の政界で「唯一の被爆国」という表現が定着する過程を分析し、これがすなわち被爆体験を国民化し、日本国民を被害者化する過程であったとまとめている。被害者ナショナリズムが戦後平和主義の一軸をなすというクォン・ヒョクテの観察は、この文の問い意識に最も近い。

この文は、犠牲者意識ナショナリズムの観点から、毎年開かれる国家的な追悼行事である広島と長崎の平和記念式典、および全国戦没者追悼式での首相演説に焦点を当てる。基本的に平和記念式典と戦没者追悼式は、追悼と慰霊の場として「追悼の言語」が基盤となるが、この過程で首相演説文の言語は、「記憶の脱文脈的結合」を通じて犠牲者意識ナショナリズムを強化すると同時に、日本自身を「戦争の被害者」と規定しながら、世界平和という道徳の言語を掲げる。この文は、2005年から2023年までの該当記念式典のすべての首相演説文を分析し、記憶の結合と配置が変化する様相を時系列的に追跡する。

広島・長崎平和記念式典の言語

広島と長崎の平和記念式典の演説文は、全国戦没者追悼式に比べて比較的短く簡潔である。

原子爆弾という「絶対悪」による圧倒的な被害を経験した場所が与える厳粛さと静謐な雰囲気は、平和記念式典の基本的な雰囲気をなす。同じ被爆地であるにもかかわらず、日本で広島と長崎が受け入れられる

方式には微妙な違いがある。「怒りの広島、祈りの長崎」という表現からわかるように、広島は政治的・左派的・反米的なのに対し、長崎は瞑想的・宗教的・妥協的という印象を与える。しかし、日本の首相の平和記念式典演説文では、そのような違いは見られない。同じ年の広島演説文と長崎演説文は、固有名詞を除いては完全に同一の文章で構成されているため、演説文分析時には広島と長崎の違いではなく、内閣別、年度別の違いを比較することが重要である。

2005年から2023年までの平和記念式典演説文で毎年欠かさず登場するのは、犠牲者への追悼および原爆被害者への支援策、そして日本が被爆体験を「教訓」として国際社会で続けている非核化の努力である。戦没者追悼式演説と異なり、侵略戦争への反省は言及しないのが慣例化している。平和記念式典で首相は一度も被爆の原因と状況に言及したことがない。これが被爆の記憶を脱文脈化し、日本の被害者性を強化するという批判は、原則的に可能な批判であろうが、いずれにせよ数十万人の自国民が死亡し、現在も苦しんでいる状況で、一国の首相が他の場所でもない広島と長崎で「原爆を受けるに値した」状況について言及すべきだというのは、無理な要求なのかもしれない。代わりに、「被爆者」というカテゴリーを一般化して被爆者の範囲を日本国民に限定し、朝鮮半島被爆者など、他の人種の被害者を周辺化する象徴的暴力は、明白に批判の余地がある。5 他地の原爆被害者が補償を受けるために日本政府の官僚的な承認システムに組み込まれなければならないという皮肉（オ・ウンジョン、2013）は、首相演説でも確認される。

日本政府は、原子爆弾被害者を支援するための健康、医療、

福祉を包括する総合的な支援策を開発しました。昨年

秋、政府は海外在住の原子爆弾被害者が日本の

在外機関を通じて金銭支援を申請できるよう

システムを改正しました。政府は、生存した原子爆弾被害者の

実情を考慮し、これらの措置を積極的に促進するために

努力するでしょう。

(2006年8月9日長崎平和記念公園、小泉

純一郎)

原子爆弾被害者支援法が施行されてから20年が経過しました。この

法律は、高齢化する原子爆弾被害者への支援を提供するために

制定されました。我々政府は、健康、医療サービス、および福祉を

包括する総合的な救済措置を徹底的に発展させてまいります。

(2015年8月6日広島平和記念公園、安倍晋三)

次に注目すべきは、「世界唯一の被爆国」という表現である。 「世界唯一の被爆国」という表現は、すべての首相の演説文で5「被爆者」という表現の問題性については、Yoneyama (1999)、オ・ウンジョン（2013）、オ・ウンジョン（2018）を参照のこと。

「唯一被爆国」という言葉は、毎年欠かさず登場する表現である。「唯一被爆国」とは、「世界で日本（人）だけが被爆した」という意味であり、そこには被爆体験の歴史的継承と反核平和の意志の主体を日本に限定しようとする意図が反映されている（権赫泰、2009、80-81）。この表現の政治的不当性に敏感な総理はいなかった。ついに、オバマ大統領が広島平和記念公園を訪問した2016年の演説文では、露骨にアメリカを「核兵器を使用した唯一の国家」と称し、アメリカの加害者性を浮き彫りにした。安倍は、その翌年の2017年にもオバマの訪問事実を演説で言及している。

原子爆弾の苦しみを一度ならず二度までも経験した我々は、

そのような苦難にもかかわらず、苦しみと悲しみを乗り越え、自ら

立ち上がり、我が国を再建し、長崎を美しい

都市に復興させました。... 我々日本人は、戦争において核の

破滅を経験した唯一の人類です。そのような人々として、我々は

「核兵器のない世界」を必ず達成しなければならない責任を負っています。

「

(2013年8月9日長崎平和記念公園、安倍晋三)

去る5月、バラク・オバマ大統領は米国大統領として初めて

広島を訪問しました。核兵器を使用した唯一の国家の

大統領が原子爆弾の現実を目の当たりにし、原子爆弾

被害者と共に核兵器のない世界を追求することを世界に

訴え、核兵器保有国がそのような世界を追求する勇気を

持つことを強く促したのです。

199 4.日本の外交の「道徳的現実主義」：被爆体験の外交言説化_長崎原爆資料館

(2016年8月6日広島平和記念公園、安倍晋三)

世界唯一の被爆国であることを強調するとともに、毎年登場するもう一つの表現は、広島と長崎を「美しい都市」として再建した戦後の努力への賛辞である。例外的にそのような表現が強調されなかったのは2011年の平和記念式典演説文であったが、これは当時の大震災の余波の中で、成功した過去の復興の事実を言及しにくい雰囲気が形成されたためであろう。菅直人首相の2011年の演説で注目すべきは、原爆被害の記憶と2011年の東日本大震災の記憶が「核」を媒介として結合する部分である。菅首相は演説の最後に東日本大震災に言及し、広島（長崎）の地震復興支援に感謝を表明し、福島原子力発電所に関して、日本がこの機会に「核エネルギーの安全性神話」から脱却し、エネルギー政策を修正するという意志を表明する。

日本はエネルギー政策を最初から見直す作業に着手して

います。私は核エネルギーの「安全性神話（security myth）」を

信じていたことについて深い遺憾の意を表し、この事件の原因についての

徹底的な検証を実施し、安全を保障するための根本的な

対策を実施いたします。同時に、日本は核エネルギーに依存しない

社会になることを目標とし、核エネルギーへの

依存度を低減させるでしょう。私はこの事件を全人類の新たな

教訓として受け止め、我々が学んだことを世界の人々と

後世に伝えることが我々の責任であると信じています。

(2011年8月6日広島平和記念公園、菅直人)

200 異なる文脈の「被害」記憶が首相の言葉の中で並置されることで、日本国民の犠牲者性は強化された。並置の危険性は、各事件の具体的な文脈が捨象されうるということである。原爆被害は20世紀の日本による太平洋戦争開戦という文脈の中で起こったことであり、2011年の東日本大震災は純粋な自然災害に近かったため、圧倒的な災害状況であったという共通点をशिवायすれば、両事件は互いに参照する余地はほとんどなかった。それにもかかわらず、日本人にとっては「苦痛の体験」と「日本社会の終焉」という時代感覚の中で、両事件を結びつけることは不自然ではなく、これが首相の演説文にそのまま反映された。要するに、日本人にとって東日本大震災は21世紀版の原子爆弾に他ならなかった。問題は、これが原爆被害に対する日本人の記憶を抽象化、観念化することである。

犠牲者意識ナショナリズムの国際政治的核は、自民族の被害者アイデンティティを浮き彫りにすることで道徳的優位性を訴えることである。平和記念式典の演説では、毎年ほとんど欠かさず、その年の各種非核・軍縮関連国際会議や外交成果の報告が行われる。国際政治的な側面に注目するならば、首相の平和記念式典演説は「追悼の言語」というよりは、反核平和に対する道徳的意志を表明し、国際社会における日本の核関連発言権を拡大する「影響力外交」の言語に近い。

私は昨年、国連総会核軍縮ハイレベル会合で「核兵器のない

世界」を達成するための決議を宣言しました。日本政府が201 4.日本の外交の「道徳的現実主義」：被爆体験の外交言説化_長崎原爆資料館

提出した核軍縮決議案は、初めて100カ国以上の協力国を

確保し、圧倒的な多数で採択されました。包括的

核実験禁止条約（Comprehensive Nuclear Test Ban

Treaty）の早期発効に向けて進むとともに、日本はまた関連

国家首脳に直接決議の批准を要請するなどの努力

を通じて、現実的かつ実用的な核軍縮を推進しています。

今年4月には、この広島で非核化および不拡散

イニシアチブ大臣会合（Non-Proliferation and Disarmament

Initiative Ministerial Meeting）が開催されました。この

被爆地から、私たちの思いは世界に力強く伝わりました。

来年は被爆70周年という記念すべき年であり、5年ごとに

開催される核拡散防止条約（Review Conference of the

Parties to the Treaty on the Non-Proliferation of Nuclear

Weapons）の検討会議も開催される予定です。日本は「核兵器のない

世界」を実現するための努力を一層進めていく所存です。

努力してまいります。

（2014年8月6日 広島平和記念公園 安倍晋三）

日本の外交的アイデンティティを「道徳的リアリズム」と見るならば、それは特定のイシュー（核）を先取りして影響力を拡大するような隙間外交や、非軍事的な領域で競争力を確保して国際的な魅力を増大させようとするソフトパワー外交に留まるものではない。道徳的リアリズムの枠組みにおいて、道徳性は一種の政治的アリバイとして機能し、当該国の他の行為に対しても正当性を保証する機能を持つ。平和記念式典の演説で最も注目されるのは、平和憲法擁護の意志と非核三原則の言及の有無である。平和憲法擁護の意志については

202政権によって言及されない場合もあったが、非核三原則に関しては全ての内閣で一貫して言及されてきた。ならば、日本の非核三原則は国内次元の憲法改正に対する政治的アリバイとして機能するとも言える。これら全ての様相が政治的リアリズムの枠組みの中で説明されることは言うまでもない。

＜表1. 広島・長崎平和記念式典演説文分析＞ 203

4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交的言説化_長崎原爆資料館

（戦没者追悼、原爆被害者支援、国際社会での努力は毎年言及。戦争反省は

言及しないのが慣例）

全国戦没者追悼式の言葉

平和記念式典よりも政治的緊張度が高く、象徴性も大きいため、さらに注目を集めるのが天皇が出席する全国戦没者追悼式である。首相の戦没者追悼式演説においても、国家的な追悼儀礼らしく、戦没者への哀悼と日本の戦後復興および発展史、そして世界平和のための日本政府の努力が毎年言及される。しかし、広島・長崎平和記念式典とは異なり、「世界唯一の被爆国」という表現や「平和憲法」、「非核三原則」といった政治的議題は扱われないのが慣例であった。何よりも戦没者追悼式演説で注目すべきは、侵略戦争に対する反省と謝罪表現の登場の有無である。韓国のメディアでも毎年この点に注目し、日本の歴史修正主義に懸念を表明することが多い。戦没者追悼式での反省および謝罪表現は、正確には謝罪ではなく、後悔と哀悼の対象を日本ではなく「他国の国民、特にアジア諸国の国民」にまで広げることであった。非常に定型化されている当該段落は、安倍晋三第二次内閣発足前までは形式的に必ず含まれる段落であった。

204 前回の戦争で、日本は多くの国の人々、特にアジア

国家の国民に甚大な被害と苦痛をもたらしました。

私は、このことにより犠牲となられた戦争被害者の方々とそのご遺族に

深い遺憾と心からの追悼の念（feelings of profound

remorse and sincere mourning）を表します。

ところが、安倍晋三第二次改造内閣から、この表現が消え、代わりに、従来なかった「自由と民主主義」という表現が登場（2013年、2015年）したり、独特の感傷的な表現（2013年、2014年）が新たに加えられた。

私たちが現在享受している平和と繁栄は、皆さんの尊い犠牲

の上に築かれたものです。皆さんは、愛する子や妻を

思い、残された母や父の幸せを願い、

故郷の山河が青く輝くことを願って、尊い命を

捧げられました。私たちはこれを決して、一瞬たりとも忘れない

でしょう。…第二次世界大戦終結後、日本は自由と

民主主義を重んじる平和の道を懸命に歩んでまいりました。

（2013年8月15日 第68回全国戦没者追悼式 安倍晋三）

「殉教の国民化」の疑いは、犠牲者を指す表現を見るとさらに明白になる。小泉内閣では単に「多くの人々」と呼ばれていた犠牲者が、安倍晋三第一次改造内閣からは慣例的に日本人犠牲者の数を表す「300万人余」という修飾語を伴って登場するようになり（三百万余の方々）、安倍晋三第二次改造内閣からは「魂」を表す日本の表現である「御霊（みたま）」を使用したり、あるいは「300万同胞（三百万余の同胞の命）」という表現を用いて犠牲者を日本人として特定し始めた。安倍の2014年の演説では、特異にもその年、首相がパプアニューギニアの戦没者慰霊碑を訪問した事実を言及し、太平洋戦争を間接的に示唆し、海外戦没者の遺骨発掘・送還への意志を初めて示した。2014年は日本政府が臨時閣議を通じて集団的自衛権の行使が可能だと決定した年であり、当時の南太平洋訪問と戦没者遺骨発掘事業の実施は、それと連動していた。国家の名のもとに海外の戦没者を「祖国へ」帰還させることを誓うことは、その後の追悼式演説でも繰り返される。この箇所で、本稿が提示した犠牲者意識ナショナリズムの国際政治的性格が明らかになる。死と追悼の政治は日本の対外政策と緊密に関連している。日本の被害者アイデンティティは、受動的あるいは受身的な自己規定ではなく、強いナショナリズムと近代志向性を内包するものとして、国際政治的には現実主義に近い行動として現れる。

私たちはまた、いまだ故郷に帰ることのできない戦没者の

遺骨を決して忘れることはありません。数日前、私はパプア

ニューギニアで12万人以上が、その地のジャングルや

海で命を落としたことを思い、祈るような気持ちで手を

合わせました。

（2014年8月15日 第69回全国戦没者追悼式 安倍晋三）

私たちは、まだ遺骨が収容されていない数多くの戦没者を、決して

206 忘れることはありません。これを国家の責任として受け止め、

私たちは、彼らの遺骨が速やかに故郷に帰還できるよう、

いかなる努力も惜しまない所存です。

（2022年8月15日 第77回全国戦没者追悼式 岸田文雄）

2019年の戦没者追悼式演説からは、広島と長崎が直接言及されるようになった。原爆被害だけでなく、東京大空襲や沖縄地上戦など、第二次世界大戦中の具体的な戦争が明示的に言及される段落が戦没者追悼式演説文に新しく追加されたことは、まさに安倍が象徴政治を通じて犠牲者意識ナショナリズムのナショナリズム的側面を強化していることを示している。以下の段落は、その後の菅、岸田両首相もそのまま引き継いで使用する。

戦争中、300万人以上の同胞（compatriots）が命を

落としました。ある者は祖国の未来を案じて戦場で

命を落とし、またある者は戦争後に遠い異郷の地で命を

落としました。他の多くの戦闘の中でも、広島と

長崎の原子爆弾、東京や他の都市での空襲、

沖縄での地上戦などが、無慈悲にも多くの犠牲者を

残しました。本日、命を落とされた全ての御霊に対し、

その安らかな眠りを心よりお祈り申し上げます。

（2019年8月15日 第68回全国戦没者追悼式 安倍晋三）

外交用語である「積極的平和（Proactive Contribution to Peace）」が戦没者追悼式演説文に登場し始めたのは2020年からであった。日本の犠牲者意識ナショナリズムが露骨に対外的な現実主義と207 4. 日本外交の「道徳的現実主義」：被爆体験の外交言説化_長崎原爆資料館 結合し始めたのである。日本が軍隊を保有し、外国と自由に軍事同盟を結び、それに基づいて集団的自衛権を包括的に行使することを「平和」という名で正当化することは、一見矛盾しているように見える。しかし、道徳的現実主義の枠組みでは、軍事同盟は「強国が弱国の安全を保護する」道徳的行為として理解される（Yan, 2019, 65-66）。軍事力による国際公共財の供給は、強国の戦略的信頼性と国際的影響力を高め、これは覇権移行局面におけるリーダーシップ構築という現実主義的な目標の下で行われる。

日本の外交アイデンティティを「商人」や「修行僧」として理解する場合、このような変化は不連続なものとならざるを得ない。しかし、被害者としての「道徳的強靭性」が日本の長年のアイデンティティであったと考えるならば、これは変化や転換ではなく持続である。

「積極的平和貢献（Proactive Contribution to Peace）」の原則

の下、我々は国際社会と手を携え、世界が直面する多様な

挑戦に対し、これまで以上に大きな役割を果たしていきます。我々は

現在の新型コロナウイルス感染症（COVID-19）を

克服し、現世代と次世代のために我が国の

未来を切り拓いていきます。

（2020年8月15日 第68回戦没者追悼式、安倍晋三）

このように、2020年に至り、戦没者追悼式は日本の外交的アイデンティティを明らかにするための会議として使用され始めたことがわかる。日本の「8月」が本来、哀悼と追悼の時間であることを考慮すると、

208 このような変化は、非常に衝撃的でさえある。しかし、犠牲者意識ナショナリズムの競争的性格を道徳的リアリズムの枠組みで理解するならば、「哀悼」が「国際政治」と結びつくことは不自然ではない。先に言及したように、日本の被害者アイデンティティは戦前、戦後、現代に至るまで一貫して維持されてきたものであり、21世紀には記憶政治の力学が働き、それが現実主義的に具現化されたに過ぎない。

むすびに

以上、犠牲者意識ナショナリズムの国際政治的性格を道徳的リアリズムと規定し、ナショナリズムの持続という観点から日本外交のアイデンティティの一貫性を考察した。既存の国際政治学が概して日本の時代区分論に従い、日本外交のアイデンティティを不連続的で

＜表2. 戦没者追悼式演説文分析＞

209 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交言説化_長崎原爆資料館

（戦没者哀悼、戦後復興及び発展像、国際社会における努力は毎年言及。世界唯一

被爆国、平和憲法、非核三原則には言及がない）断絶的なものと規定してきたのに対し、本稿は、日本がアジアの国として一種のポストコロニアル的なアイデンティティ（被害者）を持ち、戦前・戦中・戦後・現代を通して一貫した「民族主義外交」を展開してきたと主張する。理論的には、晏紹棠の道徳的現実主義を借用して、いわゆる「中国IR」の適用範囲を広げ、犠牲者意識ナショナリズムを国際政治的に再解釈することで、国際政治学において「感情」をどのように扱うか考察した。

日本人の内面に分け入り、日本の真の外交的アイデンティティを解明しようとする試みとして、「道徳的リアリズム」は実際の事例に多様に適用可能である。例えば、日本は一貫した被害者アイデンティティに基づき、常に強い道徳的確信に立って他国を認識してきた。歴史学者の與那覇潤は、日本の外交が「儒教化」しているとし、平凡な日本人の対外認識を例に挙げる。彼によれば、平凡な日本人の考えは以下の通りである。「（過去の歴史認識に関して）これほど純粋な心で努力しているのに、それを分かってくれないのか」「（靖国神社参拝に関して）二度と戦争を起こしてはならないという気持ち（心）で参拝しているのに、何が悪いのか」「（侵略戦争の認定の有無はさておき）善意で行った行為を非難する中国人や韓国人、また日本国内の左翼は偏狭な人間ではないか」（與那覇潤、2013、242-243）。6 このように、いかなる状況においても自らを被害者と規定し、「不当な扱い」と自身の「道徳性（善意と心）」を前面に出すことが、現代日本が韓国や中国に対して用いる外交言語の基本的なニュアンスと言える。このような認識は、韓国を相手にする際に顕著になる。日本は韓国に対し、「約束を守らない韓国（慰安婦合意関連）」「国際法を遵守しない韓国（徴用工判決関連）」など、規範と道徳に基づき強い口調の判断を下してきた。ついには2018～2019年のレーダー照射問題では、「韓国が火器管制レーダーを照射した」というように、被害者アイデンティティを訴えた。

210 「犠牲者意識ナショナリズム」の提唱者である任志炫（イム・ジヒョン）は、「犠牲者意識ナショナリズムを犠牲に」して記憶の連帯を成し遂げてこそ、真の意味での平和が可能になると展望している（任志炫、2021、522-523）。

「犠牲者意識ナショナリズム」の提唱者である任志鉉は、「犠牲者意識ナショナリズムを犠牲」にして記憶の連帯を築いてこそ、真の意味での平和が可能になるだろうと展望している（任志鉉、2021、522-523）。

211 4. 日本外交の「道徳的リアリズム」：被爆体験の外交言説化_長崎原爆資料館 ナショナリズムの解放的な側面に注目してみてはどうだろうか？昨年、日韓両国の首脳による広島での韓国人原爆犠牲者合同追悼は、そのような側面において非常に意義深い「出来事」であったと言える。終戦80周年を前に、韓国と日本が真の和解に至ることを期待したい。

211 4. 日本外交の「道徳的現実主義」：被爆体験の外交言説化_長崎原爆資料館 ナショナリズムの解放的な側面に注目してみてはどうだろうか。昨年、日韓両首脳による広島での韓国人原爆犠牲者共同参拝は、そのような側面から見て非常に意義深い「事件」であったと言える。終戦80周年を前に、韓国と日本が真の和解に至ることを期待したい。

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広島平和記念式典 日本首相演説文（2005～2023） 長崎平和記念式典 日本首相演説文（2005～2023） 戦没者追悼式 日本首相演説文（2005～2023）

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