← Назад · ← На главную · ← Назад к списку

«Моральный реализм» японской дипломатии: дискурсивное оформление опыта жертвы атомной бомбардировки в Нагасаки

Будущая мировая политика в Восточной Азии: молодые люди из «саранбан» обнимают Кюсю

Сон Сын Юн Университет Сонгюнгван

Категория: Экскурсии EAI Сарангбанг Sarangbang
Дата публикации: 22 февраля 2024 г.

Сон Сын Юн · Университет Сонгюнгван

Введение

С момента провозглашения премьер-министром Сато Эйсаку «Трех принципов без ядерного оружия» в 1967 году Япония, подчеркивая свою идентичность как «единственная в мире страна, подвергшаяся атомной бомбардировке», создавала и развивала дипломатический бренд «государства, любящего мир и вносящего вклад в международное сообщество» (Oros, 2018, 232). Эти усилия Японии проявлялись в ее участии в многосторонних режимах по ядерному разоружению или в активном продвижении повестки дня по ядерному разоружению и нераспространению на таких площадках, как Генеральная Ассамблея ООН, для формирования международного общественного мнения (Пак Ён Джун, 2009, 36). С 1994 по 1999 год Япония представляла в Генеральной Ассамблее ООН резолюции «Относительно ядерного разоружения на пути к полному уничтожению ядерного оружия», а в 2000 и 2004 годах — резолюции «На пути к полному уничтожению ядерного оружия», которые были приняты подавляющим большинством голосов. Особенно в 2009 году США, которые до этого выступали против резолюций о ядерном разоружении, присоединились к Японии в качестве соавтора и способствовали принятию резолюции.

Представление Японией резолюций, касающихся ядерного оружия, продолжалось и в 2010-х годах. В 2017 году правительство Мун Чжэ Ина воздержалось при голосовании по одной из таких резолюций, что вызвало критику со стороны тогдашней оппозиционной консервативной партии с точки зрения безопасности. Правительство пояснило, что оно не могло согласиться с резолюцией, включающей осуждение ядерной программы Северной Кореи, поскольку в ней чрезмерно подчеркивался факт атомной бомбардировки Японии. Объяснялось, что резолюция, которую Япония представляла с 2015 года под названием «Совместные действия по ядерному разоружению», чрезмерно подчеркивала японский термин «хибакуся» (被爆者), означающий жертву атомной бомбардировки, и что это было связано с намерением сделать этот термин международным и официально закрепить статус жертвы Японии на международной арене (Ханкёре, 2017). Этот инцидент является значимым примером того, как японский опыт атомной бомбардировки и призывы к статусу жертвы стали предметом обсуждения на международной арене, а также интересным случаем столкновения официальных воспоминаний, которые национальные государства стремились утвердить в ответ на низовые народные воспоминания (свидетельства жертв атомных бомбардировок) в постколониальном пространстве Северо-Восточной Азии.

Агрессивный поворот в японской дипломатии, начавшийся с 2010-х годов, заставил еще больше усомниться в сути японского «послевоенного пацифизма». Существует мнение, что после прихода к власти кабинета Абэ японская дипломатия полностью отошла от наследия послевоенного периода и перешла в «современность».

168 Если говорить о первом, то иногда обращают внимание на личные убеждения премьер-министра или на правый поворот в японском обществе, диагностируя перевооружение Японии как регресс к довоенному периоду. В любом случае, все сходятся во мнении, что японская дипломатия демонстрирует иные тенденции, чем в послевоенный период, и оценивают это как фундаментальное изменение идентичности японской дипломатии. Однако следует обратить внимание на тот факт, что в официальном дипломатическом языке, используемом японскими политиками центрального уровня, собственная моральная убежденность и чувство жертвы Японии последовательно выделяются. Такое самоопределение Японии невозможно понять без учета послевоенного идейно-исторического контекста интериоризации опыта атомной бомбардировки. Данная статья, полагая, что существующие дискуссии в международной политике преувеличивают разрыв между послевоенным и современным периодами, стремится сосредоточиться на преемственности идентичности японской дипломатии, охватывающей довоенный, послевоенный и современный периоды.

Для понимания идейно-исторического контекста внешней политики, которую Япония проводит сегодня, необходимо критически пересмотреть японскую идентичность в сфере безопасности (security identity), традиционно определяемую в международной политике, с точки зрения критических японских исследований. Данная статья, сосредоточившись на «преемственности и разрыве в истории японской мысли», широко рассматривает существующие дискуссии об оценке идентичности японской дипломатии и утверждает, что идентичность японской дипломатии может быть определена как «моральный 1 В японском обществе различие между «послевоенным» и «современным» периодами не является простым вопросом. Среди японских интеллектуалов с 1995 года, когда отмечалось 50-летие окончания войны, велись так называемые дебаты о «пост-послевоенном периоде». В данной статье, следуя им, мы будем считать, что «послевоенный период» означает период с окончания войны до 1995 года, а «современный период» — с 1995 года до настоящего времени. реализм», основанный на «национализме, основанном на чувстве жертвы».

169 4. «Моральный реализм» японской дипломатии: дискурсивное оформление опыта жертвы атомной бомбардировки_Нагасакский мемориал жертв атомной бомбардировки. Это определение четко покажет, что поворот в японской дипломатии 2010-х годов является не отступлением от послевоенного пацифизма, а проявлением уникального национализма, который он предвещал. В частности, следует подчеркнуть, что как послевоенный японский национализм, так и мирная риторика не могут быть рассмотрены вне одностороннего опыта разрушения в результате атомной бомбардировки. Данная статья с этой точки зрения проанализирует, как идентичность японской дипломатии вербализуется в речах премьер-министров на церемониях памяти мира в Хиросиме и Нагасаки, а также на Всеяпонской церемонии поминовения павших воинов (2005–2023).

Реализм и конструктивизм: разрыв между послевоенным и современным периодами

2 В послевоенной Японии термин «павшие воины» использовался только для обозначения «бойцов, погибших в бою». Религиовед Нисимура Акира предложил термин «военные жертвы» (戦災死者), включающий также «жертв военных действий» (戦災死者), погибших в результате авианалетов или атомных бомбардировок. (цитируется по: Ли Ён Чжин, 2018, с. 4). Выражение «односторонний» в тексте используется с учетом этого различия, подчеркивая, что, в отличие от «павших воинов», которые непосредственно связаны с боевыми действиями и имеют характер «агрессора в войне», «жертвы военных действий» среди гражданского населения, погибшие в результате атомных бомбардировок и т. д., ближе к «чистым (односторонним)» жертвам.

170 Дипломатическое поведение Японии всегда было весьма своеобразным явлением и объектом многолетних исследований в области международных отношений. Реалисты в области международных отношений прогнозировали, что по мере роста мощи Японии и изменения международного порядка в Восточной Азии (возвышение Китая и ядерная угроза со стороны Северной Кореи) милитаризация Японии станет лишь вопросом времени (Waltz, 1993). Однако, поскольку Япония, вопреки ожиданиям структурных реалистов, не пошла по пути милитаризации, международные отношения начали уделять внимание «идентичности» государства. Уникальный случай «Японии» стал поводом для возрождения конструктивизма в международных отношениях в 1990-х годах (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015, 4-5). Ранние «конструктивисты норм» (norm constructivists), такие как Катценштайн и Томас Бергер, анализируя японский случай, сосредоточились на внутренних нормах и культуре Японии. Поскольку нормы и культура меняются очень медленно, последовательная реализация политики Японии по отказу от ядерного оружия казалась хорошо объяснимой через японскую «культуру мира».

Когда второй кабинет Абэ, выдвинув лозунг «активного пацифизма», предпринял попытку трансформации внешней политики путем одобрения права на коллективную самооборону, публикации «Руководства по японо-американской безопасности 2015» и реорганизации 11 законов о безопасности (Пак Ён Джун, 2015), объяснения конструктивистов начали подвергаться сомнению. Казалось, что возвышение Китая и, как следствие, изменение политики США в Азии стали причиной превращения Японии в обычное государство, и объяснения структурных реалистов снова начали набирать силу. Конструктивисты в области международных отношений попытались объяснить изменения в японской дипломатии, скорректировав первоначальный постулат раннего конструктивизма о том, что нормы и культура «не меняются легко». Реляционные конструктивисты, рассматривая идентичность государства как формирующуюся относительно в отношениях с другими странами, понимали культуру и идентичность как эластичные и гибкие (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015). Они обратили внимание на восприятие Японией своих соседей и рассматривали японскую дипломатию 2010 года как находящуюся в фазе временной корректировки. Выражая доверие к «нарративной силе» японского нарратива о пацифизме, они также прогнозировали его продолжение (Hagström, L., & Gustafsson, K, 2019). Однако даже они недавно заявили о «смерти японского пацифизма» (Japan’s Pacifism is Dead), отметив, что «академические дебаты не смогли полностью объяснить изменения в политике безопасности правительства Абэ» (Gustafsson, K., Hagström, L., & Hanssen, U., 2023, 151). Их диагноз о том, что «все факторы, сдерживавшие внешнеполитическое поведение Японии после Второй мировой войны, были устранены, и практически не осталось никаких действий в сфере безопасности, которые Япония не могла бы предпринять», кажется, объявляет окончательный провал конструктивистской политологии.

Таким образом, основная часть международной политологии в любом случае оценивает японскую дипломатию как отступившую от послевоенного пацифизма. Однако объяснения причин этого неубедительны. Конструктивисты не могут объяснить, почему идентичность Японии внезапно изменилась, а реалисты не могут объяснить, как послевоенный пацифизм мог так долго сохраняться. Попытки найти причины во внутренней динамике японской политики или в ревизионистских убеждениях отдельных лидеров являются лишь описанием явлений. И реалисты, и конструктивисты преувеличивают разрыв между послевоенной и современной Японией, поэтому не могут дать убедительного

172 ответа. Однако, если рассматривать национализм как сущность японской идентичности в сфере безопасности, то поворот в японской дипломатии 2010-х годов следует понимать не как отступление или разрыв с послевоенным пацифизмом, а скорее как его продолжение. Вопреки утверждениям о том, что «дипломатия из резиденции (политической)», возглавляемая премьер-министром, началась только в 2000-х годах (Со Ён Вон, 2009; Ли Чжу Гён, 2021), сама структура (национализм), которая называет граждан от имени государства, существует в Японии уже давно и должна рассматриваться как постоянное ядро идентичности японской дипломатии. Для обоснования этой позиции необходимо сначала пересмотреть существующие дебаты об «идентичности японской дипломатии», которые понимались только в рамках реализма против конструктивизма, через японскую структуру дискурса «преемственность и разрыв между довоенным и послевоенным периодами».

Поиск идентичности японской дипломатии: купец и монах

Дипломатия «без идеологии»

Япония, в силу своего геополитического положения, с XIX века постоянно размышляла над своей национальной идентичностью, балансируя между континентальными и морскими державами, идеями «Великой Восточноазиатской сферы сопроцветания» и теорией «цивилизационной модернизации», а также между развитием и сотрудничеством (Иове Макото, 2003, с. 11–22). Когда Акира Ириэ называл японскую дипломатию «дипломатией без идеологии», он диагностировал, что она, не имея собственной идентичности, действовала импульсивно в зависимости от внешних условий. Ириэ рассматривал японскую «дипломатию без идеологии» как «реализм правительства» в противоположность «идеализму частных лиц», подчеркивая, что японская дипломатия основывалась на строгом реализме. По его мнению, то, что лидеры, не имея философской основы, действовали в дипломатии, руководствуясь «позицией отсутствия идеологии» и сосредотачиваясь на управлении ситуацией и решении текущих проблем, является «характеристикой, присущей истокам современной японской дипломатии» (Ириэ Акира, 1993, с. 42). Частные лица, в «реакции на отсутствие идеологии в дипломатической концепции» правительства, выдвигали идеалистическую «идею азиатского единства» в форме «Япония должна стать лидером Азии и противостоять Западу», которая возникла в контексте критики правительственного реализма. Однако, по объяснению Ириэ, эта «идея» доминировала в японской дипломатии только в 1930-е годы, и лишь «в течение нескольких лет до и после 1941 года» она играла решающую роль в качестве руководящего принципа дипломатии (Ириэ Акира, 1993, с. 142). В своих работах, опубликованных в 1990-е годы, Ириэ заключает, что японская дипломатия в будущем должна осуществлять «идейные и культурные меры, выходящие за рамки стратегического уровня», и призывает к тому, чтобы японская дипломатия приняла идею «нового глобализма», основанную на «разделении благ цивилизации, стремлении к расширению свободы и прав человека и сотрудничестве ради более достойной жизни народов Азии», начиная с переосмысления догматического азиатского единства (Ириэ Акира, 1993, с. 304). Ириэ оценивает, что японская дипломатия и в современную эпоху по-прежнему склоняется к реализму и не может сформировать собственную идентичность.

Кент Калдер, сосредоточившись на торговой политике Японии в 1980-х годах, определил Японию как «реактивное государство», полагая, что японская дипломатия проявляет пассивное поведение, реагируя на внешние условия.

174 «Реактивное государство» — это государство, которое не проводит независимую внешнюю политику, несмотря на наличие достаточных внутренних мотивов или мощи, и действует только в ответ на внешнее давление. Калдер назвал причиной полной пассивности Японии экономическую и дипломатическую зависимость от США, а также фрагментацию структуры принятия решений и давление со стороны групп интересов (Kent Calder, 1988). Сэмюэлс и Хегинботам определили ориентацию Японии на технологические и экономические интересы, а не на военную безопасность, как «меркантильный реализм» и попытались объяснить экономически ориентированную дипломатию Японии в рамках структурного реализма. Авторы рассматривали торговую идентичность Японии как происходящую от подобострастной натуры и обычаев купцов эпохи Эдо (Samuels & Heginbotham, 1998, 201), что перекликается с оценкой Ириэ о том, что «отсутствие идеологии является истоком современной японской дипломатии».

«Отсутствие идеологии» в японской дипломатии, уловленное Ириэ, имеет двойственный характер. Хотя взгляд Ириэ в основном схож с взглядами неореалистов Запада в том, что японская дипломатия подчинена международной политической среде, он одновременно признает динамику различных внутренних акторов, стремящихся заполнить пробел в собственной идентичности. Например, по мнению Ириэ, японская дипломатия 1930-1940-х годов была результатом того, что динамика внутренней политики «народных идеалистов» преобладала над внешним реализмом. Поскольку японская дипломатия лишена собственной идентичности, споры о внешнеполитическом курсе в Японии могли продолжаться непрерывно, а в некоторых случаях приводили к катастрофе. С этой точки зрения, внимание к дифференциации сил японской внутренней политики вокруг японской стратегии также можно рассматривать как неявное признание «отсутствия идеологии» в японской дипломатии. Сэмюэлс, уделяя пристальное внимание дебатам о национальной идентичности, возникшим во внутренней политике Японии в 2000-х годах, утверждал, что в дебатах о японской стратегии нет ничего принципиально нового, и что это лишь повторение конкуренции различных позиций, существовавших исторически (Samuels, 2007). В отличие от Китая, в Японии не наблюдается вызовов фундаментальным ценностям западной демократии и свободы, что свидетельствует о сохранении «отсутствия идеологии» и пассивности японской дипломатии.

Кеннет Пайл, наблюдая «революционный поворот» во внешнеполитическом курсе правительства Абэ, прогнозировал, что упадок мирового порядка, возглавляемого США, после 2010-х годов станет поводом для фундаментальных изменений в японской дипломатии (Kenneth Pyle, 2018). Если материальной основой «линии Ёсида», являвшейся ориентиром послевоенной японской дипломатии, характеризующейся ограниченным вооружением и экономической ориентацией, был японо-американский альянс и Сан-Францисская система, то фаза относительного упадка американской гегемонии заставит фундаментально пересмотреть линию Ёсида. Пайл считает, что активная дипломатия Абэ в отношении Азии, включая Индию, намекает на переход японской дипломатии к «Индо-Тихоокеанской стратегии», и что, вопреки мнению некоторых, что Абэ является лидером правых убеждений, он проводит абсолютно

176 прагматичную и стратегическую дипломатию. В этом случае также можно классифицировать его как позицию, рассматривающую национальную идентичность Японии как фундаментально пассивную, поскольку прогнозируется, что изменения в японской дипломатии будут вызваны изменениями во внешнем окружении, и поскольку Абэ рассматривается как политик «без идеологии».

Теория мирного государства

Другой основной взгляд на японскую дипломатию — это взгляд на Японию как на мирное государство. Япония не только провозглашает себя «государством, любящим мир» на международной арене, но и широкие слои населения разделяют гордость за то, что они «граждане развитой мирной страны» (Kim, 2010). «Пацифизм» как национальная идентичность Японии поддерживается «ядерной аллергией», народными антивоенными и антимилитаристскими настроениями, а также общественной поддержкой мирной конституции. Сторонники «дипломатии без идеологии», рассматривающие японскую дипломатию как пассивную и реактивную, рассматривают ее свойства как унаследованные с нового времени и поэтому относительно сосредоточены на преемственности между довоенным и послевоенным периодами. С другой стороны, «теория мирного государства» подчеркивает уникальность послевоенной дипломатии и разрыв с прошлым, поскольку Япония извлекла исторические уроки из опыта Тихоокеанской войны и атомных бомбардировок, пережив изменение национальной идеологии. Основная точка зрения «теории мирного государства» заключается в том, что антивоенные и антимилитаристские настроения, сформировавшиеся из опыта бомбардировок и атомных бомбардировок, пережитых японским народом во время войны, чувства «обмана со стороны милитаристских лидеров», а также опыт службы в армии молодых солдат (Нам Ги Чжон, 2014), решительно разрывают довоенный и послевоенный периоды дипломатии. Кроме того, сторонники «теории мирного государства» склонны рассматривать японскую внешнеполитическую политику как негибкую и зависимую от пути развития, поскольку они обращают внимание на долговечность институционализированного послевоенного пацифизма.

В международной политологии на эти аспекты обращают внимание конструктивисты. Катценштайн считает, что «глубина социального обучения» японского народа после Второй мировой войны сформировала миролюбивую общественную атмосферу, которая фундаментально сдерживает внешнеполитическое поведение Японии (Katzenstein & Okawara, 1993; Katzenstein, 1996). Томас Бергер, сравнивая опыт Японии с опытом Германии, другой побежденной страны, анализирует, как опыт поражения сформировал у японцев уникальное понятие антимилитаризма. Отвечая на вопрос «Будет ли Япония перевооружаться?», он, в отличие от Германии, прогнозировал, что Япония в ближайшем будущем не сможет стать милитаристской державой, поскольку она широко разделяет антипатию к самой армии в условиях чувства жертвы перед западным империализмом (Berger, T., 1995, 135-137). Эндрю Орос, анализируя тот же вопрос в контексте 2010-х годов, также прогнозировал, что стратегическая культура, сформированная Японией, будет поддерживать внутренний антимилитаризм (domestic antimilitarism) как идентичность в сфере безопасности, и поэтому расширение японских вооружений будет происходить лишь в ограниченной степени (Oros, 2017).

178 Сакаи Тэцуя, сосредоточившись на истории принятия международной политики в Японии в межвоенный период, подчеркивает самобытность послевоенной японской дипломатии, отличающуюся от довоенного и военного периодов. По словам Сакаи, рассматривать послевоенную японскую конституцию как реализацию идеалистической международной политики межвоенного периода — значит чрезмерно фокусироваться на Кисабуро Йокоте. Международная политика, которая была в «умах» послевоенных интеллектуалов, была не вильсоновской теорией коллективной безопасности Йокоты и идеалистической теорией мирового правительства, а «прогрессивной, протестной концепцией суверенитета» в стиле Ваттеля, на которую обратил внимание Сигэдзиро Табата. Коллективная безопасность, поддерживаемая Йокотой, возникла в противовес теории всеобщей мобилизации в условиях холодной войны, что было типично для антикоммунистического идеализма Запада и далеко от протестной концепции суверенитета, которая была основной в японской международной политике. По оценке Сакаи, руководящую роль в послевоенном японском мирном движении заняла не Йокота, а «Кружок по проблемам мира» (Кружок), возглавляемый Масао Маруямой и другими. Кружок, выступая за всеобщую мобилизацию и опасаясь, что Организация Объединенных Наций фактически станет «антикоммунистическим крестовым походом», сформировал «послевоенную внешнеполитическую теорию, объединяющую три аспекта: универсализм, теорию гражданского общества и антиимпериализм, основанную на концепции суверенитета, поддерживаемой «национализмом снизу» (Сакаи Тэцуя, 112). Сакаи стремится оценить самобытность послевоенного пацифизма как истинный мирный подход, «возникший из сложного настроения поколения, достигшего совершеннолетия в 1930-х годах, когда вильсонизм потерпел крах» (Сакаи Тэцуя, 113).

179 4. «Моральный реализм» японской дипломатии: дискурсивное оформление опыта жертвы атомной бомбардировки_Нагасакский мемориал жертв атомной бомбардировки

Попытки японской международной политологии, рассмотренные выше, также в целом неудовлетворительны. Если «теория дипломатии без идеологии» рассматривает Японию как хладнокровного и эффективного «торговца, борющегося за выживание», то «теория мирного государства» рассматривает Японию как «аскетичного монаха», утратившего боевой дух. Однако рассмотрение Японии как торговца или монаха является лишь результатом определенного культурного предубеждения. Главный недостаток сторонников «теории дипломатии без идеологии» заключается в том, что они чрезмерно преуменьшают милитаристский опыт Японии или рассматривают его как исключение. Они рассматривают конкретный исторический опыт Японии только на концептуальном уровне, как «торговый темперамент», и анализируют структуру внутренних споров о внешнеполитическом курсе только с современной точки зрения. Придерживаясь этой позиции, приходится довольствоваться неубедительными ответами вроде «маловероятно», когда речь идет о повороте в японской дипломатии и возможности милитаризации, или, как в случае Кеннета Пайла, искать причины изменений во внешних факторах, отказываясь от внутреннего объяснения, основанного на уникальности японского общества. «Теория мирного государства» уделяет относительно пристальное внимание историческому опыту Японии, рассматривая японский опыт войны как важное событие и полагая, что идентичность японской дипломатии коренным образом изменилась до и после войны, но она слишком упрощает характер послевоенного пацифизма, поэтому не может дать полного объяснения дипломатической идентичности Японии. Например, сторонники «теории мирного государства» не могут внутренне понять риторику Абэ об «активном пацифизме» и в конечном итоге вынуждены искать причины поворота в японской дипломатии во внешних факторах, таких как изменения в международной структуре, тем самым предавая собственный постулат о сосредоточении на нематериальных идеях и нормах. Прежде всего, «теория мирного государства», воспринимающая довоенный и послевоенный периоды как полностью разделенные, совершенно не учитывает постколониальный контекст пространства-времени Северо-Восточной Азии после окончания холодной войны. В связи с этим возникает необходимость раскрыть многослойность «послевоенного пацифизма», обратившись к «политике памяти», которая предпринимается в исторической науке.

полностью разделенными, «теория мирного государства» совершенно не учитывает постколониальный контекст пространства-времени Северо-Восточной Азии после окончания холодной войны. В связи с этим возникает необходимость раскрыть многослойность «послевоенного пацифизма», обратившись к «политике памяти», которая предпринимается в исторической науке.

Политика памяти:

Послевоенный национализм Масао Маруямы и контр-воспоминания

Активизация исследований памяти в истории связана с тем, что после окончания холодной войны, с распадом великих нарративов, свидетельства и нарративы конкретных, индивидуальных людей начали подниматься снизу. Историческая наука, изучающая память, понимает национализм как постоянно реконструируемый в напряжении между официальными воспоминаниями национального государства и низовыми народными воспоминаниями. С точки зрения политики памяти, Япония последовательно стремилась к «японской нации» в современном смысле.

В то время как другие страны называют 1950-е годы «послевоенным периодом» (postwar), а последующий период — «современным» (contemporary), Япония до 1990-х годов публично использовала выражение «послевоенный период» (sengo), что свидетельствует о том, что японский послевоенный период был не просто определенным прошлым периодом, а «долгим послевоенным периодом» как «многослойным воспоминанием», составляющим основные предпосылки современного японского общества, такие как мир и (свободная) демократия (Gluck, 1993, 93). «Официальным воспоминанием» послевоенной Японии был «послевоенный национализм» в версии Масао Маруямы. Суть «послевоенного японского национализма» заключалась в разрыве между военным и послевоенным периодами для достижения «правильной современности», характеризующейся синтезом (свободной) демократии и национализма. Маруяма Масао считал, что причиной того, что Япония отклонилась от нормального пути модернизации и потерпела поражение, было то, что национализм отождествлялся с государственным национализмом сверху, что делало невозможным добровольное политическое участие. Поэтому Маруяма, минуя 1930-е и 1940-е годы, обнаружил ростки здоровой современности в конфуцианской мысли эпохи Эдо и представил «патриотизм» современного человека на этой основе как новую национальную идентичность для восстановления послевоенной Японии. Статья 9 Мирной конституции также стала основой нового национализма для перезапуска послевоенной Японии. Это связано с тем, что «утверждение мира или морали» было «последней основой национальной идентичности, оставшейся у Японии» (Огума Эйдзи, 2019, 193).

Однако на «месте памяти» (Pierre Nora), где борются различные свидетельства и нарративы, официальные воспоминания неизбежно подвергаются вызову со стороны низовых народных воспоминаний. Хотя Маруяма представил новый национализм как идеологию послевоенного восстановления, абстрагируя и деперсонализируя опыт войны, опыт войны не мог быть рассмотрен без учета конкретных воспоминаний о смерти. Франциска Серафим анализирует, как личные воспоминания о войне и культура скорби по павшим воинам включаются в официальные воспоминания Японии или вступают с ними в конфликт, через динамику групп интересов. Лиза Йонейяма более конкретно анализирует процесс, в котором воспоминания жертв атомной бомбардировки вызывают трещины в официальных воспоминаниях Японии.

182 Япония, постоянно подчеркивая свою идентичность жертвы в вопросе об атомной бомбардировке и стремясь «национализировать» воспоминания Хиросимы и Нагасаки, столкнулась с появлением свидетельств корейцев, подвергшихся атомной бомбардировке, что обнажило отбор и избирательное молчание в нарративе «хибакуся», а также остатки колониализма. Эйдзи Огума выдвигает своего рода постколониальную критику, утверждая, что антиядерный пацифизм, провозглашенный послевоенной Японией, был основан на идеологии единой нации. Критика о том, что постколониальный национализм исключил корейцев и окинавцев, которых империя стремилась ассимилировать, в процессе полного разрыва между довоенным и послевоенным периодами, также применима к процессу национализации нарратива жертв атомной бомбардировки. Масао Маруяма стремился построить послевоенный период как концепцию, объединяющую внутреннюю демократию и внешнюю политику мира, но фактический японский национализм формировался путем постоянного смешения с народными воспоминаниями о войне. Как будет показано ниже, его суть заключалась в «национализме, основанном на чувстве жертвы».

В 1990-е годы актуальной задачей японского интеллектуального сообщества было разграничение «современности» Японии, отличающейся от послевоенного периода, путем мобилизации памяти. «Послевоенная теория» Норихиро Като, опубликованная в 1995 году, к 50-летию окончания войны, была одной из таких попыток. «Послевоенная теория» утверждает, что для формирования национального субъекта, ответственного за войну, «необходимо сначала оплакать 3 миллиона японских жертв войны, прежде чем оплакивать 20 миллионов азиатских жертв». В любом случае, с точки зрения признания Японией ответственности за войну и необходимости извинений перед «20 миллионами азиатских жертв», точка зрения «Послевоенной теории» может считаться прогрессивной по сравнению с правым ревизионизмом истории. Однако Харутуниан считал, что Като «возрождает колониальную иерархическую структуру среди мертвых», и приравнивал его к крайним правым (Harootunian, 2000, с. 727). Основная проблема «Послевоенной теории» заключается в том, что в Японии не сформировалось полноценное современное государство, поскольку «поклонение собственным павшим воинам» было под запретом; для завершения послевоенного периода и формирования «нормальных» международных отношений Японии необходимо «сначала» помнить о японских жертвах. Харутуниан, проводя различие между памятью и историей, обнаруживает структуру, в которой современные правые идеологи Японии неоднократно пытаются отрицать «историю», мобилизуя «память». Они стремятся преодолеть проблемы современного японского общества, завершив «послевоенный период» путем исправления «истории» через «истинную память» (Harootunian, 2000, с. 725). Таким образом, в японском обществе память о войне и поминовение павших воинов были механизмом формирования японской идентичности и национального самосознания, который неоднократно вызывался в ответ на актуальные запросы.

Суть непрекращающейся в Японии «политики скорби и памяти» — это сильная ориентация на современность. И это не возникло в 1990-х годах, а продолжалось с послевоенного периода. Сложность «системы памяти» в постколониальной Восточной Азии привела к тому, что японский национализм, основанный на чувстве жертвы, стал действовать как дипломатическая идентичность. В условиях колонизации, постколонизации и формирования национального государства страны Восточной Азии постоянно сталкивались с необходимостью утверждения новой национальной идентичности, и воспоминания о Второй мировой войне мобилизовывались и использовались различными способами. После окончания холодной войны, когда «воспоминания снизу», подавленные в рамках Сан-Францисской системы, вновь всплыли, и когда официальные воспоминания, которые стремились внедрить демократизированная Корея и возвысившийся Китай, откликнулись на это, началась попытка фундаментальной корректировки «системы памяти Восточной Азии», которую послевоенная Япония запечатала, допустив избирательное забвение. Это можно рассматривать как суть нынешнего «конфликта по поводу прошлого», который переживает Восточная Азия, проявляясь в конфликтах на личном, общественном, национальном и международном уровнях (Fujitani et al, 2).

184 непрерывно подвергалась воздействию, при этом память о Второй мировой войне мобилизовывалась и использовалась различными способами. После окончания холодной войны, когда «память снизу», подавленная в рамках Сан-Францисской системы, вновь всплыла, и когда официальная память, которую стремились внедрить демократизированная Корея и ставшая великой державой Китай, откликнулась на это, началась попытка фундаментальной коррекции «системы памяти Северо-Восточной Азии», которую Япония запечатала, допустив избирательное забвение. Это можно рассматривать как суть «конфликта по поводу прошлого», переживаемого в настоящее время регионом Восточной Азии, который проявляется как конфликт на индивидуальном, социальном, государственном и международно-политическом уровнях (Fujitani et al, с. 2).

Национализм, основанный на чувстве жертвы, и моральный реализм

Японский национализм, основанный на чувстве жертвы

Если рассматривать национализм как «место памяти», где борются многослойные воспоминания и свидетельства, и выйти за рамки этого, то, опираясь на антропологический взгляд, согласно которому почитание и поминовение павших воинов является ядром гражданской религии, позволяющей существовать современному национальному государству, можно приблизиться к сущности послевоенного японского национализма, ориентированного на современность. Гражданская религия придает священный статус светским сущностям, таким как нация или родина, возвышая бессмысленную смерть до «великой жертвы» ради государства и общества (Им Чжи Хён, 2021). Национальное государство институционализирует это через ритуалы поминовения и церемонии. Как показывает высказывание Бенедикта Андерсона о том, что «нет ничего более впечатляющего, чем памятник неизвестному солдату или его могила, как символ современного национализма», почитание павших воинов и гражданская религия являются сущностью современного национализма.

Им Чжи Хён, отражая контекст «глобализации» и появления «норм универсальных прав человека», вводит понятие «национализма, основанного на чувстве жертвы», отличающееся от классического почитания павших воинов. В прошлом объектом коллективного поклонения были только классические национальные герои, и эта героическая смерть возвышалась до элитарного мученичества, естественным образом формируя национализм каждой страны. Однако «национализм, основанный на чувстве жертвы» в эпоху глобализации предполагает «демократизацию смерти», когда объектами поклонения становятся не только военные герои, но и невинные гражданские жертвы. Нарративы жертв, доминировавшие в эпоху холодной войны, после окончания холодной войны были переформулированы на языке универсальной морали. Им Чжи Хён устанавливает 2000 год, когда Стокгольмская декларация, рассматривающая память о Холокосте не только как трагедию еврейского народа, но и как память о страданиях всего человечества, была принята, как «год 0 системы глобальной памяти». Национализм, основанный на чувстве жертвы, — это новая форма национализма, действующая прежде всего на основе моральной легитимности в контексте чувствительности к правам человека XXI века, которая решительно осуждает геноциды и военные преступления от имени человечества, согласно тезису Им Чжи Хёна. Суть национализма, основанного на чувстве жертвы, заключается в моральном превосходстве как коллективной жертвы, и в условиях бесконечной «конкуренции за моральность» между официальными воспоминаниями, которые национальные государства стремятся принять, возникает усиление другого национализма. Вместе с «демократизацией смерти» происходит «национализация мученичества», и в условиях глобализации национализм, наоборот, усиливается.

186 Вместе с «демократизацией смерти» происходит «национализация мученичества», и в условиях глобализации национализм, наоборот, усиливается. Япония быстро перевела свой статус с агрессора на жертву в условиях послевоенной депрессии и страданий, усилив национализм, основанный на чувстве жертвы. Для укоренения национализма, основанного на чувстве жертвы, необходимо сочетание политико-религиозных усилий сверху с народными воспоминаниями снизу. В случае Японии этот процесс был облегчен, поскольку она долгое время была охвачена глубоким народным чувством жертвы. Первая ось — это расистское чувство жертвы по отношению к западному миру. Осознание себя как «жертвы западного колониализма» как части Азии было широко распространено в низах японского общества с раннего периода модернизации. Японский национализм начинался с протестного национализма раннего периода Мэйдзи, и Великая восточноазиатская сфера сопроцветания также была попыткой, предпринятой в духе исторической миссии по освобождению и защите Азии от американского империализма (Им Чжи Хён, 2021, 242). Этот антизападный национализм после поражения в войне проявился как расистское чувство жертвы. По мнению Японии, тот факт, что США применили атомные бомбы не против Германии, а против Японии, был результатом действия расистских предубеждений западных людей. Японцы также считали, что Токийский процесс был односторонним применением «правосудия победителей» со стороны США. Распространенное мнение гласит, что благосклонное отношение к Японии со стороны Радабинода Пала, единственного индийского судьи Токийского процесса, было справедливым суждением, не запятнанным расизмом (Дауэр, 2009). Таким образом, Япония осознавала себя «находящейся в постколониальной ситуации» под командованием Верховного командования Союзных держав (SCAP) (Им Чжи Хён, 2021, 266).

Япония, пребывая в депрессии и страданиях после поражения, быстро перевела свой статус с агрессора на жертву и усилила национализм, основанный на чувстве жертвы. Для утверждения национализма, основанного на чувстве жертвы, необходимо было сочетание политико-религиозных усилий «сверху» и «народной памяти снизу», и в случае Японии этот процесс прошел гладко, поскольку страна долгое время была охвачена глубоким чувством жертвы на низовом уровне. Первой осью этого было расистское чувство жертвы по отношению к западному миру. Осознание себя «жертвой западного колониализма» как члена Азии было широко распространено в низах Японии с раннего нового времени. Японский национализм начинался с протестного национализма раннего периода Мэйдзи, и Великая Восточноазиатская сфера сопроцветания также была попыткой, предпринятой с историческим чувством миссии по освобождению и защите Азии от американского империализма (Им Чихён, 2021, с. 242). Этот антизападный национализм после поражения проявился как расистское чувство жертвы. Япония считала, что применение США атомных бомб не к Германии, а к Японии было результатом действия расистских предрассудков западных людей. Относительно Токийского процесса японцы считали, что США пытались односторонне применять «право победителя». Распространено мнение, что благоприятная позиция, которую занял единственный индийский судья Токийского процесса Радабинод Пал по отношению к Японии, была справедливым решением, не запятнанным расизмом (Дауэр, 2009). Таким образом, Япония осознавала себя «находящейся в постколониальной ситуации» под оккупацией Верховного командования Союзных держав (SCAP) (Им Чихён, 2021, с. 266).

«Деконтекстуализация» воспоминаний как вторая ось, усиливающая чувство жертвы, осуществлялась через «разделение — дискурсивизацию — философствование». Во-первых, было проведено «разделение» между милитаристскими лидерами и обычным японским народом. Самым распространенным пассивным выражением после поражения в войне было «дамасарета» (だまされた, нас обманули), что отражало убеждение обычных японцев в том, что их обманули лидеры (Дауэр, 2009, 633). Это показывает, что японцы того времени забыли о соучастии между военными и гражданскими лицами в системе мобилизации военного времени и считали, что абстракции, такие как «военные, милитаризм, режим», были истинными виновниками войны. Токийский процесс, который избирательно наказывал только лидеров, также оправдывал «разделение». В рамках «послевоенного национализма» в стиле Масао Маруямы японские военные преступления были «дискурсивизированы» как «неизбежный результат ненормальной модернизации». Утверждалось, что Япония проиграла войну, потому что «военные клики, бюрократы и государственные организации задушили самостоятельность и творчество народа, препятствуя проявлению полной силы народа» (Им Чжи Хён, 2021), и японцы считали, что для того, чтобы никогда больше не проиграть, им нужно снова пройти «нормальный путь модернизации» в западном стиле. Послевоенная политика Японии, подчеркивающая «мир» и «свободную демократию», а также уделяющая внимание образованию и науке и технологиям, неразрывно связана с этим пониманием. Решающим фактором, деконтекстуализировавшим японские воспоминания о жертвах, стала сама разрушительная сила атомной бомбы. Осознание разрушительной силы атомной бомбы было уже в то время философским и религиозным (Дауэр, 2009). В случае Нагасаки, из-за уникальной христианской атмосферы, смерть жертв легко «идолизировалась» как «мученичество». Им Чжи Хён впечатляюще описывает случай, когда национализм, основанный на чувстве жертвы, был сущностно оформлен и оправдан путем сопоставления воспоминаний об атомной бомбардировке с страданиями Освенцима через доктора Такаси Нагая, врача и католического священника из Нагасаки (Им Чжи Хён, 2021, 369-370).

188 разрушительной силы атомной бомбы было уже в то время философским и религиозным (Дауэр, 2009). В случае Нагасаки, из-за уникальной христианской атмосферы, смерть жертв легко «идолизировалась» как «мученичество». Им Чжи Хён впечатляюще описывает случай, когда национализм, основанный на чувстве жертвы, был сущностно оформлен и оправдан путем сопоставления воспоминаний об атомной бомбардировке с страданиями Освенцима через доктора Такаси Нагая, врача и католического священника из Нагасаки (Им Чжи Хён, 2021, 369-370). Национализм Японии, основанный на чувстве жертвы, был завершен путем «национализации» через послевоенное восстановление и ритуалы поминовения павших воинов. Сразу после поражения в войне цензура, проводившаяся GHQ в течение нескольких месяцев, не позволяла проводить свободные поминовения и скорбь. Темы, напоминающие о войне, такие как паназиатская риторика, смерть, разрушение, поражение, а также скорбь и поминовение павших воинов, были объектами цензуры (Дауэр, 2009, 523). Задержанные из-за цензурного режима оккупационных сил скорбь и поминовение вылились в различных политико-религиозных формах, таких как поминовение павших воинов в храме Ясукуни или церемонии поминовения камикадзе, как в частном, так и в общественном порядке (Им Чжи Хён, 2021, 139-141; Ли Ён Чжин, 2018). Среди многочисленных мемориальных мероприятий в августе официальными являются «Всеяпонская церемония поминовения павших воинов», организованная правительством, и «Церемония памяти мира» в Хиросиме и Нагасаки, на которых присутствует премьер-министр. Воспоминания об атомной бомбардировке «усилили чувство жертвы в японском обществе и способствовали национализации воспоминаний» (Им Чжи Хён, 2021, 221). Как будет показано ниже, речи премьер-министров, произносимые в это время, неявно, а иногда и явно, ограничиваются японскими павшими воинами, тем самым осуществляя «национализацию мученичества».

Национализм жертв Японии был завершен через «национализацию» посредством послевоенного восстановления и ритуалов памяти о погибших. Сразу после поражения цензура, установленная GHQ, продолжалась несколько месяцев, что не позволило свободно проводить поминовения и скорбь. Темы, ассоциирующиеся с войной, такие как паназиатизм, смерть, разрушение и поражение, а также скорбь и память о погибших, все подвергались цензуре (Даур, 2009, 523). Задержанная скорбь и траур под цензурой оккупационных войск выплеснулись в различных формах политической религии в гражданском и местном обществе, таких как церемонии поминовения в святилище Ясукуни или специальные поминальные службы (Им Чи Хён, 2021, 139-141; Ли Ён Чжин, 2018). Среди многочисленных мероприятий по памяти о войне в августе официально зафиксирован визит премьер-министра на «Национальную церемонию поминовения погибших», организованную правительством, и «Церемонию мира», проводимую в Хиросиме и Нагасаки. Память о бомбардировках «усилила жертвенное сознание японского общества и ускорила национализацию памяти» (Им Чи Хён, 2021, 221). Как будет сказано позже, речь премьер-министра, произносимая в это время, подразумевает объекты скорби, иногда явно ограничивая их только японскими погибшими, тем самым осуществляя «национализацию мученичества».

Моральный реализм

Когда послевоенный национализм, основанный на чувстве жертвы, проявляется как дипломатическая идентичность современной Японии, его ключевые аспекты в международной политологии заключаются в следующем. Во-первых, в международном сообществе, где утвердились универсальные концепции прав человека, воспоминания о жертвах и скорбь по умершим, используемые для усиления чувства жертвы, обладают широкой моральной привлекательностью. Если современный национализм основывался на военных подвигах национальных героев, то в системе глобальной памяти XXI века основой национализма является универсальная моральная чувствительность, сопереживание чужим страданиям и отвращение к варварским убийствам (Им Чжи Хён, 2021). То, что Япония на международной арене подчеркивала свой опыт атомной бомбардировки как «абсолютную жертву», было не чем иным, как попыткой усилить свое влияние в международном сообществе, подчеркивая свою идентичность жертвы и призывая к «глобальному сопереживанию страданиям», чтобы стать «моральным лидером» в международном сообществе. Лернер, отмечая, что национальные государства на международной арене могут легко заручиться поддержкой третьих стран, не связанных напрямую с агрессией-жертвой, подчеркивая свою идентичность жертвы и «проецируя свою скорбь» (grievance projection), считает, что национализм, основанный на чувстве жертвы, может использоваться как дипломатический инструмент (Lerner, 2020, 69-71). Эмоции, такие как сопереживание страданиям и отвращение к жестокости, не являются неуместными в международной политике (Crawford, 2000; Bleiker, R., & Hutchison, E. 2008). Ожидание того, что «путем выполнения руководящей роли во имя мира во всем мире японцы могут превратиться из «проигравших войну» в «победителей мира» (Дауэр, 2009), хорошо отражает суть послевоенного пацифизма. Короче говоря, Япония стремилась стать «победителем», апеллируя к универсальной морали. Следовательно, в контексте XXI века японская «идентичность жертвы» становится не пассивным и меланхоличным самоопределением, а дипломатической «силой» и «ресурсом».

190 Эмоции, такие как сопереживание страданиям и отвращение к жестокости, не являются неуместными в международной политике (Crawford, 2000; Bleiker, R., & Hutchison, E. 2008). Ожидание того, что «путем выполнения руководящей роли во имя мира во всем мире японцы могут превратиться из «проигравших войну» в «победителей мира» (Дауэр, 2009), хорошо отражает суть послевоенного пацифизма. Короче говоря, Япония стремилась стать «победителем», апеллируя к универсальной морали. Следовательно, в контексте XXI века японская «идентичность жертвы» становится не пассивным и меланхоличным самоопределением, а дипломатической «силой» и «ресурсом». Второй ключевой момент заключается в том, что, хотя национализм, основанный на чувстве жертвы, в конечном итоге является «национализмом, ориентированным на собственную страну», и принимает форму универсального морального языка, его содержание сильно пропитано свойствами властной политики. Хотя идентичность жертвы на первый взгляд кажется пассивной и реактивной, консолидация культурной памяти через нарративы жертв и усиление коллективной принадлежности в конечном итоге несут риск привести к «конкуренции за моральность» относительно того, «кто является большей жертвой». Нынешняя «война воспоминаний» между Кореей, Китаем и Японией является примером того, как конкуренция за моральность в национализме, основанном на чувстве жертвы, может проявляться в реальных дипломатических конфликтах. Перераспределение трансграничных воспоминаний может открыть возможность для солидарности и примирения, но, как показывает анализ речей ниже, подавляющее воздействие опыта атомной бомбардировки побудило Японию усилить конкурентный аспект моральности воспоминаний. Фактически, японская идентичность жертвы развилась до уровня экзистенциальной безопасности, и конкретно национализм Кореи и Китая стал восприниматься как «угроза безопасности» для Японии (Suzuki, S., 2015; Tamaki, T., 2004). Если суть послевоенного пацифизма заключалась в национализме, ориентированном на собственную страну (Огума Эйдзи, 2019), то громкие заявления о мире на международной арене равносильны дипломатии идентичности с очень сильным подтекстом. Это связано с тем, что «говорить о мире как жертва войны» близко к языку осуждения и упрека агрессора.

Для того чтобы подчеркнуть двойственный характер «дискурсивно оформленного национализма, основанного на чувстве жертвы», необходим новый язык. В связи с этим стоит обратить внимание на концепцию «морального реализма» Янь Сюэтуна (Yan Xuetong), который сосредоточился на властном использовании морали. Янь Сюэтун, выступая против доминирующей международной политологии, которая игнорирует функцию морали, утверждает, что мораль с давних времен рассматривалась как важный дипломатический ресурс в классическом реализме. Это связано с тем, что способность (capability), сила (power) и авторитет (authority), которые доминирующая международная политология представляет как компоненты «мощи государства», регулируются и контролируются в отношении морали (morality). Если внешнеполитическое поведение национальных государств осуществляется в соответствии с универсальными моральными стандартами, то легитимность действий обеспечивается, что напрямую влияет на рост национальной мощи. Янь Сюэтун приводит пример посещения премьер-министром Абэ храма Ясукуни как «случай, когда политическое лидерство было подорвано в результате действий Японии, противоречащих международным моральным стандартам» (Yan, 2019, 20). Однако Янь Сюэтун упускает из виду тот факт, что посещение храма Ясукуни, а также Церемония памяти мира в Хиросиме/Нагасаки и Всеяпонская церемония поминовения павших воинов являются механизмами усиления национализма, основанного на чувстве жертвы, как ритуалы поминовения национального государства. Кроме того, в отличие от посещения храма Ясукуни, Церемония памяти мира в Хиросиме/Нагасаки также используется как площадка для демонстрации универсального морального кода «антиядерного пацифизма». Увеличение международного влияния Японии, как ни парадоксально, можно объяснить тем, что Япония, будучи страной-агрессором, стала «моральным лидером», выставляя напоказ свою жертвенность на международной арене.

192 Пример посещения премьер-министром Абэ храма Ясукуни как «случай, когда политическое лидерство было подорвано в результате действий Японии, противоречащих международным моральным стандартам» (Yan, 2019, 20). Однако Янь Сюэтун упускает из виду тот факт, что посещение храма Ясукуни, а также Церемония памяти мира в Хиросиме/Нагасаки и Всеяпонская церемония поминовения павших воинов являются механизмами усиления национализма, основанного на чувстве жертвы, как ритуалы поминовения национального государства. Кроме того, в отличие от посещения храма Ясукуни, Церемония памяти мира в Хиросиме/Нагасаки также используется как площадка для демонстрации универсального морального кода «антиядерного пацифизма». Увеличение международного влияния Японии, как ни парадоксально, можно объяснить тем, что Япония, будучи страной-агрессором, стала «моральным лидером», выставляя напоказ свою жертвенность на международной арене. Если рассматривать «моральный реализм» в контексте национализма, основанного на чувстве жертвы, то следует считать, что основой морали была не китайская традиционная мысль, а универсальные нормы прав человека и атмосфера сопереживания жертвам, возникшие в системе глобальной памяти XXI века. Этот подход, определяющий характер послевоенного японского национализма как национализм, основанный на чувстве жертвы, имеет преимущество в том, что он может объяснить поворот в японской дипломатии 2010-х годов, не преувеличивая разрыв между довоенным и послевоенным периодами, а также между послевоенным и современным периодами. Поворот в японской дипломатии произошел не только из-за внешних переменных или внутренней политической динамики, но и потому, что идентичность жертвы, присущая свойствам японского национализма, в сочетании с «нарративом жертвы», который стал мейнстримом в системе глобальной памяти XXI века, приобрел характер конкурентного национализма. В рамках «морального реализма» можно последовательно понять комплексные свойства превращения Японии в обычное государство, если рассматривать японский национализм и пацифизм как имеющие властно-политический характер, основанный на моральной убежденности жертвы. Превращение Японии в обычное государство может показаться интернационалистским для США и западных стран, поскольку оно основано на универсальном моральном языке «мира», но Корея и Китай, будучи «странами-жертвами Азии», испытывают трудности с «сопереживанием» японской апелляции к идентичности жертвы, поэтому они более четко видят властно-политическую суть попытки превращения в обычное государство.4

3 Янь Сюэтун кратко представляет это в виде формулы «CC=(M+E+C)*P» (Yan, 2019, 13). «M — военная мощь (military), E — экономическая мощь (economy), C — культура (culture), а P — политическая способность (Political Capability)», причем в традиции китайской мысли политическая способность тесно связана с моралью. Янь Сюэтун противопоставляет эту политическую способность мягкой силе Джозефа Ная (13-14).

Если рассматривать «моральный реализм» в контексте национализма, основанного на чувстве жертвы, то следует считать, что основой морали была не китайская традиционная мысль, а универсальные нормы прав человека и атмосфера сопереживания жертвам, возникшие в системе глобальной памяти XXI века. Этот подход, определяющий характер послевоенного японского национализма как национализм, основанный на чувстве жертвы, имеет преимущество в том, что он может объяснить поворот в японской дипломатии 2010-х годов, не преувеличивая разрыв между довоенным и послевоенным периодами, а также между послевоенным и современным периодами. Поворот в японской дипломатии произошел не только из-за внешних переменных или внутренней политической динамики, но и потому, что идентичность жертвы, присущая свойствам японского национализма, в сочетании с «нарративом жертвы», который стал мейнстримом в системе глобальной памяти XXI века, приобрел характер конкурентного национализма. В рамках «морального реализма» можно последовательно понять комплексные свойства превращения Японии в обычное государство, если рассматривать японский национализм и пацифизм как имеющие властно-политический характер, основанный на моральной убежденности жертвы. Превращение Японии в обычное государство может показаться интернационалистским для США и западных стран, поскольку оно основано на универсальном моральном языке «мира», но Корея и Китай, будучи «странами-жертвами Азии», испытывают трудности с «сопереживанием» японской апелляции к идентичности жертвы, поэтому они более четко видят властно-политическую суть попытки превращения в обычное государство.4

Анализ языка речей премьер-министров Японии

Официальные заявления правительства Японии часто служили барометром для оценки восприятия Японией своего прошлого. «Заявление Коно» 1993 года, признавшее факт принудительного набора женщин для сексуальной эксплуатации японской армией, и «Заявление Мураяма» 1995 года, возлагающее на Японию ответственность за колониальное правление, считались официальной позицией правительства Японии по вопросам прошлого и служили важным критерием для оценки последующих заявлений и действий японского правительства в отношении прошлого. Корейские СМИ также чутко реагировали на конкретные формулировки и нюансы заявлений японских премьер-министров, поднимая вопросы о восприятии Японией своего прошлого.

При анализе дипломатического языка японских премьер-министров в связи с трансформацией японской дипломатии основное внимание уделяется юбилейной речи по случаю 70-летия окончания войны (Заявление Абэ), опубликованной 14 августа 2015 года. Заявление Абэ является первым, в котором появилось «проактивное содействие миру» — нынешний официальный лозунг японской дипломатии, и оно часто оценивается как документ, отражающий ревизионистские взгляды Абэ на историю. Чанисон Пак (2016) анализирует реакцию Кореи, Китая, США и Тайваня на пассивные и неясные извинения за прошлое и эгоцентрическое поминовение в Заявлении Абэ, анализируя столкновение коллективной памяти о войне. Сунюк Чхве (2016) обращает внимание на литературные приемы Заявления Абэ. Он оценивает, что Абэ, избегая прямой ответственности за прошлое и раскрывая свое правое видение, тем не менее, выступил с заявлением, близким к эмоциональному воззванию, чтобы оно было приемлемо для международного сообщества и внутренней общественности. С другой стороны, Чонхван Ли (2019) утверждает, что Заявление Абэ имеет больше интернационалистский, чем ревизионистский характер. Если предположить, что адресатом Заявления Абэ были не азиатские страны-жертвы, а США, то Заявление Абэ подчеркивает универсальные мировые ценности, а не японские правые убеждения. Между тем, Хёктэ Квон (2009) анализирует процесс закрепления в японском политическом дискурсе выражения «единственная страна, подвергшаяся атомной бомбардировке», и заключает, что это было процессом национализации опыта атомной бомбардировки и превращения японского народа в жертву. Наблюдение Хёктэ Квона о том, что национализм жертв составляет одну из основ послевоенного пацифизма, наиболее близко к проблематике данной статьи.

Данная статья фокусируется на речах премьер-министров на ежегодных национальных поминальных мероприятиях — Хиросимской и Нагасакской церемониях мира и Всеяпонской поминальной церемонии по павшим в войне — с точки зрения национализма жертв. В основе церемоний мира и поминальных церемоний по павшим в войне лежит «язык скорби» как пространство для скорби и поминовения, однако язык речей премьер-министров в этом процессе, посредством «деконтекстуализированного соединения воспоминаний», укрепляет национализм жертв, одновременно определяя Японию как «жертву войны» и выдвигая язык морали — всемирного мира. В данной статье анализируются все речи премьер-министров на этих церемониях с 2005 по 2023 год, отслеживая изменения в соединении и расположении воспоминаний в хронологическом порядке.

Язык Хиросимской/Нагасакской церемоний мира

Речи на церемониях мира в Хиросиме и Нагасаки, как правило, короче и лаконичнее, чем на Всеяпонской поминальной церемонии по павшим в войне.

Речи на церемонии памяти в Хиросиме и Нагасаки относительно кратки и лаконичны по сравнению с речью на церемонии поминовения павших воинов.

Благоговейная и торжественная атмосфера, присущая местам, пережившим разрушительное воздействие «абсолютного зла» — атомной бомбы, составляет основную атмосферу церемоний мира. Несмотря на то, что это одна и та же территория, подвергшаяся атомной бомбардировке, восприятие Хиросимы и Нагасаки в Японии имеет тонкие различия.

Как следует из выражения «Гневная Хиросима, молящаяся Нагасаки (怒りの広島, 祈りの長崎)», Хиросима воспринимается как политическая, левая, антиамериканская, в то время как Нагасаки производит впечатление медитативной, религиозной, компромиссной. Однако в речах японских премьер-министров на церемониях мира таких различий не найти. Речи в Хиросиме и Нагасаки за один и тот же год, за исключением имен собственных, состоят из совершенно одинаковых предложений, поэтому при анализе речей важнее сравнивать различия между кабинетами министров и годами, а не между Хиросимой и Нагасаки.

В речах на церемониях мира с 2005 по 2023 год ежегодно неизменно присутствуют скорбь по жертвам, меры поддержки пострадавших от атомной бомбардировки и усилия Японии по денуклеаризации, основанные на «уроках» опыта атомной бомбардировки, которые продолжаются в международном сообществе. В отличие от речей на поминальной церемонии по павшим в войне, по обыкновению не упоминается раскаяние в агрессивной войне. На церемониях мира премьер-министр ни разу не упоминал причины и обстоятельства атомной бомбардировки. Хотя критика того, что это деконтекстуализирует память об атомной бомбардировке и усиливает жертвенность Японии, в принципе возможна, в любом случае, когда погибли сотни тысяч собственных граждан и они страдают до сих пор, требовать от премьер-министра страны упоминать обстоятельства, «заслуживающие» атомной бомбардировки, именно в Хиросиме и Нагасаки, может быть чрезмерным. Вместо этого, явным объектом критики является символическое насилие, которое обобщает категорию «хибакуся (被爆者)», ограничивая круг пострадавших японскими гражданами и маргинализируя жертв других национальностей, таких как корейские пострадавшие от атомной бомбардировки. Ирония того, что пострадавшие от атомной бомбардировки из других регионов должны быть включены в бюрократическую систему одобрения правительства Японии для получения компенсации (О Ынджон, 2013), подтверждается и в речах премьер-министров.

Правительство Японии разработало комплексные меры поддержки, охватывающие здравоохранение, медицинское обслуживание и

социальное обеспечение для пострадавших от атомной бомбы. Прошлой

осенью правительство пересмотрело систему, чтобы пострадавшие от атомной бомбы, проживающие за границей, могли подавать заявки на финансовую помощь через учреждения, расположенные в

зарубежных странах. Правительство будет активно способствовать принятию этих мер, учитывая реальное положение выживших пострадавших от атомной бомбы.

Правительство будет активно способствовать принятию этих мер, учитывая реальное положение выживших пострадавших от атомной бомбы.

(9 августа 2006 г., Парк мира в Нагасаки, Дзюнъитиро Коидзуми)

Прошло 20 лет с момента вступления в силу Закона о поддержке пострадавших от атомной бомбы. Этот

Прошло 20 лет с момента вступления в силу Закона о поддержке жертв атомных бомбардировок. Этот

закон был принят для оказания поддержки стареющим пострадавшим от атомной бомбы. Наше правительство тщательно разработает комплексные меры помощи, охватывающие здравоохранение, медицинское обслуживание и социальное обеспечение.

Наше правительство тщательно разработает комплексные меры помощи, охватывающие здравоохранение, медицинское обслуживание и социальное обеспечение.

(6 августа 2015 г., Парк мира в Хиросиме, Синдзо Абэ)

Следует обратить внимание на выражение «единственная в мире страна, подвергшаяся атомной бомбардировке». Выражение «единственная в мире страна, подвергшаяся атомной бомбардировке» неизменно присутствует во всех речах премьер-министров. 5 О проблеме выражения «хибакуся» см. Yoneyama (1999), О Ынджон (2013), О Ынджон (2018).

«Единственная в мире страна, подвергшаяся атомной бомбардировке» означает «только Япония (японцы) подверглись атомной бомбардировке в мире», и это отражает намерение ограничить преемственность исторического опыта атомной бомбардировки и волю к антиядерному миру Японией (Квон Хёктэ, 2009, с. 80-81). Ни один премьер-министр не проявил чувствительности к политической необоснованности этого выражения. В конце концов, в речи 2016 года, когда президент Обама посетил Парк мира в Хиросиме, он открыто назвал США «единственной страной, применившей ядерное оружие», подчеркивая вину США. Абэ в следующем, 2017 году, также упомянул визит Обамы в своей речи.

Мы, пережившие страдания от атомной бомбы не один, а два раза,

несмотря на эти невзгоды, вынесли боль и скорбь, преодолели их и восстановили нашу родину, превратив Нагасаки в прекрасный

город. ... Мы, японцы, — единственное человечество, пережившее ядерное уничтожение в войне. Как такие люди, мы несем ответственность за достижение «мира без ядерного оружия» без провала.

Мы, японцы, — единственное человечество, пережившее ядерное уничтожение в войне. Как такие люди, мы несем ответственность за достижение «мира без ядерного оружия» без провала.

(9 августа 2013 г., Парк мира в Нагасаки, Синдзо Абэ)

В мае прошлого года президент Барак Обама впервые посетил Хиросиму в качестве президента США. Президент единственной страны, применившей ядерное оружие, увидел реальность атомной бомбардировки, вместе с пострадавшими от атомной бомбы призвал мир к стремлению к миру без ядерного оружия и настоятельно призвал ядерные державы иметь мужество стремиться к такому миру.

Президент единственной страны, применившей ядерное оружие, увидел реальность атомной бомбардировки, вместе с пострадавшими от атомной бомбы призвал мир к стремлению к миру без ядерного оружия и настоятельно призвал ядерные державы иметь мужество стремиться к такому миру.

4. «Моральный реализм» японской дипломатии: Дискурсивное оформление опыта атомной бомбардировки_Музей атомной бомбардировки Нагасаки

(6 августа 2016 г., Парк мира в Хиросиме, Синдзо Абэ)

Наряду с подчеркиванием статуса «единственной в мире страны, подвергшейся атомной бомбардировке», ежегодно появляется еще одно выражение — похвала усилиям по восстановлению Хиросимы и Нагасаки как «прекрасных городов» после войны. Исключением, когда такое выражение не выделялось, была речь на церемонии мира 2011 года, вероятно, из-за атмосферы, в которой было трудно упоминать успешное восстановление в прошлом на фоне последствий Великого восточно-японского землетрясения. В речи премьер-министра Кана Наото в 2011 году следует отметить соединение воспоминаний об атомной бомбардировке и воспоминаний о Великом восточно-японском землетрясении 2011 года через «ядерный» фактор. В конце речи премьер-министр Кан упомянул Великое восточно-японское землетрясение, выразил благодарность за помощь в восстановлении Хиросимы (Нагасаки) после землетрясения и заявил о намерении Японии пересмотреть свою энергетическую политику, отказавшись от «мифа о безопасности ядерной энергии» в связи с АЭС Фукусима.

Япония приступила к пересмотру своей энергетической политики с самого начала.

Я глубоко сожалею о вере в «миф о безопасности (security myth)» ядерной энергии и проведу тщательное расследование причин этого инцидента и приму фундаментальные меры для обеспечения безопасности.

В то же время Япония будет стремиться стать обществом, не зависящим от ядерной энергии, и снизит свою зависимость от ядерной энергии.

Я считаю, что мы должны принять этот инцидент как новый урок для всего человечества и что наша ответственность — передать то, чему мы научились, народам мира и будущим поколениям.

(6 августа 2011 г., Парк мира в Хиросиме, Кан Наото)

Сопоставление воспоминаний о «бедствии» из разных контекстов в словах премьер-министра усилило чувство жертвенности японского народа. Опасность сопоставления заключается в том, что конкретный контекст каждого события может быть абстрагирован. Атомная бомбардировка произошла в контексте начала Тихоокеанской войны Японией в XX веке, а Великое восточно-японское землетрясение 2011 года было скорее стихийным бедствием, поэтому, за исключением общего момента катастрофической ситуации, между двумя событиями почти не было точек соприкосновения. Тем не менее, для японцев не было неловко связывать эти два события в рамках «опыта страдания» и «конца японского общества», и это нашло отражение в речах премьер-министров. Другими словами, для японцев Великое восточно-японское землетрясение было равносильно атомной бомбардировке XXI века. Проблема в том, что это абстрагирует и идеализирует воспоминания японцев об атомной бомбардировке.

Международно-политическим ядром национализма жертв является апелляция к моральному превосходству путем подчеркивания идентичности своего народа как жертвы. На церемониях мира ежегодно почти без исключения сообщается о различных международных конференциях по денуклеаризации/разоружению, состоявшихся в этом году, и дипломатических достижениях. Если рассматривать с точки зрения международной политики, то речи премьер-министров на церемониях мира ближе к языку «влиятельной дипломатии», расширяющему права голоса Японии в ядерных вопросах на международной арене, чем к «языку скорби», выражающему моральную волю к антиядерному миру.

На прошлогоднем совещании высокого уровня ООН по ядерному разоружению я провозгласил резолюцию о достижении «мира без ядерного оружия».

Резолюция по ядерному разоружению, представленная правительством Японии, была принята подавляющим большинством голосов, впервые заручившись поддержкой более 100 стран-соавторов. Продвигаясь к скорейшему вступлению в силу Договора о всеобъемлющем запрещении ядерных испытаний (Comprehensive Nuclear Test Ban Treaty), Япония также работает над соответствующими

Договора о всеобъемлющем запрещении ядерных испытаний (Comprehensive Nuclear Test Ban Treaty) и работает над соответствующими

прилагаются усилия по продвижению реального и практического ядерного разоружения путем обращения к главам государств с просьбой о ратификации резолюций.

В апреле этого года в Хиросиме состоялась встреча министров, посвященная инициативе по нераспространению и разоружению (Non-Proliferation and Disarmament Initiative Ministerial Meeting).

Из этого места, пострадавшего от атомной бомбардировки, наши мысли были мощно донесены до мира.

В следующем году будет отмечаться знаменательная 70-я годовщина атомной бомбардировки, а также состоится Конференция по рассмотрению действия Договора о нераспространении ядерного оружия (Review Conference of the Parties to the Treaty on the Non-Proliferation of Nuclear Weapons), которая проводится каждые пять лет.

Япония будет прилагать дальнейшие усилия для достижения "мира, свободного от ядерного оружия".

(6 августа 2014 г., Мемориальный парк мира в Хиросиме, Синдзо Абэ)

Если рассматривать японскую дипломатическую идентичность как «моральный реализм», то это не ограничивается нишевой дипломатией, направленной на расширение влияния путем занятия определенных тем (ядерное оружие), ни дипломатией мягкой силы, направленной на повышение международной привлекательности путем обеспечения конкурентоспособности в невоенной сфере. В рамках морального реализма моральность функционирует как своего рода политическое алиби, обеспечивая легитимность других действий страны. Наиболее заметным в речи на церемонии памяти мира является воля к защите Мирной конституции и упоминание трех принципов безъядерного оружия. Хотя воля к защите Мирной конституции иногда не упоминалась в зависимости от режима, три принципа безъядерного оружия последовательно упоминались во всех кабинетах. В таком случае можно рассматривать японские три принципа безъядерного оружия как политическое алиби для внутригосударственных поправок к конституции. Разумеется, все эти аспекты объясняются в рамках политического реализма.

202 Анализ речей на церемониях памяти мира в Хиросиме/Нагасаки. Хотя упоминание воли к защите Мирной конституции иногда отсутствовало в зависимости от режима, три принципа безъядерного оружия последовательно упоминались во всех кабинетах. В таком случае можно рассматривать японские три принципа безъядерного оружия как политическое алиби для внутригосударственных поправок к конституции. Разумеется, все эти аспекты объясняются в рамках политического реализма.

<Таблица 1. Анализ речей на церемониях памяти мира в Хиросиме/Нагасаки> 203

4. «Моральный реализм» японской дипломатии: Дискурсивное использование опыта атомных бомбардировок в Нагасаки.

Ежегодно упоминаются: поминовение павших, поддержка жертв атомной бомбардировки, усилия в международном сообществе. Не принято упоминать раскаяние в войне.

Язык выступлений на Всеяпонской церемонии поминовения павших.

Всеяпонская церемония поминовения павших (全国戦没者追悼式).

Церемония поминовения павших, на которой присутствует император, имеет более высокий политический накал и символическое значение, чем церемония памяти мира, и поэтому привлекает больше внимания. В речи премьер-министра на церемонии поминовения павших, как и в национальном траурном ритуале, ежегодно упоминаются поминовение павших, послевоенное восстановление и развитие Японии, а также усилия японского правительства по обеспечению всеобщего мира. Однако, в отличие от церемоний памяти мира в Хиросиме и Нагасаки, выражение «единственная в мире страна, подвергшаяся атомной бомбардировке» или такие политические темы, как «Мирная конституция» и «три принципа безъядерного оружия», как правило, не затрагивались. Прежде всего, в речи на церемонии поминовения павших следует обратить внимание на появление выражений раскаяния и извинений за агрессивную войну. Корейские СМИ также ежегодно обращают внимание на этот момент, выражая обеспокоенность по поводу ревизионизма истории Японии. Выражения раскаяния и извинений на церемонии поминовения павших на самом деле не были извинениями, а скорее расширением объекта скорби и поминовения не только на японцев, но и на «граждан других стран, особенно стран Азии». Этот весьма стандартизированный абзац формально включался до начала второго срока второго кабинета Синдзо Абэ.

204 Во время прошлой войны Япония причинила огромный ущерб и страдания многим странам, особенно народам азиатских стран.

Я выражаю глубокое сожаление и искренние соболезнования (feelings of profound remorse and sincere mourning) жертвам войны и их семьям, пострадавшим от этого.

Однако, начиная со второго срока второго кабинета Синдзо Абэ, это выражение исчезло, и вместо него появилось новое выражение «свобода и демократия» (2013, 2015) или было добавлено новое сентиментальное выражение (2013, 2014).

Мир и процветание, которыми мы наслаждаемся сегодня, построены на ваших драгоценных жертвах.

Вы думали о своих дорогих детях и женах, желали счастья оставшимся родителям и отдали свои драгоценные жизни, желая, чтобы горы и реки вашей родины сияли зеленью.

Мы никогда, ни на мгновение, не забудем этого. ... После окончания Второй мировой войны Япония усердно шла по пути мира, ценя свободу и демократию.

После окончания Второй мировой войны Япония усердно шла по пути мира, ценя свободу и демократию.

(15 августа 2013 г., 68-я церемония поминовения павших, Синдзо Абэ)

Обвинение в «национализации мученичества» становится еще более очевидным, если взглянуть на выражения, используемые для обозначения жертв. Если в кабинете Коидзуми жертвы просто назывались «многими людьми», то с первого срока кабинета Синдзо Абэ они стали сопровождаться числом «3 миллиона человек» (三百万余の方々), обозначающим число японских жертв, а со второго срока второго кабинета Синдзо Абэ стали использовать японское выражение «митама» (みたま), обозначающее «душу», или даже выражение «3 миллиона соотечественников» (三百万余の同胞の命), чтобы начать конкретизировать жертв как японцев. В речи Абэ в 2014 году он, в отличие от обычного, упомянул свой визит на мемориал японским павшим в Папуа — Новой Гвинее, косвенно упомянув Тихоокеанскую войну и впервые выразив намерение найти и вернуть останки погибших за границей. 2014 год был годом, когда японское правительство решило, что коллективная самооборона возможна на временном заседании кабинета министров, и южнотихоокеанский тур и проект по поиску останков павших были связаны с этим. Обещание вернуть останки погибших за границей «на родину» от имени государства повторяется и в последующих речах на церемонии поминовения павших. Здесь проявляется международно-политический характер национализма жертв, представленный в данной статье. Политика смерти и скорби тесно связана с внешней политикой Японии. Идентичность жертвы Японии является не пассивным или оборонительным самоопределением, а несет в себе сильный национализм и ориентацию на модернизацию, проявляясь в международной политике как поведение, близкое к реализму.

Мы также никогда не забудем останки павших, которые до сих пор не вернулись на родину.

Несколько дней назад я молился, думая о более чем 120 000 человек, погибших в джунглях и морях Папуа — Новой Гвинеи.

(15 августа 2014 г., 69-я церемония поминовения павших, Синдзо Абэ)

Мы никогда не забудем бесчисленное количество павших, чьи останки до сих пор не были найдены.

206 Мы никогда не забудем бесчисленное количество павших, чьи останки до сих пор не были найдены. Принимая это как ответственность государства, мы приложим все усилия для того, чтобы их останки в кратчайшие сроки вернулись на родину.

Мы приложим все усилия для того, чтобы их останки в кратчайшие сроки вернулись на родину.

(15 августа 2022 г., 77-я церемония поминовения павших, Фумио Кисида)

Начиная с речи на церемонии поминовения павших в 2019 году, Хиросима и Нагасаки стали напрямую упоминаться. Новое добавление в речи на церемонии поминовения павших, в котором явно упоминаются конкретные войны Второй мировой войны, такие как бомбардировки Токио и наземные бои в Окинаве, помимо атомных бомбардировок, точно показывает, что Абэ укрепляет националистический аспект национализма жертв посредством символической политики. Следующий абзац был унаследован и использован премьер-министрами Сугой и Кисидой.

Более 3 миллионов наших соотечественников (compatriots) погибли во время войны. Некоторые погибли на поле боя, беспокоясь о будущем своей страны, другие погибли в далеких краях после войны.

Некоторые погибли на поле боя, беспокоясь о будущем своей страны, другие погибли в далеких краях после войны.

Среди многих других сражений, атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки, воздушные налеты на Токио и другие города, а также наземные бои в Окинаве привели к бесчисленным жертвам.

Сегодня, перед всеми, кто погиб, я искренне молюсь об их упокоении.

(15 августа 2019 г., 68-я церемония поминовения павших, Синдзо Абэ)

Дипломатический термин «активное содействие миру» (Proactive Contribution to Peace) начал появляться в речах на церемонии поминовения павших с 2020 года. Национализм жертв Японии начал открыто сочетаться с внешним реализмом. На первый взгляд кажется противоречивым оправдывать владение Японией вооруженными силами, свободное заключение военных союзов с другими странами и, на этой основе, всестороннее осуществление коллективной самообороны под названием «мир». Однако в рамках морального реализма военные союзы понимаются как моральный акт, в котором «великая держава защищает безопасность малой державы» (Yan, 2019, 65-66). Предоставление международных общественных благ посредством военной силы повышает стратегическую надежность и международное влияние великой державы, и это осуществляется в рамках реалистической цели построения лидерства в условиях перехода к гегемонии.

Если рассматривать японскую дипломатическую идентичность как «торговца» или «монаха», то эти изменения неизбежны. Однако, если рассматривать «моральную силу» как жертву как давнюю идентичность Японии, то это не изменение или переход, а продолжение.

Принцип «Проактивного вклада в мир»

В соответствии с ним мы будем сотрудничать с международным сообществом и играть более значительную роль, чем когда-либо прежде, в решении различных проблем, стоящих перед миром.

Мы преодолеем нынешнюю новую коронавирусную инфекцию (COVID-19) и проложим путь к будущему нашей страны для нынешнего и будущих поколений.

Мы преодолеем нынешнюю новую коронавирусную инфекцию (COVID-19)

и проложим путь к будущему нашей страны для нынешнего и будущих поколений.

(68-я годовщина поминовения павших воинов, 15 августа 2020 г., Синдзо Абэ)

Таким образом, можно увидеть, что к 2020 году церемония поминовения павших воинов начала использоваться как конференция для определения внешнеполитической идентичности Японии. Учитывая, что «август» в Японии изначально является временем скорби и поминовения,

208 Эти изменения даже шокируют. Однако, если понимать конкурентный характер национализма жертвенного сознания через призму морального реализма, то связь «скорби» с «международной политикой» не кажется странной. Как упоминалось ранее, японская идентичность жертвы последовательно сохранялась с довоенного, послевоенного и до современного периодов, и в 21 веке просто реализовалась реалистически благодаря динамике политики памяти.

Заключение

В данной работе, определив международно-политический характер национализма жертвенного сознания как моральный реализм и рассмотрев последовательность японской внешнеполитической идентичности с точки зрения преемственности национализма, мы пришли к следующим выводам. В отличие от существующих исследований в области международных отношений, которые в основном определяли японскую внешнеполитическую идентичность как прерывистую и непоследовательную, следуя периодизации Японии, данная работа утверждает, что Япония, как азиатская страна, последовательно проводила «националистическую дипломатию» на протяжении довоенного, послевоенного и современного периодов, обладая своего рода постколониальной идентичностью (жертвы).

<Таблица 2. Анализ речей на церемонии поминовения павших воинов>

209 4. «Моральный реализм» японской дипломатии: Дискурсивное оформление опыта атомных бомбардировок_Музей атомной бомбы Нагасаки

(Ежегодно упоминаются скорбь по павшим, послевоенное восстановление и развитие, усилия на международной арене. Упоминаются единственная в мире страна, пережившая атомные бомбардировки, мирная конституция, три неядерных принципа.)

Теоретически, заимствовав моральный реализм Яня Сюэтуна, мы расширили сферу применения так называемой «китайской теории международных отношений» и переосмыслили национализм жертвенного сознания в международно-политическом ключе, рассмотрев, как «эмоции» могут быть представлены в международных отношениях. Попытка определить истинную внешнеполитическую идентичность Японии путем углубленного изучения внутреннего мира японцев, «моральный реализм» может быть разнообразно применен к реальным случаям. Например, Япония, основываясь на последовательной идентичности жертвы, всегда воспринимала другие страны с сильным моральным убеждением. Историк Дзюн Йонаха (與那覇潤) утверждает, что японская дипломатия становится «конфуцианской», приводя в пример внешнее восприятие обычных японцев. По его словам, мысли обычных японцев таковы: «(В отношении признания прошлого) неужели они не видят, что мы прилагаем такие искренние усилия?»; «(В отношении посещения храма Ясукуни) что плохого в том, что я посещаю храм с чувством (мыслями) о том, что больше никогда нельзя начинать войну?»; «(Независимо от признания войны как агрессии) китайцы, корейцы и японские левые, осуждающие действия, совершенные из добрых побуждений, являются узколобыми людьми» (Йонаха Дзюн, 2013, с. 242-243). 6 Таким образом, в любой ситуации, определяя себя как жертву и выдвигая на первый план свою «несправедливость» и свою «моральность (добрые намерения и мысли)», можно сказать, что это является основным нюансом дипломатического языка, который современная Япония использует по отношению к Корее и Китаю. Такое восприятие особенно заметно в отношении Кореи. Япония выносила суровые суждения, основанные на нормах и морали, в отношении Кореи, такие как «Корея, которая не соблюдает обещания (в отношении соглашения о «женщинах для утешения»)» и «Корея, которая не соблюдает международное право (в отношении решения о принудительном труде)», и, наконец, в инциденте с патрульным самолетом в 2018-2019 годах, она апеллировала к идентичности жертвы, утверждая, что «Корея навела на патрульный самолет прицел».

Автор «национализма жертвенного сознания» Им Джи Хён прогнозирует, что истинный мир станет возможен только путем достижения «единства памяти» путем «жертвы национализма жертвенного сознания» (Им Джи Хён, 2021, с. 522-523).

210 Или не являются ли китайцы, корейцы и японские левые, осуждающие действия, совершенные из добрых побуждений, узколобыми людьми?» (Йонаха Дзюн, 2013, с. 242-243). 6 Таким образом, в любой ситуации, определяя себя как жертву и выдвигая на первый план свою «несправедливость» и свою «моральность (добрые намерения и мысли)», можно сказать, что это является основным нюансом дипломатического языка, который современная Япония использует по отношению к Корее и Китаю. Такое восприятие особенно заметно в отношении Кореи. Япония выносила суровые суждения, основанные на нормах и морали, в отношении Кореи, такие как «Корея, которая не соблюдает обещания (в отношении соглашения о «женщинах для утешения»)» и «Корея, которая не соблюдает международное право (в отношении решения о принудительном труде)», и, наконец, в инциденте с патрульным самолетом в 2018-2019 годах, она апеллировала к идентичности жертвы, утверждая, что «Корея навела на патрульный самолет прицел». Хотя Йонаха, опираясь на уникальный взгляд на историю, диагностирует, что современная Япония постепенно «китаизируется», его применение теории, использованной Янем Сюэтуном для описания Китая, к Японии, с точки зрения интериоризации конфуцианской этики, может быть весьма убедительным. (Йонаха Дзюн, 2013)

Хотя прямое столкновение с невидимыми аспектами истории, скрытыми за национальным воображением, и нарративизация подавленных воспоминаний являются важными задачами, в условиях международной политики, где национализм усиливается день ото дня, простое провозглашение «преодоления национализма» также является излишне просветительским. Так почему бы не обратить внимание на освободительный аспект национализма жертвенного сознания, исходя из общего опыта страданий? Совместное возложение цветов корейским и японским лидерами на могилу корейских жертв атомной бомбардировки в Хиросиме в прошлом году было в этом смысле очень значимым «событием». Мы надеемся, что Корея и Япония достигнут истинного примирения в преддверии 80-й годовщины окончания войны.

211 4. «Моральный реализм» японской дипломатии: Дискурсивное оформление опыта атомных бомбардировок_Музей атомной бомбы Нагасаки

Список литературы 1. Первоисточники

Речи премьер-министра Японии на церемонии мира в Хиросиме (2005-2023) Речи премьер-министра Японии на церемонии мира в Нагасаки (2005-2023) Речи премьер-министра Японии на церемонии поминовения павших воинов (2005-2023)

2. Вторичные источники

1) Монографии

Yan, X., 2019. Leadership and the rise of great powers (Vol. 1).

Princeton University Press.

Yoneyama, L., 1999. Hiroshima traces: Time, space, and the

dialectics of memory (Vol. 10). Univ of California Press.

212 Fujitani, T., White, G.M. and Yoneyama, L. eds., 2001. Perilous

Memories: The Asia-Pacific War (s). Duke University

Press.

Сакаи Тэцуя. 2010. Теория международного порядка в современной Японии. Ённам Сога. Окума Эйдзи. 2019. Демократия и патриотизм. Дольбэге.

Ириэ Акира. 1993. Дипломатия Японии. Пурынсан.

Ли Ён Джин. 2018. Смерть и национализм. Издательство Сеульского национального университета. Иобэ Макото. 2002. Японская дипломатия вчера и сегодня. Дараквон. Им Джи Хён. 2021. Национализм жертвенного сознания. Хьюманист. Йонаха Дзюн. 2013. Китаизация Японии. Пэйперроуд. Джон Дауэр. 2009. Принятие поражения. Минымса.

2) Статьи

Bleiker, R. and Hutchison, E., 2008. Fear no more: emotions and

world politics. Review of international studies, 34(S1),

pp.115-135.

Berger, T., 1995. Unsheathing the Sword?: Germany's and Japan's

Fractured Political-Military Cultures and the Problem of

Burden Sharing. World Affs., 158, p.174.

Calder, K.E., 1988. Japanese foreign economic policy formation:

explaining the reactive state. World politics, 40(4),

pp.517-541.

213 4. «Моральный реализм» японской дипломатии: Дискурсивное оформление опыта атомных бомбардировок_Музей атомной бомбы Нагасаки Crawford, N.C., 2000. The passion of world politics: Propositions

on emotion and emotional relationships. International

Security, 24(4), pp.116-156.

Gluck, C., 2003. The ‘End’of the Postwar: Japan at the Turn of

the Millennium. States of memory: Continuities,

conflicts, and transformations in national retrospection,

pp.289-314.

Gluck, C., 1993. The past in the present. Postwar Japan as history,

64, pp.74-87.

Gustafsson, K., Hagström, L. and Hanssen, U., 2023. Japan's

pacifism is dead. In Survival 60.6 (pp. 137-157).

Routledge.

Gustafsson, K., Hagström, L. and Hanssen, U., 2019. Long live

pacifism! Narrative power and Japan’s pacifist model.

Cambridge Review of International Affairs, 32(4),

pp.502-520.

Harootunian, H.D., 2000. Долгая послевоенная история Японии: уловка

памяти и уловка истории. The South Atlantic

Quarterly, 99(4), pp.715-739.

Hagström, L. и Gustafsson, K., 2019. Сила повествования: как

сторителлинг формирует международную политику Восточной Азии.

214 Cambridge Review of International Affairs, 32(4),

pp.387-406.

Hagström, L. и Gustafsson, K., 2015. Япония и изменение

идентичности: почему это важно в международных отношениях. The

Pacific Review, 28(1), pp.1-22.

Heginbotham, E. и Samuels, R.J., 1998. Меркантильный реализм и

внешняя политика Японии. International Security, 22(4),

pp.171-203.

Jacoby, T.A., 2015. Теория виктимизации: политика, конфликт и

конструирование идентичности на основе статуса жертвы. Millennium,

43(2), pp.511-530.

Katzenstein, P.J. и Okawara, N., 1993. Национальная безопасность

Японии: структуры, нормы и политика. International

Security, 17(4), pp.84-118.

Katzenstein, P.J. (ред.), 1996. Культура национальной безопасности:

Нормы и идентичность в мировой политике. Columbia

University Press.

Kim, M., 2010. Японский пацифизм: проблемная память. В

Northeast Asia’s Difficult Past: Essays in Collective

Memory (pp. 53-70). London: Palgrave Macmillan UK. 215 4. «Моральный реализм» во внешней политике Японии: дискурсивная

национализм в международной политике. European Journal of

International Relations, 26(1), pp.62-87.

Megill, A., 1998. История, память, идентичность. History of the human

sciences, 11(3), pp.37-62.

Mercer, J., 2014. Ощущение себя государством: социальные эмоции и идентичность.

International Theory, 6(3), pp.515-535.

Oros, A.L., 2016. Стратегическая культура Японии: идентичность в сфере безопасности в

четвертом современном воплощении?. В Strategic Cultures and

Security Policies in the Asia-Pacific (pp. 62-83).

Routledge.

Oros, A.L., 2015. Международные и внутренние вызовы послевоенной

идентичности Японии в сфере безопасности: «конструктивизм норм» и

новый «проактивный пацифизм» Японии. The Pacific Review,

28(1), pp.139-160.

Pyle, K.B., 2018. Возвращение Японии к политике великих держав: восстановление Абэ.

Asia Policy, 13(2), pp.69-90.

Samuels, R.J., 2007. Обеспечение безопасности Японии: текущий дискурс. The

Journal of Japanese Studies, pp.125-152.

Shirokawa, N., 2023. Когда война становится миром: разрушение и

переоценка в мемориальных парках мира Хиросимы и Нагасаки (докторская

диссертация, Массачусетский технологический институт).

Suzuki, S., 2015. Рост китайского «Другого» в конструировании

Судзуки, С., 2015. Рост китайского «другого» в Японии

идентичности Японии: является ли Китай фокусом

японского национализма?. The Pacific Review, 28(1),

pp.95-116.

Tamaki, T., 2004. Серьезное отношение к «само собой разумеющемуся»:

проблематизация восприятия Японией отношений между Японией и Южной

Кореей. International Relations of the Asia-

Pacific, 4(1), pp.147-169.

Waltz, K.N., 1993. Формирующаяся структура международных

отношений. International security, 18(2), pp.44-79.

Квон Хёк Тхэ, 2009. Память о Хиросиме/Нагасаки и нарратив «единственной подвергшейся атомной бомбардировке страны».

Японская критика, 1, стр. 60-89.

Нам Киджон, 2014. Послевоенный пацифизм в Японии: истоки, развитие и современность.

Историческая критика, стр. 94–134.

Пак Ён Джун, 2009. Международный ядерный порядок и политика Японии в области разоружения и нераспространения. Пак Ён Джун, 2015. Оценка милитаризации Японии при правительстве Абэ:

Национальная стратегия безопасности, коллективная самооборона, руководящие принципы Японии и США,

комплексное понимание законодательства в области безопасности. Азиатские исследования, 58(4), стр. 6–41. Пак Чхан Сын, 2016. Память о Второй мировой войне и коллективная память в Восточной Азии.

Исследования восточноазиатской культуры, (64), стр. 13–50.

217 4. «Моральный реализм» японской дипломатии: Дискурсивизация опыта ядерной бомбардировки в дипломатии_Материалы по атомной бомбардировке Нагасаки Сын Вон Со, 2009. Японская политика в отношении Китая в пост-холодную эпоху и ее трансформация: дипломатия канцелярии,

партийная политика и национализм. Азиатские исследования, 52(1), стр. 145–

177.

Со Чон Гён, 2022. Критический анализ китайского реализма, стремящегося к новому международному порядку: «Моральный реализм»

в центре внимания. Корея и международные отношения, 38(4), стр. 35–70.

О Ын Чон, 2018. От «жертв войны» к «жертвам атомной бомбардировки»: институционализация поддержки жертв атомной бомбардировки в Японии

Ын Чон О, 2018. От «военных беженцев» (戰災民) к «пострадавшим от атомной бомбардировки» (被爆者): Япония

и конструирование значения «жертвы атомной бомбардировки» как новой категории квалификации. Японская критика, 19, стр. 308–341. О Ын Чон, 2013. Становление корейских жертв атомной бомбардировки японскими хибакуся: взаимодействие научно-политической бюрократии в определении и контроле категорий жертв атомной бомбардировки.

Взаимодействие научно-политической бюрократии в определении и контроле категорий жертв атомной бомбардировки.

Докторская диссертация, Сеульский национальный университет.

Ли Чон Хван, 2019. Трансформация политики Абэ в области истории: декларация Абэ и международное право.

Азиатский обзор, 9(1), стр. 179–205.

Ли Чжу Гён, 2021. Контроль над бюрократией канцелярии премьер-министра и установление политики, управляемой канцелярией.

Японская критика, 25, стр. 66–95.

Чхве Сун Юк, 2016. Чтение риторики декларации Абэ.

Исследования японской культуры, 58, стр. 327–349.

3) Веб-материалы

Ханкёре. 2017. «Воздержание от резолюции Генеральной Ассамблеи ООН… Правительство Пак Кын Хе было право, а правительство Мун Чжэ Ина — нет?» Ханкёре. 30 октября 2017 г.

2017 г. 30 октября.

218 <https://www.hani.co.kr/arti/politics/defense/816633.ht

ml> (Дата обращения: 11 января 2024 г.)

219

*Этот текст — AI-перевод оригинала, написанного на корейском. Возможны неточности перевода или утрата нюансов.

← Назад · ← На главную · ← Назад к списку