El "realismo moral" de la diplomacia japonesa: la discursivización de la experiencia de las víctimas de bombardeos atómicos en el Museo de la Paz de Nagasaki

Song Seung-yun · Universidad Sungkyunkwan

Introducción

Desde los "Tres Principios de No Nuclearización" proclamados por el Primer Ministro Eisaku Sato en 1967, Japón ha enfatizado su identidad como "la única nación sobreviviente de bombardeos atómicos en el mundo" para crear y desarrollar una marca diplomática de "estado amante de la paz que contribuye a la comunidad internacional" (Oros, 2018, 232). Los esfuerzos de Japón se han manifestado en su participación en regímenes multilaterales de no proliferación nuclear o en la presentación activa de agendas de desarme y no proliferación nuclear en foros como la Asamblea General de las Naciones Unidas para crear una opinión pública internacional (Park Young-joon, 2009, 36). Japón ha presentado resoluciones sobre "desarme nuclear hacia la abolición final de las armas nucleares" a la Asamblea General de la ONU desde 1994 hasta 1999, y en 2000 y 2004 presentó "El camino hacia la abolición total de las armas nucleares" a la Asamblea General de la ONU, que fueron aprobadas por abrumadora mayoría. En particular, en 2009, Estados Unidos, que hasta entonces se había opuesto a las resoluciones sobre desarme nuclear, se unió a Japón como co-proponente para aprobar la resolución.

La presentación de resoluciones japonesas sobre armas nucleares continuó en la década de 2010, y la abstención del gobierno de Moon Jae-in en 2017 fue planteada como un problema por el entonces partido de oposición conservador. La crítica se basó en la perspectiva de seguridad de que el gobierno se abstuviera de una resolución que incluía la condena de las armas nucleares norcoreanas. El gobierno, en respuesta, explicó que no podía estar de acuerdo porque la resolución enfatizaba demasiado la experiencia de Japón como víctima de bombardeos atómicos. Se explicó que la resolución "Acción conjunta para la abolición de las armas nucleares", presentada por Japón desde 2015, enfatiza excesivamente el término japonés 'hibakusha' (被爆者), que significa "víctima de bombardeo atómico", y que esto contenía la intención de hacer de este término un idioma internacional y oficializar la victimización de Japón en el escenario internacional (Hankyoreh, 2017). Este incidente es un caso significativo en el que la experiencia de bombardeo atómico de Japón y su apelación a la identidad de víctima se convirtieron en un problema en el escenario de la política internacional, y un interesante caso en el que la memoria oficial que cada estado-nación buscaba aprobar en respuesta a la memoria civil desde abajo (testimonios de las víctimas de bombardeos atómicos) chocó en el espacio de Asia Oriental poscolonial.

El giro ofensivo de la diplomacia japonesa, que se intensificó a partir de la década de 2010, ha suscitado dudas sobre la verdadera naturaleza del "pacifismo de posguerra" de Japón. Existe una evaluación de que la diplomacia japonesa ha escapado por completo del legado de la era de posguerra y ha entrado en la "era contemporánea" desde el establecimiento del gabinete de Abe.

168 Si bien algunos señalan las creencias personales del primer ministro o la derechización de la sociedad japonesa para diagnosticar la remilitarización de Japón como un retroceso a la era de preguerra, en ambos casos se coincide en que la diplomacia japonesa muestra un patrón diferente al de la era de posguerra, evaluando que su identidad ha cambiado fundamentalmente. Sin embargo, debemos prestar atención al hecho de que la autodefinición de Japón, basada en su propia convicción moral y su conciencia de victimización, sigue siendo consistentemente prominente en el lenguaje diplomático oficial utilizado por los políticos japoneses. Esta autodefinición de Japón no puede entenderse sin tener en cuenta el contexto histórico-espiritual de posguerra que internaliza la experiencia de los bombardeos atómicos. Este artículo argumenta que las discusiones existentes en la teoría de las relaciones internacionales exageran la ruptura entre la era de posguerra y la era contemporánea, y se centra en la continuidad de la identidad diplomática japonesa que abarca las eras de preguerra, posguerra y contemporánea.

Para comprender el contexto ideológico/histórico de la política exterior que Japón persigue hoy, es necesario reexaminar la identidad de seguridad de Japón, tradicionalmente definida por la teoría de las relaciones internacionales, desde la perspectiva de los estudios críticos de Japón. Este artículo revisará ampliamente las discusiones existentes que evalúan la identidad diplomática japonesa centrándose en la "continuidad y discontinuidad de la historia del pensamiento japonés" y argumentará que la identidad diplomática japonesa puede definirse como "realismo moral" basada en el "nacionalismo de la conciencia de víctima". Esta definición aclarará el hecho de que el cambio en la diplomacia japonesa en la década de 2010 no es una desviación del pacifismo de posguerra, sino una manifestación de un nacionalismo único que estaba preparado para ello. En particular, se debe enfatizar que el nacionalismo y el discurso de paz de posguerra de Japón no pueden discutirse sin excluir la experiencia unilateral de destrucción de los bombardeos atómicos. Desde esta perspectiva, este artículo examinará cómo se verbaliza la identidad diplomática japonesa a través de los discursos del Primer Ministro en las ceremonias de conmemoración de la paz de Hiroshima y Nagasaki y la ceremonia de conmemoración de los caídos en todo el país (2005-2023).

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Realismo y constructivismo: discontinuidad entre la era de posguerra y la era contemporánea

2 En el Japón de posguerra, el término "caído en combate" se ha utilizado exclusivamente para "combatientes que murieron en combate", mientras que el académico de estudios religiosos Akira Nishimura propuso "muerto en guerra" como una expresión que incluye a los "muertos por desastres de guerra" (reimpreso de Lee Young-jin, 2018, p. 4). La expresión "unilateral" en el texto se utiliza teniendo en cuenta esta distinción, y mientras que los "caídos en combate" tienen una naturaleza de "agresor de guerra" debido a su participación directa en las hostilidades, los "muertos por desastres de guerra" civiles debido a bombardeos atómicos, etc., están más cerca de "víctimas puras (unilaterales)".

170 El comportamiento diplomático de Japón ha sido un fenómeno muy peculiar y objeto de larga investigación en la teoría de las relaciones internacionales. Los teóricos del realismo en relaciones internacionales predijeron que la remilitarización de Japón sería solo cuestión de tiempo, dada la creciente fortaleza del país y las fluctuaciones en el orden internacional de Asia Oriental (auge de China y amenaza nuclear de Corea del Norte) (Waltz, 1993). Sin embargo, dado que Japón no siguió el camino de una potencia militar como lo predecían los realistas estructurales, las relaciones internacionales comenzaron a prestar atención a la "identidad" del estado. El caso especial de "Japón" se convirtió en un catalizador para el resurgimiento del constructivismo en relaciones internacionales en la década de 1990 (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015, 4-5). Los primeros "constructivistas normativos" como Katzenstein y Thomas Berger, al estudiar el caso de Japón, se centraron en las normas y la cultura internas de Japón. Dado que las normas y la cultura cambian muy lentamente, la política de no proliferación nuclear de Japón parecía explicarse bien por la "cultura de amor a la paz" de Japón.

Cuando el segundo gabinete de Abe intentó un cambio en la política exterior, promoviendo el "pacifismo activo", permitiendo la autodefensa colectiva, anunciando las "Directrices de Seguridad Japón-EE. UU. 2015" y reorganizando 11 marcos legales de seguridad (Park Young-joon, 2015), la explicación constructivista comenzó a ser desafiada. Parecía que el auge de China y el consiguiente cambio en la política asiática de Estados Unidos eran la causa de la normalización de Japón, y las explicaciones de los realistas estructurales parecían recuperar fuerza. Los teóricos constructivistas de relaciones internacionales intentaron explicar el cambio en la diplomacia japonesa modificando la premisa del constructivismo temprano de que las normas y la cultura "no cambian fácilmente". Los constructivistas relacionales, entendiendo que la identidad de un estado se forma relativamente en relación con otros países, interpretaron la cultura y la identidad como elásticas y flexibles (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015). Se centraron en la percepción de Japón hacia sus países vecinos y vieron la diplomacia japonesa de 2010 como una fase de ajuste temporal. Confiando en el "poder narrativo" de la narrativa pacifista de Japón, también predijeron la continuación del pacifismo (Hagström, L., & Gustafsson, K, 2019). Sin embargo, incluso ellos declararon recientemente el "fin del pacifismo japonés" (Japan's Pacifism is Dead), afirmando que "el debate académico ha fracasado en explicar completamente el cambio en la política de seguridad del gobierno de Abe" (Gustafsson, K., Hagström, L., & Hanssen, U., 2023, 151). Su diagnóstico de que "todos los factores que restringieron el comportamiento exterior de Japón después de la Segunda Guerra Mundial han sido eliminados, y casi no quedan acciones de seguridad que Japón no pueda realizar" parece declarar el fracaso final del constructivismo en relaciones internacionales.

En cualquier caso, la teoría predominante de las relaciones internacionales evalúa que la diplomacia japonesa se ha desviado del pacifismo de posguerra. Sin embargo, las explicaciones de las causas son escasas. Los constructivistas no pueden explicar por qué la identidad japonesa cambió repentinamente, y los realistas no pueden explicar cómo el pacifismo de posguerra anterior pudo mantenerse durante tanto tiempo. Los intentos de encontrar las causas en la dinámica de la política interna de Japón o en las creencias revisionistas históricas de los líderes individuales son meras descripciones de fenómenos. Tanto los realistas como los constructivistas exageran la ruptura entre el Japón de posguerra y el Japón contemporáneo, por lo que no pueden ofrecer respuestas convincentes.

172 Sin embargo, si se considera el nacionalismo como la esencia de la identidad de seguridad japonesa, el cambio en la diplomacia japonesa en la década de 2010 puede entenderse no como una desviación o ruptura del pacifismo de posguerra, sino más bien como una extensión del mismo. Contrariamente al diagnóstico de que la "diplomacia del gobierno (oficina del primer ministro)" liderada por el primer ministro solo se ha intensificado desde la década de 2000 (Seo Seung-won, 2009; Lee Ju-kyung, 2021), la estructura de llamar a los ciudadanos en nombre del estado (nacionalismo) ha persistido durante mucho tiempo en Japón y debe considerarse el núcleo continuo de la identidad exterior de Japón. Para defender esta tesis, primero debemos reorganizar el debate existente sobre la "identidad diplomática japonesa", que solo se ha entendido a través del marco de realismo versus constructivismo, a través del marco discursivo japonés de "continuidad y discontinuidad entre preguerra y posguerra".

Búsqueda de la identidad diplomática japonesa: mercaderes y monjes

Diplomacia de "ausencia de ideología"

Debido a su ubicación geográfica, Japón ha reflexionado continuamente sobre su identidad nacional desde el siglo XIX, debatiéndose entre estados continentales y marítimos, la ideología de la Esfera de Coprosperidad de la Gran Asia Oriental y la teoría de la civilización y el desarrollo y la cooperación (Iobe Makoto, 2003, 11-22). Cuando Akira Iriye acuñó el término "diplomacia de ausencia de ideología" para la diplomacia japonesa, fue un diagnóstico de que la diplomacia japonesa, carente de una identidad propia, había actuado de forma oportunista según las condiciones exteriores. Iriye contrastó la "diplomacia de ausencia de ideología" de Japón con el "idealismo de la sociedad civil", viéndola como un "realismo del gobierno" y enfatizando que la diplomacia japonesa se basaba en un realismo estricto. Según él, el hecho de que los líderes se apresuraran a gestionar situaciones y resolver problemas actuales "desde una posición de ausencia de ideología" sin filosofía era "una característica inherente a la raíz de la diplomacia japonesa moderna" (Iriye Akira, 1993, 42). La sociedad civil, como reacción a la "ausencia de ideología en los conceptos diplomáticos" del gobierno, planteó un "idealista "Asia-ismo"" como "Japón debe convertirse en el líder de Asia y oponerse a Occidente", que surgió en el contexto de la crítica al realismo del gobierno. Sin embargo, según Iriye, este "pensamiento" solo dominó la diplomacia japonesa en la década de 1930 y solo desempeñó un papel decisivo como principio rector de la diplomacia "unos años antes de 1941" (Iriye Akira, 1993, 142). En su libro publicado en la década de 1990, Iriye concluye su escrito pidiendo a la diplomacia japonesa que se embarque en una ideología de "Nueva Globalización" que "comparta los beneficios de la civilización y tenga como objetivo la expansión de la libertad y los derechos humanos, cooperando para que los pueblos de Asia vivan vidas más humanas", reflexionando sobre el "Asia-ismo" dogmático y argumentando que la diplomacia japonesa, incluso en la era contemporánea, todavía se inclina hacia el realismo y no ha logrado formar una identidad única.

Kent Calder, centrándose en la política comercial de Japón en la década de 1980, definió a Japón como un "estado reactivo", viendo el comportamiento pasivo de la diplomacia japonesa en respuesta a las condiciones exteriores.

174 Un "estado reactivo" es un estado que, a pesar de tener suficientes motivaciones internas o poder nacional, no persigue una política exterior independiente y solo actúa en respuesta a presiones externas, y Calder afirma que Japón se ajusta a esta descripción. Calder cita la dependencia económica y diplomática de Japón de Estados Unidos, así como la fragmentación de la estructura de toma de decisiones y la presión de los grupos de interés, como las razones de la pasividad total de Japón (Kent Calder, 1988). Samuels y Heginbotham definieron el enfoque de Japón en intereses tecnoeconómicos en lugar de seguridad militar como "realismo mercantil" y trataron de explicar la diplomacia centrada en la economía de Japón dentro del marco del realismo estructural. Los autores vieron la identidad de Japón como un estado comercial que se originaba en la naturaleza aduladora y los hábitos de los mercaderes de la era Edo (Samuels & Heginbotham, 1998, 201), lo que resuena con la evaluación de Iriye de que "la ausencia de ideología es la raíz de la diplomacia japonesa moderna".

La "ausencia de ideología" de la diplomacia japonesa captada por Iriye es ambivalente. La perspectiva de Iriye se asemeja a la de los realistas neoclásicos occidentales en que considera que la diplomacia japonesa está subordinada al entorno de la política internacional, pero al mismo tiempo reconoce la dinámica de diversos actores internos que buscan llenar el vacío de identidad de la diplomacia japonesa. Por ejemplo, en la opinión de Iriye, la diplomacia japonesa de las décadas de 1930 y 1940 fue el resultado de la dinámica de la política interna de los "idealistas de la sociedad civil" que abrumaron el realismo exterior. Debido a la falta de una identidad única, el debate sobre la dirección de la política exterior en Japón continuó incesantemente y, en ocasiones, condujo a la catástrofe. Desde esta perspectiva, centrarse en la diferenciación de las fuerzas políticas internas de Japón en torno a la gran estrategia de Japón también puede interpretarse como un reconocimiento implícito de la "ausencia de ideología" de la diplomacia japonesa. Samuels, si bien presta gran atención al debate sobre la identidad nacional en la política interna de Japón en la década de 2000, argumenta que no hay nada fundamentalmente nuevo en el debate sobre la gran estrategia de Japón, y que es simplemente una repetición de la competencia entre diversas posiciones que ya existían históricamente (Samuels, 2007). A diferencia de China, donde no ha habido desafíos a los valores fundamentales de la democracia y la libertad occidentales, se considera que la ausencia de ideología y la pasividad de la diplomacia japonesa se mantienen sin cambios.

Kenneth Pyle, al presenciar el "cambio revolucionario" en la línea exterior del gobierno de Abe, predijo que el declive del orden mundial liderado por Estados Unidos a partir de la década de 2010 sería una oportunidad para cambiar fundamentalmente la diplomacia japonesa (Kenneth Pyle, 2018). Si el marco de la política exterior de posguerra de Japón, caracterizado por el desarme ligero y el enfoque en la economía, era la "línea Yoshida", basada en la alianza Japón-EE. UU. y el sistema de San Francisco, entonces la fase de declive relativo de la hegemonía estadounidense obligaría a una modificación fundamental de la línea Yoshida. Pyle interpreta las activas iniciativas diplomáticas de Abe hacia Asia, incluida la India, como una indicación de un cambio en la diplomacia japonesa hacia una "Estrategia del Indo-Pacífico", y argumenta que, a diferencia de las opiniones de algunos que ven a Abe como un líder con convicciones de derecha, Abe persigue una diplomacia estrictamente pragmática y estratégica.

176 En este caso, también se clasifica como una posición que ve la identidad nacional de Japón como fundamentalmente pasiva, ya que predice que el cambio en la diplomacia japonesa se originará en los cambios en el entorno exterior y considera a Abe como un político "sin ideología".

Teoría del estado pacífico

Otra perspectiva importante sobre la diplomacia japonesa es la visión de Japón como un estado pacífico. Japón no solo se presenta externamente como un "estado amante de la paz", sino que también los ciudadanos comparten ampliamente un orgullo por ser "ciudadanos de un país desarrollado y pacífico" (Kim, 2010). El "pacifismo" como identidad nacional de Japón se sustenta en la "alergia nuclear" de Japón, las nociones populares de "anti-guerra" y "anti-militarismo", y la opinión pública de apoyo a la Constitución de paz. Los defensores de la "diplomacia de ausencia de ideología", que ven la diplomacia japonesa como pasiva y pasiva, tienden a ver la continuidad con la era de preguerra, considerando que las características de la diplomacia japonesa se remontan a la era moderna. Por otro lado, la "teoría del estado pacífico" enfatiza la singularidad de la diplomacia de posguerra y la ruptura con el pasado, al considerar que Japón ha aprendido lecciones históricas a través de la experiencia de la guerra del Pacífico y los bombardeos atómicos, experimentando un cambio en su ideología nacional. La aversión y el sentimiento anti-militarista que se formaron a partir de las experiencias de los bombardeos aéreos y los bombardeos atómicos que los ciudadanos japoneses experimentaron durante la guerra, el resentimiento de haber sido "engañados" por los líderes militaristas, y las experiencias de los estudiantes soldados en el ejército (Nam Ki-jung, 2014) rompieron decisivamente la diplomacia de preguerra y posguerra, que es la premisa básica de la teoría del estado pacífico. Además, dado que los defensores de la teoría del estado pacífico prestan atención a la durabilidad del pacifismo institucionalizado, tienden a ver la política exterior japonesa como inelástica y dependiente de la trayectoria.

Los constructivistas en relaciones internacionales prestan atención a estos aspectos. Katzenstein considera que la "profundidad del aprendizaje social" de los ciudadanos japoneses después de la Segunda Guerra Mundial ha creado una opinión pública favorable a la paz, que restringe fundamentalmente el comportamiento exterior de Japón (Katzenstein & Okawara, 1993; Katzenstein, 1996). Thomas Berger, al comparar la experiencia de Japón con la de Alemania, otro país derrotado, analiza cómo la experiencia de la derrota formó en los japoneses una noción única de "antimilitarismo". Ante la pregunta "¿Se remilitarizará Japón?", y a diferencia de Alemania, se predijo que Japón no podría convertirse en una potencia militar en un futuro próximo, al centrarse en el hecho de que Japón compartía ampliamente una aversión a las fuerzas armadas en medio de una conciencia de victimización por el imperialismo occidental (Berger, T., 1995, 135-137). Andrew Oros, que examinó la misma pregunta en el contexto de la década de 2010, también analizó que la cultura estratégica formada por Japón mantendría el "antimilitarismo interno" como identidad de seguridad, y que la expansión militar de Japón se realizaría de forma muy limitada (Oros, 2017).

178 Tetsuya Sakai, centrándose en la historia de la recepción de la teoría de las relaciones internacionales en Japón durante el período de entreguerras, destaca la singularidad de la diplomacia japonesa de posguerra, distinta de la de preguerra y la de guerra. Según Sakai, considerar la Constitución de paz de posguerra de Japón como la implementación de la teoría idealista de las relaciones internacionales del período de entreguerras se centra demasiado en Kisaburo Yokota. La teoría de las relaciones internacionales en la "mente" de los intelectuales de posguerra no era la teoría de la seguridad colectiva wilsoniana y la teoría idealista de un gobierno mundial de Yokota, sino el "concepto de soberanía progresista y de protesta" al estilo de Vattel, al que Shigejiro Tabata prestó atención. La seguridad colectiva apoyada por Yokota se opuso a la teoría de la guerra total en el contexto de la Guerra Fría, lo que se acercaba al idealismo anticomunista típico de Occidente y estaba lejos del concepto de soberanía de protesta, que era la corriente principal de la teoría de las relaciones internacionales japonesa. Sakai evalúa que el "pacifismo de posguerra" en su sentido más verdadero, "surgido de los complejos sentimientos de una generación que alcanzó la juventud en la década de 1930, cuando el wilsonianismo fracasó" (Sakai Tetsuya, 113), es único.

179 4. El "realismo moral" de la diplomacia japonesa: la discursivización de la experiencia de las víctimas de bombardeos atómicos_Museo de la Paz de Nagasaki

Los intentos de la teoría de las relaciones internacionales japonesa examinados anteriormente tampoco son en general satisfactorios. Si la "teoría de la diplomacia de ausencia de ideología" ve a Japón como un "comerciante de supervivencia" frío y eficiente, la "teoría del estado pacífico" lo ve como un "monje ascético" desprovisto de voluntad de lucha. Sin embargo, ver a Japón como un comerciante o un monje es simplemente el resultado de un prejuicio cultural. La mayor debilidad de los defensores de la "teoría de la diplomacia de ausencia de ideología" es que trivializan o consideran excepcionales las experiencias militaristas de Japón. Tratan las experiencias históricas concretas de Japón solo a un nivel conceptual, como "tendencias mercantiles", y solo organizan el panorama de los debates internos sobre la dirección exterior desde una perspectiva actual. Siguiendo esta postura, uno se conforma con respuestas vagas como "no será fácil" ante la posibilidad de un cambio en la diplomacia japonesa en la década de 2010 y la remilitarización, o, como en el caso de Kenneth Pyle, se busca la causa del cambio en el exterior, renunciando a una explicación intrínseca basada en la singularidad de la sociedad japonesa. La "teoría del estado pacífico", aunque presta una atención relativamente detallada a las experiencias históricas de Japón al considerar la experiencia bélica de Japón como un evento importante y creer que la identidad diplomática de Japón cambió fundamentalmente antes y después de la guerra, simplifica excesivamente la naturaleza del pacifismo de posguerra y, por lo tanto, no puede ofrecer una explicación completa de la identidad diplomática de Japón. Por ejemplo, los defensores de la teoría del estado pacífico no pueden comprender intrínsecamente el discurso del "pacifismo activo" de Abe y, en última instancia, se ven obligados a buscar las causas del cambio en la diplomacia japonesa en factores externos como los cambios en la estructura internacional, traicionando su propia premisa de centrarse en conceptos y normas inmateriales. Sobre todo, la teoría del estado pacífico, que percibe la ruptura total entre el período de preguerra y el de posguerra, no tiene en cuenta en absoluto el contexto poscolonial del espacio-tiempo de Asia Oriental posterior a la Guerra Fría. Por lo tanto, surge la necesidad de revelar la multiplicidad del "pacifismo de posguerra" haciendo referencia a la "política de la memoria" intentada en el campo de la historia.

180 La "política de la memoria" en la historia: el nacionalismo de posguerra de Masao Maruyama y las memorias contrapuestas

Política de la memoria:

El estudio de la memoria en la historia se ha activado después de la Guerra Fría, en relación con el colapso de las grandes narrativas y el surgimiento de testimonios y narrativas de individuos concretos y específicos desde abajo. La historia de la memoria entiende el nacionalismo como una reconstrucción continua en la relación de tensión entre la memoria oficial de la nación-estado y la memoria popular desde abajo. Desde la perspectiva de la política de la memoria, Japón ha buscado continuamente la "nación japonesa" en el sentido moderno.

El estudio de la memoria en la historiografía se activó después de la Guerra Fría, en relación con el colapso de los grandes relatos y el surgimiento desde abajo de testimonios y narrativas de individuos concretos y particulares. La historiografía de la memoria entiende el nacionalismo como una reconstrucción constante dentro de la tensión entre la memoria oficial del Estado-nación y la memoria de base desde abajo. Desde la perspectiva de la política de la memoria, Japón ha buscado continuamente el "pueblo japonés" en el sentido moderno.

Mientras que otros países se refieren a la década de 1950 como "posguerra" y a partir de entonces como "contemporáneo", Japón ha utilizado la expresión "sengo" (posguerra) públicamente hasta la década de 1990, lo que indica que el posguerra de Japón no es un período específico del pasado, sino una "memoria de largo plazo" que constituye los supuestos básicos de la sociedad japonesa moderna, como la paz o la democracia (libre) (Gluck, 1993, 93). La "memoria oficial" del Japón de posguerra fue la versión de Masao Maruyama del "nacionalismo de posguerra". El núcleo del "nacionalismo de posguerra" de Japón fue la ruptura entre el período de guerra y el de posguerra para perseguir la "modernidad correcta", caracterizada por la síntesis de la democracia (libre) y el nacionalismo. Maruyama creía que la razón por la que Japón se desvió de la ruta de modernización normal y fue derrotado se debía a que el nacionalismo se identificaba con el estatismo de arriba, lo que hacía imposible la participación política voluntaria. Por lo tanto, Maruyama encontró las semillas de una modernidad saludable en el pensamiento confuciano de la era Edo, evitando las décadas de 1930 y 1940, y sobre esta base, propuso el "patriotismo" del individuo moderno como una nueva identidad nacional para la reconstrucción del Japón de posguerra. La Cláusula 9 de la Constitución de Paz también fue la base de un nuevo nacionalismo para el renacimiento de Japón después de la guerra. Esto se debe a que "la afirmación de la paz o la moralidad" era "la última base de identidad nacional que quedaba para Japón" (Oguma Eiji, 2019, 193).

Sin embargo, en el "lugar de la memoria" donde los testimonios y narrativas de diversos actores luchan, la memoria oficial es inevitablemente desafiada por la memoria popular desde abajo. Maruyama, al presentar un nuevo nacionalismo como ideología de reconstrucción de posguerra, abstrajo y despersonalizó la experiencia de la guerra, pero la experiencia de la guerra era algo que no podía tratarse sin eludir la memoria concreta de la muerte. Franziska Seraphim analizó la incorporación de la memoria de la guerra individual y la cultura del duelo por los caídos en combate a la memoria oficial de Japón o su relación de tensión a través de la dinámica de la política de grupos de interés. Lisa Yoneyama analizó más específicamente el proceso por el cual la memoria de las víctimas de bombardeos atómicos provocó grietas en la memoria oficial de Japón. Japón ha enfatizado constantemente su identidad de víctima en el problema de los bombardeos atómicos, tratando de "nacionalizar" los recuerdos de Hiroshima y Nagasaki, pero con la aparición de testimonios de víctimas coreanas de bombardeos atómicos, se expusieron la selección y el silencio selectivo de la memoria adoptados por la "narrativa hibakusha" y los vestigios del colonialismo. Eiji Oguma plantea una crítica poscolonial al afirmar que el pacifismo antinuclear defendido por Japón en la posguerra se basaba en la ideología de una nación étnicamente homogénea. La crítica de que el nacionalismo de posguerra en el período posimperial, en el proceso de romper completamente con el período de preguerra y posguerra, excluyó a coreanos y okinawenses que el imperio pretendía asimilar, también se aplica al proceso de nacionalización de la narrativa de las víctimas. Masao Maruyama intentó construir la era de posguerra como un concepto a través de la democracia interna y el pacifismo externo, pero el nacionalismo real de Japón se formó mezclándose continuamente con la memoria del duelo de la sociedad civil sobre la era de la guerra. Como se discutirá más adelante, su esencia era, de hecho, el "nacionalismo de la conciencia de víctima".

182 En la década de 1990, la tarea apremiante de la sociedad intelectual japonesa era delimitar la "era contemporánea" de Japón, distinta de la era de posguerra, movilizando la memoria. El "Análisis de la Derrota de Posguerra" (敗戦後論), publicado en 1995, el "50 aniversario del fin de la guerra", fue parte de ese esfuerzo. El "Análisis de la Derrota de Posguerra" argumenta que "el duelo por los 3 millones de caídos en combate japoneses debe preceder al duelo por los 20 millones de víctimas asiáticas" para formar un sujeto nacional que asuma la responsabilidad de la guerra de Japón. En cualquier caso, dado que el libro aclara la necesidad de que Japón reconozca su responsabilidad de guerra y se disculpe con los "20 millones de asiáticos", su perspectiva puede considerarse un avance en comparación con el revisionismo histórico de derecha. Sin embargo, Harootunian lo considera casi de extrema derecha, afirmando que "revive la estructura jerárquica colonial entre los muertos" (Harootunian, 2000, 727). La principal preocupación del "Análisis de la Derrota de Posguerra" es que Japón no ha podido formar un estado moderno adecuado porque la "adoración de los caídos en combate nacionales" ha sido tabú, y que para que Japón ponga fin a la era de posguerra y establezca "relaciones internacionales normales", debe "recordar primero" a las víctimas japonesas. Harootunian distingue entre memoria e historia, y descubre una estructura en la que los ideólogos de derecha japoneses contemporáneos utilizan repetidamente la "memoria" para "negar la historia". Buscan superar los problemas de la sociedad japonesa contemporánea al finalizar la "era de posguerra" mediante la modificación de la "historia" a través de la "memoria verdadera" (Harootunian, 2000, 725). De esta manera, el duelo por los caídos en combate y la memoria de la guerra en la sociedad japonesa han sido mecanismos que han constituido la identidad y el yo nacional de los japoneses, invocados repetidamente por las demandas contemporáneas.

La esencia de la "política de la memoria y el duelo" incesante en Japón es una fuerte orientación hacia la modernidad. Y esto no es algo que surgió en la década de 1990, sino que ha persistido desde la era de posguerra. La complejidad del "sistema de memoria de Asia Oriental" poscolonial ha llevado a que el nacionalismo de la conciencia de víctima de Japón funcione incluso como una identidad diplomática. En el contexto de la experiencia de la colonización, la descolonización y la formación de estados-nación, los países de Asia Oriental se vieron constantemente expuestos a la necesidad de establecer nuevas identidades nacionales, y la memoria de la Segunda Guerra Mundial se movilizó y utilizó de diversas maneras. Después de la Guerra Fría, a medida que las "memorias desde abajo", reprimidas bajo el sistema de San Francisco, resurgieron y las memorias oficiales que la democratizada Corea y la China en auge buscaban introducir respondieron a ellas, se intentó una modificación fundamental del "sistema de memoria de Asia Oriental" que Japón había sellado a través del olvido selectivo. Esta es la esencia del "conflicto del pasado" que la región de Asia Oriental está experimentando actualmente, que se manifiesta como conflictos a nivel individual, social, nacional y de política internacional (Fujitani et al., 2).

La esencia de la "política de duelo y memoria" incesante en Japón es una fuerte orientación hacia la modernidad. Y esto no surgió de nuevo en la década de 1990, sino que ha continuado desde la era de posguerra. La complejidad del "sistema de memoria" de Asia Oriental poscolonial ha hecho que el nacionalismo de la conciencia de víctima de Japón funcione incluso como una identidad diplomática. En la experiencia de la colonización, la poscolonialidad y la formación del estado-nación, los países de Asia Oriental han establecido nuevas identidades nacionales.

184 Se vieron constantemente expuestos a la necesidad de establecer nuevas identidades nacionales, y en este proceso, la memoria de la Segunda Guerra Mundial fue movilizada y utilizada de diversas maneras. Después del fin de la Guerra Fría, a medida que las "memorias desde abajo", reprimidas bajo el sistema de San Francisco, resurgieron y la memoria oficial que Corea democratizada y China en ascenso buscaban introducir activamente respondieron a ellas, se intentó una modificación fundamental del "sistema de memoria de Asia Oriental" que Japón había sellado asumiendo un olvido selectivo en la era de posguerra. Esta es la esencia del "conflicto de la historia pasada" que la región de Asia Oriental está experimentando actualmente, y que se manifiesta como un conflicto a nivel personal, social, estatal e internacional (Fujitani et al, 2).

Nacionalismo de la conciencia de víctima y realismo moral

Nacionalismo de la conciencia de víctima de Japón

Al historicizar el nacionalismo como un "lugar de memoria" donde luchan memorias y testimonios multicapa, y al referirse a la perspectiva antropológica de que el acto de adorar y lamentar a los caídos en combate es el núcleo de la religión cívica que posibilita la nación-estado moderna, podemos acercarnos más a la esencia moderna del nacionalismo japonés de posguerra. La religión cívica otorga un estatus sagrado a entidades seculares como la nación o la patria, sublimando las muertes sin sentido como "grandes sacrificios" por la nación y la comunidad (Lim Ji-hyun, 2021). La nación-estado institucionaliza esto a través de rituales conmemorativos y ceremonias. Como señala Benedict Anderson, "no hay nada más impresionante que los monumentos o tumbas de los soldados desconocidos como símbolos del nacionalismo moderno", la adoración de los caídos en combate y la religión cívica son la esencia del nacionalismo moderno.

Lim Ji-hyun introduce el "nacionalismo de la conciencia de víctima", que se distingue de la adoración de los caídos en combate moderna, reflejando el contexto de la "globalización" y la aparición de "normas universales de derechos humanos". En el pasado, el objeto de la adoración colectiva se limitaba a los héroes nacionalistas clásicos, y estas muertes heroicas se sublimaban como martirios elitistas, naturalizando el nacionalismo de cada país. Sin embargo, el "nacionalismo de la conciencia de víctima" de la era de la globalización se basa en la "democratización de la muerte", que incluye no solo a los héroes de guerra sino también a los civiles inocentes fallecidos como objetos de adoración. La narrativa de víctimas que dominó la Guerra Fría se reformuló en el lenguaje de la moralidad universal con el fin de la Guerra Fría. Lim Ji-hyun establece el año 2000, cuando se aprobó la Declaración de Estocolmo, que universalizó el recuerdo del Holocausto como el sufrimiento de toda la humanidad y no solo como la tragedia del pueblo judío, como el "Año 0 del sistema de memoria global". La tesis de Lim Ji-hyun es que el nacionalismo de la conciencia de víctima es una nueva forma de nacionalismo que opera principalmente sobre la base de la legitimidad moral, en el horizonte de la sensibilidad de los derechos humanos del siglo XXI que condena inequívocamente las masacres y los crímenes de guerra en nombre de la humanidad. El núcleo del nacionalismo de la conciencia de víctima es la superioridad moral como víctima colectiva, y la "competencia por la moralidad" entre las memorias oficiales que las naciones-estado buscan adoptar conduce a un fortalecimiento de otro nacionalismo. Junto con la democratización de la muerte, el nacionalismo se fortalece en el flujo de la globalización debido a la "nacionalización del martirio".

186 Japón, en medio de la melancolía y el sufrimiento de la derrota, trasladó rápidamente su posición de agresor a víctima y fortaleció su nacionalismo de la conciencia de víctima. Para que el nacionalismo de la conciencia de víctima se arraigue, los intentos políticos y religiosos de arriba deben combinarse con la memoria popular desde abajo, y en el caso de Japón, este proceso se llevó a cabo sin problemas porque durante mucho tiempo ha estado plagado de una profunda conciencia de víctima popular. El primer eje fue la conciencia de victimización racista contra el mundo occidental. La percepción de ser "víctima del colonialismo occidental" como miembro de Asia ha sido endémica en las bases japonesas desde principios de la era moderna. El nacionalismo japonés comenzó con el nacionalismo de resistencia a principios de la era Meiji, y la Esfera de Coprosperidad de la Gran Asia Oriental también fue un intento llevado a cabo con un sentido de misión histórica de liberar y defender a Asia del imperialismo estadounidense (Lim Ji-hyun, 2021, 242). Este nacionalismo antioccidental se manifestó como una conciencia de victimización racista después de la derrota. En opinión de Japón, el hecho de que Estados Unidos utilizara la bomba atómica en Japón y no en Alemania fue el resultado de prejuicios racistas por parte de los occidentales. También creían que Estados Unidos estaba intentando aplicar unilateralmente la "justicia del vencedor" en el Tribunal de Tokio. La percepción de que la postura favorable de Radhabinod Pal, el único juez indio en el Tribunal de Tokio, hacia Japón era un juicio justo no contaminado por el racismo es representativa (Dower, 2009). De esta manera, Japón se percibió a sí mismo como "en una situación poscolonial" bajo el Cuartel General Supremo de las Potencias Aliadas (SCAP) (Lim Ji-hyun, 2021, 266).

En medio de la melancolía y el sufrimiento de la derrota, Japón se apresuró a cambiar su estatus de perpetrador a víctima, fortaleciendo su nacionalismo de victimización. Para que el nacionalismo de victimización se arraigue, los intentos político-religiosos desde arriba deben combinarse con la memoria de base desde abajo; en el caso de Japón, este proceso se llevó a cabo sin problemas porque durante mucho tiempo estuvo atrapado en una profunda conciencia de victimización de base. El primer pilar de esto fue la victimización racista contra el mundo occidental. La percepción de ser "víctima del colonialismo occidental" como miembro de Asia prevaleció en las capas bajas de Japón desde principios de la era moderna. El nacionalismo japonés comenzó como un nacionalismo de resistencia a principios de la era Meiji, y la Esfera de Coprosperidad de la Gran Asia Oriental también se intentó con un sentido de misión histórica de liberar y defender a Asia del imperialismo estadounidense (Lim Ji-hyun, 2021, 242). Este nacionalismo antioccidental se manifestó como una victimización racista después de la derrota. En opinión de Japón, el hecho de que Estados Unidos utilizara la bomba atómica en Japón y no en Alemania fue el resultado de prejuicios racistas de los occidentales. Respecto al Juicio de Tokio, los japoneses pensaron que Estados Unidos intentaba aplicar unilateralmente la "justicia del vencedor". La percepción de que la postura favorable hacia Japón del único juez indio en el Juicio de Tokio, Radhabinod Pal, era un juicio justo no contaminado por el racismo, es representativa (Dower, 2009). De este modo, bajo el Cuartel General Supremo de las Potencias Aliadas (SCAP) 187 4. La "realidad moral" de la diplomacia japonesa: La discursivización de la experiencia de la victimización por bomba atómica_Museo de la Bomba Atómica de Nagasaki, Japón se percibió a sí mismo como "en una situación poscolonial" (Lim Ji-hyun, 2021, 266).

La "descontextualización" de la memoria, como segundo eje que fortalece la conciencia de víctima, se llevó a cabo a través de la "separación - discursivización - filosofización". Primero, se llevó a cabo la "separación" de los líderes militaristas y el pueblo japonés en general. La expresión pasiva más utilizada después de la derrota fue "damasareta" (だまされた, fui engañado), que reflejaba la convicción de que los japoneses comunes habían sido engañados por los líderes (Dower, 2009, 633). Esto demuestra que los japoneses de la época olvidaron la complicidad entre el ejército y los civiles dentro del sistema de movilización de guerra y percibieron que las "abstracciones como el ejército, el militarismo y el sistema" eran los verdaderos perpetradores de la guerra. El Tribunal de Tokio, que castigó selectivamente solo a los líderes, también justificó la "separación". Bajo el "nacionalismo de posguerra" al estilo de Masao Maruyama, los crímenes de guerra de Japón fueron "discursivizados" como un "resultado inevitable de la modernización anormal". Japón perdió la guerra porque "los caudillos militares, los burócratas y las organizaciones controladas por el estado sofocaron la autonomía y la creatividad del pueblo, impidiendo que se desplegara todo el poder del pueblo" (Lim Ji-hyun, 2021), y los japoneses pensaron que para no volver a ser derrotados, debían seguir la "ruta de modernización normal" al estilo occidental. La política de Japón de enfatizar la "paz" y la "democracia liberal" y valorar la educación y la tecnología científica no es ajena a esta percepción. Críticamente, la "descontextualización" de la memoria de victimización de Japón fue la abrumadora fuerza destructiva de la bomba atómica en sí misma. La percepción de la fuerza destructiva de la bomba atómica ya era filosófica y religiosa en ese momento (Dower, 2009). En el caso de Nagasaki, debido a su atmósfera cristiana única, la muerte de las víctimas pudo ser fácilmente idolatrada como "martirio". Lim Ji-hyun describe de manera impresionante el caso en el que el nacionalismo de la conciencia de víctima se esencializó y justificó al yuxtaponer la memoria del bombardeo atómico con el sufrimiento de Auschwitz a través del Dr. Takashi Nagai, un médico y católico de Nagasaki (Lim Ji-hyun, 2021, 369-370).

188 El nacionalismo de la conciencia de víctima de Japón se completó al "nacionalizarse" a través de la reconstrucción de posguerra y los rituales conmemorativos de los caídos en combate. Debido a la censura impuesta por el GHQ durante varios meses inmediatamente después de la derrota, no fue posible un duelo y una conmemoración libres. Temas que recordaban la guerra, como el discurso panasiático, la muerte, la destrucción y la derrota, así como el duelo y la conmemoración de los caídos en combate, estaban todos sujetos a censura (Dower, 2009, 523). El duelo y la conmemoración retrasados bajo el régimen de censura de las fuerzas de ocupación se manifestaron en diversas formas de religión política, como el festival conmemorativo de Yasukuni y el festival conmemorativo de los kamikazes, en la sociedad civil y las comunidades locales (Lim Ji-hyun, 2021, 139-141; Lee Young-jin, 2018). Entre los numerosos eventos conmemorativos de la guerra en agosto, los que tienen la visita del Primer Ministro de Japón oficializada son la "Ceremonia Conmemorativa de los Caídos en Combate en Todo el País" organizada por el gobierno y la "Ceremonia Conmemorativa de la Paz" celebrada en Hiroshima y Nagasaki. El recuerdo de los bombardeos atómicos "fortaleció aún más la conciencia de víctima de la sociedad japonesa y aceleró la nacionalización de la memoria" (Lim Ji-hyun, 2021, 221). Como se discutirá más adelante, los discursos del Primer Ministro pronunciados en esta ocasión, implícita o explícitamente, limitan el objeto del duelo a los caídos en combate japoneses, llevando a cabo la "nacionalización del martirio".

El nacionalismo de victimización de Japón se completó al ser "nacionalizado" a través de los rituales de conmemoración de la reconstrucción de posguerra y los caídos en la guerra. Inmediatamente después de la derrota, la censura mantenida por el GHQ durante varios meses impidió el duelo y la conmemoración libres. Temas que evocaban la guerra, como la retórica panasiática, la muerte, la destrucción y la derrota, así como el luto y la conmemoración de los caídos, fueron objeto de censura (Dower, 2009, 523). El duelo y el luto retrasados bajo el sistema de censura de las fuerzas de ocupación se manifestaron posteriormente en diversas formas de política y religión en la sociedad civil y las comunidades locales, como los rituales de conmemoración de los caídos en el Santuario Yasukuni y los rituales de conmemoración de los kamikazes (Lim Ji-hyun, 2021, 139-141; Lee Young-jin, 2018). Entre los numerosos actos de conmemoración de la guerra en agosto, los que cuentan con la visita oficial del Primer Ministro de Japón son la "Ceremonia Nacional de Conmemoración de los Caídos en la Guerra" organizada por el gobierno y las "Ceremonias Conmemorativas de la Paz" celebradas en Hiroshima y Nagasaki. La memoria de la victimización por bomba atómica "reforzó aún más la conciencia de victimización de Japón y aceleró la nacionalización de la memoria" (Lim Ji-hyun, 2021, 221). Como se explicará más adelante, los discursos del Primer Ministro en esta ocasión limitan implícita y, a veces, explícitamente el objeto del duelo a los caídos japoneses, realizando así la "nacionalización del martirio".

Realismo moral

Cuando los elementos de nacionalismo de la conciencia de víctima del nacionalismo de posguerra se manifiestan como la identidad diplomática del Japón contemporáneo, sus aspectos clave en la teoría de las relaciones internacionales son dos. En primer lugar, en una comunidad internacional donde se han establecido conceptos universales de derechos humanos, el recuerdo de la victimización y el duelo por los muertos movilizados para fortalecer la conciencia de víctima tienen un amplio atractivo moral. Mientras que el nacionalismo moderno se basaba en las hazañas militares de los héroes nacionales de un solo país, en el sistema de memoria global del siglo XXI, la base del nacionalismo reside en la sensibilidad moral universal que empatiza con el sufrimiento ajeno y aborrece las masacres bárbaras (Lim Ji-hyun, 2021). El hecho de que Japón haya enfatizado la experiencia de los bombardeos atómicos como "victimización absoluta" experimentada en Hiroshima y Nagasaki en el exterior es, de hecho, un intento de fortalecer su identidad de víctima y apelar a la "empatía global por el sufrimiento" para convertirse en un "poder moral" en la comunidad internacional y ampliar su voz. Lerner señala que la presentación de la identidad de víctima y la "proyección de agravios" que las naciones-estado intentan en el escenario internacional pueden atraer fácilmente el apoyo de terceros países que no están directamente relacionados con la agresión-victimización, y sugiere que el nacionalismo de la conciencia de víctima puede ser utilizado como una herramienta diplomática (Lerner, 2020, 69-71). La empatía por el sufrimiento y la aversión a la crueldad

190 etc. emociones también son apropiadas en la teoría de las relaciones internacionales (Crawford, 2000; Bleiker, R., & Hutchison, E. 2008). La expectativa de que "al desempeñar un papel de liderazgo para la paz mundial, los japoneses podrían renacer de "perdedores de guerra" a "ganadores de paz"" (Dower, 2009) revela bien la esencia del pacifismo de posguerra. En resumen, Japón buscó convertirse en un "ganador" apelando a la moralidad universal. Entonces, en el contexto del siglo XXI, la "identidad de víctima" de Japón no es una autodefinición pasiva y melancólica, sino un "poder" y un "recurso" diplomático.

El segundo punto clave es que, si bien la esencia del nacionalismo de la conciencia de víctima es, en última instancia, un "nacionalismo centrado en el propio país", y aunque adopta la forma de un lenguaje moral universal, su contenido tiene fuertes atributos de política de poder. La identidad de víctima, aunque aparentemente pasiva y pasiva, conlleva el riesgo de que la consolidación de la memoria cultural y el fortalecimiento del sentido de pertenencia colectiva a través de la narrativa de víctimas conduzcan en última instancia a una "competencia por la moralidad sobre quién es la mayor víctima". El "guerra de memorias" entre Corea, China y Japón es un ejemplo de cómo la competencia por la moralidad del nacionalismo de la conciencia de víctima puede manifestarse como un conflicto diplomático real. Si bien la reubicación de memorias transnacionales también tiene el potencial de avanzar hacia la solidaridad y la reconciliación, como se puede ver en el análisis de los discursos posteriores, la abrumadora experiencia de los bombardeos atómicos ha llevado a Japón a fortalecer el aspecto competitivo de la moralidad de la memoria. De hecho, la identidad de víctima de Japón se ha desarrollado hasta el nivel de seguridad existencial, y específicamente ha llevado a percibir el nacionalismo de Corea y China como una "amenaza a la seguridad" para Japón (Suzuki, S., 2015; Tamaki, T., 2004). Si la sustancia del pacifismo de posguerra fue el nacionalismo de un solo país (Oguma Eiji, 2019), entonces proclamar la paz en voz alta externamente es una forma de diplomacia de identidad con un matiz muy fuerte. Esto se debe a que "hablar de paz como víctima de la guerra" se acerca al lenguaje de la crítica y la reprensión hacia el agresor.

Para hacer evidentes los aspectos de doble filo del "nacionalismo de la conciencia de víctima discursivizado diplomáticamente", se requiere un nuevo lenguaje, y es necesario prestar atención al concepto de "realismo moral" de Yan Xuetong, quien se centra en la utilización de la moralidad en la política de poder. Yan Xuetong argumenta que, en contra de la teoría predominante de las relaciones internacionales que ha ignorado la función de la moralidad, la moralidad ha sido considerada un importante recurso diplomático desde el realismo clásico. Esto se debe a que la capacidad, el poder y la autoridad que la teoría predominante de las relaciones internacionales presenta como componentes del "poder nacional" se ajustan y controlan en relación con la moralidad. Cuando el comportamiento exterior de una nación se alinea con los estándares morales universales, se asegura la legitimidad de la acción, lo que tiene un impacto directo en el aumento del poder nacional. Yan Xuetong presenta esto con la fórmula "CC=(M+E+C)*P" (Yan, 2019, 13), donde "M es poder militar, E es poder económico, C es cultura, y P es capacidad política", y en la tradición del pensamiento chino, la capacidad política está estrechamente relacionada con la moralidad. Yan Xuetong presenta esta capacidad política como distinta del poder blando de Joseph Nye (13-14).

192 En el caso de la visita del Primer Ministro Abe al Santuario Yasukuni, Yan Xuetong lo presenta como "un caso en el que el liderazgo político se vio dañado como resultado de que Japón actuara en contra de los estándares morales internacionales" (Yan, 2019, 20). Sin embargo, lo que Yan Xuetong pasa por alto es que tanto la visita al Santuario Yasukuni como las ceremonias conmemorativas de la paz de Hiroshima/Nagasaki y la ceremonia conmemorativa de los caídos en todo el país son mecanismos que fortalecen el nacionalismo de la conciencia de víctima como rituales conmemorativos de la nación-estado. Además, a diferencia del caso de la visita al Santuario Yasukuni, la Ceremonia Conmemorativa de la Paz de Hiroshima/Nagasaki también se utiliza como un escenario para exhibir el código moral universal del "pacifismo antinuclear". Irónicamente, el aumento de la influencia internacional de Japón puede entenderse como posible porque, como país beligerante, ha enfatizado su victimización internacionalmente y ha actuado como un "poder moral".

Cuando se entiende el "realismo moral" dentro del marco del nacionalismo de la conciencia de víctima, a diferencia de lo que Yan Xuetong presenta, la base de la moralidad no es el pensamiento tradicional chino, sino el ambiente de empatía hacia las víctimas y las normas universales de derechos humanos que han surgido en el sistema de memoria global del siglo XXI. Este enfoque, que define la naturaleza del nacionalismo japonés de posguerra como nacionalismo de la conciencia de víctima, tiene la ventaja de poder explicar la transición de la diplomacia japonesa en la década de 2010 sin exagerar la discontinuidad entre el período de preguerra y posguerra, y entre el período de posguerra y la era contemporánea. El cambio en la diplomacia japonesa no se originó únicamente en variables externas o en la dinámica de la política interna, sino que se explica por el hecho de que la identidad de víctima, inherente a la naturaleza del nacionalismo japonés, se combinó con la "narrativa de víctima" que se convirtió en la corriente principal con el surgimiento del sistema de memoria global del siglo XXI, adquiriendo así un carácter de nacionalismo competitivo. Dentro del marco del "realismo moral", si se entiende que el nacionalismo y el pacifismo de Japón tienen atributos de política de poder basados en la convicción moral como víctima, entonces las complejas propiedades de la normalización de Japón también pueden entenderse de manera coherente. Dado que la normalización de Japón se basa en el lenguaje moral universal de la "paz", puede parecer internacionalista para Estados Unidos y el mundo occidental, pero Corea y China, que fueron "víctimas en Asia", no pueden "empatizar" con la apelación de Japón a su identidad de víctima (=superioridad moral), por lo que ven más claramente la sustancia de política de poder del intento de normalización.4

Análisis del discurso de los discursos del Primer Ministro japonés

El discurso oficial del gobierno japonés ha sido utilizado a menudo como un barómetro de la percepción de Japón sobre su pasado. El "Discurso de Kono" de 1993, que reconoció el reclutamiento forzoso de mujeres de consuelo por parte del ejército japonés, y el "Discurso de Murayama" de 1995, que asumió la responsabilidad de Japón por su dominio colonial, han sido considerados como la posición oficial del gobierno japonés sobre el pasado y han servido como un importante estándar para evaluar las declaraciones y acciones posteriores del gobierno japonés relacionadas con el pasado. Los medios de comunicación coreanos también han reaccionado con sensibilidad a las expresiones lingüísticas y los matices específicos de los primeros ministros japoneses, cuestionando la percepción de Japón sobre su pasado.

En relación con el cambio en la diplomacia japonesa, cuando se analiza el lenguaje diplomático de los primeros ministros japoneses, la atención se centra principalmente en el discurso del 70 aniversario de la posguerra pronunciado el 14 de agosto de 2015 (Discurso de Abe). El Discurso de Abe fue el primero en presentar el eslogan oficial de la diplomacia japonesa actual, "contribución proactiva a la paz", y a menudo se ha evaluado como una muestra de la postura revisionista de la historia de Abe. Park Chan-seung (2016) analizó las reacciones de Corea, China, Estados Unidos y Taiwán al discurso de Abe, centrándose en las expresiones de disculpa pasivas y poco claras sobre el pasado y el luto centrado en el propio país, para analizar las colisiones de la memoria colectiva sobre la guerra. Choi Soon-yuk (2016) se centra en los recursos literarios del Discurso de Abe. Se evalúa que Abe, al eludir una disculpa subjetiva sobre el pasado y revelar su visión de derecha, pronunció un discurso cercano a una apelación emocional para que la sociedad internacional y la opinión pública nacional lo aceptaran. Por el contrario, Lee Jung-hwan (2019) argumenta que el Discurso de Abe tiene un carácter más internacionalista que revisionista de la historia. Si se considera que el público al que se dirige el Discurso de Abe no son los países asiáticos víctimas, sino Estados Unidos, el discurso enfatiza la universalidad global en lugar de enfatizar las creencias de derecha centradas en Japón. Por otro lado, Kwon Hyuk-tae (2009) analiza el proceso de consolidación de la expresión "único país expuesto a armas atómicas" en el ámbito político japonés, concluyendo que fue un proceso de nacionalización de la experiencia de exposición y victimización del pueblo japonés. La observación de Kwon Hyuk-tae de que el nacionalismo de las víctimas constituye un eje del pacifismo de posguerra es la que más se acerca a la cuestión de este artículo.

Este artículo se centra en los discursos del primer ministro en los ceremoniales nacionales de conmemoración de Hiroshima y Nagasaki y en el Servicio Conmemorativo Nacional de los Caídos en Guerra, desde la perspectiva del nacionalismo de la conciencia de las víctimas. Básicamente, los ceremoniales de paz y los servicios conmemorativos de los caídos son lugares de duelo y conmemoración, y el "lenguaje del duelo" es la base, pero en este proceso, el lenguaje de los discursos del primer ministro fortalece el nacionalismo de la conciencia de las víctimas a través de la "combinación descontextualizada de recuerdos" y, al mismo tiempo, se posiciona a Japón como "víctima de la guerra", promoviendo el lenguaje moral de la paz mundial. Este artículo analiza todos los discursos de los primeros ministros en estas ceremonias desde 2005 hasta 2023, rastreando los cambios en la combinación y disposición de los recuerdos a lo largo del tiempo.

Lenguaje de los ceremoniales de paz de Hiroshima/Nagasaki

Los discursos de los ceremoniales de paz de Hiroshima y Nagasaki son relativamente más cortos y concisos que los del Servicio Conmemorativo Nacional de los Caídos en Guerra.

La atmósfera solemne y reverente que emana de los lugares que experimentaron el daño abrumador de las "armas atómicas, el mal absoluto" constituye la atmósfera básica de los ceremoniales de paz. A pesar de ser ambas zonas expuestas, existe una sutil diferencia en cómo Hiroshima y Nagasaki son percibidas en Japón.

Como se desprende de la expresión "Hiroshima furiosa, Nagasaki rezando (怒りの広島, 祈りの長崎)", Hiroshima da la impresión de ser política, de izquierda y antiestadounidense, mientras que Nagasaki da la impresión de ser contemplativa, religiosa y conciliadora. Sin embargo, no se encuentran tales diferencias en los discursos de los primeros ministros japoneses en los ceremoniales de paz. Los discursos de Hiroshima y Nagasaki del mismo año están compuestos por frases completamente idénticas, excepto por los nombres propios, por lo que al analizar los discursos, es más importante comparar las diferencias entre gabinetes y años que las diferencias entre Hiroshima y Nagasaki.

En los discursos de los ceremoniales de paz de 2005 a 2023, lo que aparece cada año sin falta es el duelo por las víctimas, las medidas de apoyo a las víctimas de las bombas atómicas y los esfuerzos de desnuclearización que Japón continúa en la comunidad internacional "tomando lecciones" de la experiencia de la exposición a las bombas atómicas. A diferencia de los discursos del Servicio Conmemorativo de los Caídos en Guerra, es una práctica habitual no mencionar la reflexión sobre la guerra de agresión. En los ceremoniales de paz, el primer ministro nunca ha mencionado las causas y las circunstancias de la exposición a las bombas atómicas. Si bien esta podría ser una crítica válida en principio de que esto descontextualiza el recuerdo de la exposición a las bombas atómicas y fortalece la victimización de Japón, en cualquier caso, dado que cientos de miles de ciudadanos murieron y sufren hasta el día de hoy, podría ser una exigencia irrazonable que el primer ministro de una nación deba mencionar las circunstancias por las cuales "merecieron ser atacados con bombas atómicas" en Hiroshima y Nagasaki. Sin embargo, la violencia simbólica de generalizar la categoría de "hibakusha (被曝者)" para limitar el alcance de las personas expuestas a los ciudadanos japoneses y marginar a las víctimas de otras razas, como los hibakusha coreanos, es claramente criticable. La ironía de que los supervivientes de bombas atómicas de otros lugares deban ser incorporados al sistema burocrático de aprobación del gobierno japonés para recibir compensación por daños (Oh Eun-jung, 2013) también se confirma en los discursos del primer ministro.

El gobierno japonés ha desarrollado medidas de apoyo integrales que abarcan la salud, la atención médica y el bienestar para apoyar a las víctimas de las bombas atómicas. El otoño pasado, el gobierno modificó el sistema para que las víctimas de las bombas atómicas que residen en el extranjero puedan solicitar asistencia financiera a través de instituciones ubicadas en el extranjero. El gobierno se esforzará activamente por promover estas medidas, teniendo en cuenta la situación real de los supervivientes de las bombas atómicas.

El gobierno japonés ha desarrollado medidas de apoyo integrales que abarcan la salud, la atención médica y

el bienestar. El otoño pasado, el gobierno modificó el sistema para que las víctimas de las bombas atómicas que residen en el extranjero puedan solicitar asistencia financiera a través de instituciones ubicadas en el extranjero. El gobierno se esforzará activamente por promover estas medidas, teniendo en cuenta la situación real de los supervivientes de las bombas atómicas.

El otoño pasado, el gobierno modificó el sistema para que las víctimas de las bombas atómicas que residen en el extranjero puedan solicitar asistencia financiera a través de instituciones ubicadas en el extranjero.

El gobierno se esforzará activamente por promover estas medidas, teniendo en cuenta la situación real de los supervivientes de las bombas atómicas.

El gobierno se esforzará activamente por promover estas medidas, teniendo en cuenta la situación real de los supervivientes de las bombas atómicas.

El gobierno se esforzará activamente por promover estas medidas, teniendo en cuenta la situación real de los supervivientes de las bombas atómicas.

El gobierno se esforzará activamente por promover estas medidas, teniendo en cuenta la situación real de los supervivientes de las bombas atómicas.

(9 de agosto de 2006, Parque Conmemorativo de la Paz de Nagasaki, Junichiro Koizumi)

Han pasado 20 años desde la entrada en vigor de la Ley de Apoyo a las Víctimas de las Bombas Atómicas. Esta ley fue promulgada para brindar apoyo a las víctimas de las bombas atómicas que envejecen. Nuestro gobierno desarrollará a fondo medidas de socorro integrales que abarquen la salud, los servicios médicos y el bienestar.

Han pasado 20 años desde la entrada en vigor de la Ley de Apoyo a las Víctimas de las Bombas Atómicas. Esta ley fue promulgada para brindar apoyo a las víctimas de las bombas atómicas que envejecen.

Nuestro gobierno desarrollará a fondo medidas de socorro integrales que abarquen la salud, los servicios médicos y el bienestar.

Nuestro gobierno desarrollará a fondo medidas de socorro integrales que abarquen la salud, los servicios médicos y el bienestar.

Nuestro gobierno desarrollará a fondo medidas de socorro integrales que abarquen la salud, los servicios médicos y el bienestar.

(6 de agosto de 2015, Parque Conmemorativo de la Paz de Hiroshima, Shinzo Abe)

Lo siguiente que hay que observar es la expresión "el único país del mundo expuesto a armas atómicas". La expresión "el único país del mundo expuesto a armas atómicas" ha aparecido en los discursos de todos los primeros ministros cada año sin falta. "El único país expuesto a armas atómicas" significa "solo Japón (personas) han sido expuestas en el mundo", y esto refleja la voluntad de limitar a Japón como sujeto de la herencia histórica de la experiencia de exposición y la voluntad de paz antinuclear (Kwon Hyuk-tae, 2009, pp. 80-81). Ningún primer ministro se mostró sensible a la injusticia política de esta expresión. Finalmente, en el discurso de 2016, cuando el presidente Obama visitó el Parque Conmemorativo de la Paz de Hiroshima, se refirió explícitamente a Estados Unidos como "el único país que ha utilizado armas nucleares", destacando la culpabilidad de Estados Unidos. Abe lo menciona nuevamente en su discurso al año siguiente, en 2017.

Además de enfatizar ser el "único país del mundo expuesto a armas atómicas", otra expresión que aparece cada año es el elogio a los esfuerzos de posguerra para reconstruir Hiroshima y Nagasaki como "ciudades hermosas". La única excepción fue el discurso del ceremonial de paz de 2011, probablemente debido a la atmósfera en la que era difícil mencionar los exitosos hechos de reconstrucción del pasado en medio de las secuelas del gran terremoto de ese año. Lo que hay que destacar en el discurso del primer ministro Kan Naoto en 2011 es la conexión entre el recuerdo de la exposición a las bombas atómicas y el recuerdo del Gran Terremoto del Este de Japón de 2011, mediada por las "armas nucleares". Al final de su discurso, el primer ministro Kan mencionó el Gran Terremoto del Este de Japón, expresando su gratitud por el apoyo a la recuperación de Hiroshima (Nagasaki), y en relación con la central nuclear de Fukushima, declaró la voluntad de Japón de revisar su política energética, liberándose del "mito de la seguridad de la energía nuclear".

Nosotros, que hemos experimentado el sufrimiento de las bombas atómicas no una, sino dos veces,

a pesar de tales dificultades, hemos soportado el dolor y la tristeza, nos hemos levantado por nuestra cuenta, hemos reconstruido nuestra patria y hemos restaurado Nagasaki a una ciudad hermosa. ... Nosotros, los japoneses, somos la única humanidad que ha experimentado la devastación nuclear en la guerra. Como tales, tenemos la responsabilidad de lograr un "mundo libre de armas nucleares" sin falta."

Hemos reconstruido nuestra patria y hemos restaurado Nagasaki a una ciudad hermosa.

Nosotros, los japoneses, somos la única humanidad que ha experimentado la devastación nuclear en la guerra.

Como tales, tenemos la responsabilidad de lograr un "mundo libre de armas nucleares" sin falta."

Tenemos la responsabilidad de lograr un "mundo libre de armas nucleares" sin falta."

(9 de agosto de 2013, Parque Conmemorativo de la Paz de Nagasaki, Shinzo Abe)

En mayo pasado, el presidente Barack Obama visitó Hiroshima por primera vez como presidente de los Estados Unidos. El presidente del único país que ha utilizado armas nucleares, al presenciar la realidad de las bombas atómicas, hizo un llamado al mundo para buscar un mundo libre de armas nucleares junto con las víctimas de las bombas atómicas, y instó enérgicamente a los países poseedores de armas nucleares a tener el coraje de buscar tal mundo.

En mayo pasado, el presidente Barack Obama visitó Hiroshima por primera vez como presidente de los Estados Unidos.

El presidente del único país que ha utilizado armas nucleares, al presenciar la realidad de las bombas atómicas, hizo un llamado al mundo para buscar un mundo libre de armas nucleares junto con las víctimas de las bombas atómicas, y instó enérgicamente a los países poseedores de armas nucleares a tener el coraje de buscar tal mundo.

El presidente del único país que ha utilizado armas nucleares, al presenciar la realidad de las bombas atómicas, hizo un llamado al mundo para buscar un mundo libre de armas nucleares junto con las víctimas de las bombas atómicas, y instó enérgicamente a los países poseedores de armas nucleares a tener el coraje de buscar tal mundo.

El presidente del único país que ha utilizado armas nucleares, al presenciar la realidad de las bombas atómicas, hizo un llamado al mundo para buscar un mundo libre de armas nucleares junto con las víctimas de las bombas atómicas, y instó enérgicamente a los países poseedores de armas nucleares a tener el coraje de buscar tal mundo.

El presidente del único país que ha utilizado armas nucleares, al presenciar la realidad de las bombas atómicas, hizo un llamado al mundo para buscar un mundo libre de armas nucleares junto con las víctimas de las bombas atómicas, y instó enérgicamente a los países poseedores de armas nucleares a tener el coraje de buscar tal mundo.

El presidente del único país que ha utilizado armas nucleares, al presenciar la realidad de las bombas atómicas, hizo un llamado al mundo para buscar un mundo libre de armas nucleares junto con las víctimas de las bombas atómicas, y instó enérgicamente a los países poseedores de armas nucleares a tener el coraje de buscar tal mundo.

4. "Realismo Moral" en la Diplomacia Japonesa: Discurso de la Experiencia de Exposición a las Armas Atómicas_Archivo de la Bomba Atómica de Nagasaki

(6 de agosto de 2016, Parque Conmemorativo de la Paz de Hiroshima, Shinzo Abe)

Además de enfatizar ser el "único país del mundo expuesto a armas atómicas", otra expresión que aparece cada año es el elogio a los esfuerzos de posguerra para reconstruir Hiroshima y Nagasaki como "ciudades hermosas". La única excepción fue el discurso del ceremonial de paz de 2011, probablemente debido a la atmósfera en la que era difícil mencionar los exitosos hechos de reconstrucción del pasado en medio de las secuelas del gran terremoto de ese año. Lo que hay que destacar en el discurso del primer ministro Kan Naoto en 2011 es la conexión entre el recuerdo de la exposición a las bombas atómicas y el recuerdo del Gran Terremoto del Este de Japón de 2011, mediada por las "armas nucleares". Al final de su discurso, el primer ministro Kan mencionó el Gran Terremoto del Este de Japón, expresando su gratitud por el apoyo a la recuperación de Hiroshima (Nagasaki), y en relación con la central nuclear de Fukushima, declaró la voluntad de Japón de revisar su política energética, liberándose del "mito de la seguridad de la energía nuclear".

Japón ha comenzado a revisar su política energética desde el principio. Expreso mi profundo pesar por haber creído en el "mito de la seguridad" de la energía nuclear, y llevaré a cabo una investigación exhaustiva de las causas de este incidente y aplicaré medidas fundamentales para garantizar la seguridad. Al mismo tiempo, Japón reducirá su dependencia de la energía nuclear, con el objetivo de convertirse en una sociedad que no dependa de la energía nuclear. Creo que es nuestra responsabilidad aceptar este incidente como una nueva lección para toda la humanidad y transmitir lo que hemos aprendido a los pueblos del mundo y a las generaciones futuras.

Expreo mi profundo pesar por haber creído en el "mito de la seguridad" de la energía nuclear, y llevaré a cabo una investigación exhaustiva de las causas de este incidente y aplicaré medidas fundamentales para garantizar la seguridad.

Expreo mi profundo pesar por haber creído en el "mito de la seguridad" de la energía nuclear, y llevaré a cabo una investigación exhaustiva de las causas de este incidente y aplicaré medidas fundamentales para garantizar la seguridad.

Expreo mi profundo pesar por haber creído en el "mito de la seguridad" de la energía nuclear, y llevaré a cabo una investigación exhaustiva de las causas de este incidente y aplicaré medidas fundamentales para garantizar la seguridad.

Al mismo tiempo, Japón reducirá su dependencia de la energía nuclear, con el objetivo de convertirse en una sociedad que no dependa de la energía nuclear.

Al mismo tiempo, Japón reducirá su dependencia de la energía nuclear, con el objetivo de convertirse en una sociedad que no dependa de la energía nuclear.

Creo que es nuestra responsabilidad aceptar este incidente como una nueva lección para toda la humanidad y transmitir lo que hemos aprendido a los pueblos del mundo y a las generaciones futuras.

Creo que es nuestra responsabilidad aceptar este incidente como una nueva lección para toda la humanidad y transmitir lo que hemos aprendido a los pueblos del mundo y a las generaciones futuras.

Creo que es nuestra responsabilidad aceptar este incidente como una nueva lección para toda la humanidad y transmitir lo que hemos aprendido a los pueblos del mundo y a las generaciones futuras.

(6 de agosto de 2011, Parque Conmemorativo de la Paz de Hiroshima, Naoto Kan)

La victimización del pueblo japonés se fortaleció al yuxtaponerse recuerdos de "daños" de diferentes contextos en el lenguaje del primer ministro. El peligro de la yuxtaposición es que el contexto específico de cada incidente puede ser abstraído. La exposición a las bombas atómicas ocurrió en el contexto de Japón iniciando la Guerra del Pacífico en el siglo XX, y el Gran Terremoto del Este de Japón de 2011 fue un desastre natural puro, por lo que, aparte de la característica común de ser una catástrofe abrumadora, los dos incidentes apenas tenían relación entre sí. Sin embargo, para los japoneses, no fue extraño relacionar los dos incidentes en el "sentido de la época" de "experiencia de sufrimiento" y "fin de la sociedad japonesa", y esto se reflejó directamente en los discursos del primer ministro. En resumen, para los japoneses, el Gran Terremoto del Este de Japón fue equivalente a una bomba atómica del siglo XXI. El problema es que esto abstrae e idealiza la memoria de los japoneses sobre el daño de las bombas atómicas.

El núcleo de la política internacional del nacionalismo de la conciencia de las víctimas es apelar a la superioridad moral al resaltar la identidad de víctima de la propia nación. En los discursos de los ceremoniales de paz, casi todos los años se informa sobre diversas conferencias internacionales sobre desnuclearización/desarme y logros diplomáticos del año. Desde la perspectiva de la política internacional, el discurso del primer ministro en los ceremoniales de paz es menos un "lenguaje de duelo" y más un lenguaje de "diplomacia de influencia" que amplía la voz de Japón en la comunidad internacional sobre la voluntad moral de paz antinuclear.

El año pasado, en la Reunión de Alto Nivel sobre Desarme Nuclear de la Asamblea General de la ONU, declaré la resolución de lograr un "mundo libre de armas nucleares".

4. "Realismo Moral" en la Diplomacia Japonesa: Discurso de la Experiencia de Exposición a las Armas Atómicas_Archivo de la Bomba Atómica de Nagasaki

La resolución de desarme nuclear presentada por el gobierno japonés fue adoptada por una abrumadora mayoría, obteniendo por primera vez más de 100 países cooperantes. Avanzando hacia la pronta entrada en vigor del Tratado de Prohibición Completa de los Ensayos Nucleares (Comprehensive Nuclear Test Ban Treaty), Japón también está trabajando en los asuntos relacionados.

asegurando su adopción por una abrumadora mayoría. De manera integral,

Tratado de Prohibición Completa de los Ensayos Nucleares

Mientras avanza hacia la pronta entrada en vigor del Tratado de Prohibición Completa de los Ensayos Nucleares, Japón también está involucrado en actividades relacionadas.

a través de esfuerzos como solicitar directamente a los jefes de Estado la ratificación de resoluciones

para promover el desarme nuclear realista y práctico.

En abril de este año, aquí en Hiroshima, se celebró la Reunión Ministerial de la Iniciativa de

No Proliferación y Desarme (Non-Proliferation and Disarmament

Initiative Ministerial Meeting). Desde este lugar

afectado por la bomba atómica, nuestros pensamientos se transmitieron con fuerza al mundo.

El próximo año marcará el 70 aniversario de los bombardeos atómicos, un hito conmemorativo, y también se celebrará la Conferencia de Revisión del Tratado sobre la No Proliferación de las Armas Nucleares (Review Conference of the

Parties to the Treaty on the Non-Proliferation of Nuclear

Weapons), que se celebra cada cinco años. Japón se esforzará aún más para hacer realidad un

"mundo libre de armas nucleares".

Japón se esforzará aún más para hacer realidad un

"mundo libre de armas nucleares".

(6 de agosto de 2014, Parque Conmemorativo de la Paz de Hiroshima, Shinzo Abe)

Si la identidad diplomática de Japón se considera como un 'realismo moral', esto no se limita a una diplomacia de nicho que busca expandir la influencia apropiándose de temas específicos (como las armas nucleares), ni a una diplomacia de poder blando que busca aumentar el atractivo internacional asegurando la competitividad en áreas no militares. En el marco del realismo moral, la moralidad funciona como una especie de coartada política, garantizando la legitimidad de otras acciones del país. Lo más llamativo en el discurso del Servicio Conmemorativo de la Paz es la mención de la voluntad de defender la Constitución de Paz y los Tres Principios de No Nuclearización. La voluntad de defender la Constitución de Paz

ha sido omitida en ocasiones dependiendo del gobierno, pero los Tres Principios de No Nuclearización han sido mencionados consistentemente por todos los gabinetes. En ese caso, los Tres Principios de No Nuclearización de Japón también pueden considerarse como una coartada política para la reforma constitucional a nivel nacional. Por supuesto, todos estos aspectos se explican dentro del marco del realismo político.

Tabla 1. Análisis de los discursos del Servicio Conmemorativo de la Paz de Hiroshima/Nagasaki 203

4. La "Realidad Moral" de la Diplomacia Japonesa: La Discursificación de la Experiencia de los Bombardeos Atómicos_Museo de Datos de la Bomba Atómica de Nagasaki

(Se mencionan anualmente el duelo por los caídos, el apoyo a las víctimas de la bomba atómica y los esfuerzos en la comunidad internacional. Es costumbre no mencionar el arrepentimiento por la guerra)

El lenguaje del Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra (全国戦没者追悼式)

El lenguaje del Servicio Conmemorativo Nacional para los Caídos en Guerra

Más que el Servicio Conmemorativo de la Paz, el Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra, al que asiste el Emperador, es una ceremonia más destacada por su mayor tensión política y simbolismo. En el discurso del Primer Ministro en el Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra, al igual que en un rito conmemorativo nacional, se mencionan anualmente el duelo por los caídos, la historia de la reconstrucción y el desarrollo de Japón después de la guerra, y los esfuerzos del gobierno japonés por la paz mundial. Sin embargo, a diferencia del Servicio Conmemorativo de la Paz de Hiroshima/Nagasaki, era costumbre no abordar temas políticos como la expresión "único país en el mundo bombardeado atómicamente", la "Constitución de Paz" o los "Tres Principios de No Nuclearización". Sobre todo, lo que hay que destacar en el discurso del Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra es la aparición de expresiones de arrepentimiento y disculpa por la guerra de agresión. Los medios de comunicación coreanos también prestan atención a este punto cada año, expresando preocupación por la revisión histórica de Japón. Las expresiones de arrepentimiento y disculpa en el Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra no eran exactamente disculpas, sino una ampliación del objeto de remordimiento y duelo no solo a Japón, sino también a "los ciudadanos de otros países, especialmente los de países asiáticos". Este párrafo, muy formalizado, era un párrafo que se incluía obligatoriamente hasta el establecimiento del segundo gabinete de Shinzo Abe.

204 En la guerra pasada, Japón causó un daño y sufrimiento inmensos a los ciudadanos de muchos países, especialmente a los de países asiáticos.

naciones. Expreso mi profundo pesar y sincero lamento (feelings of profound

remorse and sincere mourning) a las víctimas de la guerra y sus familias que murieron a causa de esto.

profundo pesar y sincero lamento (feelings of profound

remorse and sincere mourning) a las víctimas de la guerra y sus familias que murieron a causa de esto.

Sin embargo, a partir del segundo gabinete de Shinzo Abe, esta expresión desapareció, y en su lugar apareció la expresión "libertad y democracia", que no existía antes (2013, 2015), o se agregaron nuevas expresiones sentimentalistas (2013, 2014).

La paz y la prosperidad que disfrutamos hoy se construyen sobre sus valiosas vidas.

Sacrificaron sus preciosas vidas pensando en sus amados hijos y esposas,

deseando la felicidad de las madres y padres que dejaron atrás,

y deseando que las montañas y ríos de su tierra natal brillaran en verde.

Nunca, ni por un instante, olvidaremos esto.

Después del fin de la Segunda Guerra Mundial, Japón ha caminado diligentemente por el camino de la paz, valorando la libertad y

la democracia.

(15 de agosto de 2013, 68º Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra, Shinzo Abe)

La acusación de "nacionalización del martirio" se vuelve aún más clara al observar las expresiones utilizadas para referirse a las víctimas. Durante el gabinete Koizumi, las víctimas eran simplemente "mucha gente", pero a partir del primer gabinete de Shinzo Abe, comenzaron a aparecer con el sufijo "tres millones de personas" (三百万余の方々), que convencionalmente indica el número de víctimas japonesas. A partir del segundo gabinete de Shinzo Abe, se comenzó a especificar a las víctimas como japonesas utilizando la expresión japonesa "mitama" (みたま), que significa "alma", o directamente la expresión "tres millones de compatriotas" (三百万余の同胞の命). En el discurso de Abe de 2014, se mencionó de manera inusual la visita del Primer Ministro a un monumento conmemorativo de los caídos japoneses en Papúa Nueva Guinea ese año, mencionando indirectamente la Guerra del Pacífico y expresando por primera vez la voluntad de buscar y repatriar los restos de los soldados caídos en el extranjero. 2014 fue el año en que el gobierno japonés decidió a través de un gabinete provisional que era posible ejercer el derecho a la autodefensa colectiva, y la gira por el Pacífico Sur y el proyecto de recuperación de restos de soldados caídos en ese momento estaban vinculados a ello. El compromiso de "retornar" los restos de los soldados caídos en el extranjero "a su patria" en nombre del estado se repite en los discursos posteriores del servicio conmemorativo. En este punto, se revela el carácter de la política internacional del nacionalismo de la conciencia de las víctimas presentado en este artículo. La política de muerte y duelo está estrechamente relacionada con la política exterior de Japón. La identidad de víctima de Japón no es una autodefinición pasiva o defensiva, sino que contiene un fuerte nacionalismo y una orientación hacia la modernidad, manifestándose en acciones políticamente cercanas al realismo.

Tampoco olvidaremos nunca los restos de los soldados caídos que aún no han sido recuperados.

Hace unos días, en Papúa Nueva Guinea, recé y junté mis manos pensando en las más de 120.000 personas que perdieron la vida en las selvas y

en los mares de allí.

en los mares de allí.

Junté mis manos.

(15 de agosto de 2014, 69º Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra, Shinzo Abe)

Nunca olvidaremos a los innumerables soldados caídos cuyos restos aún no han sido recuperados.

206 Aceptando esto como responsabilidad del estado,

no escatimaremos esfuerzos para que sus restos puedan regresar a su patria lo antes posible.

lo antes posible.

(15 de agosto de 2022, 77º Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra, Fumio Kishida)

A partir del discurso del Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra de 2019, se comenzó a mencionar directamente Hiroshima y Nagasaki. La adición de un párrafo en el discurso del Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra que menciona explícitamente guerras específicas de la Segunda Guerra Mundial, como el bombardeo aéreo de Tokio y otras ciudades y la batalla terrestre de Okinawa, además del bombardeo atómico, demuestra precisamente que Abe está fortaleciendo el aspecto nacionalista de la conciencia de las víctimas a través de la política simbólica. El siguiente párrafo es utilizado de manera idéntica por los Primeros Ministros Suga y Kishida.

Más de 3 millones de compatriotas perdieron la vida durante la guerra.

Algunos perdieron la vida en el campo de batalla preocupados por el futuro de su patria, y otros perdieron la vida en tierras lejanas después de la guerra.

Otros perdieron la vida en tierras lejanas después de la guerra.

Entre las muchas batallas, los bombardeos atómicos en Hiroshima y Nagasaki,

los bombardeos atómicos en Hiroshima y Nagasaki, los bombardeos aéreos en Tokio y otras ciudades,

La batalla terrestre en Okinawa, entre otras, cobró un número de víctimas despiadadamente alto

Hoy, ante las almas de todos los que perdieron la vida,

rezo sinceramente por su descanso eterno.

(15 de agosto de 2019, 68º Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra, Shinzo Abe)

El término diplomático "Contribución Proactiva a la Paz" (Proactive Contribution to Peace) comenzó a aparecer en los discursos del Servicio Conmemorativo de Todos los Caídos en Guerra a partir de 2020. El nacionalismo de la conciencia de las víctimas de Japón ha comenzado a combinarse abiertamente con el realismo exterior. Aunque a primera vista parece contradictorio que Japón posea un ejército, forme libremente alianzas militares con otros países y ejerza ampliamente el derecho a la autodefensa colectiva en base a ello, todo ello bajo el nombre de "paz". Sin embargo, desde el marco del realismo moral, las alianzas militares se entienden como un acto moral en el que "una gran potencia protege la seguridad de una potencia menor" (Yan, 2019, pp. 65-66). El suministro de bienes públicos internacionales a través del poder militar aumenta la credibilidad estratégica y la influencia internacional de las grandes potencias, y esto se lleva a cabo bajo el objetivo realista de construir liderazgo en una fase de transición hegemónica.

Si la identidad diplomática de Japón se entiende como la de un "comerciante" o un "monje", entonces este cambio sería necesariamente discontinuo. Sin embargo, si se considera que la "superioridad moral" como víctima ha sido la identidad de larga data de Japón, entonces esto no es un cambio o una transición, sino una continuidad.

el principio de la "Contribución Proactiva a la Paz"

bajo el cual, nos uniremos a la comunidad internacional y desempeñaremos un papel más importante que nunca en los diversos

desafíos que enfrenta el mundo. Superaremos la actual pandemia de

la nueva enfermedad por coronavirus (COVID-19) y

allanaremos el camino para el futuro de nuestro país para la generación actual y la futura.

futuro de nuestro país para la generación actual y la futura.

(Ceremonia Conmemorativa de los Caídos, 15 de agosto de 2020, Shinzo Abe)

Así, hasta 2020, la Ceremonia Conmemorativa de los Caídos comenzó a utilizarse como una conferencia para declarar la identidad diplomática de Japón. Considerando que agosto en Japón es originalmente un tiempo de luto y conmemoración,

208 este cambio es incluso bastante impactante. Sin embargo, si entendemos la naturaleza competitiva del nacionalismo de la conciencia de víctima dentro del marco del realismo moral, no es extraño que el "luto" se conecte con la "política internacional". Como se mencionó anteriormente, la identidad de víctima de Japón se ha mantenido consistentemente desde antes de la guerra, durante la posguerra y hasta la era moderna, y en el siglo XXI, la dinámica de la política de la memoria ha operado para implementarla de manera realista.

Conclusión

Hasta ahora, hemos definido la naturaleza de la política internacional del nacionalismo de la conciencia de víctima como realismo moral y hemos examinado la coherencia de la identidad diplomática de Japón desde la perspectiva de la continuidad del nacionalismo. A diferencia de la política internacional tradicional, que generalmente ha definido la identidad diplomática de Japón como discontinua e intermitente, siguiendo la periodización de Japón,

<Tabla 2. Análisis de los discursos de la Ceremonia Conmemorativa de los Caídos>

209 4. El "Realismo Moral" de la Diplomacia Japonesa: La Discursivización de la Experiencia de las Bombas Atómicas_Museo de la Bomba Atómica de Nagasaki

(Se mencionan anualmente el duelo por los caídos, la reconstrucción y el desarrollo de la posguerra, y los esfuerzos en la comunidad internacional. Se menciona la única nación del mundo

como nación bombardeada atómicamente, la Constitución de Paz y los Tres Principios de No Proliferación Nuclear) En contraste con la visión de que Japón ha llevado a cabo una "diplomacia nacionalista" coherente a lo largo de los períodos de preguerra, guerra, posguerra y moderno, con una identidad poscolonial (de víctima) como nación asiática, este artículo argumenta que Japón ha llevado a cabo una "diplomacia nacionalista" coherente. Teóricamente, hemos ampliado el alcance de la aplicación de la "IR china" adoptando el realismo moral de Yan Xuetong y hemos examinado cómo tratar las "emociones" en la política internacional al reinterpretar el nacionalismo de la conciencia de víctima en la política internacional.

El "realismo moral", que intenta dilucidar la verdadera identidad diplomática de Japón explorando la psique japonesa, puede aplicarse de diversas maneras a casos reales. Por ejemplo, basándose en una identidad de víctima coherente, Japón siempre ha percibido a otros países con una fuerte convicción moral. El historiador Jun Yonaha (與那覇潤) afirma que la diplomacia japonesa se está "confucianizando", citando la percepción exterior de los japoneses comunes. Según él, los pensamientos de los japoneses comunes son los siguientes: "(En relación con el reconocimiento de la historia) ¿No se dan cuenta de que estamos haciendo esfuerzos con un corazón tan puro?", "(En relación con la visita al Santuario Yasukuni) ¿Qué tiene de malo visitar con el sentimiento (corazón) de que nunca más debemos volver a librar una guerra?", "(Independientemente de si se reconoce la guerra de agresión o no) ¿No son los chinos, coreanos y los izquierdistas japoneses que critican acciones realizadas con buenas intenciones personas estrechas de mente?" (Jun Yonaha, 2013, págs. 242-243). 6 De esta manera, en cualquier circunstancia, definirse a sí mismo como víctima y afirmar la propia "injusticia" y la propia "moralidad (buenas intenciones y corazón)" puede decirse que es el matiz básico del lenguaje diplomático que el Japón moderno utiliza hacia Corea y China. Esta percepción es particularmente pronunciada cuando se trata de Corea. Japón ha emitido juicios severos basados en normas y moralidad hacia Corea, como "Corea que no cumple sus promesas (en relación con el acuerdo de mujeres de confort)" y "Corea que no cumple con el derecho internacional (en relación con el fallo de trabajadores forzados)", y finalmente, en el incidente del avión de patrulla de 2018-2019, apeló a la identidad de víctima diciendo "Corea apuntó con su avión de patrulla".

210 ¿no son personas estrechas de mente?" (Jun Yonaha, 2013, págs. 242-243). 6 De esta manera, en cualquier circunstancia, definirse a sí mismo como víctima y afirmar la propia "injusticia" y la propia "moralidad (buenas intenciones y corazón)" puede decirse que es el matiz básico del lenguaje diplomático que el Japón moderno utiliza hacia Corea y China. Esta percepción es particularmente pronunciada cuando se trata de Corea. Japón ha emitido juicios severos basados en normas y moralidad hacia Corea, como "Corea que no cumple sus promesas (en relación con el acuerdo de mujeres de confort)" y "Corea que no cumple con el derecho internacional (en relación con el fallo de trabajadores forzados)", y finalmente, en el incidente del avión de patrulla de 2018-2019, apeló a la identidad de víctima diciendo "Corea apuntó con su avión de patrulla".

Lim Ji-hyun, el proponente del "nacionalismo de la conciencia de víctima", predice que la paz en su sentido más verdadero solo será posible si se logra una solidaridad de la memoria al "sacrificar" el nacionalismo de la conciencia de víctima (Lim Ji-hyun, 2021, págs. 522-523).

Si bien es importante mirar de frente las áreas no identificadas de la historia ocultas por la imaginación nacional y narrativizar los recuerdos reprimidos, en la realidad de la política internacional donde el nacionalismo se fortalece día a día, es cierto que abogar únicamente por la "superación del nacionalismo" es excesivamente ilustrativo. Entonces, ¿qué tal si prestamos atención al aspecto liberador del nacionalismo de la conciencia de víctima, comenzando por las experiencias compartidas de victimización? La reciente peregrinación conjunta de los líderes de Corea y Japón a los memoriales de las víctimas de la bomba atómica coreanas en Hiroshima fue un "evento" muy significativo en ese sentido. Esperamos que Corea y Japón puedan alcanzar una reconciliación genuina antes del 80 aniversario del fin de la guerra. 6 Yonaha diagnostica que el Japón moderno se está "sinizando" gradualmente desde la perspectiva de una visión histórica única; si seguimos su análisis, aplicar la teoría que Yan Xuetong utilizó para describir a China a Japón es bastante convincente, considerando la internalización de la ética confuciana. (Jun Yonaha, 2013)

211 4. El "Realismo Moral" de la Diplomacia Japonesa: La Discursivización de la Experiencia de las Bombas Atómicas_Museo de la Bomba Atómica de Nagasaki El nacionalismo de la conciencia de víctima tiene un aspecto liberador. La peregrinación conjunta de los líderes de Corea y Japón a los memoriales de las víctimas de la bomba atómica coreanas en Hiroshima el año pasado fue un "evento" muy significativo en ese sentido. Esperamos que Corea y Japón puedan alcanzar una reconciliación genuina antes del 80 aniversario del fin de la guerra.

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y la construcción del significado de ‘víctima de la bomba atómica’ como una nueva categoría de elegibilidad. Nihon Hihyo, 19, pp. 308-341. Oh, Eun-jeong, 2013. La transformación de las víctimas de la bomba atómica de Corea en hibakusha japoneses: interacción entre el sistema científico-político-burocrático en la definición y el control de la categoría de víctimas de la bomba atómica.

Nihon Hihyo, 19, pp. 308-341. Oh, Eun-jeong, 2013. La transformación de las víctimas de la bomba atómica de Corea en hibakusha japoneses: interacción entre el sistema científico-político-burocrático en la definición y el control de la categoría de víctimas de la bomba atómica.

The interaction of the scientific-political bureaucracy in defining and controlling the boundaries of the Japanese sphere.

Doctoral dissertation, Seoul National University Graduate School.

Lee Jeong-hwan, 2019. Transformations in the Abe Administration's Historical Policy: Abe's Speeches and Internationalism.

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Lee Ju-kyung, 2021. Bureaucratic Control of the Prime Minister's Office and the Establishment of Prime Minister's Office-led Politics.

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