Le « réalisme moral » de la diplomatie japonaise : la discoursification de l'expérience de l'attentat à la bombe au Musée du Mémorial de la Paix de Nagasaki

Song Seung-yun · Université Sungkyunkwan

Introduction

Depuis les « Trois Principes de non-possession nucléaire » proclamés par le Premier ministre Eisaku Sato en 1967, le Japon a mis l'accent sur son identité de « seule nation au monde ayant subi des bombardements atomiques » pour créer et développer une marque diplomatique de « pays pacifique contribuant à la communauté internationale » (Oros, 2018, p. 232). Ces efforts du Japon se sont manifestés par sa participation à des régimes multilatéraux de non-prolifération nucléaire ou par la promotion active de l'ordre du jour du désarmement et de la non-prolifération nucléaires sur des scènes telles que l'Assemblée générale des Nations Unies, afin de susciter le débat public international (Park Young-jun, 2009, p. 36). Le Japon a soumis à l'Assemblée générale des Nations Unies une « Résolution sur le désarmement nucléaire en vue de l'élimination ultime des armes nucléaires » de 1994 à 1999, et en 2000 et 2004, il a soumis une « Voie vers l'élimination complète des armes nucléaires », qui a été adoptée à une écrasante majorité. En particulier, en 2009, les États-Unis, qui s'étaient auparavant opposés aux résolutions sur le désarmement nucléaire, ont co-proposé la résolution avec le Japon et l'ont fait adopter.

Le Japon a continué à soumettre des résolutions relatives aux armes nucléaires dans les années 2010. En 2017, le gouvernement Moon Jae-in s'est abstenu de voter sur l'une d'elles, ce qui a suscité des critiques de la part du principal parti d'opposition de l'époque, qui a soulevé la question sous l'angle de la sécurité. Le gouvernement a expliqué qu'il ne pouvait pas approuver la résolution, qui comprenait la condamnation des armes nucléaires nord-coréennes, car elle mettait trop l'accent sur les expériences du bombardement atomique du Japon. Il a été expliqué que la résolution « Action commune pour l'élimination des armes nucléaires », proposée par le Japon depuis 2015, mettait excessivement l'accent sur le terme japonais « hibakusha » (被爆者), qui signifie « victime de bombardement atomique », et que cela reflétait l'intention de faire de ce terme un terme internationalement utilisé et de officialiser le statut de victime du Japon sur la scène internationale (Hankyoreh, 2017). Cet incident est un exemple significatif où les expériences de bombardement atomique et les revendications d'identité de victime du Japon ont été remises en question sur la scène de la politique internationale, et un exemple intéressant de la manière dont la mémoire officielle, que chaque État-nation a cherché à approuver en réponse à la mémoire populaire (témoignages des victimes de bombardements atomiques) venant d'en bas, est entrée en conflit dans l'espace post-colonial de l'Asie du Nord-Est.

Le virage diplomatique offensif du Japon, qui a pris son essor à partir des années 2010, a suscité des doutes croissants quant à la nature du « pacifisme d'après-guerre » du Japon. Certains estiment que la diplomatie japonaise, depuis l'arrivée au pouvoir du cabinet Abe, s'est complètement détachée de l'héritage de l'après-guerre pour entrer dans « l'ère contemporaine ».

168 D'autres, en se concentrant sur les convictions personnelles du Premier ministre ou sur la droiteisation de la société japonaise, diagnostiquent le réarmement du Japon comme un retour à l'avant-guerre. Dans tous les cas, l'évaluation est la même : la diplomatie japonaise montre un aspect différent de l'après-guerre, et son identité a fondamentalement changé. Cependant, il faut prêter attention au fait que dans le langage diplomatique officiel utilisé par les politiciens centraux japonais, la conviction morale et le sentiment de victimisation du Japon restent constamment frappants. Cette auto-définition du Japon ne peut être comprise sans tenir compte du contexte historique et intellectuel de l'après-guerre, qui a intériorisé l'expérience des bombardements atomiques. Cet article soutient que les discussions existantes en relations internationales exagèrent la rupture entre l'après-guerre et l'ère contemporaine, et vise à attirer l'attention sur la continuité de l'identité diplomatique japonaise, qui englobe l'avant-guerre, l'après-guerre et l'ère contemporaine.

Pour comprendre le contexte idéologique et historique de la politique étrangère actuelle du Japon, il est nécessaire de réexaminer l'identité de sécurité du Japon, traditionnellement définie par les relations internationales, du point de vue des études critiques du Japon. Cet article examinera largement les discussions existantes qui évaluent l'identité diplomatique japonaise en se concentrant sur la « continuité et la rupture de l'histoire intellectuelle japonaise », et soutiendra que l'identité diplomatique japonaise peut être définie comme le « réalisme moral » basé sur le « nationalisme du sentiment de victimisation ». 1 Dans la société japonaise, la distinction entre « après-guerre » et « contemporain » n'est pas simple ; un débat sur le « post-après-guerre » a eu lieu dans la communauté intellectuelle japonaise à partir de 1995, le 50e anniversaire de la fin de la guerre. Cet article suit cette distinction et considère que « l'après-guerre » fait référence à la période allant de la fin de la guerre à 1995, et « l'ère contemporaine » à la période de 1995 à nos jours.

169 4. Le « réalisme moral » de la diplomatie japonaise : la discoursification de l'expérience de l'attentat à la bombe au Musée du Mémorial de la Paix de Nagasaki. Cette définition clarifiera le fait que le tournant de la diplomatie japonaise dans les années 2010 n'est pas une déviation du pacifisme d'après-guerre, mais une manifestation du nationalisme unique qu'il avait préparé. En particulier, il faut souligner que le nationalisme et le discours de paix d'après-guerre du Japon ne peuvent être discutés sans tenir compte de l'expérience unilatérale de destruction de l'attentat à la bombe atomique. Dans cette perspective, cet article examinera comment l'identité diplomatique japonaise est verbalisée à travers les discours du Premier ministre lors des cérémonies commémoratives de la paix à Hiroshima et Nagasaki et de la cérémonie commémorative nationale des morts de guerre (2005-2023).

Réalisme et constructivisme : rupture entre l'après-guerre et l'ère contemporaine

2 Au Japon d'après-guerre, le terme « morts de guerre » (senshi) était utilisé exclusivement pour désigner les « combattants morts à la guerre ». Cependant, le théologien Akira Nishimura a proposé le terme « morts de guerre » (sensai-shi) pour inclure les « morts de guerre » (sensai-shi) causés par des bombardements aériens ou des attaques atomiques, qui ne sont pas des combattants (cité dans Lee Young-jin, 2018, p. 4). L'expression « unilatéral » dans le texte est utilisée en gardant à l'esprit cette distinction, et tandis que les « morts de guerre » sont directement liés aux actes de combat et ont un caractère de « guerre-agresseur », les « morts de guerre » civils dus aux bombardements atomiques sont plus proches de victimes « pures (unilatérales) ».

170 Le comportement diplomatique du Japon a été un phénomène très particulier et a fait l'objet de recherches de longue date en relations internationales. Les théoriciens réalistes des relations internationales ont prédit que la militarisation du Japon ne serait qu'une question de temps, compte tenu de l'augmentation de la puissance du Japon et des changements dans l'ordre international en Asie de l'Est (montée en puissance de la Chine et menace nucléaire de la Corée du Nord) (Waltz, 1993). Cependant, comme le Japon n'a pas suivi la voie de la puissance militaire contrairement aux prédictions des réalistes structurels, les relations internationales ont commencé à s'intéresser à « l'identité » des États. Le cas particulier du « Japon » a été un catalyseur pour l'essor du constructivisme dans les relations internationales dans les années 90 (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015, pp. 4-5). Des premiers « constructivistes normatifs » comme Katzenstein et Thomas Berger, en étudiant le cas du Japon, ont prêté attention aux normes et à la culture nationales du Japon. Comme les normes et la culture changent très lentement, la mise en œuvre relativement cohérente de la politique de non-prolifération nucléaire du Japon semblait bien expliquée par la « culture pacifique » du Japon.

Lorsque le deuxième cabinet Abe a tenté un changement de politique étrangère en prônant le « pacifisme actif », en autorisant l'autodéfense collective, en publiant les « Lignes directrices de sécurité Japon-États-Unis 2015 » et en réorganisant 11 lois de sécurité (Park Young-jun, 2015), l'explication constructiviste a commencé à être remise en question. La montée en puissance de la Chine et les changements dans la politique américaine en Asie qui en ont résulté semblaient être la cause de la normalisation du Japon, et les explications des réalistes structurels semblaient reprendre de la vigueur. Les théoriciens constructivistes des relations internationales ont tenté d'expliquer le changement de la diplomatie japonaise en modifiant la prémisse du constructivisme précoce selon laquelle les normes et la culture « ne changent pas facilement ». Les constructivistes relationnels considèrent que l'identité d'un État se forme relativement dans ses relations avec d'autres pays, et comprennent la culture et l'identité comme étant élastiques et flexibles (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2015). Ils ont prêté attention à la perception du Japon à l'égard de ses voisins et ont considéré que la diplomatie japonaise de 2010 traversait une phase d'ajustement temporaire. Ils ont exprimé leur confiance dans le « pouvoir narratif » du récit pacifiste du Japon et ont même prédit la persistance du pacifisme (Hagström, L., & Gustafsson, K., 2019). Cependant, même eux ont récemment déclaré « le pacifisme japonais est mort » (Gustafsson, K., Hagström, L., & Hanssen, U., 2023, p. 151), affirmant que « les débats universitaires ont échoué à expliquer pleinement les changements de politique de sécurité du gouvernement Abe ». Leur diagnostic selon lequel « tous les facteurs qui limitaient le comportement extérieur du Japon depuis la Seconde Guerre mondiale ont été éliminés, et il n'y a pratiquement plus d'actions de sécurité que le Japon ne peut entreprendre » semble déclarer l'échec final du constructivisme en relations internationales.

Ainsi, les relations internationales dominantes évaluent, dans tous les cas, que la diplomatie japonaise s'est écartée du pacifisme d'après-guerre. Cependant, les explications de la cause sont maigres. Les constructivistes ne parviennent pas à expliquer pourquoi l'identité japonaise a soudainement changé, et les réalistes ne parviennent pas à expliquer comment le pacifisme d'après-guerre précédent a pu être maintenu si longtemps. Les tentatives de trouver des causes dans la dynamique de la politique intérieure japonaise ou dans les convictions révisionnistes historiques des dirigeants individuels ne sont que des descriptions phénoménologiques. Les réalistes et les constructivistes exagèrent tous la rupture entre le Japon d'après-guerre et le Japon contemporain, et ne parviennent donc pas à fournir une réponse convaincante.

172 Cependant, si l'on considère le nationalisme comme l'essence de l'identité de sécurité japonaise, le tournant de la diplomatie japonaise dans les années 2010 n'est pas une déviation ou une rupture du pacifisme d'après-guerre, mais peut être compris comme une continuation de celui-ci. Contrairement au diagnostic selon lequel la « diplomatie du bureau du Premier ministre (politique) » menée par le Premier ministre n'a pris son essor qu'à partir des années 2000 (Seo Seung-won, 2009 ; Lee Ju-kyung, 2021), la structure de dénomination du peuple au nom de la nation (nationalisme) au Japon existe depuis longtemps et devrait être considérée comme le cœur continu de l'identité extérieure du Japon. Pour soutenir cette thèse, il est d'abord nécessaire de réorganiser le débat existant sur « l'identité diplomatique japonaise », qui n'a été compris qu'à travers le cadre du réalisme contre constructivisme, en utilisant le cadre discursif japonais de « continuité et rupture entre l'avant-guerre et l'après-guerre ».

Recherche de l'identité diplomatique japonaise : marchands et moines

Diplomatie de « non-idéologie »

En raison de sa position géopolitique, le Japon a constamment réfléchi à son identité nationale depuis le 19e siècle, oscillant entre les États continentaux et maritimes, la sphère de coprospérité de la Grande Asie orientale et la théorie de la civilisation et de l'illumination, le développement et la coopération (Iobe Makoto, 2003, pp. 11-22). Lorsque Akira Iriye a qualifié la diplomatie japonaise de « diplomatie de non-idéologie », il a diagnostiqué que la diplomatie japonaise, dépourvue d'identité propre, avait suivi les conditions extérieures. Iriye a opposé la « diplomatie de non-idéologie » du Japon au « nationalisme populaire » et a souligné que la diplomatie japonaise était basée sur un réalisme strict. Selon lui, le fait que les dirigeants s'engagent dans la diplomatie en se concentrant sur la gestion des situations et le traitement des problèmes actuels « sans philosophie, dans un état de non-idéologie » est une caractéristique de la source de la diplomatie japonaise moderne (Akira Iriye, 1993, p. 42). En réaction à la « non-idéologie des concepts diplomatiques » du gouvernement, le peuple a avancé des « idées d'asiatisme » idéalistes telles que « le Japon doit devenir le leader de l'Asie et s'opposer à l'Occident », qui sont apparues dans le contexte d'une critique du réalisme gouvernemental. Cependant, Iriye explique que ces « idées » n'ont dominé la diplomatie japonaise que dans les années 1930, et qu'elles n'ont joué un rôle décisif en tant que principe directeur de la diplomatie que pendant « les quelques années précédant 1941 » (Akira Iriye, 1993, p. 142). Dans son ouvrage publié dans les années 90, Iriye conclut en recommandant une idéologie de « nouveau mondialisme » pour la diplomatie japonaise, qui « partagerait les bienfaits de la civilisation et viserait l'expansion de la liberté et des droits de l'homme, afin que les peuples d'Asie puissent vivre une vie plus humaine », partant d'une réflexion sur l'asiatisme dogmatique (Akira Iriye, 1993, p. 304). Iriye évalue que la diplomatie japonaise, même à l'époque contemporaine, penche toujours vers le réalisme et n'a pas réussi à former une identité distincte.

Kent Calder, en se concentrant sur la politique commerciale du Japon dans les années 80, a qualifié le Japon d'« État réactif », estimant que la diplomatie japonaise se caractérisait par un comportement passif en réaction aux conditions extérieures.

174 Un « État réactif » est un État qui, malgré des motivations internes ou une puissance nationale suffisantes, ne mène pas de politique étrangère indépendante et n'agit que par réaction aux pressions extérieures, et le Japon correspondrait à cela. Calder cite la dépendance économique et diplomatique du Japon à l'égard des États-Unis, ainsi que la fragmentation de la structure décisionnelle et la pression des groupes d'intérêt, comme causes de la passivité totale du Japon (Kent Calder, 1988). Samuels et Heginbotham ont défini la focalisation du Japon sur les intérêts technico-économiques plutôt que sur la sécurité militaire comme un réalisme mercantile, tentant d'expliquer la diplomatie axée sur l'économie du Japon dans le cadre du réalisme structurel. Les auteurs considèrent que l'identité du Japon en tant qu'État commerçant trouve son origine dans la nature obséquieuse et les coutumes des marchands de l'époque Edo (Samuels & Heginbotham, 1998, p. 201), ce qui fait écho à l'évaluation d'Iriye selon laquelle « la non-idéologie est la source de la diplomatie japonaise moderne ».

La « non-idéologie » de la diplomatie japonaise, saisie par Iriye, est ambivalente. La perspective d'Iriye ressemble fondamentalement à celle des néoréalistes occidentaux en ce sens qu'elle considère la diplomatie japonaise comme étant subordonnée à l'environnement de la politique internationale, mais en même temps, elle reconnaît la dynamique de divers acteurs nationaux qui cherchent à combler le vide d'identité de la diplomatie japonaise. Par exemple, selon Iriye, la diplomatie japonaise des années 1930-1940 était le résultat de la dynamique de la politique intérieure des « idéalistes populaires » qui ont submergé le réalisme extérieur. Parce que la diplomatie japonaise manquait d'une identité distincte, les débats sur la ligne diplomatique au Japon ont pu se poursuivre sans interruption, et parfois dégénérer en catastrophe. Dans cette perspective, se concentrer sur la différenciation des forces politiques intérieures japonaises concernant la stratégie globale du Japon peut également être considéré comme une reconnaissance implicite de la « non-idéologie » de la diplomatie japonaise. Samuels, tout en accordant une attention méticuleuse au débat sur l'identité nationale qui a émergé dans la politique intérieure japonaise dans les années 2000, soutient qu'il n'y a fondamentalement rien de nouveau dans le débat sur la stratégie globale du Japon, et qu'il ne fait que répéter la compétition entre diverses positions qui ont existé historiquement (Samuels, 2007). Contrairement à la Chine, où il n'y a pas de remise en question des valeurs fondamentales de la démocratie et de la liberté occidentales, le Japon maintient sa non-idéologie et sa passivité diplomatiques.

Kenneth Pyle, observant le « tournant révolutionnaire » de la ligne diplomatique du gouvernement Abe, a prédit que le déclin de l'ordre mondial dirigé par les États-Unis à partir des années 2010 serait une occasion de changer fondamentalement la diplomatie japonaise (Kenneth Pyle, 2018). Alors que le cadre de référence de la diplomatie d'après-guerre du Japon, caractérisée par un faible armement et un centrage sur l'économie, était l'alliance Japon-États-Unis et le système de San Francisco, la phase de déclin relatif de la domination américaine obligerait à une révision fondamentale de la ligne Yoshida. Pyle suggère que la diplomatie active d'Abe envers des régions comme l'Inde indique un passage de la diplomatie japonaise à une « stratégie indo-pacifique », et que, contrairement à certaines opinions qui le considèrent comme un leader aux convictions de droite, Abe est résolument pragmatique et stratégique dans sa diplomatie.

176 Dans ce cas également, il peut être classé dans la catégorie des positions qui considèrent l'identité nationale du Japon comme fondamentalement passive, car il prévoit que le changement de la diplomatie japonaise sera dû aux changements dans l'environnement extérieur et parce qu'il considère Abe comme un politicien « sans idéologie ».

Théorie de l'État pacifique

Une autre perspective majeure sur la diplomatie japonaise est celle qui la considère comme un État pacifique. Le Japon ne se présente pas seulement comme un « pays pacifique » sur la scène internationale, mais aussi les citoyens partagent largement une fierté d'être des « citoyens d'un pays développé pacifique » (Kim, 2010). Le « pacifisme » en tant qu'identité nationale japonaise est soutenu par « l'allergie nucléaire » du Japon, les sentiments populaires anti-guerre et anti-armée, et le soutien public à la Constitution pacifiste. Les défenseurs de la « diplomatie de non-idéologie », qui considèrent la diplomatie japonaise comme passive et conservatrice, soulignent la continuité entre l'avant-guerre et l'après-guerre, considérant que les caractéristiques de la diplomatie japonaise remontent à la période moderne. En revanche, la « théorie de l'État pacifique » souligne l'unicité de la diplomatie d'après-guerre et la rupture avec le passé, car le Japon a tiré des leçons historiques de la Seconde Guerre mondiale et de l'expérience des bombardements atomiques, entraînant un changement dans son idéologie nationale. Le sentiment de regret et l'attitude anti-militaire qui se sont formés à partir des expériences des bombardements aériens et atomiques vécues par le peuple japonais pendant la guerre, du ressentiment envers les dirigeants militaristes qui les avaient « trompés », et des expériences des étudiants soldats dans l'armée (Nam Ki-jeong, 2014) ont rompu de manière décisive entre la diplomatie d'avant-guerre et d'après-guerre, ce qui constitue le point de vue fondamental de la théorie de l'État pacifique. De plus, les partisans de la théorie de l'État pacifique ont tendance à considérer la politique étrangère japonaise comme inélastique et dépendante de la voie empruntée, car ils prêtent attention à la durabilité du pacifisme institutionnalisé d'après-guerre.

Les constructivistes s'intéressent à ces aspects dans les relations internationales. Katzenstein estime que la « profondeur de l'apprentissage social » des citoyens japonais après la Seconde Guerre mondiale a créé une opinion publique pacifique et amicale, qui contraint fondamentalement le comportement extérieur du Japon (Katzenstein & Okawara, 1993 ; Katzenstein, 1996). Thomas Berger, en comparant l'expérience du Japon à celle de l'Allemagne, un autre pays vaincu, analyse comment l'expérience de la défaite a façonné chez les Japonais une conception unique d'anti-militarisme. En réponse à la question « Le Japon va-t-il se réarmer ? », il a prédit que le Japon ne pourrait pas devenir une puissance militaire dans un avenir proche, en soulignant qu'à la différence de l'Allemagne, le Japon partageait largement une aversion pour l'armée elle-même, dans un contexte de sentiment de victimisation face à l'impérialisme occidental (Berger, T., 1995, pp. 135-137). Andrew Oros, qui a examiné la même question dans le contexte des années 2010, a également analysé que la culture stratégique développée par le Japon maintiendrait l'anti-militarisme national en tant qu'identité de sécurité, et que l'expansion des armements du Japon serait donc très limitée (Oros, 2017).

178 Tetsuya Sakai, en se concentrant sur l'histoire de l'acceptation des relations internationales au Japon pendant l'entre-deux-guerres, met en évidence l'originalité de la diplomatie japonaise d'après-guerre, distincte de celle d'avant-guerre et de pendant la guerre. Selon Sakai, considérer la Constitution pacifiste d'après-guerre du Japon comme la mise en œuvre des relations internationales idéalistes de l'entre-deux-guerres revient à accorder trop d'attention à Kisaburo Yokota. Les relations internationales dans « l'esprit » des intellectuels d'après-guerre n'étaient pas la théorie de la sécurité collective wilsonienne et la théorie idéaliste d'un gouvernement mondial de Yokota, mais le « concept de souveraineté progressiste et contestataire » de Vattel, comme l'a souligné Shigejiro Tabata. La sécurité collective soutenue par Yokota s'est opposée à la théorie du renforcement total pendant la guerre froide, ce qui était typique de l'idéalisme anticommuniste occidental et éloigné du concept de souveraineté contestataire, qui était le courant dominant des relations internationales japonaises. Sakai évalue que le groupe « Peace Problems Discussion Group (Dankai) », dirigé par Masao Maruyama, plutôt que Yokota, a détenu le leadership de la théorie de la paix d'après-guerre. Le groupe de discussion sur les problèmes de paix a formulé une « théorie diplomatique d'après-guerre qui intègre le critique universelle, la théorie de la société civile et la théorie anti-impérialiste, avec un concept de souveraineté soutenu par le nationalisme d'en bas », en prônant un renforcement total et en s'inquiétant du fait que les Nations Unies agiraient en fait comme une « croisade anticommuniste » (Tetsuya Sakai, p. 112). Sakai cherche à évaluer l'originalité du pacifisme d'après-guerre en tant que théorie de la paix au sens véritable, « née des sentiments complexes d'une génération qui a atteint la jeunesse dans les années 1930, lorsque le wilsonianisme a fait faillite » (Tetsuya Sakai, p. 113).

179 4. Le « réalisme moral » de la diplomatie japonaise : la discoursification de l'expérience de l'attentat à la bombe au Musée du Mémorial de la Paix de Nagasaki.

Les tentatives d'interprétation des relations internationales japonaises examinées ci-dessus sont également largement insatisfaisantes. Si la « théorie de la diplomatie de non-idéologie » considère le Japon comme un « marchand pragmatique » froid et efficace, la « théorie de l'État pacifique » le considère comme un « moine ascétique » ayant perdu sa volonté de combattre. Cependant, considérer le Japon comme un marchand ou un moine n'est qu'un résultat de préjugés culturels. La plus grande faiblesse des partisans de la « théorie de la diplomatie de non-idéologie » est qu'ils traitent l'expérience militariste du Japon comme trop insignifiante ou exceptionnelle. Ils traitent l'expérience historique concrète du Japon uniquement au niveau conceptuel, comme une « tendance marchande », et organisent le schéma des débats nationaux sur la ligne diplomatique uniquement du point de vue actuel. Si l'on adopte cette position, on se contente de réponses maladroites comme « ce ne sera pas facile » concernant le tournant de la diplomatie japonaise dans les années 2010 et la possibilité d'une puissance militaire, ou, comme dans le cas de Kenneth Pyle, on est amené à chercher la cause du changement à l'extérieur et à abandonner une explication intrinsèque basée sur l'unicité de la société japonaise. La « théorie de l'État pacifique », bien qu'elle traite l'expérience de guerre du Japon comme un événement important et considère que l'identité diplomatique du Japon a fondamentalement changé avant et après la guerre, simplifie excessivement la nature du pacifisme d'après-guerre et ne peut donc pas fournir une explication suffisante de l'identité diplomatique du Japon. Par exemple, les partisans de la théorie de l'État pacifique ne peuvent pas comprendre intrinsèquement le discours du « pacifisme actif » d'Abe, et finissent par chercher la cause du changement de la diplomatie japonaise dans des facteurs externes tels que les changements dans la structure internationale, trahissant ainsi leur propre prémisse de se concentrer sur les idées et les normes immatérielles. Surtout, la théorie de l'État pacifique, qui perçoit une rupture complète entre l'avant-guerre et l'après-guerre, ne tient absolument pas compte du contexte post-colonial de l'espace-temps de l'Asie du Nord-Est après la guerre froide. Par conséquent, il est nécessaire de révéler la multiplicité du « pacifisme d'après-guerre » en se référant à la « politique de la mémoire » tentée dans le domaine de l'histoire.

180 La « politique de la mémoire » dans l'histoire : le nationalisme d'après-guerre de Masao Maruyama et les mémoires antagonistes. La complexité du « système de mémoire » de l'Asie du Nord-Est post-coloniale a fait que le nationalisme du sentiment de victimisation du Japon fonctionne même comme une identité diplomatique. Dans le contexte de l'expérience de la colonisation, de la décolonisation et de la formation de l'État-nation, les pays d'Asie du Nord-Est ont été continuellement exposés à la nécessité d'établir une nouvelle identité nationale, et la mémoire de la Seconde Guerre mondiale a été mobilisée et utilisée de diverses manières. Après la fin de la guerre froide, à mesure que les « mémoires d'en bas », supprimées sous le système de San Francisco, refaisaient surface, et que la Corée démocratisée et la Chine, devenue une grande puissance, répondaient à ces mémoires en introduisant de nouvelles mémoires officielles, une révision fondamentale du « système de mémoire de l'Asie du Nord-Est », que le Japon avait scellé en acceptant un oubli sélectif, a commencé à être tentée. C'est la nature du « conflit du passé » que la région de l'Asie de l'Est connaît actuellement, qui éclate en conflits aux niveaux individuel, social, national et international (Fujitani et al., p. 2).

Politique de la mémoire :

Le nationalisme d'après-guerre de Masao Maruyama et les mémoires antagonistes.

La recherche sur la mémoire dans le domaine de l'histoire s'est intensifiée après la fin de la guerre froide, en relation avec l'effondrement des grands récits et l'émergence de témoignages et de récits concrets et individuels venant d'en bas. L'histoire de la mémoire comprend le nationalisme comme étant constamment reconstruit dans la relation de tension entre la mémoire officielle de l'État-nation et la mémoire populaire venant d'en bas. Du point de vue de la politique de la mémoire, le Japon a constamment poursuivi le « peuple japonais » au sens moderne.

Alors que d'autres pays désignent les années 1950 comme « l'après-guerre » et la période suivante comme « contemporaine », le Japon a utilisé l'expression « sengo » (après-guerre) publiquement jusque dans les années 90, ce qui indique que l'après-guerre du Japon n'est pas une période spécifique du passé, mais un « long après-guerre » en tant que « mémoire superposée » constituant les prémisses fondamentales de la société japonaise contemporaine, telles que la paix et la démocratie (libérale) (Gluck, 1993, p. 93). La « mémoire officielle » du Japon d'après-guerre était la version de Masao Maruyama du « nationalisme d'après-guerre ». Le cœur du « nationalisme d'après-guerre » japonais était la rupture entre la période de guerre et l'après-guerre afin de poursuivre une « modernité correcte », caractérisée par la synthèse de la démocratie (libérale) et du nationalisme. Masao Maruyama a estimé que la raison pour laquelle le Japon s'était écarté de la voie de la modernisation normale et avait été vaincu était que le nationalisme avait été assimilé à l'étatisme d'en haut, rendant impossible la participation politique volontaire. Par conséquent, Maruyama a trouvé les germes d'une modernité saine dans la pensée confucéenne de l'époque Edo, en contournant les années 30 et 40, et a proposé l'« patriotisme » de l'individu moderne basé sur cela comme une nouvelle identité nationale pour la reconstruction du Japon d'après-guerre. L'article 9 de la Constitution pacifiste était également la base d'un nouveau nationalisme pour le nouveau départ du Japon d'après-guerre. C'est parce que « l'affirmation de la paix ou de la morale » était « la dernière base d'identité nationale laissée au Japon » (Oguma Eiji, 2019, p. 193).

Cependant, dans le « lieu de mémoire » où les témoignages et récits de divers acteurs s'affrontent, la mémoire officielle est inévitablement contestée par la mémoire populaire venant d'en bas. Bien que Maruyama ait présenté un nouveau nationalisme comme idéologie de reconstruction d'après-guerre, en abstraisant et en dépersonnalisant l'expérience de la guerre, l'expérience de la guerre ne pouvait être traitée sans contourner le souvenir concret de la mort. Franziska Seraphim a analysé, à travers la dynamique des groupes d'intérêt, comment la mémoire individuelle de la guerre et la culture du deuil des morts de guerre ont été incorporées dans la mémoire officielle du Japon ou ont créé une tension avec elle. Lisa Yoneyama a analysé plus spécifiquement le processus par lequel le souvenir des victimes de la bombe atomique a créé des fissures dans la mémoire officielle du Japon.

182 Le Japon a toujours mis l'accent sur son identité de victime en ce qui concerne la question de la bombe atomique, cherchant à « nationaliser » les souvenirs d'Hiroshima et de Nagasaki. Cependant, avec l'apparition des témoignages de victimes coréennes de la bombe atomique, la sélection et le silence sélectif de la mémoire adoptés par le « récit hibakusha », ainsi que les vestiges du colonialisme, ont été révélés. Eiji Oguma a avancé une critique post-colonialiste, affirmant que le pacifisme anti-nucléaire prôné par le Japon d'après-guerre était basé sur l'idéologie d'une nation monoethnique. La critique selon laquelle le nationalisme d'après-guerre, dans le processus de rupture complète entre l'avant-guerre et l'après-guerre, a exclu les Coréens et les habitants d'Okinawa que l'empire avait cherché à annexer, s'applique également au processus de nationalisation du récit des victimes de bombardements atomiques. Masao Maruyama a cherché à construire l'après-guerre comme un concept, à travers la démocratie interne et le pacifisme externe, mais le nationalisme japonais réel s'est formé en se mêlant continuellement aux souvenirs de deuil du peuple de l'époque de la guerre. Comme nous le verrons plus loin, son essence était le « nationalisme du sentiment de victimisation ».

Dans les années 1990, la tâche immédiate de la société intellectuelle japonaise était de délimiter la « modernité » du Japon, distincte de l'après-guerre, en mobilisant la mémoire. Le <Kaisen-ron> (Théorie de l'après-défaite) de KATO Norihiro, publié en 1995, année du « 50e anniversaire de la fin de la guerre », en était une tentative. Le <Kaisen-ron> soutient que pour former un sujet national capable d'assumer la responsabilité de la guerre du Japon, « il faut d'abord pleurer les 3 millions de morts de guerre japonais avant les 20 millions de victimes asiatiques ». Quoi qu'il en soit, étant donné que le livre affirme clairement que le Japon doit reconnaître sa responsabilité de guerre et s'excuser auprès des « 20 millions d'Asiatiques », son point de vue peut être considéré comme une reconnaissance progressive par rapport au révisionnisme historique de droite. Cependant, HAROOTUNIAN le considère comme quasi d'extrême droite, affirmant que KATO « ravive la structure hiérarchique coloniale parmi les morts » (Harootunian, 2000, 727). Le problème central du <Kaisen-ron> est que le Japon n'a pas pu former un État-nation adéquat car le « culte des morts de guerre » nationaux y était tabou ; il soutenait que pour que le Japon mette fin à l'ère d'après-guerre et établisse des relations internationales « normales », il fallait « d'abord » se souvenir des victimes japonaises. HAROOTUNIAN, distinguant la mémoire de l'histoire, découvre la structure par laquelle les idéologues de droite japonais contemporains mobilisent la « mémoire » de manière répétée pour nier « l'histoire ». Ils cherchent à surmonter les problèmes de la société japonaise contemporaine en modifiant « l'histoire » par une « mémoire véritable », mettant ainsi fin à « l'après-guerre » (Harootunian, 2000, 725). Ainsi, au Japon, la mémoire de la guerre et le deuil des morts de guerre ont été rappelés de manière répétée en réponse aux demandes contemporaines, servant de mécanisme pour construire l'identité japonaise et le moi national.

L'essence de la « politique de la mémoire et du deuil » ininterrompue au Japon est une forte orientation vers la modernité. Et cela n'est pas apparu nouvellement dans les années 90, mais a persisté depuis l'après-guerre. La complexité du « système de mémoire » de l'Asie du Nord-Est post-coloniale a fait que le nationalisme du sentiment de victimisation du Japon fonctionne même comme une identité diplomatique. Dans le contexte de l'expérience de la colonisation, de la décolonisation et de la formation de l'État-nation, les pays d'Asie du Nord-Est ont été continuellement exposés à la nécessité d'établir une nouvelle identité nationale, et la mémoire de la Seconde Guerre mondiale a été mobilisée et utilisée de diverses manières. Après la fin de la guerre froide, à mesure que les « mémoires d'en bas », supprimées sous le système de San Francisco, refaisaient surface, et que la Corée démocratisée et la Chine, devenue une grande puissance, répondaient à ces mémoires en introduisant de nouvelles mémoires officielles, une révision fondamentale du « système de mémoire de l'Asie du Nord-Est », que le Japon avait scellé en acceptant un oubli sélectif, a commencé à être tentée. C'est la nature du « conflit du passé » que la région de l'Asie de l'Est connaît actuellement, qui éclate en conflits aux niveaux individuel, social, national et international (Fujitani et al., p. 2).

184 La complexité du « système de mémoire » de l'Asie du Nord-Est post-coloniale a fait que le nationalisme du sentiment de victimisation du Japon fonctionne même comme une identité diplomatique. Dans le contexte de l'expérience de la colonisation, de la décolonisation et de la formation de l'État-nation, les pays d'Asie du Nord-Est ont été continuellement exposés à la nécessité d'établir une nouvelle identité nationale, et la mémoire de la Seconde Guerre mondiale a été mobilisée et utilisée de diverses manières. Après la fin de la guerre froide, à mesure que les « mémoires d'en bas », supprimées sous le système de San Francisco, refaisaient surface, et que la Corée démocratisée et la Chine, devenue une grande puissance, répondaient à ces mémoires en introduisant de nouvelles mémoires officielles, une révision fondamentale du « système de mémoire de l'Asie du Nord-Est », que le Japon avait scellé en acceptant un oubli sélectif, a commencé à être tentée. C'est la nature du « conflit du passé » que la région de l'Asie de l'Est connaît actuellement, qui éclate en conflits aux niveaux individuel, social, national et international (Fujitani et al., p. 2).

Nationalisme du sentiment de victimisation et réalisme moral

Le nationalisme du sentiment de victimisation du Japon

Au-delà de l'historicisation du nationalisme en tant que « lieu de mémoire » où des mémoires et des témoignages multicouches s'affrontent, si l'on fait référence à la perspective anthropologique selon laquelle les actes de culte et de deuil des morts de guerre sont au cœur de la religion civile qui rend possible l'État-nation moderne, on peut se rapprocher davantage de la nature moderniste du nationalisme japonais d'après-guerre. La religion civile confère un statut sacré à des entités séculières telles que la nation ou la patrie, en sublimant la mort dénuée de sens en un « grand sacrifice » pour l'État et la communauté (Lim Ji-hyun, 2021). L'État-nation institutionnalise cela à travers des rituels commémoratifs et des cérémonies. Comme l'affirme Benedict Anderson, « il n'y a rien de plus impressionnant que la tombe ou le monument du soldat inconnu comme symbole du nationalisme moderne », le culte des morts de guerre et la religion civile sont l'essence même du nationalisme moderne.

Lim Ji-hyun introduit ici le « nationalisme du sentiment de victimisation », distinct du culte des morts de guerre moderne, en tenant compte du contexte de la « mondialisation » et de l'émergence des « normes universelles des droits de l'homme ». Dans le passé, la cible du culte collectif était limitée aux héros nationaux classiques, et la mort héroïque était sublimée en martyre élitiste, naturalisant ainsi le nationalisme de chaque pays. Cependant, le « nationalisme du sentiment de victimisation » à l'ère de la mondialisation repose sur une « démocratisation de la mort », où même les civils innocents décédés, et pas seulement les héros de guerre, sont des objets de culte. Le récit victimiste qui a dominé la guerre froide a été réorganisé dans le langage de la morale universelle à l'occasion de la fin de la guerre froide. Lim Ji-hyun fixe l'année 2000, année de la Déclaration de Stockholm qui a universalisé le souvenir de l'Holocauste comme une souffrance de toute l'humanité et pas seulement comme une tragédie du peuple juif, comme « l'An Zéro du système mondial de mémoire ». Le nationalisme du sentiment de victimisation est, selon la thèse de Lim Ji-hyun, une nouvelle forme de nationalisme qui fonctionne avant tout sur la base de la légitimité morale, dans le contexte de la sensibilité aux droits de l'homme du 21e siècle qui condamne résolument les massacres et les crimes de guerre au nom de l'humanité. Le cœur du nationalisme du sentiment de victimisation réside dans la supériorité morale en tant que victime collective, et une compétition incessante pour la moralité se déroule entre les mémoires officielles que les États-nations cherchent à adopter, conduisant à un renforcement d'un autre nationalisme. La « nationalisation du martyre », qui accompagne la démocratisation de la mort, renforce le nationalisme même dans le flux de la mondialisation.

186 Le Japon, dans la tristesse et la douleur de sa défaite, a rapidement déplacé son statut de coupable à celui de victime, renforçant ainsi son nationalisme du sentiment de victimisation. Pour que le nationalisme du sentiment de victimisation s'enracine, une tentative politique et religieuse d'en haut doit se combiner avec la mémoire populaire venant d'en bas. Dans le cas du Japon, ce processus s'est déroulé sans heurts car il était depuis longtemps prisonnier d'un profond sentiment de victimisation populaire. Le premier pilier était un sentiment de victimisation raciste à l'égard du monde occidental. L'idée d'être une « victime du colonialisme occidental » en tant que membre de l'Asie était répandue dans les couches populaires japonaises depuis le début de la période moderne. Le nationalisme japonais a commencé par un nationalisme de résistance au début de l'ère Meiji, et la sphère de coprospérité de la Grande Asie orientale a également été tentée dans un esprit de mission historique visant à libérer et à défendre l'Asie de l'impérialisme américain (Lim Ji-hyun, 2021, p. 242). Ce nationalisme anti-occidental s'est manifesté comme un sentiment de victimisation raciste après la défaite. De l'avis du Japon, le fait que les États-Unis aient utilisé la bombe atomique non pas contre l'Allemagne mais contre le Japon était le résultat de préjugés racistes de la part des Occidentaux. Concernant le procès de Tokyo, les Japonais pensaient que les États-Unis tentaient d'appliquer unilatéralement la « justice du vainqueur ». La perception selon laquelle la position favorable du juge indien Radhabinod Pal à l'égard du Japon était un jugement équitable non contaminé par le racisme est représentative (Dower, 2009). Ainsi, le Japon s'est perçu comme étant « dans une situation post-coloniale » sous le commandement suprême des forces alliées (SCAP) (Lim Ji-hyun, 2021, p. 266).

Dans la dépression et la douleur de la défaite, le Japon a rapidement déplacé son statut de coupable à celui de victime, renforçant ainsi le nationalisme du sentiment de victimisation. Pour que le nationalisme du sentiment de victimisation s'enracine, les tentatives politico-religieuses d'en haut doivent se combiner avec la mémoire populaire d'en bas ; au Japon, ce processus s'est déroulé sans heurts car le pays était depuis longtemps prisonnier d'un profond sentiment de victimisation populaire. Le premier axe était un sentiment de victimisation raciste à l'égard du monde occidental. La perception d'être une « victime du colonialisme occidental » en tant que membre de l'Asie était répandue dans les couches populaires du Japon depuis le début de la période moderne. Le nationalisme japonais a commencé comme un nationalisme de résistance au début de l'ère Meiji, et la sphère de coprospérité de la Grande Asie orientale a également été une tentative guidée par un sens de mission historique de libérer et de défendre l'Asie contre l'impérialisme américain (Lim Ji-hyun, 2021, 242). Ce nationalisme anti-occidental s'est manifesté après la défaite sous la forme d'un sentiment de victimisation raciste. Du point de vue japonais, le fait que les États-Unis aient utilisé la bombe atomique non pas sur l'Allemagne mais sur le Japon était le résultat de préjugés racistes occidentaux. Concernant le procès de Tokyo, les Japonais pensaient que les États-Unis tentaient d'appliquer unilatéralement la « justice du vainqueur ». Une perception typique est que la position favorable de Radhabinod Pal, le seul juge indien au procès de Tokyo, envers le Japon était un jugement juste, non contaminé par le racisme (Dower, 2009). C'est ainsi que le Japon s'est perçu comme étant « dans une situation post-coloniale » sous le commandement suprême des forces alliées (SCAP) (Lim Ji-hyun, 2021, 266).

La « décontextualisation » de la mémoire, le deuxième pilier du renforcement du sentiment de victimisation, s'est faite par « séparation – discours – philosophie ». Premièrement, une séparation a été effectuée entre les dirigeants militaristes et le peuple japonais ordinaire. L'expression passive la plus utilisée après la défaite était « tamasareta » (だまされた, j'ai été trompé), qui reflétait la conviction des Japonais ordinaires qu'ils avaient été trompés par leurs dirigeants (Dower, 2009, p. 633). Cela montre que les Japonais de l'époque, oubliant la complicité entre l'armée et les civils dans le système de mobilisation de guerre, considéraient que les « abstractions telles que l'armée, le militarisme et le système » étaient les véritables coupables de la guerre. Le procès de Tokyo, qui n'a jugé que les dirigeants, a également justifié cette « séparation ». Dans le cadre du « nationalisme d'après-guerre » de Masao Maruyama, les crimes de guerre du Japon ont été « discoursifiés » comme étant « le résultat inévitable d'une modernisation anormale ». Le Japon a été vaincu parce que « les militaires, les bureaucrates et les organisations affiliées à l'État ont étouffé l'autonomie et la créativité du peuple, empêchant ainsi l'expression de la pleine puissance du peuple » (Lim Ji-hyun, 2021), et les Japonais pensaient qu'ils devaient suivre à nouveau la « voie de la modernisation normale » de style occidental pour ne plus jamais être vaincus. Le fait que le Japon d'après-guerre ait mis l'accent sur la « paix » et la « démocratie libérale » et ait poursuivi des politiques privilégiant l'éducation et la science et la technologie n'est pas sans rapport avec cette perception. De manière décisive, la destruction écrasante de la bombe atomique elle-même a décontextualisé la mémoire victimiste du Japon. La perception de la puissance destructrice de la bombe atomique était déjà philosophique et religieuse à l'époque (Dower, 2009). Dans le cas de Nagasaki, en raison de son atmosphère chrétienne unique, la mort des victimes a pu être facilement idéalisée comme un « martyre ». Lim Ji-hyun décrit de manière impressionnante comment la mémoire de l'attentat à la bombe atomique a été juxtaposée à la souffrance d'Auschwitz, par l'intermédiaire du Dr Takashi Nagai, médecin et catholique de Nagasaki, ce qui a essentielisé et justifié le nationalisme du sentiment de victimisation (Lim Ji-hyun, 2021, pp. 369-370).

188 La destruction de la bombe atomique était déjà perçue de manière philosophique et religieuse à l'époque (Dower, 2009). Dans le cas de Nagasaki, en raison de son atmosphère chrétienne unique, la mort des victimes a pu être facilement idéalisée comme un « martyre ». Lim Ji-hyun décrit de manière impressionnante comment la mémoire de l'attentat à la bombe atomique a été juxtaposée à la souffrance d'Auschwitz, par l'intermédiaire du Dr Takashi Nagai, médecin et catholique de Nagasaki, ce qui a essentielisé et justifié le nationalisme du sentiment de victimisation (Lim Ji-hyun, 2021, pp. 369-370).

Le nationalisme du sentiment de victimisation du Japon s'est achevé par sa « nationalisation » à travers la reconstruction d'après-guerre et les rituels commémoratifs des morts de guerre. Immédiatement après la défaite, la censure de plusieurs mois par le GHQ a empêché toute commémoration et tout deuil libres. Les thèmes rappelant la guerre, tels que le pan-asiatisme, la mort, la destruction et la défaite, ainsi que le chagrin et la commémoration des morts de guerre, étaient tous soumis à la censure (Dower, 2009, p. 523). Le chagrin et le deuil retardés sous le régime de censure de l'armée d'occupation ont éclaté plus tard sous diverses formes de religion politique, telles que les cérémonies commémoratives au sanctuaire Yasukuni et les cérémonies commémoratives des kamikazes, dans le secteur privé et les communautés locales (Lim Ji-hyun, 2021, pp. 139-141 ; Lee Young-jin, 2018). Parmi les nombreuses cérémonies commémoratives de guerre en août, celles où la visite du Premier ministre japonais est officialisée sont la « Cérémonie commémorative nationale des morts de guerre », organisée par le gouvernement, et les « Cérémonies commémoratives de la paix » à Hiroshima et Nagasaki. Le souvenir de l'attentat à la bombe atomique a « renforcé le sentiment de victimisation de la société japonaise et accéléré la nationalisation de la mémoire » (Lim Ji-hyun, 2021, p. 221). Comme nous le verrons plus loin, les discours du Premier ministre prononcés à cette occasion limitent implicitement, et parfois explicitement, les objets du deuil aux morts de guerre japonais, accomplissant ainsi la « nationalisation du martyre ».

Réalisme moral

Lorsque l'élément de nationalisme du sentiment de victimisation du nationalisme d'après-guerre se manifeste comme l'identité diplomatique du Japon contemporain, ses aspects centraux en relations internationales sont doubles. Premièrement, dans la société internationale où le concept universel des droits de l'homme est établi, les souvenirs de victimisation et le deuil des morts mobilisés pour renforcer le sentiment de victimisation ont un large attrait moral. Alors que le nationalisme moderne était basé sur les exploits militaires des héros nationaux nationaux, dans le système mondial de mémoire du 21e siècle, la base du nationalisme réside dans la sensibilité morale universelle qui sympathise avec la souffrance d'autrui et déteste les massacres barbares (Lim Ji-hyun, 2021). Le fait que le Japon ait mis l'accent sur l'expérience de l'attentat à la bombe atomique à Hiroshima et Nagasaki comme « victime absolue » sur la scène internationale visait à renforcer son identité de victime, à faire appel à la « sympathie mondiale pour la souffrance », à devenir un « acteur moral fort » dans la communauté internationale et à élargir son pouvoir de parole. Lerner, notant que les nations peuvent facilement obtenir le soutien de pays tiers non directement liés à la perpétration-victimisation en soulignant leur identité de victime et en projetant leur grief sur la scène internationale, a suggéré que le nationalisme du sentiment de victimisation peut être utilisé comme un outil diplomatique (Lerner, 2020, pp. 69-71). La sympathie pour la souffrance et l'aversion pour la cruauté

190 et autres émotions ne sont pas étranges dans les relations internationales (Crawford, 2000 ; Bleiker, R., & Hutchison, E. 2008). L'espoir que « les Japonais, en jouant un rôle de premier plan pour la paix mondiale, pourraient passer de « vaincus de guerre » à « vainqueurs de la paix » » (Dower, 2009) reflète bien l'essence du pacifisme d'après-guerre. En bref, le Japon a cherché à devenir un « vainqueur » en faisant appel à la morale universelle. Par conséquent, dans le contexte du 21e siècle, l'« identité de victime » du Japon n'est pas une auto-définition passive et mélancolique, mais devient une « force » et une « ressource » diplomatique.

Le deuxième aspect central est que, bien que le nationalisme du sentiment de victimisation soit essentiellement un « nationalisme centré sur la nation », et qu'il prenne la forme d'un langage moral universel, son contenu est fortement teinté de caractéristiques de politique de puissance. L'identité de victime, bien qu'apparemment passive et conservatrice, comporte le risque de conduire finalement à une « compétition pour la moralité quant à savoir qui est la plus grande victime », par la consolidation de la mémoire culturelle et le renforcement du sentiment d'appartenance collective à travers le récit victimiste. La « guerre des mémoires » entre la Corée, la Chine et le Japon est un exemple de la manière dont la compétition pour la moralité du nationalisme du sentiment de victimisation peut se manifester comme un conflit diplomatique réel. La réorganisation transnationale des mémoires peut également ouvrir la voie à la solidarité et à la réconciliation, mais comme le montre l'analyse des discours ci-dessous, l'écrasement de l'expérience de l'attentat à la bombe atomique a conduit le Japon à renforcer l'aspect compétitif de la moralité de la mémoire. En fait, l'identité de victime du Japon s'est développée au niveau de la sécurité existentielle, amenant la Corée et la Chine à percevoir le nationalisme de ces pays comme une « menace pour la sécurité » contre le Japon (Suzuki, S., 2015 ; Tamaki, T., 2004). Si l'essence du pacifisme d'après-guerre était un nationalisme national (Oguma Eiji, 2019), alors proclamer la paix à l'extérieur équivaut à une diplomatie identitaire aux connotations très fortes. En effet, « parler de paix en tant que victime de guerre » est proche du langage de la condamnation et de la réprimande envers le coupable.

Pour faire ressortir la nature ambivalente du « nationalisme du sentiment de victimisation discoursifié dans la diplomatie », un nouveau langage est nécessaire. Il est nécessaire de prêter attention au concept de « réalisme moral » de Yan Xuetong, qui se concentre sur l'utilisation politique de la moralité. Yan Xuetong soutient que, contrairement aux relations internationales dominantes qui ont ignoré la fonction de la morale, la moralité a été considérée comme une ressource diplomatique importante depuis le réalisme classique. En effet, les capacités, le pouvoir et l'autorité que les relations internationales dominantes présentent comme composantes de la puissance nationale sont régulés et contrôlés par leur relation avec la moralité. Lorsque le comportement extérieur d'un État est conforme aux normes morales universelles, la légitimité de son action est assurée, ce qui a un impact direct sur l'amélioration de sa puissance nationale. Yan Xuetong présente cela par la formule « CC=(M+E+C)*P » (Yan, 2019, p. 13), où « M est la puissance militaire (military), E est la puissance économique (economy), C est la culture (culture), et P est la capacité politique (Political Capability) ». Dans la tradition de la pensée chinoise, la capacité politique est étroitement liée à la moralité. Yan Xuetong distingue cette capacité politique du soft power de Joseph Nye (pp. 13-14).

192 Yan Xuetong présente l'exemple de la visite du Premier ministre Abe au sanctuaire Yasukuni comme un « exemple où le leadership politique a été endommagé en raison d'actions du Japon contraires aux normes morales internationales » (Yan, 2019, p. 20). Cependant, ce que Yan Xuetong néglige, c'est que la visite au sanctuaire Yasukuni et les cérémonies commémoratives de la paix à Hiroshima/Nagasaki et la cérémonie commémorative nationale des morts de guerre sont toutes deux des mécanismes qui renforcent le nationalisme du sentiment de victimisation en tant que rituels commémoratifs de l'État-nation. De plus, contrairement à la visite au sanctuaire Yasukuni, les cérémonies commémoratives de la paix à Hiroshima/Nagasaki servent également de scène pour afficher le code moral universel du « pacifisme anti-nucléaire ». L'augmentation de l'influence internationale du Japon peut, ironiquement, être comprise comme étant possible parce que le Japon, un pays belligérant, a fait valoir sa victimisation sur la scène internationale pour se présenter comme un « acteur moral fort ».

Si l'on comprend le réalisme moral dans le cadre du nationalisme du sentiment de victimisation, contrairement à ce que suggère Yan Xuetong, la base de la moralité ne réside pas dans la pensée traditionnelle chinoise, mais dans les normes universelles des droits de l'homme et l'atmosphère de sympathie envers les victimes qui ont émergé dans le système mondial de mémoire du 21e siècle. Cette approche, qui définit la nature du nationalisme japonais d'après-guerre comme un nationalisme du sentiment de victimisation, a l'avantage de pouvoir expliquer le tournant de la diplomatie japonaise dans les années 2010 sans exagérer la discontinuité entre l'avant-guerre et l'après-guerre, et entre l'après-guerre et l'ère contemporaine. Le tournant de la diplomatie japonaise n'est pas seulement dû à des variables externes ou à la dynamique de la politique intérieure, mais s'explique par le fait que l'identité de victime inhérente aux attributs du nationalisme japonais, en se combinant avec le « récit victimiste » devenu dominant avec l'émergence du système mondial de mémoire du 21e siècle, a pris un caractère de nationalisme compétitif. Dans le cadre du réalisme moral, si l'on comprend que le nationalisme et le pacifisme du Japon ont des caractéristiques de politique de puissance basées sur la conviction morale en tant que victime, on peut également comprendre de manière cohérente les attributs complexes de la normalisation du Japon. La normalisation du Japon peut apparaître comme internationaliste aux États-Unis et dans le monde occidental parce qu'elle est basée sur le langage moral universel de la « paix », mais la Corée et la Chine, qui étaient des « pays victimes » en Asie, ont du mal à « sympathiser » avec l'appel du Japon à son identité de victime (= force morale), et voient donc plus clairement la substance de politique de puissance de la tentative de normalisation.4

Analyse linguistique des discours du Premier ministre japonais

Le discours officiel du gouvernement japonais a souvent servi de baromètre pour la perception de son passé par le Japon. Le « discours de Kono » de 1993, qui a reconnu le recrutement forcé de femmes de réconfort par l'armée japonaise, et le « discours de Murayama » de 1995, qui a reconnu la responsabilité du Japon dans sa domination coloniale, ont été considérés comme représentant la position officielle du gouvernement japonais sur les questions du passé et ont également servi de référence importante pour évaluer les déclarations et les actions futures du gouvernement japonais concernant le passé. Les médias coréens ont également réagi avec sensibilité aux expressions verbales spécifiques et aux nuances des premiers ministres japonais, soulevant des questions sur la perception du passé par le gouvernement japonais.

En ce qui concerne le tournant de la diplomatie japonaise, l'analyse du langage diplomatique des premiers ministres japonais se concentre souvent sur le discours commémoratif du 70e anniversaire de l'après-guerre, prononcé le 14 août 2015 (Discours d'Abe). Le discours d'Abe est celui où est apparu pour la première fois le slogan officiel de la diplomatie japonaise actuelle, « contribution proactive à la paix », et il a souvent été considéré comme une illustration de l'approche révisionniste de l'histoire par Abe. Park Chan-seung (2016) a analysé les réactions de la Corée, de la Chine, des États-Unis et de Taïwan au discours d'Abe, en examinant les expressions d'excuses passives et ambiguës concernant le passé et les condoléances centrées sur le pays, afin d'analyser les collisions de la mémoire collective concernant la guerre. Choi Soon-yuk (2016) se concentre sur les figures rhétoriques du discours d'Abe. Il est évalué qu'Abe a prononcé un discours proche d'un appel émotionnel, afin de présenter sa vision de droite tout en évitant de présenter des excuses subjectives pour le passé, et de le rendre acceptable pour la communauté internationale et l'opinion publique nationale. En revanche, Lee Jeong-hwan (2019) soutient que le discours d'Abe a un caractère plus internationaliste que révisionniste. Si l'on considère que l'auditoire visé par le discours d'Abe n'était pas les pays asiatiques victimes, mais les États-Unis, le discours d'Abe met l'accent sur la universalité mondiale plutôt que sur la mise en avant des convictions de droite pro-japonaises. Par ailleurs, Kwon Hyuk-tae (2009) analyse le processus d'établissement de l'expression « seul pays victime des bombardements atomiques » dans le milieu politique japonais, et conclut qu'il s'agissait d'un processus de nationalisation de l'expérience des bombardements et de victimisation du peuple japonais. L'observation de Kwon Hyuk-tae, selon laquelle le nationalisme des victimes constitue l'un des piliers du pacifisme d'après-guerre, est la plus proche de la problématique de cet article.

Cet article se concentre sur les discours du Premier ministre lors des cérémonies nationales de commémoration annuelles à Hiroshima et Nagasaki, ainsi que lors de la Cérémonie nationale de commémoration des morts pour la patrie, du point de vue du nationalisme fondé sur le sentiment de victimisation. Fondamentalement, les cérémonies de commémoration de la paix et la Cérémonie commémorative des morts pour la patrie sont des lieux de deuil et de commémoration où prédomine le « langage du deuil », mais dans ce processus, le langage des discours du Premier ministre renforce le nationalisme du sentiment de victimisation par une « combinaison décontextualisée de souvenirs », tout en se présentant comme « victime de guerre » et en invoquant le langage moral de la paix mondiale. Cet article analyse tous les discours des Premiers ministres lors de ces cérémonies de 2005 à 2023, en suivant l'évolution de la combinaison et de la disposition des souvenirs au fil du temps.

Langage des cérémonies de commémoration de la paix à Hiroshima/Nagasaki

Les discours prononcés lors des cérémonies de commémoration de la paix à Hiroshima et Nagasaki sont relativement plus courts et plus concis que ceux de la Cérémonie commémorative des morts pour la patrie.

L'atmosphère de solennité et de gravité qui émane des lieux ayant connu l'expérience dévastatrice de la « mal absolu » qu'est la bombe atomique constitue l'atmosphère de base des cérémonies de commémoration de la paix. Bien qu'il s'agisse de la même zone bombardée, il existe une subtile différence dans la manière dont Hiroshima et Nagasaki sont perçus au Japon.

Comme le montre l'expression « Hiroshima en colère, Nagasaki en prière (怒りの広島, 祈りの長崎) », Hiroshima donne une impression de caractère politique-de gauche-anti-américain, tandis que Nagasaki donne une impression de caractère méditatif-religieux-accommodant. Cependant, une telle différence n'est pas perceptible dans les discours des Premiers ministres japonais lors des cérémonies de commémoration de la paix. Les discours prononcés à Hiroshima et Nagasaki la même année sont constitués de phrases entièrement identiques, à l'exception des noms propres. Par conséquent, lors de l'analyse des discours, il est plus important de comparer les différences entre les cabinets et les années que les différences entre Hiroshima et Nagasaki.

Dans les discours prononcés lors des cérémonies de commémoration de la paix de 2005 à 2023, ce qui apparaît chaque année sans faute, ce sont le deuil des victimes, les mesures de soutien aux victimes des bombardements atomiques, et les efforts du Japon pour la dénucléarisation, qui se poursuivent dans la communauté internationale en prenant l'expérience des bombardements comme « leçon ». Contrairement aux discours prononcés lors de la Cérémonie commémorative des morts pour la patrie, il est de coutume de ne pas mentionner la réflexion sur la guerre d'agression. Lors des cérémonies de commémoration de la paix, le Premier ministre n'a jamais mentionné les causes et les circonstances des bombardements atomiques. Bien que cette critique, selon laquelle cela décontextualise le souvenir des bombardements atomiques et renforce la victimisation du Japon, soit fondamentalement possible, il est peut-être déraisonnable d'exiger qu'un Premier ministre japonais, dans un lieu tel que Hiroshima et Nagasaki, mentionne les circonstances qui ont rendu le Japon « digne de recevoir des bombes atomiques », alors que des centaines de milliers de ses propres citoyens sont morts et souffrent encore aujourd'hui. Cependant, la violence symbolique qui généralise la catégorie des « Hibakusha (被曝者) » pour limiter la portée des victimes aux citoyens japonais et marginalise les victimes d'autres races, telles que les victimes coréennes des bombardements atomiques, est sans aucun doute critiquable. 5 L'ironie selon laquelle les victimes de bombardements atomiques d'autres régions doivent être intégrées dans le système bureaucratique d'approbation du gouvernement japonais pour recevoir une compensation est également confirmée dans les discours du Premier ministre.

Le gouvernement japonais a développé un ensemble complet de mesures de soutien couvrant la santé, les soins médicaux et le bien-être pour soutenir les victimes des bombardements atomiques. L'automne dernier, le gouvernement a modifié le système afin que les victimes de bombardements atomiques résidant à l'étranger puissent demander une aide financière par l'intermédiaire d'organismes situés dans des pays étrangers. Le gouvernement s'efforcera activement de promouvoir ces mesures en tenant compte de la situation réelle des survivants des bombardements atomiques.

Le gouvernement japonais a mis en place des mesures complètes de soutien à la santé, aux soins médicaux et au bien-être pour les victimes des bombardements atomiques. L'automne dernier,

le gouvernement a modifié le système afin que les victimes de bombardements atomiques résidant à l'étranger puissent demander une aide financière par l'intermédiaire d'organismes situés dans des pays étrangers. Le gouvernement s'efforcera activement de promouvoir ces mesures en tenant compte de la situation réelle des survivants des bombardements atomiques.

à l'automne dernier, le gouvernement a modifié le système afin que les victimes de bombardements atomiques résidant à l'étranger puissent demander une aide financière par l'intermédiaire d'organismes situés dans des pays étrangers.

par l'intermédiaire d'organismes situés dans des pays étrangers, les victimes de bombardements atomiques résidant à l'étranger peuvent demander une aide financière.

Le gouvernement s'efforcera activement de promouvoir ces mesures en tenant compte de la situation réelle des survivants des bombardements atomiques.

Le gouvernement s'efforcera activement de promouvoir ces mesures en tenant compte de la situation réelle des survivants des bombardements atomiques.

Le gouvernement s'efforcera activement de promouvoir ces mesures en tenant compte de la situation réelle des survivants des bombardements atomiques.

(9 août 2006, Parc du Mémorial de la Paix de Nagasaki, Junichiro Koizumi)

Vingt ans se sont écoulés depuis l'entrée en vigueur de la loi sur le soutien aux victimes des bombardements atomiques. Cette loi a été promulguée pour fournir un soutien aux victimes âgées des bombardements atomiques. Notre gouvernement développera méticuleusement des mesures de secours complètes couvrant la santé, les services médicaux et le bien-être.

Vingt ans se sont écoulés depuis l'entrée en vigueur de la loi sur le soutien aux victimes des bombardements atomiques. Cette loi a été promulguée pour fournir un soutien aux victimes âgées des bombardements atomiques.

Cette loi a été promulguée pour fournir un soutien aux victimes âgées des bombardements atomiques. Notre gouvernement développera méticuleusement des mesures de secours complètes couvrant la santé, les services médicaux et le bien-être.

Notre gouvernement développera méticuleusement des mesures de secours complètes couvrant la santé, les services médicaux et le bien-être.

(6 août 2015, Parc du Mémorial de la Paix de Hiroshima, Shinzo Abe)

Ce qui mérite également notre attention, c'est l'expression « seul pays victime des bombardements atomiques au monde ». L'expression « seul pays victime des bombardements atomiques au monde » apparaît chaque année dans tous les discours des Premiers ministres. L'expression « seul pays victime des bombardements atomiques » signifie « que seuls le Japon (les Japonais) ont été victimes de bombardements atomiques dans le monde », et elle reflète la volonté de limiter la transmission historique de l'expérience des bombardements atomiques et le sujet de la volonté de paix anti-nucléaire au Japon (Kwon Hyuk-tae, 2009, pp. 80-81). Aucun Premier ministre n'a été sensible à l'injustice politique de cette expression. Finalement, dans le discours de 2016, lors de la visite du président Obama au Parc du Mémorial de la Paix de Hiroshima, il a explicitement désigné les États-Unis comme « le seul pays à avoir utilisé des armes nucléaires », soulignant ainsi la culpabilité des États-Unis. Abe a mentionné la visite d'Obama dans son discours l'année suivante, en 2017.

Ce qui mérite également notre attention, c'est l'expression « seul pays victime des bombardements atomiques au monde ». L'expression « seul pays victime des bombardements atomiques au monde » apparaît chaque année dans tous les discours des Premiers ministres. 5 Pour la problématique de l'expression « Hibakusha », voir Yoneyama (1999), Oh Eun-jung (2013), Oh Eun-jung (2018).

L'expression « seul pays victime des bombardements atomiques au monde » apparaît chaque année dans tous les discours des Premiers ministres. L'expression « seul pays victime des bombardements atomiques » signifie « que seuls le Japon (les Japonais) ont été victimes de bombardements atomiques dans le monde », et elle reflète la volonté de limiter la transmission historique de l'expérience des bombardements atomiques et le sujet de la volonté de paix anti-nucléaire au Japon (Kwon Hyuk-tae, 2009, pp. 80-81). Aucun Premier ministre n'a été sensible à l'injustice politique de cette expression. Finalement, dans le discours de 2016, lors de la visite du président Obama au Parc du Mémorial de la Paix de Hiroshima, il a explicitement désigné les États-Unis comme « le seul pays à avoir utilisé des armes nucléaires », soulignant ainsi la culpabilité des États-Unis. Abe a mentionné la visite d'Obama dans son discours l'année suivante, en 2017.

Nous, qui avons connu la douleur des bombardements atomiques, non pas une, mais deux fois,

malgré ces épreuves, nous avons supporté la douleur et la tristesse, nous nous sommes relevés par nous-mêmes, avons reconstruit notre patrie et avons restauré Nagasaki en une belle ville...

Nous, le peuple japonais, sommes la seule humanité à avoir connu la destruction nucléaire dans la guerre. En tant que tels, nous avons la responsabilité de réaliser un « monde sans armes nucléaires » sans échec.

Nous, le peuple japonais, sommes la seule humanité à avoir connu la destruction nucléaire dans la guerre. En tant que tels, nous avons la responsabilité de réaliser un « monde sans armes nucléaires » sans échec.

En tant que tels, nous avons la responsabilité de réaliser un « monde sans armes nucléaires » sans échec.

Nous avons la responsabilité de réaliser un « monde sans armes nucléaires » sans échec.

(9 août 2013, Parc du Mémorial de la Paix de Nagasaki, Shinzo Abe)

En mai dernier, le président Barack Obama a été le premier président américain à visiter Hiroshima. Le président du seul pays à avoir utilisé des armes nucléaires a été témoin de la réalité des bombardements atomiques, a plaidé auprès du monde pour la poursuite d'un monde sans armes nucléaires aux côtés des victimes des bombardements atomiques, et a vivement exhorté les pays dotés d'armes nucléaires à avoir le courage de poursuivre un tel monde.

En mai dernier, le président Barack Obama a été le premier président américain à visiter Hiroshima. Le président du seul pays à avoir utilisé des armes nucléaires a été témoin de la réalité des bombardements atomiques, a plaidé auprès du monde pour la poursuite d'un monde sans armes nucléaires aux côtés des victimes des bombardements atomiques, et a vivement exhorté les pays dotés d'armes nucléaires à avoir le courage de poursuivre un tel monde.

Le président du seul pays à avoir utilisé des armes nucléaires a été témoin de la réalité des bombardements atomiques, a plaidé auprès du monde pour la poursuite d'un monde sans armes nucléaires aux côtés des victimes des bombardements atomiques, et a vivement exhorté les pays dotés d'armes nucléaires à avoir le courage de poursuivre un tel monde.

a été témoin de la réalité des bombardements atomiques, a plaidé auprès du monde pour la poursuite d'un monde sans armes nucléaires aux côtés des victimes des bombardements atomiques, et a vivement exhorté les pays dotés d'armes nucléaires à avoir le courage de poursuivre un tel monde.

a plaidé auprès du monde pour la poursuite d'un monde sans armes nucléaires aux côtés des victimes des bombardements atomiques, et a vivement exhorté les pays dotés d'armes nucléaires à avoir le courage de poursuivre un tel monde.

et a vivement exhorté les pays dotés d'armes nucléaires à avoir le courage de poursuivre un tel monde.

(6 août 2016, Parc du Mémorial de la Paix de Hiroshima, Shinzo Abe)

4. Le « réalisme moral » de la diplomatie japonaise : La discoursification de l'expérience des bombardements atomiques_Musée des documents sur les bombardements atomiques de Nagasaki

Outre l'accent mis sur le fait d'être le seul pays victime des bombardements atomiques au monde, une autre expression qui apparaît chaque année est l'éloge des efforts d'après-guerre pour reconstruire Hiroshima et Nagasaki en « belles villes ». L'exception à cette expression a été le discours de 2011 lors de la cérémonie de commémoration de la paix, probablement en raison de l'atmosphère qui rendait difficile de mentionner les succès passés de reconstruction dans le contexte des retombées du grand tremblement de terre de 2011. Ce qui mérite d'être souligné dans le discours du Premier ministre Kan Naoto en 2011, c'est la connexion entre le souvenir des bombardements atomiques et le souvenir du grand tremblement de terre de 2011, médiatisée par le « nucléaire ». À la fin de son discours, le Premier ministre Kan a mentionné le grand tremblement de terre de 2011, exprimant sa gratitude pour le soutien à la reconstruction de Hiroshima (Nagasaki) après le tremblement de terre, et concernant la centrale nucléaire de Fukushima, il a exprimé la volonté du Japon de réviser sa politique énergétique en se libérant du « mythe de la sécurité de l'énergie nucléaire ».

Le Japon a entamé un examen complet de sa politique énergétique. Je regrette profondément d'avoir cru au « mythe de la sécurité » de l'énergie nucléaire, et je mènerai une enquête approfondie sur les causes de cet incident et mettrai en œuvre des mesures fondamentales pour garantir la sécurité. Parallèlement, le Japon s'efforcera de réduire sa dépendance à l'égard de l'énergie nucléaire, dans le but de devenir une société qui ne dépend pas de l'énergie nucléaire. Je crois qu'il est de notre responsabilité d'accepter cet incident comme une nouvelle leçon pour toute l'humanité et de transmettre ce que nous avons appris aux peuples du monde et aux générations futures.

Le Japon a entamé un examen complet de sa politique énergétique.

Je regrette profondément d'avoir cru au « mythe de la sécurité » de l'énergie nucléaire, et je mènerai une enquête approfondie sur les causes de cet incident et mettrai en œuvre des mesures fondamentales pour garantir la sécurité.

et je mènerai une enquête approfondie sur les causes de cet incident et mettrai en œuvre des mesures fondamentales pour garantir la sécurité.

et mettrai en œuvre des mesures fondamentales pour garantir la sécurité. Parallèlement, le Japon s'efforcera de réduire sa dépendance à l'égard de l'énergie nucléaire, dans le but de devenir une société qui ne dépend pas de l'énergie nucléaire.

Parallèlement, le Japon s'efforcera de réduire sa dépendance à l'égard de l'énergie nucléaire, dans le but de devenir une société qui ne dépend pas de l'énergie nucléaire.

dans le but de devenir une société qui ne dépend pas de l'énergie nucléaire. Je crois qu'il est de notre responsabilité d'accepter cet incident comme une nouvelle leçon pour toute l'humanité et de transmettre ce que nous avons appris aux peuples du monde et aux générations futures.

Je crois qu'il est de notre responsabilité d'accepter cet incident comme une nouvelle leçon pour toute l'humanité et de transmettre ce que nous avons appris aux peuples du monde et aux générations futures.

Je crois qu'il est de notre responsabilité d'accepter cet incident comme une nouvelle leçon pour toute l'humanité et de transmettre ce que nous avons appris aux peuples du monde et aux générations futures.

et de transmettre ce que nous avons appris aux peuples du monde et aux générations futures.

(6 août 2011, Parc du Mémorial de la Paix de Hiroshima, Naoto Kan)

La victimisation du peuple japonais a été renforcée par la juxtaposition des souvenirs de « victimes » dans des contextes différents au sein du discours du Premier ministre. Le danger de la juxtaposition est que le contexte spécifique de chaque événement peut être abstrait. Les bombardements atomiques ont eu lieu dans le contexte du déclenchement de la guerre du Pacifique par le Japon au 20e siècle, et le grand tremblement de terre de 2011 était un désastre naturel pur, de sorte qu'à l'exception du point commun d'être une situation de catastrophe écrasante, les deux événements n'avaient pratiquement aucun lien. Néanmoins, il n'était pas étrange pour les Japonais de relier les deux événements dans un « sentiment d'époque » de « l'expérience de la souffrance » et de « la fin de la société japonaise », et cela s'est reflété dans les discours du Premier ministre. En bref, pour les Japonais, le grand tremblement de terre de 2011 était l'équivalent du 21e siècle des bombardements atomiques. Le problème est que cela rend la mémoire des victimes des bombardements atomiques par les Japonais abstraite et idéalisée.

Le cœur de la politique internationale du nationalisme du sentiment de victimisation réside dans l'appel à la supériorité morale en soulignant l'identité de victime de son propre peuple. Dans les discours prononcés lors des cérémonies de commémoration de la paix, il y a presque chaque année un rapport sur diverses conférences internationales sur la dénucléarisation/le désarmement et les réalisations diplomatiques de l'année. Si l'on se concentre sur les aspects de la politique internationale, le discours du Premier ministre lors de la cérémonie de commémoration de la paix est moins un « langage de deuil » qu'un langage de « diplomatie d'influence » qui élargit la voix du Japon dans les questions nucléaires au sein de la communauté internationale en exprimant une volonté morale de paix anti-nucléaire.

L'année dernière, j'ai déclaré lors de la Réunion de haut niveau sur le désarmement nucléaire de l'Assemblée générale des Nations Unies une résolution visant à atteindre un « monde sans armes nucléaires ». La résolution sur le désarmement nucléaire soumise par le gouvernement japonais a été adoptée à une majorité écrasante, obtenant pour la première fois plus de 100 pays coopérants. Tout en progressant vers l'entrée en vigueur rapide du Traité d'interdiction complète des essais nucléaires (Comprehensive Nuclear Test Ban Treaty), le Japon s'efforce également de...

4. Le « réalisme moral » de la diplomatie japonaise : La discoursification de l'expérience des bombardements atomiques_Musée des documents sur les bombardements atomiques de Nagasaki

La résolution sur le désarmement nucléaire soumise par le gouvernement japonais a été adoptée à une majorité écrasante, obtenant pour la première fois plus de 100 pays coopérants. Tout en progressant vers l'entrée en vigueur rapide du Traité d'interdiction complète des essais nucléaires (Comprehensive Nuclear Test Ban Treaty), le Japon s'efforce également de...

Tout en progressant vers l'entrée en vigueur rapide du Traité d'interdiction complète des essais nucléaires (Comprehensive Nuclear Test Ban Treaty), le Japon s'efforce également de...

Traité d'interdiction complète des essais nucléaires (Comprehensive Nuclear Test Ban Treaty)

Traité) et s'efforce également de...

des efforts tels que demander directement aux chefs d'État la ratification de résolutions

poursuivent un désarmement nucléaire réaliste et pragmatique.

En avril de cette année, la réunion ministérielle de l'Initiative pour la non-prolifération et le désarmement s'est tenue ici à Hiroshima.

Initiative pour la non-prolifération et le désarmement

Initiative ministérielle) s'est tenue. D'ici

ce lieu d'exposition aux radiations, nos pensées ont été puissamment transmises au monde.

L'année prochaine marquera le 70e anniversaire de l'exposition aux radiations, et la Conférence d'examen du Traité sur la non-prolifération des armes nucléaires, qui se tient tous les cinq ans,

Conférence d'examen du Traité sur la non-prolifération des armes nucléaires

des Parties au Traité sur la non-prolifération des armes nucléaires

se tiendra également. Le Japon s'efforcera de faire avancer davantage ses efforts pour réaliser un "monde sans armes nucléaires".

pour réaliser un "monde sans armes nucléaires"

s'efforcera de faire avancer davantage ses efforts.

(6 août 2014, Parc du Mémorial de la Paix d'Hiroshima, Shinzo Abe)

Si l'on considère l'identité diplomatique du Japon comme un « réalisme moral », cela ne se limite pas à une diplomatie de niche consistant à accroître son influence en s'appropriant des questions spécifiques (nucléaires), ni à une diplomatie de puissance douce visant à accroître son attrait international en acquérant une compétitivité dans des domaines non militaires. Dans le cadre du réalisme moral, la moralité fonctionne comme une sorte d'alibi politique, garantissant la légitimité des autres actions du pays. Ce qui est le plus frappant dans le discours du Mémorial de la Paix, c'est la mention de la volonté de défendre la Constitution pacifiste et des trois principes de non-possession d'armes nucléaires. Bien que la volonté de défendre la Constitution pacifiste ait parfois été omise selon les gouvernements, les trois principes de non-possession d'armes nucléaires ont été mentionnés de manière constante par tous les cabinets. Dans ce cas, les trois principes de non-possession d'armes nucléaires du Japon pourraient également servir d'alibi politique pour une révision constitutionnelle au niveau national. Bien entendu, tous ces aspects peuvent être expliqués dans le cadre du réalisme politique.

202 Bien que la mention de la défense de la Constitution pacifiste ait parfois été omise selon les gouvernements, les trois principes de non-possession d'armes nucléaires ont été mentionnés de manière constante par tous les cabinets. Dans ce cas, les trois principes de non-possession d'armes nucléaires du Japon pourraient également servir d'alibi politique pour une révision constitutionnelle au niveau national. Bien entendu, tous ces aspects peuvent être expliqués dans le cadre du réalisme politique.

Tableau 1. Analyse des discours du Mémorial de la Paix d'Hiroshima/Nagasaki 203

4. Le « réalisme moral » de la diplomatie japonaise : La mise en discours de l'expérience de l'exposition aux radiations – Musée des documents sur la bombe atomique de Nagasaki

(Commémoration des morts, soutien aux victimes de la bombe atomique et efforts de la communauté internationale mentionnés chaque année. La réflexion sur la guerre n'est pas mentionnée par convention)

Le discours de la Cérémonie commémorative nationale des morts

La langue de la cérémonie commémorative nationale des morts de guerre (全国戦没者追悼式)

La cérémonie la plus remarquée, en raison de sa tension politique plus élevée et de sa plus grande symbolique que la cérémonie commémorative de la paix, est la Cérémonie commémorative nationale des morts, à laquelle assiste l'Empereur. Dans le discours du Premier ministre lors de la Cérémonie commémorative des morts, comme il convient à un rite de commémoration nationale, la commémoration des morts, la reconstruction et le développement du Japon après la guerre, ainsi que les efforts du gouvernement japonais pour la paix mondiale sont mentionnés chaque année. Cependant, contrairement aux cérémonies commémoratives de la paix d'Hiroshima/Nagasaki, l'expression « seul pays au monde ayant subi des bombardements atomiques », la « Constitution pacifiste » et les « trois principes de non-possession d'armes nucléaires » n'ont pas été abordés par convention. Surtout, ce qu'il faut retenir des discours de la Cérémonie commémorative des morts, c'est l'apparition d'expressions de réflexion et d'excuses pour la guerre d'agression. Les médias sud-coréens prêtent également attention à ce point chaque année, exprimant leur inquiétude quant à la révision de l'histoire par le Japon. Les expressions de réflexion et d'excuses lors de la Cérémonie commémorative des morts n'étaient pas exactement des excuses, mais plutôt un élargissement de la cible de la contrition et de la commémoration aux « citoyens d'autres pays, en particulier aux citoyens des pays asiatiques ». Ce paragraphe, très formalisé, était une partie qui était toujours incluse avant l'établissement du second cabinet de Shinzo Abe.

204 Au cours de la dernière guerre, le Japon a causé d'immenses souffrances et douleurs à de nombreux pays, en particulier aux pays asiatiques.

Je tiens à exprimer mes profonds regrets et ma sincère sympathie aux victimes de guerre et à leurs familles qui ont été victimes de ces événements.

Je tiens à exprimer mes profonds regrets et ma sincère sympathie

profonds regrets et ma sincère sympathie (feelings of profound

remorse and sincere mourning) pour les victimes de guerre et leurs familles.

Cependant, à partir du second cabinet de Shinzo Abe, cette expression a disparu, et a été remplacée par l'expression « liberté et démocratie », qui n'existait pas auparavant (2013, 2015), ou par des expressions sentimentales uniques (2013, 2014).

La paix et la prospérité dont nous jouissons aujourd'hui sont construites sur vos précieux sacrifices.

Vous avez pensé à vos chers enfants et épouses, et avez souhaité le bonheur de vos parents restants,

en souhaitant que les montagnes et les rivières de votre patrie brillent de verdure,

vous avez sacrifié vos précieuses vies.

Nous n'oublierons jamais cela, pas même un instant.

... Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le Japon a parcouru avec diligence le chemin de la paix, valorisant la liberté et la démocratie.

Nous avons parcouru avec diligence le chemin de la paix, valorisant la liberté et la démocratie.

(15 août 2013, 68e Cérémonie commémorative des morts, Shinzo Abe)

L'accusation de « nationalisation du martyre » devient encore plus évidente lorsque l'on examine les expressions utilisées pour désigner les victimes. Alors que les victimes étaient simplement désignées comme « de nombreuses personnes » sous le cabinet Koizumi, elles sont apparues avec le qualificatif « trois millions » (三百万余の方々), qui représente le nombre de victimes japonaises, à partir du premier cabinet de Shinzo Abe (三百万余の方々), et à partir du second cabinet de Shinzo Abe, elles ont commencé à être spécifiées comme japonaises en utilisant l'expression japonaise « mitama (みたま) », qui signifie « âme », ou carrément « 3 millions de compatriotes (三百万余の同胞の命) ». Dans le discours d'Abe de 2014, il a exceptionnellement mentionné sa visite à un monument commémoratif des morts japonais en Papouasie-Nouvelle-Guinée cette année-là, faisant allusion indirectement à la guerre du Pacifique et exprimant pour la première fois sa volonté de découvrir et de rapatrier les restes des soldats tombés à l'étranger. 2014 a été l'année où le gouvernement japonais a décidé par décret temporaire que l'exercice du droit de légitime défense collective était possible, et la tournée en Amérique du Sud et le projet de récupération des restes des soldats tombés au combat étaient liés à cela. L'engagement à ramener les soldats tombés à l'étranger « dans leur patrie » au nom de la nation est répété dans les discours commémoratifs ultérieurs. C'est à ce stade que le caractère nationaliste de la conscience des victimes, tel que présenté dans cet article, se révèle dans sa dimension internationale. La politique de la mort et du deuil est étroitement liée à la politique étrangère du Japon. L'identité de victime du Japon n'est pas une auto-définition passive ou défensive, mais elle contient un fort nationalisme et une orientation vers la modernité, se manifestant dans des actions politiquement proches du réalisme.

Nous n'oublierons jamais non plus les restes des soldats morts qui ne sont pas encore rentrés dans leur patrie.

Il y a quelques jours, j'ai prié en pensant aux plus de 120 000 personnes qui ont perdu la vie dans les jungles et les mers de Papouasie-Nouvelle-Guinée.

plus de 120 000 personnes qui ont perdu la vie dans les jungles et les

mers. J'ai joint les mains en prière.

J'ai joint les mains en prière.

(15 août 2014, 69e Cérémonie commémorative des morts, Shinzo Abe)

Nous n'oublierons jamais les innombrables soldats morts dont les restes n'ont pas encore été retrouvés.

206 Nous n'oublierons jamais les innombrables soldats morts dont les restes n'ont pas encore été retrouvés. En assumant cela comme une responsabilité nationale,

nous ne ménagerons aucun effort pour que leurs restes puissent retourner dans leur patrie dans les plus brefs délais.

nous ne ménagerons aucun effort pour que leurs restes puissent retourner dans leur patrie dans les plus brefs délais.

(15 août 2022, 77e Cérémonie commémorative des morts, Fumio Kishida)

À partir du discours de la Cérémonie commémorative des morts de 2019, Hiroshima et Nagasaki ont commencé à être mentionnés directement. L'ajout de paragraphes dans les discours de la Cérémonie commémorative des morts mentionnant explicitement des guerres spécifiques de la Seconde Guerre mondiale, telles que le bombardement de Tokyo et la bataille terrestre d'Okinawa, en plus de l'exposition aux radiations atomiques, montre précisément qu'Abe renforce l'aspect nationaliste de la conscience des victimes par le biais de la politique symbolique. Les paragraphes suivants sont repris par les Premiers ministres Suga et Kishida.

Plus de 3 millions de nos compatriotes ont perdu la vie pendant la guerre.

Certains ont perdu la vie au combat en s'inquiétant de l'avenir de leur patrie, d'autres sont morts dans des terres lointaines après la guerre.

Certains ont perdu la vie au combat en s'inquiétant de l'avenir de leur patrie, d'autres sont morts dans des terres lointaines après la guerre.

Parmi les nombreuses batailles, les bombardements atomiques d'Hiroshima et de Nagasaki, les bombardements aériens de Tokyo et d'autres villes,

les bombardements atomiques d'Hiroshima et de Nagasaki, les bombardements aériens de Tokyo et d'autres villes,

et la bataille terrestre d'Okinawa ont causé un nombre impitoyable de victimes.

Aujourd'hui, devant les âmes de tous ceux qui ont perdu la vie,

je prie sincèrement pour leur repos.

(15 août 2019, 68e Cérémonie commémorative des morts, Shinzo Abe)

Le terme diplomatique « Contribution proactive à la paix » a commencé à apparaître dans les discours de la Cérémonie commémorative des morts en 2020. La conscience des victimes nationalistes du Japon a commencé à se combiner ouvertement avec le réalisme extérieur. Il peut sembler contradictoire à première vue que le Japon, qui possède une armée, forme librement des alliances militaires avec des pays étrangers et exerce de manière exhaustive le droit de légitime défense collective sur cette base, soit justifié au nom de la « paix ». Cependant, dans le cadre du réalisme moral, les alliances militaires sont comprises comme un acte moral par lequel « une grande puissance protège la sécurité d'une petite puissance » (Yan, 2019, pp. 65-66). La fourniture de biens publics internationaux par la force militaire renforce la fiabilité stratégique et l'influence internationale d'une grande puissance, et cela se fait dans le but réaliste de construire un leadership dans une phase de transition hégémonique.

Si l'on considère l'identité diplomatique du Japon comme celle d'un « marchand » ou d'un « moine », alors ce changement ne peut qu'être discontinu. Cependant, si l'on considère la « force morale » en tant que victime comme l'identité de longue date du Japon, alors il ne s'agit pas d'un changement ou d'une transition, mais d'une continuité.

Sous le principe de la « Contribution proactive à la paix »

, nous nous joindrons à la communauté internationale pour jouer un rôle plus important que jamais face aux divers

défis auxquels le monde est confronté. Nous

surmonterons la nouvelle infection à coronavirus (COVID-19) actuelle et ouvrirons la voie à l'avenir de notre pays pour la génération actuelle et les générations futures.

Nous surmonterons la nouvelle infection à coronavirus (COVID-19) actuelle et ouvrirons la voie à l'avenir de notre pays pour la génération actuelle et les générations futures.

nous ouvrirons la voie à l'avenir de notre pays pour la génération actuelle et les générations futures.

(15 août 2020, 68e cérémonie commémorative des morts pour la patrie, Shinzo Abe)

Ainsi, on peut constater qu'en 2020, la cérémonie commémorative des morts pour la patrie a commencé à être utilisée comme une conférence pour affirmer l'identité diplomatique du Japon. Compte tenu du fait qu'août au Japon est à l'origine une période de deuil et de commémoration,

208 ce changement est même assez choquant. Cependant, si l'on comprend la nature concurrentielle du nationalisme de la conscience de victime dans le cadre du réalisme moral, il n'est pas étrange que le « deuil » soit lié à la « politique internationale ». Comme mentionné précédemment, l'identité de victime du Japon est restée constante de la période d'avant-guerre, d'après-guerre jusqu'à l'époque contemporaine, et au 21e siècle, la dynamique de la politique de la mémoire a fonctionné pour la réaliser de manière réaliste.

Conclusion

Nous avons jusqu'à présent défini la nature de la politique internationale du nationalisme de la conscience de victime comme un réalisme moral et avons examiné la cohérence de l'identité diplomatique japonaise du point de vue de la continuité du nationalisme. Alors que la théorie des relations internationales existante a généralement défini l'identité diplomatique japonaise comme discontinue et fragmentée en suivant la périodisation japonaise,

Tableau 2. Analyse des discours prononcés lors de la cérémonie commémorative des morts pour la patrie

209 4. Le « réalisme moral » de la diplomatie japonaise : La discoursification de l'expérience de l'attentat à la bombe – Musée des archives de la bombe atomique de Nagasaki

(Deuil des morts pour la patrie, reconstruction et développement d'après-guerre, et efforts de la communauté internationale mentionnés chaque année. Le seul pays au monde

pays bombardé, la constitution pacifiste et les trois principes de non-possession d'armes nucléaires ne sont pas mentionnés) Cet article soutient que le Japon, en tant que pays asiatique, a mené une « diplomatie nationaliste » cohérente de la période d'avant-guerre, d'avant et d'après-guerre jusqu'à l'époque contemporaine, possédant une sorte d'identité post-coloniale (victime). Sur le plan théorique, il a élargi la portée de l'application de la « RI chinoise » en empruntant le réalisme moral de Yan Xuetong et a examiné comment les « émotions » peuvent être traitées dans la théorie des relations internationales en réinterprétant le nationalisme de la conscience de victime d'un point de vue de la politique internationale.

Le « réalisme moral », qui cherche à élucider la véritable identité diplomatique du Japon en examinant la psyché japonaise, peut être appliqué de diverses manières à des cas concrets. Par exemple, sur la base d'une identité de victime cohérente, le Japon a toujours perçu les autres pays avec une forte conviction morale. L'historien Jun Yonaha diagnostique que la diplomatie japonaise est en train de s'«                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   €text

pas ? (Yonaha Jun, 2013, 242-243). 6 De cette manière, se définir comme victime dans toutes les situations et mettre en avant son « injustice » et sa « moralité (intentions et cœur purs) » peut être considéré comme la nuance de base du langage diplomatique que le Japon contemporain utilise envers la Corée et la Chine. Cette perception est particulièrement prononcée lorsqu'il s'agit de la Corée. Le Japon a porté des jugements sévères basés sur la norme et la morale envers la Corée, tels que « la Corée qui ne respecte pas ses promesses (concernant l'accord sur les femmes de réconfort) » et « la Corée qui ne respecte pas le droit international (concernant la décision sur les travailleurs forcés) », et finalement, lors de l'incident du radar de ciblage en 2018-2019, il a plaidé la victimisation en disant « la Corée a ciblé le radar de ciblage ».

Lim Ji-hyun, l'initiateur du « nationalisme de la conscience de victime », prévoit que la véritable paix ne sera possible que par la solidarité de la mémoire en « sacrifiant » le nationalisme de la conscience de victime (Lim Ji-hyun, 2021, 522-523).

Bien qu'il soit important de regarder de front les zones non identifiées de l'histoire cachées par l'imagination nationale et de raconter les souvenirs refoulés, dans la réalité de la politique internationale où le nationalisme se renforce de jour en jour, il est également trop éclairant de crier seulement « le dépassement du nationalisme ». Alors, en partant de l'expérience partagée de la victimisation, pourquoi ne pas se concentrer sur les aspects libérateurs du nationalisme de la conscience de victime ? La participation conjointe des dirigeants coréen et japonais à la commémoration des victimes coréennes de la bombe atomique à Hiroshima l'année dernière a été un « événement » très significatif à cet égard. Nous espérons que la Corée et le Japon pourront parvenir à une véritable réconciliation à l'approche du 80e anniversaire de la fin de la guerre.

211 4. Le « réalisme moral » de la diplomatie japonaise : La discoursification de l'expérience de l'attentat à la bombe – Musée des archives de la bombe atomique de Nagasaki

Bibliographie 1ère partie : Sources primaires

Discours du Premier ministre japonais lors de la cérémonie de commémoration de la paix à Hiroshima (2005-2023) Discours du Premier ministre japonais lors de la cérémonie de commémoration de la paix à Nagasaki (2005-2023) Discours du Premier ministre japonais lors de la cérémonie commémorative des morts pour la patrie (2005-2023)

2ème partie : Sources secondaires

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