Encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong: Gwan-sang-dae

Yoo Ji-hyun · Universidad Yonsei

Introducción

El encuentro es conocer y comunicarse con un otro completamente diferente a uno mismo, y a través del encuentro, podemos descubrir un nuevo yo que no conocíamos antes, o incluso

experimentar un yo recién transformado por la influencia del otro.

El encuentro, al permitir que dos o más cosas completamente diferentes se unan, compartan sus respectivas esencias y creen cambios inimaginables, puede decirse que tiene un alto valor en sí mismo, ya que puede dar lugar a algo nuevo que antes no existía.

Al igual que la vida de cada uno de nosotros está compuesta por una sucesión de innumerables encuentros, la historia del mundo, desde el pasado hasta el presente, también ha estado compuesta por una sucesión de innumerables encuentros.

Algunos por simple curiosidad, otros buscando una vida mejor, y otros para cumplir su misión, dejando sus hogares y explorando otros mundos, se han podido concretar diversos encuentros en todo el mundo.

Entre esos innumerables encuentros históricos, el encuentro entre Oriente y Occidente es, sin duda, uno que debe ser tratado de manera significativa.

El punto de encuentro entre Oriente y Occidente se remonta a principios del siglo XVI.

A principios del siglo XVI, el mundo entró en una nueva fase con el gran crecimiento de Portugal, y el orden mundial se reorganizó centrándose en Portugal.

Como potencia global, Portugal llevó a cabo activas exploraciones marítimas con el objetivo de colonizar, y en consecuencia, abrió nuevas rutas marítimas a varios continentes como África, América y Asia, expandiendo su influencia por todo el mundo (Modelski 1978, 219).

La apertura de nuevas rutas marítimas trajo consigo muchos cambios en el mundo.

La ampliación del transporte marítimo brindó libertad de movimiento a los portugueses, lo que no solo sirvió como catalizador para la expansión de los negocios coloniales y el comercio, sino que también influyó en las organizaciones religiosas, posibilitando el inicio de la actividad misionera en el Nuevo Mundo.

A principios del siglo XVI, con la reorganización del orden mundial centrada en Portugal y la activa exploración de nuevas rutas marítimas por parte de las potencias globales, los encuentros entre Oriente y Occidente se hicieron posibles a través del comercio, los negocios coloniales y la actividad misionera.

3. Encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong: Gwan-sang-dae

Entre los diversos factores que contribuyeron a la realización de los encuentros entre Oriente y Occidente, uno que merece especial atención es el papel y la contribución de los misioneros jesuitas.

Mientras que los comerciantes abrían el camino al comercio entre Oriente y Occidente impulsados por su anhelo de nuevos mercados y dinero, la pasión y convicción de los misioneros jesuitas por predicar el Evangelio posibilitaron un intercambio cultural y académico profundo entre Oriente y Occidente, más allá del simple intercambio económico.

Los misioneros jesuitas, que cruzaron océanos en arduos viajes desde Europa hasta el desconocido mundo de Asia, deseaban predicar la palabra de Dios en el Nuevo Mundo.

Los misioneros, creyendo que solo podían predicar el Evangelio si se comunicaban fluidamente y se mantenían cerca de los habitantes locales, primero se esforzaron por comprenderlos estudiando sus idiomas, culturas e historias.

En segundo lugar, se dedicaron a compartir y enseñar las costumbres europeas a los habitantes locales.

En resumen, los misioneros jesuitas se esforzaron primero por el intercambio cultural y académico como base para lograr su objetivo final de predicar el Evangelio.

Entonces, entre los diversos encuentros, grandes y pequeños, entre Oriente y Occidente, ¿cómo fue el encuentro entre los jesuitas europeos y Corea?

Lamentablemente, no se produjo un encuentro directo entre los jesuitas europeos y Corea.

En el caso de Japón y China, a partir del misionero portugués Francisco Javier, los pasos de los misioneros jesuitas fueron continuos, lo que permitió un intercambio directo con Occidente desde una etapa temprana.

Sin embargo, en el caso de Corea, el único contacto fue un encuentro indirecto con Occidente a través de China (Shin Ik-cheol 2013, 446).

Además, el encuentro entre Corea y Occidente que tuvo lugar en Beijing, China, solo pudo concretarse cuando las delegaciones coreanas visitaban Beijing, lo que no solo resultó en una falta de continuidad en los encuentros, sino que también hizo que los encuentros en sí fueran muy

limitados.

En resumen, los misioneros jesuitas se esforzaron primero por el intercambio cultural y académico como base para lograr su objetivo final de predicar el Evangelio.

Entonces, entre los diversos encuentros, grandes y pequeños, entre Oriente y Occidente, ¿cómo fue el encuentro entre los jesuitas europeos y Corea?

Lamentablemente, no se produjo un encuentro directo entre los jesuitas europeos y Corea.

En el caso de Japón y China, a partir del misionero portugués Francisco Javier, los pasos de los misioneros jesuitas fueron continuos, lo que permitió un intercambio directo con Occidente desde una etapa temprana.

Sin embargo, en el caso de Corea, el único contacto fue un encuentro indirecto con Occidente a través de China (Shin Ik-cheol 2013, 446).

Además, el encuentro entre Corea y Occidente que tuvo lugar en Beijing, China, solo pudo concretarse cuando las delegaciones coreanas visitaban Beijing, lo que no solo resultó en una falta de continuidad en los encuentros, sino que también hizo que los encuentros en sí fueran muy

limitados.

En resumen, los misioneros jesuitas se esforzaron primero por el intercambio cultural y académico como base para lograr su objetivo final de predicar el Evangelio.

Entonces, entre los diversos encuentros, grandes y pequeños, entre Oriente y Occidente, ¿cómo fue el encuentro entre los jesuitas europeos y Corea?

Lamentablemente, no se produjo un encuentro directo entre los jesuitas europeos y Corea.

En el caso de Japón y China, a partir del misionero portugués Francisco Javier, los pasos de los misioneros jesuitas fueron continuos, lo que permitió un intercambio directo con Occidente desde una etapa temprana.

Sin embargo, en el caso de Corea, el único contacto fue un encuentro indirecto con Occidente a través de China (Shin Ik-cheol 2013, 446).

Además, el encuentro entre Corea y Occidente que tuvo lugar en Beijing, China, solo pudo concretarse cuando las delegaciones coreanas visitaban Beijing, lo que no solo resultó en una falta de continuidad en los encuentros, sino que también hizo que los encuentros en sí fueran muy

limitados.

En resumen, los misioneros jesuitas se esforzaron primero por el intercambio cultural y académico como base para lograr su objetivo final de predicar el Evangelio.

Entonces, entre los diversos encuentros, grandes y pequeños, entre Oriente y Occidente, ¿cómo fue el encuentro entre los jesuitas europeos y Corea?

Lamentablemente, no se produjo un encuentro directo entre los jesuitas europeos y Corea.

En el caso de Japón y China, a partir del misionero portugués Francisco Javier, los pasos de los misioneros jesuitas fueron continuos, lo que permitió un intercambio directo con Occidente desde una etapa temprana.

Sin embargo, en el caso de Corea, el único contacto fue un encuentro indirecto con Occidente a través de China (Shin Ik-cheol 2013, 446).

Además, el encuentro entre Corea y Occidente que tuvo lugar en Beijing, China, solo pudo concretarse cuando las delegaciones coreanas visitaban Beijing, lo que no solo resultó en una falta de continuidad en los encuentros, sino que también hizo que los encuentros en sí fueran muy

limitados.

En resumen, los misioneros jesuitas se esforzaron primero por el intercambio cultural y académico como base para lograr su objetivo final de predicar el Evangelio.

Entonces, entre los diversos encuentros, grandes y pequeños, entre Oriente y Occidente, ¿cómo fue el encuentro entre los jesuitas europeos y Corea?

Lamentablemente, no se produjo un encuentro directo entre los jesuitas europeos y Corea.

En el caso de Japón y China, a partir del misionero portugués Francisco Javier, los pasos de los misioneros jesuitas fueron continuos, lo que permitió un intercambio directo con Occidente desde una etapa temprana.

Sin embargo, en el caso de Corea, el único contacto fue un encuentro indirecto con Occidente a través de China (Shin Ik-cheol 2013, 446).

Además, el encuentro entre Corea y Occidente que tuvo lugar en Beijing, China, solo pudo concretarse cuando las delegaciones coreanas visitaban Beijing, lo que no solo resultó en una falta de continuidad en los encuentros, sino que también hizo que los encuentros en sí fueran muy

limitados.

tenía limitaciones que no podía evitar. Sin embargo, aunque el encuentro

fue limitado, su impacto no fue insignificante. En el siglo XVIII,

China, gracias al intercambio intelectual de los misioneros jesuitas, logró grandes avances en campos como la ciencia, las matemáticas y la

astronomía. Con la ayuda de los misioneros occidentales,

3. El encuentro entre Hallerstein y Hong Dae-yong_Observatorio Celestial

los intelectuales de Joseon, al ver el desarrollo de China, también mostraron gran interés por el aprendizaje occidental, y cuando visitaban Pekín, aprovechaban la oportunidad de oro para experimentar directamente las culturas occidentales de las que solo habían oído hablar.

Por ello, las misiones diplomáticas de Joseon que visitaban Pekín visitaban rutinariamente la Iglesia del Cielo para reunirse con los misioneros jesuitas, y en esos encuentros entraron en contacto con la cultura occidental, la religión y la ciencia.

Dado que los encuentros se producían solo unas pocas veces al año durante los viajes a Yanqing (Pekín), eran muy limitados, pero la expectativa y la actitud hacia el encuentro eran especiales, por lo que el encuentro entre Occidente y Corea en Pekín pudo tener una influencia considerable en la ciencia y la astronomía de Joseon.

Por lo tanto, el encuentro entre el grupo misionero jesuita y la delegación de Joseon que tuvo lugar en Pekín en el siglo XVIII, y en particular el encuentro entre el misionero jesuita Hallerstein y el erudito pragmático de Joseon Hong Dae-yong, se examinará y se reflexionará sobre el significado de dicho encuentro.

Antes de examinar en detalle el encuentro de las dos figuras históricas, me gustaría mencionar brevemente la importancia del misionero occidental llamado Hallerstein en la historia de Corea del siglo XVIII.

Fue un misionero jesuita de Portugal con una destacada erudición en astronomía y matemáticas, y su habilidad fue reconocida por el emperador chino, por lo que trabajó en la corte imperial china durante mucho tiempo.

No solo tuvo una gran influencia en la ciencia china, sino que también extendió su influencia a la vecina Joseon, contribuyendo al desarrollo de la ciencia de Joseon.

Su conocimiento de la ciencia y la astronomía era tan grande que no solo los eruditos pragmáticos de Joseon, sino también el rey de Joseon Yeongjo, conocían su nombre, y se dice que Yeongjo preguntaba directamente sobre sus encuentros con Hallerstein cuando las misiones de Joseon regresaban de Pekín.

Sin embargo, a pesar de sus contribuciones, su nombre no es muy conocido en la Corea moderna.

Aunque nunca pisó tierra coreana y no tuvo comunicación con coreanos excepto con las delegaciones de Joseon que visitaron Pekín, dado que conoció a los antepasados de Corea en el país vecino de China y los influyó hasta Corea a través del mar, Hallerstein es parte de la historia de Corea que debemos conocer.

En cuanto a las comunidades académicas de Japón y China, han llevado a cabo investigaciones activas sobre sus puntos de contacto con sus respectivos países y los misioneros jesuitas.

Por supuesto, en el caso de los dos países anteriores, dado que tuvieron contactos directos y prolongados con los misioneros jesuitas, es cierto que tienen más temas de investigación y son más diversos en comparación con Corea.

Sin embargo, Corea también tuvo un encuentro especial con los misioneros jesuitas a través del mediador de Pekín, y esto tuvo una influencia considerable en Joseon en ese momento, por lo que el encuentro entre ambos también necesita ser investigado en detalle.

Por lo tanto, este artículo examinará el encuentro entre el grupo misionero jesuita y la delegación de Joseon que tuvo lugar en Pekín en el siglo XVIII, y en particular el encuentro entre el misionero jesuita Hallerstein y el erudito pragmático de Joseon Hong Dae-yong, y reflexionará sobre el significado de dicho encuentro.

Antes de examinar en detalle el encuentro de las dos figuras históricas, me gustaría mencionar brevemente la importancia del misionero occidental llamado Hallerstein en la historia de Corea del siglo XVIII.

Fue un misionero jesuita de Portugal con una destacada erudición en astronomía y matemáticas, y su habilidad fue reconocida por el emperador chino, por lo que trabajó en la corte imperial china durante mucho tiempo.

No solo tuvo una gran influencia en la ciencia china, sino que también extendió su influencia a la vecina Joseon, contribuyendo al desarrollo de la ciencia de Joseon.

Su conocimiento de la ciencia y la astronomía era tan grande que no solo los eruditos pragmáticos de Joseon, sino también el rey de Joseon Yeongjo, conocían su nombre, y se dice que Yeongjo preguntaba directamente sobre sus encuentros con Hallerstein cuando las misiones de Joseon regresaban de Pekín.

Sin embargo, a pesar de sus contribuciones, su nombre no es muy conocido en la Corea moderna.

Aunque nunca pisó tierra coreana y no tuvo comunicación con coreanos excepto con las delegaciones de Joseon que visitaron Pekín, dado que conoció a los antepasados de Corea en el país vecino de China y los influyó hasta Corea a través del mar, Hallerstein es parte de la historia de Corea que debemos conocer.

En cuanto a las comunidades académicas de Japón y China, han llevado a cabo investigaciones activas sobre sus puntos de contacto con sus respectivos países y los misioneros jesuitas.

Por supuesto, en el caso de los dos países anteriores, dado que tuvieron contactos directos y prolongados con los misioneros jesuitas, es cierto que tienen más temas de investigación y son más diversos en comparación con Corea.

Sin embargo, Corea también tuvo un encuentro especial con los misioneros jesuitas a través del mediador de Pekín, y esto tuvo una influencia considerable en Joseon en ese momento, por lo que el encuentro entre ambos también necesita ser investigado en detalle.

Por lo tanto, este artículo examinará el encuentro entre el grupo misionero jesuita y la delegación de Joseon que tuvo lugar en Pekín en el siglo XVIII, y en particular el encuentro entre el misionero jesuita Hallerstein y el erudito pragmático de Joseon Hong Dae-yong, y reflexionará sobre el significado de dicho encuentro.

Para reproducir el encuentro de estas dos figuras históricas, utilizaremos como fuente primaria los escritos dejados directamente por Hallerstein y Hong Dae-yong sobre su encuentro, y además, consultaremos las investigaciones existentes relacionadas con su encuentro.

Reflexionaremos sobre cómo fueron las vidas de Hallerstein y Hong Dae-yong hasta que se conocieron en Pekín en el siglo XVIII, cómo fue el encuentro en Pekín de estas dos vidas diferentes, y finalmente, qué implicaciones tiene este encuentro pasado para nosotros hoy.

3. El encuentro entre Hallerstein y Hong Dae-yong_Observatorio Celestial

Antes del encuentro: Hasta conocerse en Pekín, China

Hallerstein

Hallerstein nació el 27 de agosto de 1703 en Liubliana, la capital de Eslovenia.

Después de graduarse en la Universidad Jesuita de Liubliana, se unió a la Compañía de Jesús en Viena el 26 de octubre de 1721.

Posteriormente, por un lado, estudió Humanidades, matemáticas y teología, y por otro, enseñó gramática y retórica a los estudiantes, pasando así sus veinte años.

Mientras pasaba sus veinte años entre el aprendizaje y la enseñanza, solicitó participar en actividades misioneras en el Nuevo Mundo el 8 de octubre de 1727, y su deseo se hizo realidad ocho años después, en 1735.

Sin embargo, la alegría de poder finalmente partir hacia el destino misionero fue efímera, ya que el viaje a China estuvo lleno de dificultades y adversidades. El barco en el que Hallerstein tuvo que viajar era generalmente un barco de pasajeros.

así será.

Al recrear el encuentro de dos figuras históricas, Hallerstein y Hong Dae-yong

utilizaremos los escritos dejados directamente por ambos sobre su encuentro como fuentes primarias y, además,

nos referiremos a las investigaciones existentes relacionadas con el encuentro de ambos.

En el Pekín del siglo XVIII, hasta que se conocieron, Hallerstein y Hong Dae-yong

qué tipo de vida llevaron, cómo fue el encuentro en Pekín de dos vidas diferentes,

y, por último, qué implicaciones tiene este encuentro pasado para el presente

reflexionaremos sobre ello.

3. El encuentro de Hallerstein y Hong Dae-yong_Análisis de alto nivel

Antes del encuentro: Hasta conocerse en Pekín, China

Hallerstein

Hallerstein nació el 27 de agosto de 1703 en Liubliana, la capital de Eslovenia.

Tras graduarse en la Universidad Jesuita de Liubliana, se unió a la Compañía de Jesús en Viena el 26 de octubre de 1721.

Posteriormente, estudió humanidades, matemáticas y teología, y

enseñó gramática y retórica a los estudiantes, pasando así sus veinte años.

Mientras pasaba sus veinte años entre el aprendizaje y la enseñanza, en 1727

el 8 de octubre solicitó participar en actividades misioneras en el Nuevo Mundo, y su deseo se hizo realidad ocho años después,

en 1735. Sin embargo, la alegría de poder finalmente partir hacia el lugar de misión fue efímera, ya que el viaje a China estuvo lleno de dificultades y adversidades.

El barco en el que Hallerstein tuvo que embarcarse era generalmente un barco de pasajeros.

Sin embargo, la alegría de poder finalmente partir hacia el lugar de misión fue efímera, ya que el viaje a China estuvo lleno de dificultades y adversidades.

El barco en el que Hallerstein tuvo que embarcarse era generalmente un barco de pasajeros.

No era un carguero dedicado, sino un buque de carga o de pasajeros. Había mucha carga a bordo,

y el escaso espacio restante, excluyendo el ocupado por la carga, tenía que ser compartido por muchas

personas, lo que hacía que la vida a bordo fuera extremadamente incómoda.

Además, las enfermedades eran comunes a bordo, lo que ponía en peligro la seguridad,

y cuando estallaban guerras cerca de las rutas marítimas que debían tomar, no tenían más remedio que detenerse y esperar

a que la situación mejorara. Sin embargo, estas dificultades y

adversidades no pudieron mermar la determinación de Hallstatt de evangelizar el Nuevo Mundo.

Incluso durante el arduo viaje a China, estudió portugués y astronomía,

preparándose intensamente para futuras actividades misioneras (Saje

2009, 62-73).

En septiembre de 1735, Hallstatt, que partió de Europa con el anhelo de evangelizar China,

llegó finalmente a Macao, China, el 25 de agosto de 1738, tras tres años de arduo viaje.

Tras llegar a Macao, Hallstatt se dedicó al estudio del chino y, a petición de las autoridades chinas,

incluso elaboró un mapa de Macao y sus alrededores.

Al año siguiente, el 1 de marzo de 1739,

Hallstatt partió de Macao con otros cuatro misioneros hacia

Pekín. Cuando llegó a Pekín, había tres

iglesias católicas en la ciudad (la Iglesia del Norte, que inicialmente no fue reconocida como iglesia

y más tarde se denominó Iglesia del Norte, fue reconocida como iglesia junto con las otras tres iglesias católicas),

y un total de 34 misioneros católicos estaban activos. De ellos,

31 eran de origen europeo, y cada año, a medida que los misioneros mayores fallecían uno tras otro

y eran reemplazados por nuevos misioneros, el número total y la composición de los misioneros cambiaban anualmente.

Dado que el número de nuevos misioneros no era elevado, el número de misioneros europeos se redujo a 22 en 1743,

y posteriormente, el número de misioneros no aumentó, por lo que en 1766, en Pekín, solo quedaban 16 misioneros jesuitas, incluido Hallstatt.

Además de los misioneros europeos, un pequeño número de sacerdotes chinos también realizaban actividades misioneras,

y la Iglesia Ortodoxa Rusa también había estado activa en Pekín desde la década de 1680, pero

se dice que no tuvo éxito (Saje 2009, 73-79). A primera vista, en el siglo XVIII,

3. El encuentro de Hallstatt y Hong Dae-yong_Observatorio de alto nivel

Se dice que no tuvo éxito (Saje 2009, 73-79). A primera vista, en el siglo XVIII

China no era un entorno fácil para que los misioneros occidentales propagaran el evangelio.

Según Hallstatt, las autoridades chinas de la época desconfiaban de los misioneros.

La gente de Pekín se mostraba reacia a los misioneros, y solo un pequeño número de personas se había convertido al catolicismo.

Aunque las prácticas cristianas estaban permitidas, esta tolerancia religiosa solo se aplicaba en Pekín y sus alrededores,

a una hora de distancia de Pekín, y las actividades misioneras en otras regiones estaban estrictamente prohibidas.

Sin embargo, a pesar de estas condiciones desfavorables, las actividades misioneras no cesaron, y la persecución gubernamental contra los misioneros y los nuevos conversos católicos se volvió cada vez más severa.

Los misioneros arriesgaban sus vidas, y los cristianos chinos eran encarcelados o torturados para que renunciaran a su fe católica.

Además de los castigos corporales, también fueron amenazados con la confiscación de sus bienes o la expulsión de China.

En 1749, misioneros capturados en varias regiones de China fueron ejecutados, y Hallstatt, junto con otro misionero, Felix da

Rocha, fue acusado de distribuir libros y pinturas religiosas a los cristianos residentes en Pekín.

Ambos fueron convocados ante el tribunal judicial, pero lograron evitar el castigo gracias a la intervención del emperador.

Sin embargo, lo que dificultaba la labor de los misioneros jesuitas no era solo la desfavorable situación política en China para las actividades misioneras.

Lo que agravaba sus dificultades era la desconfianza y las críticas de la congregación romana.

La congregación romana, sin conocer la realidad de lo que ocurría en China, criticaba a los misioneros jesuitas enviados a China por ser pasivos en sus actividades misioneras,

y expresaba su descontento por el hecho de que las prácticas cristianas no se observaran estrictamente en Pekín.

Cuando Hallstatt llegó a Pekín, la situación general era muy desfavorable para que los jesuitas continuaran sus actividades misioneras.

No solo la situación política en Pekín no era propicia para las actividades misioneras,

sino que, en lugar de recibir el apoyo que esperaban del Papa y la congregación romana, que esperaban que fueran sus firmes partidarios,

recibieron críticas y reproches, lo que hizo que las actividades misioneras en Pekín en el siglo XVIII fueran inevitables.

difíciles (Saje 2009, 80-82).

Sin embargo, la razón por la que los misioneros jesuitas pudieron permanecer en Pekín a pesar de estas difíciles circunstancias fue, en primer lugar, gracias a la excepcional erudición científica de los misioneros, y en segundo lugar, gracias a la perspicacia del emperador chino que reconoció esto. El emperador Qianlong, que sucedió a su padre, el emperador Yongzheng, en el trono, tomó en serio el consejo de su padre de que los europeos eran útiles dentro de la corte imperial, y deseaba tener a los misioneros jesuitas a su lado (Saje 2009, 80), lo que se convirtió en una oportunidad de oro para que los misioneros jesuitas continuaran sus actividades misioneras en China. A partir del siglo XVII, China comenzó a mostrar un gran interés por el mundo físico y las ciencias aplicadas, y ese interés se centró especialmente en la astronomía, para la cual carecía de suficiente capacidad académica. Los misioneros jesuitas que llegaron a Pekín en ese momento poseían conocimientos especializados no solo en astronomía, sino también en diversas áreas académicas como matemáticas, música, arte, ingeniería, construcción y medicina, y estas fortalezas brillaron como herramientas para sus actividades misioneras (Saje 2009, 83). El emperador chino, así como los altos funcionarios, aunque desestimaban a los misioneros jesuitas en lo que respecta a la religión, tenían un gran interés en la erudición de los misioneros, por lo que los misioneros jesuitas, incluido Hallerschtein, participaron activamente en actividades académicas para ganarse primero su confianza antes de predicar el evangelio.

De hecho, desde 1644 hasta 1775, los puestos de director del Observatorio Imperial, encargado de la astronomía y el calendario en la corte Qing, fueron ocupados por misioneros jesuitas (Shin Ik-cheol 2013, 453). Hallerschtein también recibió el nombre chino de Liu Songling (劉松齡) de la corte imperial china y comenzó a trabajar en el Observatorio Imperial en diciembre de 1743, tras la muerte del misionero portugués André Pereira. Posteriormente, tras la muerte de Ignatius Kogler, el director general del Observatorio Imperial, el 6 de mayo de 1746, Hallerschtein se convirtió en el director general de la oficina gubernamental en su lugar. Que los misioneros jesuitas ocuparan el cargo de director general del Observatorio Imperial en la corte fue, por un lado, una oportunidad para que los misioneros obtuvieran respeto y confianza de los chinos locales y se comunicaran profundamente con ellos académicamente, pero por otro lado, también provocó involuntariamente la envidia, los celos y la cautela de los funcionarios locales.

Los funcionarios chinos estaban muy descontentos con el hecho de que los misioneros extranjeros ocuparan altos cargos en la corte imperial durante mucho tiempo, y a pesar de que la erudición de los misioneros era de gran ayuda para el Observatorio Imperial, en lugar de apoyarlos, intentaron desacreditarlos y expulsarlos de la corte. Hallerschtein también se encontró en una situación difícil debido a las intrigas llenas de celos de los funcionarios chinos, pero la presencia de los misioneros jesuitas no era tan frágil como para ser amenazada por simples intrigas. Su influencia en la erudición china era inmensa, y la confianza del emperador en ellos era igualmente profunda. Hallerschtein, al igual que otros misioneros que ocuparon el cargo de director del Observatorio Imperial, trabajó bajo el favor del emperador chino para el desarrollo de la astronomía y la ciencia chinas, y se dice que falleció el 29 de octubre de 1774.

Hong Dae-yong

Damheon Hong Dae-yong nació en la primavera del séptimo año del reinado de Yeongjo, en 1731, a principios del tercer mes lunar, en el pueblo de Suchon, en la aldea de Jangsang, condado de Cheonan, provincia de Chungcheong, de su padre Hong Yeok y su madre Kim de la familia Cheongpung. Nacido en una familia influyente, creció sin carencias y, en 1742, a la edad de doce años, ingresó en el Seoksil Seowon y comenzó a estudiar bajo el maestro Kim Won-haeng. Habiendo nacido en una familia que había ocupado cargos oficiales durante generaciones, se esperaba que Hong Dae-yong también asumiera un cargo oficial y se ocupara de los asuntos del estado, pero él albergaba ambiciones diferentes a las de otros jóvenes de familias de la nobleza. En lugar de estudiar para los exámenes de acceso a la función pública memorizando textos clásicos, deseaba dedicarse al estudio de los clásicos confucianos, investigando los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos. Así, Hong Dae-yong pasó sus adolescencia y veintena inmerso en el estudio riguroso, y en 1759, a la edad de 29 años, comenzó a fabricar inventos científicos que dejarían una huella imborrable en la historia de Corea.

Los jesuitas, tomando en serio el consejo, querían tenerlo cerca (Saje

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

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3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

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3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

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Hong Dae-yong

Damheon Hong Dae-yong nació en la primavera del séptimo año del reinado de Yeongjo, en 1731, a principios del tercer mes lunar, en el pueblo de Suchon, en la aldea de Jangsang, condado de Cheonan, provincia de Chungcheong, de su padre Hong Yeok y su madre Kim de la familia Cheongpung. Nacido en una familia influyente, creció sin carencias y, en 1742, a la edad de doce años, ingresó en el Seoksil Seowon y comenzó a estudiar bajo el maestro Kim Won-haeng. Habiendo nacido en una familia que había ocupado cargos oficiales durante generaciones, se esperaba que Hong Dae-yong también asumiera un cargo oficial y se ocupara de los asuntos del estado, pero él albergaba ambiciones diferentes a las de otros jóvenes de familias de la nobleza. En lugar de estudiar para los exámenes de acceso a la función pública memorizando textos clásicos, deseaba dedicarse al estudio de los clásicos confucianos, investigando los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos. Así, Hong Dae-yong pasó sus adolescencia y veintena inmerso en el estudio riguroso, y en 1759, a la edad de 29 años, comenzó a fabricar inventos científicos que dejarían una huella imborrable en la historia de Corea.

En Suchon-maeul, Jangsan-ri, Susin-myeon, de su padre Hongyeok y su madre Cheongpung Kim

3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

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3. El encuentro entre Hallerschtein y Hong Dae-yong_Observatorio de Alto Grado

Después de instalarlos en su pueblo natal de Suchon, lo llamó Nongsu-gak.

(Kim Tae-jun, 1988).

Hong Dae-yong, que desde joven había ignorado los estudios para los exámenes de la función pública y se había dedicado a los estudios autodidactas y científicos según sus propias convicciones, tuvo la oportunidad de su vida de viajar a Pekín a mediados de sus treinta.

En junio de 1765, su tío Hong Eok (洪檍) fue nombrado enviado a Pekín como secretario de estado (書狀官),

y Hong Dae-yong pudo acompañarlo a Pekín como asistente de su tío.

Para Hong Dae-yong, que había renunciado a los estudios para los exámenes de la función pública según sus firmes convicciones, el viaje a Pekín fue quizás una oportunidad que ni siquiera podía soñar, pero

como Hong Eok, que había sido su compañero de juegos desde la infancia y con quien compartía sus pensamientos sobre el aprendizaje en la edad adulta, lo recomendó como oficial de su séquito, tuvo la oportunidad de viajar a Pekín.

Así, Hong Dae-yong se unió a la delegación y el 12 de octubre de 1765

salió de Suchon, llegó a Seúl tres días después y el 2 de noviembre del mes siguiente

salió de Seúl y llegó a Pekín el 27 de diciembre. Permaneció en Pekín durante aproximadamente 60 días hasta el 1 de marzo de 1766,

y regresó a Seúl el 27 de abril de 1766 (Kim 2017, 505). Durante su estancia de dos meses en Pekín, Hong Dae-yong

visitó varias veces el Templo del Cielo del Sur para interactuar con misioneros occidentales y, mientras paseaba por la ciudad de Pekín,

conoció a eruditos chinos como Yan Shen y Pan Jingjun, y entabló amistad con ellos.

Tras regresar de su viaje a Pekín, Hong Dae-yong escribió "Damheon Yeongi", un relato de su viaje,

y continuó sus interacciones con los eruditos chinos. Hong Dae-yong, que todavía no estaba interesado en los cargos oficiales,

disfrutaba conversando con eruditos de Silhak como Yi Deok-mu, Park Je-ga, Park Ji-won y Jeong Cheol-jo, y al mismo tiempo escribió novelas filosóficas como "Uisandap" y "Juhyesu-yong", así como libros de matemáticas. Hacia finales de sus cuarenta, obtuvo un cargo oficial y

se dice que falleció de apoplejía en 1783, a la edad de 53 años.

La realización del encuentro: Tres encuentros

Así, dos personas nacidas y criadas en diferentes culturas, Occidente y Oriente, se encontraron en el punto de convergencia de Pekín.

Después de que Hong Dae-yong llegara a Pekín en diciembre de 1765,

los dos se reunieron tres veces en enero y febrero de 1766.

Tras regresar a Joseon desde Pekín, Hong Dae-yong registró detalladamente los tres encuentros con Hallerstein en su "Yeonhaengnok",

y Hallerstein dejó escritos que parecían hablar de Hong Dae-yong en cartas a su familia en Europa.

Basándonos en los escritos que ambos dejaron en vida, intentaremos recrear los tres encuentros entre Hallerstein y Hong Dae-yong que tuvieron lugar en Pekín, China.

Lugar del encuentro: Templo del Cielo del Sur en Pekín

El lugar donde se encontraron Hong Dae-yong y Hallerstein fue el Templo del Cielo del Sur en Pekín,

un lugar que los enviados de Joseon a Pekín visitaban ritualmente cuando viajaban a Pekín en el siglo XVIII.

El Templo del Sur era el templo católico más cercano al Palacio de Yuhwa (玉河館), donde se alojaban los enviados, y, al igual que estaba cerca del alojamiento, la visita de la delegación de Joseon

se concentraba allí. En el momento de la visita de Hong Dae-yong a Pekín,

Hallerstein y Gogaiseul residían en el Templo del Cielo del Sur, y así

su encuentro comenzó como una relación entre anfitrión y huésped.

El Templo del Cielo del Sur en Pekín se dice que fue construido a principios del siglo XVII por orden del emperador Shenzong de la dinastía Ming para el misionero jesuita Matteo Ricci.

Matteo Ricci, que llegó a Pekín en 1610, presentó varios objetos occidentales al emperador Shenzong de la dinastía Ming.

Entre ellos se encontraban mapas, iconos religiosos, clavecines y relojes de campana, y al emperador Shenzong le gustaba especialmente el reloj de campana.

Sin embargo, el reloj de campana que le regalaron se averió, y el emperador ordenó a los misioneros occidentales que lo habían regalado inicialmente que lo repararan.

Por ello, en previsión de que el reloj de campana volviera a averiarse, el emperador proporcionó una residencia en Pekín donde los misioneros occidentales pudieran alojarse y los mantuvo cerca.

La residencia que el emperador Shenzong concedió a Matteo Ricci y a otros misioneros jesuitas es el actual Templo del Cielo del Sur.

Después de la caída de la dinastía Ming en 1644 y el establecimiento de la dinastía Qing,

el Templo del Sur siguió utilizándose como residencia de los misioneros jesuitas.

El emperador Qing, que valoraba mucho a los misioneros occidentales, concedió a Adam Schall, un misionero jesuita, el Templo del Sur, donde vivió Matteo Ricci, y sus alrededores,

y el misionero Adam Schall construyó una gran catedral utilizando el espacio vacío (Goodnews, 2015). Desde el siglo XVII hasta la actualidad, en Pekín

Se dice que la visita de la misión diplomática se concentró. Cuando Hong Dae-yong visitó Pekín

En ese momento, Hallstatt y Gogaiesel vivían en Nanchuanju Hall y, por lo tanto,

el encuentro entre los dos comenzó como una relación entre huésped y anfitrión.

El Nanchuanju Hall de Pekín fue construido a principios del siglo XVII por Matteo Ricci,

un misionero jesuita para el emperador Wanli de la dinastía Ming. Se sabe que fue construido para Matteo Ricci. En 1610, al llegar a Pekín,

Matteo Ricci presentó varios artículos occidentales al emperador Wanli de la dinastía Ming en ese momento.

Entre ellos se encontraban mapas, estatuas, pianos y relojes despertadores. El emperador Wanli

pareció apreciar especialmente el reloj despertador. Entonces, el reloj despertador regalado

se averió, y el emperador llamó a los misioneros occidentales que le habían regalado el reloj despertador originalmente

para que lo repararan. Por ello, el emperador

para prepararse para el caso de que el reloj despertador se averiara nuevamente, dispuso que los misioneros occidentales en Pekín

tuvieran un lugar donde residir y los mantuvo cerca. En ese momento,

el lugar de residencia que el emperador Shunzhi otorgó a Matteo Ricci y a otros misioneros jesuitas

es precisamente el Nanchuanju Hall de hoy. Después de la caída de la dinastía Ming en 1644 y el establecimiento de la dinastía Qing,

el Nanchuan Hall todavía se utilizó como residencia de los misioneros jesuitas.

El emperador Qing, que valoraba a los misioneros occidentales, otorgó a los misioneros jesuitas

Adam Schall, junto con el Nanchuan Hall donde vivía Matteo Ricci, y sus alrededores.

Adam Schall construyó una gran catedral utilizando el espacio vacío.

(Goodnews, 2015). Desde el siglo XVII hasta la actualidad, Pekín

La Iglesia de Nanxian se ha deteriorado y reconstruido repetidamente, por lo que no conserva su forma original.

pero se dice que las visitas a la iglesia continúan.

continuando.

Figura 1. Iglesia de Nanxian en Beijing (Fuente: Cristianos en China)

9 de enero de 1766, primer encuentro

Al igual que la mayoría de los enviados joseon que visitaron la Iglesia de Nanxian tan pronto como llegaron a Beijing,

Hong Daeyong también visitó la Iglesia de Nanxian unos días después de su llegada a Beijing.

El 9 de enero de 1766, Hong Daeyong visitó la Iglesia de Nanxian junto con Yi Deokseong, un oficial del Observatorio Astronómico (Gwanseongam),

y el intérprete Hong Myeongbo. Hong Daeyong se sintió maravillado y extrañado por el aspecto exótico del interior y exterior de la iglesia.

3. El encuentro entre Hallerstein y Hong Daeyong_Observatorio Astronómico

Al adentrarse en el edificio, conoció a Hallerstein y a Gogaiseul, los anfitriones de la Iglesia de Nanxian,

y se les conocía respectivamente como Yu Songnyeong y Pauguan, utilizando los nombres chinos otorgados por la corte imperial.

y Pauguan, utilizando los nombres chinos otorgados por la corte imperial.

Hong Daeyong, que se encontraba por primera vez con dos misioneros occidentales, y de hecho, con cualquier persona occidental, registró lo siguiente en su diario de viaje,

y esto es el único registro de Hallerstein entre los estudiosos eslovenos que investigan a Hallerstein, y es bien conocido entre ellos.

y esto es el único registro de Hallerstein entre los estudiosos eslovenos que investigan a Hallerstein, y es bien conocido entre ellos.

entre ellos.

Yu Songnyeong tenía 62 años y Pauguan 64. Aunque sus barbas y cabellos eran blancos, sus rostros saludables parecían los de un niño, y el brillo de sus ojos profundos era penetrante, tal como los personajes que había visto en los murales.

blancos, pero sus rostros saludables parecían los de un niño, y el brillo de sus ojos profundos era penetrante, tal como los personajes que había visto en los murales.

tal como los personajes que había visto en los murales.

Todos se habían afeitado la cabeza y vestían ropas y sombreros al estilo de la dinastía Qing.

Yu Songnyeong llevaba un sombrero azul brillante (亮藍頂) y Pauguan uno blanco opaco (暗白頂).

Yu Songnyeong era de tercer rango (品) y Pauguan de sexto rango (品), y ambos tenían cargos en el Observatorio Imperial (欽天監).

existía un cargo oficial. Ambos llevaban ya 26 años en China y, tras navegar decenas de miles de li, llegaron a Fujian.

llegaron a Fujian.

Que Hong Daeyong, de treinta y cuatro años, describiera a Yu Songnyeong, de sesenta y dos, como si tuviera un rostro saludable como el de un niño y ojos penetrantes,

Que Hong Daeyong, de treinta y cuatro años, describiera a Yu Songnyeong, de sesenta y dos, como si tuviera un rostro saludable como el de un niño y ojos penetrantes,

sugiere que, a pesar de su avanzada edad, Yu Songnyeong se presentaba ante Hong Daeyong como una persona diligente en el autocuidado y con una mente perspicaz.

sugiere que, a pesar de su avanzada edad, Yu Songnyeong se presentaba ante Hong Daeyong como una persona diligente en el autocuidado y con una mente perspicaz.

Dado que Hong Daeyong afirmó que los rostros de Yu Songnyeong y Pauguan eran idénticos a los de los occidentales en los murales colgados en las paredes de la iglesia,

Dado que Hong Daeyong afirmó que los rostros de Yu Songnyeong y Pauguan eran idénticos a los de los occidentales en los murales colgados en las paredes de la iglesia,

se puede inferir que Yu Songnyeong y Pauguan tenían rasgos occidentales y vestían ropas de la corte Qing de acuerdo con los rituales de la corte imperial china.

se puede inferir que Yu Songnyeong y Pauguan tenían rasgos occidentales y vestían ropas de la corte Qing de acuerdo con los rituales de la corte imperial china.

se puede inferir que Yu Songnyeong y Pauguan tenían rasgos occidentales y vestían ropas de la corte Qing de acuerdo con los rituales de la corte imperial china.

Así como Hong Daeyong dejó una descripción de Hallerstein y Gogaiseul al regresar de Beijing,

Hallerstein también dejó una descripción de Hong Daeyong, Yi Deokseong y Hong Myeongbo en una carta a su hermano en Europa.

Hallerstein también dejó una descripción de Hong Daeyong, Yi Deokseong y Hong Myeongbo en una carta a su hermano en Europa.

en una carta a su hermano en Europa.

… They are strong, muscular, well-built people, and good soldiers.

They dress according to ancient Chinese customs, now in robes of

peace, now in those of war(Saje 2009, 347).

Mientras que Hong Daeyong dejó una descripción relativamente larga de Hallerstein y Gogaiseul,

Hallerstein dejó solo dos frases cortas sobre los joseon, como se muestra arriba.

En su opinión, los joseon parecían ser buenos soldados, con cuerpos musculosos y bien formados.

En su opinión, los joseon parecían ser buenos soldados, con cuerpos musculosos y bien formados.

Cuando Hong Daeyong expresó su deseo de ver el interior de la iglesia,

Yu Songnyeong se encargó personalmente de guiarlo y mostrarle el interior de la iglesia. Al ver las imágenes colgadas en las paredes de la capilla y la iglesia, y los diversos objetos de Europa,

y los diversos objetos de Europa,

Hong Daeyong quedó cautivado por la maravilla y el misterio de la cultura occidental.

Durante la visita, Hallerstein le entregó a Hong Daeyong un libro que estaba expuesto sobre el escritorio,

3. El encuentro entre Hallerstein y Hong Daeyong_Observatorio Astronómico

que contenía un texto que deseaba prosperidad para el emperador y sus consortes.

Hong Daeyong consideró esto como un acto de adulación y se sintió profundamente decepcionado por Hallerstein, quien parecía jactarse de un comportamiento vergonzoso y contrario a la razón.

Hong Daeyong consideró esto como un acto de adulación y se sintió profundamente decepcionado por Hallerstein, quien parecía jactarse de un comportamiento vergonzoso y contrario a la razón.

Aunque Yu Songnyeong era mayor y tenía un conocimiento profundo de astronomía y calendarios,

Aunque Yu Songnyeong era mayor y tenía un conocimiento profundo de astronomía y calendarios,

el hecho de que él mismo exhibiera actos contrarios a la razón y aduladores, e incluso se jactara de ellos ante extranjeros,

es un acto extremadamente vil y servil, que no se deshace de las costumbres bárbaras de tierras lejanas (Hong Daeyong 2020, 352).

es un acto extremadamente vil y servil, que no se deshace de las costumbres bárbaras de tierras lejanas (Hong Daeyong 2020, 352).

Hong Dae-yong probablemente obtuvo una buena impresión de Hallers-tein, no solo por su excelente conocimiento de la astronomía, sino también por su amabilidad al mostrarle los alrededores de la Iglesia del Sur.

sino también por su amabilidad al mostrarle los alrededores de la Iglesia del Sur.

Sin embargo, cuando Hallers-tein, dejando atrás esa apariencia agradable, mostró un comportamiento poco ético y adulador,

mostró un comportamiento poco ético y adulador,

Hong Dae-yong no pudo evitar sentir una gran decepción hacia él.

Al igual que cualquiera que se decepciona cuando la persona que busca aprender de él muestra un comportamiento vergonzoso en contra de sus expectativas,

Hong Dae-yong también se sintió de manera similar.

Sin embargo, aparte de la decepción de Hong Dae-yong hacia Hallers-tein, hay otro aspecto que merece atención.

Hong Dae-yong no interpretó la actitud aduladora de Hallers-tein como una mera tendencia personal,

sino que la criticó en relación con las costumbres de la época.

Esto puede considerarse relacionado con el pensamiento de la época que prevalecía en Asia Oriental en ese momento, más que como una idea puramente personal de Hong Dae-yong.

Esto puede considerarse relacionado con el pensamiento de la época que prevalecía en Asia Oriental en ese momento, más que como una idea puramente personal de Hong Dae-yong.

Corea, desde hace mucho tiempo, ha estado sujeta al orden mundial chino, manteniendo una relación de soberano-súbdito con China.

Como estado vasallo, fue leal a China y adoptó profundamente el pensamiento sinocéntrico,

considerando a China como el centro del mundo y a las regiones periféricas como bárbaras,

pensando que debían transmitir y enseñar la avanzada civilización china.

El pensamiento sinocéntrico, que se había infiltrado profundamente en Corea durante mucho tiempo,

se intensificó aún más con la ayuda de la dinastía Ming en el siglo XVI para repeler a los japoneses.

El hecho de que Hong Dae-yong conectara la característica de Hallers-tein, que le desagradaba, no con su personalidad individual sino con Occidente en su conjunto,

se debió precisamente a este pensamiento sinocéntrico.

se debió precisamente a este pensamiento sinocéntrico.

En resumen, la opinión de Hong Dae-yong sobre Hallers-tein fue que, si bien reconocía y admiraba su erudición,

consideraba la cultura occidental de la que provenía como una cultura bárbara inferior.

consideraba la cultura occidental de la que provenía como una cultura bárbara inferior.

En el primer día, además de varias pinturas colgadas en las paredes del templo, Hong Dae-yong observó un órgano de tubos y un reloj despertador.

Hong Dae-yong y otros dos enviados coreanos pidieron ver otra cosa después de ver una.

Hong Dae-yong y otros dos enviados coreanos pidieron ver otra cosa después de ver una.

Aunque Hallers-tein se negó a algunas de las solicitudes de los enviados, diciendo que eran difíciles de mostrar,

ellos no se rindieron fácilmente ante la negativa y pidieron constantemente ver más cosas.

A pesar de mostrarse incómodo ante esto, Hallers-tein finalmente cedió ante la insistencia de Hong Dae-yong y los dos enviados que continuaron pidiendo.

A pesar de mostrarse incómodo ante esto, Hallers-tein finalmente cedió ante la insistencia de Hong Dae-yong y los dos enviados que continuaron pidiendo.

Sin embargo, la solicitud de los enviados coreanos de ver sus dormitorios fue rechazada hasta el final.

Aunque Hallers-tein pudo haberse sentido incómodo e irritado por las repetidas solicitudes y, a veces, groseras peticiones de Hong Dae-yong y los dos enviados coreanos,

parece que los trató con cortesía hasta el final.

3. Encuentro entre Hallers-tein y Hong Dae-yong_Observación de la corte

Como se indica en el diario de viaje de Hong Dae-yong, Hallers-tein y Gogaiseul despidieron cortésmente a Hong Dae-yong y a los dos enviados hasta el final cuando regresaban a su alojamiento después de su primer encuentro.

Aunque Hallers-tein pudo haberse sentido incómodo e irritado por las repetidas solicitudes y, a veces, groseras peticiones de Hong Dae-yong y los dos enviados coreanos,

parece que los trató con cortesía hasta el final.

Como se indica en el diario de viaje de Hong Dae-yong, Hallers-tein y Gogaiseul despidieron cortésmente a Hong Dae-yong y a los dos enviados hasta el final cuando regresaban a su alojamiento después de su primer encuentro.

3. Encuentro entre Hallers-tein y Hong Dae-yong_Observación de la corte

Figura 2. Johann Adam Schall von Bell, misionero jesuita alemán (Fuente: Wikimedia Commons)

Figura 2. Johann Adam Schall von Bell, misionero jesuita alemán (Fuente: Wikimedia Commons)

Figura 3. Retrato de Hong Dae-yong (Fuente: Naver Encyclopedia)

3. Encuentro entre Hallers-tein y Hong Dae-yong_Observación de la corte

Las figuras 2 y 3 anteriores son retratos de personajes insertados para referencia al imaginar a Hallers-tein y Hong Dae-yong en el siglo XVIII.

No se ha encontrado ningún retrato conocido de Hallers-tein, por lo que en su lugar se insertó el retrato del misionero jesuita alemán Johann Adam Schall von Bell.

No se ha encontrado ningún retrato conocido de Hallers-tein, por lo que en su lugar se insertó el retrato del misionero jesuita alemán Johann Adam Schall von Bell.

Tanto Hallers-tein como Adam Schall trabajaron en el Observatorio Imperial en China, y aunque sus rasgos faciales detallados podrían haber sido diferentes,

se espera que sus apariencias vistiendo la vestimenta de la corte imperial china fueran similares.

La Figura 3 es un retrato de Hong Dae-yong, que se dice que fue pintado por el erudito de la dinastía Qing Yan Sheng-yi.

La Figura 3 es un retrato de Hong Dae-yong, que se dice que fue pintado por el erudito de la dinastía Qing Yan Sheng-yi.

Segundo encuentro el 19 de enero de 1766

El segundo encuentro entre Hallers-tein y Hong Dae-yong tuvo lugar el día 19, unos 10 días después del primer encuentro.

De hecho, Hong Dae-yong visitó la Iglesia del Sur nuevamente el día 13, menos de una semana después del primer encuentro, junto con Lee Deok-sung.

De hecho, Hong Dae-yong visitó la Iglesia del Sur nuevamente el día 13, menos de una semana después del primer encuentro, junto con Lee Deok-sung.

Sin embargo, ese día Hallers-tein estaba fuera en el Observatorio Imperial por trabajo y Gogaiseul estaba atendiendo a los dignatarios que visitaban la Iglesia del Sur.

Sin embargo, ese día Hallers-tein estaba fuera en el Observatorio Imperial por trabajo y Gogaiseul estaba atendiendo a los dignatarios que visitaban la Iglesia del Sur.

Por lo tanto,

Sin más, Hong Dae-yong e Lee Deok-seong solo concertaron su próxima cita y tuvieron que retirarse.

Salieron de la Iglesia de Namcheonjugdang.

El segundo encuentro entre Hallstatt y Hong Dae-yong, que tuvo lugar el día 19, tuvo un ambiente completamente diferente al primero.

Cuando Hong Dae-yong, Lee Deok-seong, y Hong Myeong-bok visitaron por primera vez la Iglesia de Namcheonjugdang,

Hallstatt los recibió calurosamente. Sin embargo, en el segundo encuentro, a pesar de haber sido una cita concertada de antemano,

mostró una actitud de rechazo a la reunión.

A pesar de que Hallstatt y Gogaiseul debieron haber sabido por el portero que la visita de los enviados de Joseon estaba programada para el día 19,

rechazaron reunirse con Hong Dae-yong y Lee Deok-seong, quienes llegaron a la Iglesia de Namcheonjugdang ese día.

Cuando Hong Dae-yong y Lee Deok-seong visitaron la Iglesia de Namcheonjugdang para su segundo encuentro, el portero informó que

Hallstatt y Gogaiseul, tras observar los cielos toda la noche anterior, se habían acostado por la mañana y aún no se habían despertado.

Hong Dae-yong y Lee Deok-seong no tuvieron más remedio que esperar a que los dignatarios salieran de sus aposentos.

Después de esperar mucho tiempo sin noticias, hicieron una lista de obsequios y se la entregaron al portero para que la hiciera llegar.

Sin embargo, los dignatarios respondieron que no podían corresponder a otro obsequio ya que no habían podido corresponder al anterior, y que hoy estaban cansados y no podían reunirse, pidiendo que volvieran en otra ocasión.

Hong Dae-yong solicitó una reunión nuevamente a través del portero, pero la respuesta fue que hoy no podían reunirse.

Finalmente, Hong Dae-yong escribió la siguiente nota corta y pidió al portero que la entregara a los dignatarios.

Tenemos la sincera intención de admirar y aprender de su alta virtud, pero hemos venido por segunda vez sin poder verle, y nos sentimos avergonzados como si hubiéramos cometido algún pecado.

Le rogamos que considere y nos perdone por no poder venir a despedirnos (Hong Dae-yong 2020, 446).

3. Encuentro entre Hallstatt y Hong Dae-yong_Observatorio Celestial

Al recibir la nota, Hallstatt cambió de opinión y salió apresuradamente para reunirse con Hong Dae-yong y Lee Deok-seong.

Finalmente, sentados uno frente al otro en el salón interior, Hong Dae-yong y Hallstatt, al no dominar ambos el chino, decidieron comunicarse por escrito con la ayuda de un erudito que residía en la Iglesia de Namcheonjugdang.

Ambos conversaron sobre la teología católica y la astronomía.

Hong Dae-yong preguntó sobre lo que la Iglesia Católica veneraba, y Hallstatt respondió: "La doctrina de Dios enseña a amar a Dios y a amar al prójimo como a uno mismo" (Hong Dae-yong 2020, 447).

A continuación, Hong Dae-yong comenzó a hablar sobre su principal interés, la astronomía.

Mencionó que había intentado imitar el Huncheonui (渾天儀) pero que tenía muchos problemas, y preguntó si podía examinar los instrumentos en Beijing.

Hallstatt respondió que había varios instrumentos en el observatorio, pero que el acceso estaba estrictamente controlado y los extraños no podían entrar.

En cambio, para responder a la pasión de Hong Dae-yong por aprender lo máximo posible, le mostró el Huncheonui y el telescopio de la Iglesia de Namcheonjugdang.

Al anochecer, Hong Dae-yong y Lee Deok-seong dejaron los obsequios que habían traído y se despidieron, concertando una nueva cita con Hallstatt.

Hallstatt les pidió que volvieran el próximo mes, ya que ya no había días libres en enero.

Así, al salir de la Iglesia de Namcheonjugdang, Lee Deok-seong expresó su decepción por no haber sido bien recibido por los misioneros occidentales a Hong Dae-yong de la siguiente manera:

Antes, la gente de la Iglesia de Namcheonjugdang solía recibir muy bien a la gente de nuestro país, ofreciendo abundantes comidas y regalos de productos occidentales, pero últimamente, considerando las peticiones de la gente de nuestro país como una molestia, la hospitalidad se ha vuelto tan escasa que es indignante (Hong Dae-yong 2020, 453).

2 de febrero de 1766, Tercer Encuentro

Hong Dae-yong, acompañado de Lee Deok-seong, visitó nuevamente la Iglesia de Namcheonjugdang y se sentó de nuevo frente a Hallstatt en el salón interior.

Una vez más, llamaron a un erudito para que les ayudara a comunicarse, y mientras esperaban su llegada al salón interior,

Hallstatt le preguntó a Hong Dae-yong sobre Joseon.

Preguntó sobre la ubicación de Tsushima y Busan, y si Joseon y Japón tenían relojes de péndulo.

Una vez que el erudito llegó al salón interior, tuvieron una breve discusión con Lee Deok-seong sobre cómo hacer calendarios.

Posteriormente, Hong Dae-yong pidió a Hallstatt que le permitiera ver libros de matemáticas occidentales, pinceles, relojes de péndulo y brújulas.

Al anochecer, Hong Dae-yong y Lee Deok-seong se prepararon para regresar, y esta sería su última reunión antes de su inminente partida del país.

era tan estricta que los forasteros no podían entrar. En cambio, le mostró el horologium y el telescopio de la iglesia católica,

y respondió a la pasión de Hong Dae-yong por aprender lo máximo posible.

Al atardecer, Hong Dae-yong y Lee Deok-seong dejaron la comida que habían traído

y se prepararon para irse, prometiendo a Hallstatt otro encuentro pronto.

Hallstatt le pidió que regresara el próximo mes, ya que no tenía más días libres en enero.

Así, al salir de la Iglesia del Sur, Lee Deok-seong expresó su decepción por no haber sido bien recibido por los misioneros occidentales a Hong Dae-yong de la siguiente manera:

Anteriormente, los miembros de la Iglesia Católica recibían calurosamente a los coreanos y les ofrecían abundantes banquetes con productos occidentales y generosos regalos.

Sin embargo, recientemente, consideran las peticiones de los coreanos como una molestia y su hospitalidad ha disminuido considerablemente, lo cual es indignante (Hong Dae-yong 2020, 453).

Anteriormente, los miembros de la Iglesia Católica recibían calurosamente a los coreanos y les ofrecían abundantes banquetes con productos occidentales y generosos regalos.

Sin embargo, recientemente, consideran las peticiones de los coreanos como una molestia y su hospitalidad ha disminuido considerablemente, lo cual es indignante (Hong Dae-yong 2020, 453).

Sin embargo, recientemente, consideran las peticiones de los coreanos como una molestia y su hospitalidad ha disminuido considerablemente, lo cual es indignante (Hong Dae-yong 2020, 453).

Sin embargo, recientemente, consideran las peticiones de los coreanos como una molestia y su hospitalidad ha disminuido considerablemente, lo cual es indignante (Hong Dae-yong 2020, 453).

2 de febrero de 1766, tercer encuentro

Hong Dae-yong, acompañado de Lee Deok-seong, visitó nuevamente la Iglesia del Sur y se sentó frente a Hallstatt.

Una vez más, llamaron a un erudito para que sirviera de intérprete, y mientras esperaban su llegada,

Hallstatt le preguntó a Hong Dae-yong sobre Joseon. Le preguntó sobre la ubicación de Tsushima y Busan,

Le pregunté a Hong Dae-yong sobre Corea. Sobre la ubicación de Tsushima y Busan

Una vez que el erudito llegó, tuvieron una breve discusión con Lee Deok-seong sobre cómo hacer un calendario.

Después de eso, Hong Dae-yong le pidió a Hallstatt que le mostrara libros de matemáticas occidentales, pinceles, relojes y brújulas.

Al atardecer, Hong Dae-yong y Lee Deok-seong se prepararon para irse, pensando que pronto regresarían a casa y que este sería su último encuentro.

Al atardecer, Hong Dae-yong y Lee Deok-seong se prepararon para irse, pensando que pronto regresarían a casa y que este sería su último encuentro.

Al atardecer, Hong Dae-yong y Lee Deok-seong se prepararon para irse, pensando que pronto regresarían a casa y que este sería su último encuentro.

informó que sería. Hallerstein no mostró ninguna señal de decepción

Como pago por el regalo de bodas que recibimos, hemos traído artículos de Occidente.

a Hong Dae-yong e Yi Deok-seong. Recientemente, ha habido poca comunicación con Occidente,

añadiendo que era una forma modesta de corresponder. Yi Deok-seong, por orden del Rey,

aprendió detalladamente el calendario y buscó adquirir instrumentos y libros para llevarlos a Joseon,

3. El encuentro entre Hallerstein y Hong Dae-yong_Gogwansangdae

pero ante la actitud poco cooperativa de Hallerstein, se vio obligado a regresar con las manos vacías

y pensó que no había otra opción.

Ilustración 4. El misionero jesuita belga del siglo XVII, Ferdinand

Verbiest, dibujó el Gogwansangdae (Fuente: Portal web de astronomía y patrimonio mundial de la UNESCO)

Astronomy and World Heritage Webportal)

Evaluación del encuentro

Basándonos en el Yeonhaenggi de Hong Dae-yong, que registra en detalle los tres encuentros previos con Hallerstein, hemos examinado el encuentro entre ambas personas. Entonces, ¿cómo puede evaluarse el encuentro entre estas dos personas? Como se puede observar fácilmente en los escritos de Hong Dae-yong, el encuentro no fue un encuentro agradable, sino uno lleno de decepción e incomodidad. A pesar de estar en el mismo espacio, la capilla de Namcheon, sus corazones estaban en lugares completamente diferentes,

y el encuentro entre las dos personas, que no pudieron comprender los sentimientos del otro, terminó cada vez más con la desaparición del disfrute y la plenitud de la incomodidad y la decepción.

Desde el principio, los grupos de Hong Dae-yong que visitaron la capilla de Namcheon deseaban escuchar y aprender todo lo posible sobre Occidente a través de los misioneros jesuitas.

En particular, tenían un gran interés en la astronomía, por lo que esperaban reunirse con Hallerstein, quien estaba a cargo de la Oficina de Astronomía (欽天監) en la corte Qing en ese momento, con la mayor frecuencia posible.

Sin embargo, lamentablemente, el corazón de Hallerstein no estaba con ellos.

Hallerstein estaba ocupado con los asuntos de la corte Qing y las constantes visitas de invitados a la capilla de Namcheon, por lo que no podía ser un buen maestro y transmitir muchas enseñanzas.

Sin embargo, Hallerstein no evitó ni se mostró reacio a reunirse con Hong Dae-yong y otros enviados de Joseon desde el principio.

Si examinamos una carta que él envió a su hermano en Europa, podemos saber que él también tenía un gran interés en Joseon y Japón, lugares que nunca había visitado, y que hizo bastantes preguntas a los grupos de Hong Dae-yong sobre Joseon y Japón.

Sin embargo, este era solo el interés personal de Hallerstein y, por supuesto, no era un interés compartido con Hong Dae-yong y los demás miembros de la delegación.

Aunque podría haber sido amable y haber explicado detalladamente sobre su propio país y los países vecinos, considerando el interés de Hallerstein por Joseon y Japón, Hong Dae-yong y su grupo estaban demasiado ocupados resolviendo sus propias dudas como para considerar los sentimientos de la otra parte.

Lo siguiente es una parte de la carta que Hallerstein envió a su hermano en Europa desde Beijing, que contiene sus pensamientos sobre los coreanos, presumiblemente incluidos Hong Dae-yong y otros enviados de Joseon.

Your Eminence also asks what news we have from Japan of the

Christian faith. I answer that we have none at all. Although Japan is

very close, here there reigns such silence about it as if it did not even

exist. Delegates arrive from Siam, Cochinchina, Vietnam, and from

Liuqiu (or Riukiu), that is, islands between the Philipines and Japan.

Koreans arrive each year, but no one has ever come here from Japan.

The Koreans say that on a clear day they can see the Japanese

mountains, though they know nothing about Japan; nearer to the truth

is that they do not wish to say anything, as they are the craftiest people

under the sun. Though they will pose questions for an entire hour, they

3. El encuentro entre Hallerstein y Hong Dae-yong_Gogwansangdae

never answer a single one. When they visit our house, and they always

visit it immediately when they come to Peking, they first demand ink

and a writing instrument. Because none among them knows how to

speak Chinese, they communicate in writing. We answer them through

a servant. They often pose well-founded questions about astronomy. If

I tell them to leave their questions that I will respond to them via

express courier, they do not want to leave a single written character,

and often prefer to return. They are strong, muscular, well-built

fe cristiana. Respondo que no tenemos ninguna. Aunque Japón está

muy cerca, aquí reina tal silencio al respecto como si ni siquiera existiera.

Llegan delegados de Siam, Cochinchina, Vietnam y de

Liuqiu (o Riukiu), es decir, islas entre Filipinas y Japón.

Los coreanos llegan cada año, pero nunca ha venido nadie de Japón.

Los coreanos dicen que en un día despejado pueden ver las montañas

japonesas, aunque no saben nada de Japón; más cerca de la verdad

es que no quieren decir nada, ya que son la gente más astuta

del mundo. Aunque plantean preguntas durante una hora entera, nunca

responden a una sola. Cuando visitan nuestra casa, y siempre

la visitan inmediatamente al llegar a Pekín, primero exigen tinta

y un instrumento de escritura. Dado que ninguno de ellos sabe

hablan chino, se comunican por escrito. Les respondemos a través de

un sirviente. A menudo plantean preguntas bien fundamentadas sobre astronomía. Si

les digo que dejen sus preguntas, les responderé por

mensajería urgente, no quieren dejar un solo carácter escrito,

y a menudo prefieren regresar. Son fuertes, musculosos, bien formados

personas y buenos soldados. Se visten según las antiguas costumbres chinas

chinas, ahora con túnicas de paz, ahora con las de guerra. Nunca fue

posible subyugarlos, sin embargo, tampoco pudieron liberarse

de los impuestos anuales. Escribiría más si no temiera

la interrupción por parte del mensajero que exige la carta. En Pekín, 6 de octubre,

1757, a medianoche (Saje 2009, 347).

Hong Dae-yong y su grupo deseaban aprender los conocimientos astronómicos avanzados de Occidente de Hallstatt, y Hallstatt esperaba poder conocer la situación en Japón a través de ellos.

Como se puede inferir de la primera parte del extracto de la carta, la obra misionera jesuita se estaba llevando a cabo no solo en China sino también en Japón en ese momento.

Sin embargo, en el caso de Japón, a principios del siglo XVII, con el establecimiento del régimen Tokugawa,

comenzó una severa persecución contra el cristianismo, y debido a la estricta vigilancia,

todas las ceremonias religiosas y actividades de proselitismo debían llevarse a cabo en secreto.

Además, en 1635, se promulgó el edicto Sakoku, que declaraba el aislamiento del exterior,

lo que provocó que el contacto entre Japón y Occidente se cortara casi por completo,

y, en consecuencia, era imposible para el exterior tener noticias de la obra misionera en Japón.

Aunque la obra misionera en China en ese momento tampoco estaba navegando sin problemas,

en comparación con la situación misionera en Japón, era relativamente libre y el contacto con Occidente

se mantenía aún. Por lo tanto, la Compañía de Jesús en Europa esperaba recibir incluso pequeñas noticias sobre la situación misionera en Japón a través de los misioneros jesuitas en Pekín.

3. El encuentro entre Hallstatt y Hong Dae-yong_Gwan Sang Dae

No solo por estas razones, Hallstatt también era una persona muy interesada en la obra de evangelización en el Nuevo Mundo,

por lo que no podía dejar de sentir curiosidad por las noticias sobre la situación en Japón.

Por lo tanto, cuando conoció a Hong Dae-yong y a otros enviados coreanos, intentó preguntarles y escuchar noticias sobre Japón,

pero, como se indica en la carta, parece que no pudieron dar respuestas adecuadas.

A pesar de que él mismo lanzaba preguntas incesantemente durante una hora sobre lo que le interesaba,

no respondía adecuadamente a ninguna de las preguntas que hacía Hallstatt.

Parece que Hallstatt se sintió muy ofendido por la actitud de estos enviados coreanos,

ya que los describió como las personas más astutas bajo el cielo.

La razón por la que Hong Dae-yong y su grupo no respondieron adecuadamente a las preguntas de Hallstatt

probablemente no se debió a una intención deliberada, sino a que su deseo de escuchar y aprender lo máximo posible sobre la cultura occidental primó.

Lee Deok-seong tenía la misión de regresar tras aprender astronomía avanzada de Occidente como funcionario del Observatorio Astronómico, y aunque Hong Dae-yong no ocupaba un cargo en el Observatorio Astronómico,

tenía un interés personal en la astronomía, por lo que ambos estaban ansiosos por aprender.

Así, sin tener en cuenta los sentimientos de Hallstatt, se concentraron únicamente en resolver sus propias dudas,

lo que finalmente ofendió a Hallstatt, y sus propios sentimientos se vieron heridos por la actitud brusca de Hallstatt,

y el encuentro concluyó.

Al examinar los escritos de Hong Dae-yong, se puede ver que Hallstatt, a pesar de mostrar su descontento ante las continuas demandas de los enviados coreanos durante todo el encuentro,

nunca mostró una negativa rotunda a sus peticiones.

Además, en una carta a su hermano, elogió los conocimientos astronómicos de Hong Dae-yong y Lee Deok-seong.

Si Hong Dae-yong y Lee Deok-seong hubieran comprendido y empatizado un poco con los sentimientos de Hallstatt,

¿no habrían sido muy diferentes sus tres encuentros?

Aunque el gobierno de la dinastía Qing estaba ocupado con asuntos de estado, si Hong Dae-yong y su grupo le hubieran agradado,

¿no se habría esforzado por transmitirles sus conocimientos astronómicos, sacando tiempo de su apretada agenda?

El encuentro entre Hallstatt y Hong Dae-yong puede ser evaluado como un encuentro lamentable

en el sentido de que no solo tenían intereses diferentes, sino que tampoco fueron capaces de comprender y empatizar con esas diferencias.

Conclusión

No existe un adjetivo que pueda describir mejor el encuentro de Hallstatt y Hong Dae-yong en Pekín que la palabra "asombroso".

Hallstatt, nacido en la lejana tierra de Eslovenia y que llegó a Pekín tras cruzar mares y montañas, y Hong Dae-yong, que renunció temprano a los estudios de los exámenes imperiales y se dedicó a sus propios estudios, y gracias a su tío, tuvo la oportunidad de viajar a Pekín.

3. El encuentro entre Hallstatt y Hong Dae-yong_Gwan Sang Dae

Incluso mostró aprecio por el conocimiento astronómico, y Hong Dae-yong y

si Yi Deok-seong hubiera comprendido y empatizado un poco con el estado de ánimo de Hallstatt,

no habrían sido muy diferentes sus tres encuentros. La corte Qing,

aunque ocupada con asuntos de estado, si le hubiera gustado Hong Dae-yong y su séquito,

no se habría esforzado por encontrar tiempo entre sus ocupaciones para transmitirle sus conocimientos astronómicos,

no habría intentado transmitirle sus conocimientos astronómicos. El encuentro entre Hallstatt y Hong Dae-yong no solo se centró en intereses diferentes, sino que también se lamenta como un encuentro decepcionante en el que no se comprendieron y empatizaron con esas diferencias.

no se comprendieron y empatizaron con esas diferencias, lo que lo convierte en un encuentro lamentable.

podría ser evaluado como un encuentro lamentable.

Conclusión

más que el adjetivo 'asombroso', el encuentro de Hallstein y Hong Dae-yong en Pekín

más que el adjetivo "extraordinario".

Hallstatt, nacido en la lejana Eslovenia, que cruzó mares y montañas para llegar a Beijing, y Hong Dae-yong, que renunció temprano a sus estudios para dedicarse a su propio aprendizaje y llegó a Beijing gracias a su tío,

renunció temprano a los estudios para dedicarse a su propio aprendizaje y llegó a Beijing gracias a su tío,

3. El encuentro entre Hallstatt y Hong Dae-yong: Observación de altos funcionarios

Hong Dae-yong, estas dos personas se encuentran de manera peculiar. Hoy en día, con todo tipo de transporte desarrollado, podría no ser así, pero en el siglo XVIII, el hecho de que un esloveno y un coreano se encontraran en China, un tercer país, es algo que, cuanto más se reflexiona, más peculiar resulta. Dado que no fue un encuentro que pudiera lograrse fácilmente, el encuentro entre ambos fue muy valioso, pero dejó muchas cosas que lamentar. Aunque estuvieron en el mismo espacio, uno se interesó por la misión y el otro por la astronomía, por lo que en su encuentro hubo más incomodidad y decepción que empatía y disfrute. Al igual que Hong Dae-yong conoció a eruditos chinos afines en Yurichang y mantuvo el contacto con ellos incluso después de regresar a Joseon, si Hallershtein y él hubieran congeniado y pasado tiempo agradable en la iglesia católica, y si la relación hubiera continuado después de regresar a Joseon, ¿qué impacto habría tenido su encuentro en nuestro país? Quizás los misioneros occidentales habrían dejado una huella directa en la historia de nuestro país en el siglo XVIII.

Al igual que la vida de un individuo se construye a través de innumerables encuentros, la sociedad internacional en la que vivimos hoy también se ha formado a través de innumerables encuentros. Entre los innumerables encuentros que han ocurrido en la sociedad internacional desde el pasado hasta el presente, ha habido encuentros que han llevado a la cooperación y la paz, y por otro lado, encuentros que han incitado al odio y a la guerra. ¿Por qué innumerables encuentros, que tienen en común el hecho de conocer y comunicarse con el 'otro' diferente a uno mismo, terminan dando frutos tan diferentes? El quid de la cuestión que crea esa diferencia es probablemente la voluntad de esforzarse por una coexistencia armoniosa, además de reconocer la existencia de uno mismo y del 'otro' que participan en el encuentro. Aunque el encuentro entre Hallershtein y Hong Dae-yong en el siglo XVIII tuvo muchos aspectos lamentables, tomando este encuentro como referencia, Corea debe esforzarse continuamente por forjar mejores encuentros y relaciones con Occidente, así como con otros 'otros' dentro de la sociedad internacional en el futuro. Si nos centramos un poco más en reconocer la diferencia del otro y en comprender sus sentimientos, creo que podremos establecer una relación aún mejor con ellos.

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