Образ Японии в Корее XVIII века: Музей корейско-японских отношений «Любовь и ненависть»

Чхве Да Ин · Женский университет Ихва

Введение

Корея и Япония, два близко расположенных государства, неизбежно поддерживали отношения с давних времен, и эти отношения, естественно, продолжаются с прошлого до наших дней. Поэтому мы хотим рассмотреть, какой облик имели корейско-японские отношения в прошлом, до нынешнего состояния, сосредоточившись на XVIII веке.

Прежде чем описывать корейско-японские отношения XVIII века, мы сначала хотим разделить периоды, используя подход Донджу Ли Ён Хи к корейско-японским отношениям. Донджу Ли Ён Хи подходил к корейско-японским отношениям с психологической точки зрения, рассматривая литературу и записи о корейско-японских отношениях как «интерес» друг к другу и определяя периоды путем извлечения «отношения», то есть «образа» (image) между двумя странами в зависимости от их количества (Ли Ён Хи, 1970, с. 292-293). Другими словами, чем больше записей, тем выше интерес друг к другу, и тем яснее можно понять отношение и образ.

Он делит корейско-японские отношения на пять периодов: первый период — с древности до конца IX века н.э., второй период — с X века до конца династии Корё, третий период — эпоха династии Чосон, четвертый период — колониальный период, и пятый период — с момента освобождения до наших дней. Третий период делится на три части: ранний, средний и поздний. Ранний период — до Имчжинской войны, средний — до договора о дружбе между Чосоном и Японией, а поздний — до японской оккупации. В периоды 1 и 2 интерес к Японии был незначительным с точки зрения объема корейских материалов, поэтому трудно понять образ Японии того времени, но, наоборот, объем японских записей был огромен. В середине третьего периода материалы обеих стран становятся обильными, и именно тогда интерес между двумя странами становится равным, и обе страны начинают проявлять неустойчивые образы друг друга. Автор особенно хочет проанализировать образ Японии того времени через «Морской дневник» Чо Ома, который был посланником в Японию в XVIII веке, в середине третьего периода, когда существовало презрение и комплекс неполноценности по отношению к Японии после Имчжинской войны, но в то же время интерес друг к другу был высоким. Кроме того, мы увидим его умелое обращение, которое не нанесло ущерба дипломатическим отношениям, выйдя за рамки негативного образа Японии того времени, рассмотрев записи Чо Ома, который мирно разрешил инцидент с убийством Чхве Чхонджона, вызвавший серьезные межгосударственные проблемы во время миссии. Наконец, мы рассмотрим образ Японии у посланников и интеллектуалов XVIII века и определим, какое место занимал Чо Ом.

Существующие исследования

Существующих исследований «Морского дневника» немного, и большинство из них являются сравнительными исследованиями с записями других морских посланников. В частности, исследований инцидента с убийством Чхве Чхонджона немного, но исследования, посвященные этому инциденту, рассматривают, как посланники воспринимали остров Цусима через этот инцидент, и предыдущие исследования рассматривали этот инцидент с культурной точки зрения (Мин Док Ги, 2004, с. 75-110; Ким Мун Гиль, 2007, с. 65-77).

Среди них, в сравнительном исследовании «Морского дневника» и «Ильдон Чанюга» (Хон Хе Чон, 2015, с. 67-108), в «Морском дневнике» Чо Ом проявляет (1) осторожность как ответственное лицо, (2) понимание общей системы посланников, (3) заботу о народе и (4) наблюдение и описание церемоний и процедур. Во-первых, несмотря на свою враждебность к Японии как ответственное лицо, он проявляет большую осторожность в своем отношении к японцам. Кроме того, поскольку он был практиком, который занимался дипломатией и торговлей с Японией, занимая должности мэра Тоннэ и губернатора Кёнсанадо до назначения на миссию посланника, «Морской дневник» показывает, что Чо Ом обладал общими предварительными знаниями о Японии. В-третьих, наблюдая японские технологии и сельскохозяйственные культуры, он размышляет о том, как они могут принести пользу его народу, демонстрируя свою заботу о народе через такие моменты, как японские водяные мельницы, прялки и то, как привезти батат в Корею. Наконец, в «Морском дневнике» Чо Ом придает большое значение церемониям и процедурам, что проявляется в его тщательном участии во всех мероприятиях, проходивших в Японии, и в подробном наблюдении за церемониями, процедурами и системами этих мероприятий.

Сознание «малой Чжунгуа» в Чосоне

Прежде чем приступить к изучению «Морского дневника» Чо Ома, необходимо рассмотреть, на какой идеологии основывалось внешнеполитическое восприятие Чосона. Центральной концепцией Чосона была синоцентрическая концепция «Хуаигуань» (華夷觀), которая определяла принятие и развитие конфуцианской культуры. В начале династии Чосон, основываясь на системе международных отношений «Садэгёрин» (事大交隣), основанной на «Хуаигуань», Чосон поддерживал мирные внешние отношения с Мин — через «Садэ» (служение великому), а с соседними странами, такими как чжурчжэни, Япония, Рюкю и страны Юго-Восточной Азии — через «Гёрин» (дружеские отношения). Хотя Чосон находился вне сферы «Хуаигуань» и системы дани, он гордился тем, что равен Мин в плане конфуцианской культуры, отождествляя и централизуя культурную идентичность с Мин, и рассматривал соседние страны, такие как Япония, чжурчжэни и Рюкю, как «варваров». Это и есть «сознание Чосонской малой Чжунгуа» (朝鮮小中華意識), которое оказало большое влияние на внешнюю политику Чосона (Хау Бон, 2006).

К XVII веку это приняло еще более крайнюю форму: вторжения Японии (Имчжинварэн) и Маньчжурии (Бёнчжахоран), а также смена династии в Китае с Мин на Цин не только разрушили существовавшие представления о Китае (хуа) и международный порядок, но и, поскольку Мин пало, усилили сознание «малого Китая» (соджунхва) благодаря идее о том, что Чосон является единственным преемником «Китая». Эта идеология получила распространение с середины XVII века и продолжалась в течение столетия до середины XVIII века.

В начале Чосона, основываясь на этом чувстве «малого Китая», корейцы воспринимали Японию как «ва» (倭) и считали ее отсталой и варварской из-за ее неразвитой конфуцианской культуры и незнания или невежливости в дипломатических ритуалах. После того, как Имджинская война выявила военную мощь Японии, это чувство переросло в более глубоко укоренившееся представление о Японии как о «варварах» (日本 夷 狄 觀 ) и «малой стране» (日本 小 國 觀 ), сопровождаемое чувством неполноценности. Чосонское чувство «малого Китая» и презрительное отношение к Японии как к «варварам» были господствующими идеологиями, определявшими средний и поздний периоды Чосона, и именно на этом фоне в 1763 году состоялась дипломатическая миссия Чо Ёма. 8. Японские представления в Корее XVIII века: Япония как объект любви и ненависти_Музей корейско-японских обменов.

Рисунок 1. Шествие посольства Чосон (Источник: Энциклопедия корейской культуры)

Образ Японии через «Морской дневник» Чо Ома

Враг, которого нельзя не ненавидеть, Япония

Чо Ём (趙曮) успешно сдал экзамен на государственную службу в 1752 году (28-й год правления Ёнджо) и занимал различные должности, включая должность главы уезда Тоннэ в 1757 году (33-й год правления Ёнджо), губернатора провинции Кёнсандо в 1758 году, а затем был назначен главным посланником дипломатической миссии Чосон в 1763 году (Ли Чон Ын 2020, 230). Будучи главой миссии, в которую входило почти 500 человек (Национальный архив корейских посольских записей 10 2008, 42), он отправился в 1763 году (39-й год правления Ёнджо) вместе с Ли Инбэ и Ким Санъиком, чтобы поздравить нового японского кампаку (главу правительства) Вакамори (源家治) и вручить ему государственное послание.

Из записей Чо Ома можно выделить два основных образа: во-первых, это «идеал» Японии (日本夷狄觀), который воспринимает Японию как «и» (夷) или «ваджин» (倭人) и презирает ее; во-вторых, это чувство превосходства (優越感), согласно которому Чосон имеет роль «доброго наставника» (善導), способного обучать их.

В тексте он без колебаний называет японцев «варварами» (см. выше, с. 73, 77, 82) и считает японскую культуру варварской, говоря: «Законы ваджинов невежественны и странны», и спрашивает: «Как они могут избежать того, чтобы стать варварами (夷狄) и зверями (禽獸), если все их обычаи (64, 189), законы (124), одежда (137) и еда происходят из буддизма?» (207), демонстрируя свое презрение.

С другой стороны, хотя он резко критикует японскую культуру и институты, он также проявляет человечность (人情) по отношению к самим японцам и рассматривает их как объект для обучения. Он пишет: «Хотя я не понимаю ни слова из того, что говорят ваджины, плач младенца и смех мужчин и женщин, когда они спешат, ничем не отличаются от плача и смеха наших людей», и добавляет: «У них такая же врожденная природа, как и у чосонцев, но только из-за потери должного воспитания возникает различие между цивилизацией и варварством». Он добавляет, что если «обучать их этике и сыновней почтительности, и вести их с помощью ритуалов и справедливости», то они смогут восстановить свою врожденную природу. Кроме того, когда речь идет об имуществе, которое Чосон дает Японии, он сравнивает его с одной десятой частью того, что мы даем, и говорит: «Действительно, недопустимо кормить этих врагов, которых трудно забыть…» и «Даже такой человек, как Чжу Фуцзы (朱夫子), сдерживал свое негодование и проглатывал обиду, чтобы использовать наихудший способ примирения с варварами, но разве он делал это с удовольствием?» (76). Из этого видно, что он считает унижение, причиненное Японией во время Имчжинской войны, обидным, но в то же время проявляет своего рода чувство превосходства, согласно которому более высокая Чосон должна проявлять великодушие и понимание. Его идеология проявляется в инциденте, когда он отчитал своих спутников за то, что они безоговорочно говорили о коварстве ваджинов.

«Естественное сердце человека одинаково даровано небом, так разве нет искренности даже среди обычаев? Теперь, если

мы будем считать каждого человека хитрым и подозревать каждое дело как ложное, то и они

люди, разве им не будет обидно? Более того, если мы бездумно подозреваем, не зная подробно примеров других стран,

то как мы можем знать, что услышанное неверно, а увиденное не ошибочно?» (111-112).

Он говорит, что безоговорочно критиковать японцев неправильно, и что трудно ожидать, что «мятежные люди» (亂民) превратятся в «добрых людей» (良民) во всех обычаях других стран, и что нужно помнить наставление мудреца: «Если слова верны и заслуживают доверия, то можно путешествовать даже в варварских землях (忠信蠻貊)».

Чо Ом даже говорит, что нужно быть более осторожным при обращении с ваджинами. Он пишет: «При обращении с ваджинами существует множество щекотливых моментов, и только после глубокого обдумывания и всестороннего рассмотрения можно избежать недоразумений. Если же, не понимая ситуации, действовать с позиции силы и угроз, то это не только не приведет к успеху, но и вызовет пренебрежение. Это то, что в военном деле называется «знать врага и знать себя»» (125). Эти слова отражают его мысль, учитывая, что наместник острова Цусима не явился, и он великодушно отнесся к нему, не требуя его наказания в Эдо. Исходя из этих отрывков, можно сказать, что Чо Ом, несмотря на свое отношение к Японии как к «идеал», обращался с японцами, основываясь на своем конфуцианском образовании и разуме, но за этим стояло сознание превосходства Чосона.

Реакция на инцидент с убийством Чхве Чхонджона

Нельзя безоговорочно критиковать японцев; трудно ожидать, что «народ-изгой» (ранмин) станет «добрым народом» (янмин) под влиянием всех обычаев других стран; нужно помнить наставление мудреца: «Когда слова искренни и заслуживают доверия, они могут быть услышаны даже в варварских землях (чхунсин маннэк 忠信蠻貊)».

Чо Ём также говорил, что следует быть еще более осторожными при общении с японцами. Он писал: «Прием японцев по своей сути сопряжен со многими трудностями, поэтому, если не обдумать все тщательно и всесторонне, не возникнет ли недоразумение? Если же действовать, не понимая ситуации, с помощью угроз и запугивания, то это не только не приведет к успеху, но и вызовет пренебрежение. Это трудность, о которой говорят в военном деле: «Знай врага и знай себя»» (125). Это отражает его мнение, учитывая, что глава Мадо не явился, и он великодушно не стал требовать его наказания в Эдо, а отнесся к нему снисходительно. Исходя из этих моментов, можно сказать, что, несмотря на существование представления о Японии как о «варварской стране», Чо Ём подходил к общению с японцами, руководствуясь своим конфуцианским образованием и разумом (理性), но за этим стояло чосонское чувство «малого Китая», утверждающее превосходство Чосона.

Расследование убийства Чхве Чхонджона

7 апреля в год капщин во время поездки посольства Кимэ, возглавляемого Чо Омом, был убит Чхве Чхонджон, который был одним из членов посольства и ответственным за организацию встреч. Перед смертью он свидетельствовал, что убийцей, несомненно, был японец, и что орудия убийства, находившиеся в комнате, были японскими (283-284). Касательно этого инцидента Чо Ом говорил: «Будучи главой, я неустанно думал об этом день и ночь, но моей власти оказалось недостаточно, чтобы подчинить японцев, а моего доверия – чтобы убедить других, и я столкнулся с невиданным доселе бедствием, что случилось за все время существования посольств, и мне было стыдно и обидно» (284). Согласно Чо Ому, Чхве Чхонджон был человеком, который хорошо разбирался в военных делах и которого даже японцы признавали сговорчивым; никто не остался равнодушным к его смерти, выражая удивление и скорбь 8. Японская политика в Корее XVIII века: японско-корейские отношения Музей.

То, что произошедшее убийство могло привести к серьезной межгосударственной проблеме, видно из того, как Чо Ом отреагировал на этот инцидент. Он сравнил этот инцидент с «ссорой двух женщин из-за тутового дерева» в период Чуньцю (ссора двух женщин из-за тутового дерева: древняя история о том, как пограничная девушка из Чу и пограничная девушка из У спорили о тутовом дереве на границе, что в конечном итоге привело к войне между двумя странами, 291), заявив, что было бы очень неправильно, если бы этот инцидент вызвал проблемы между двумя странами. И хотя преступник был жителем острова Цусима, он занял позицию, которая, казалось, защищала наместника острова Цусима. Это связано с тем, что наместник острова Цусима имеет большое значение для общих национальных интересов Чосона, и поскольку все дела, связанные с отношениями Чосона и Японии, осуществляются через наместника острова Цусима, нанесение ущерба отношениям с ним было бы «далеко идущим планом для пограничных территорий» (313).

В «Морском дневнике» видно стремление Чо Ома строить корейско-японские отношения, отстраняя эмоции, несмотря на наличие «идеал» Японии. Его образ Японии по-прежнему негативен, и он даже говорит о жителях острова Цусима, которые предположительно совершили убийство: «Жители острова Цусима могут быть названы неблагодарными. Поскольку они находятся на расстоянии тысячи ли, они обязательно разрушат свои храмы предков» (289), но в то же время он старается, чтобы этот образ не стал препятствием для корейско-японских дипломатических отношений. Это проявляется в его наставлениях спутникам посланника. Он подчеркивает отстраненность эмоций, говоря: «Существуют обстоятельства в других странах, и ситуация между нами и ними отличается, поэтому главное — сохранять стойкость и не колебаться в течение длительного времени». Он записал, что запретил такие действия, как «возмущение или оскорбление людей», потому что это «бесполезно для решения дела и может вызвать претензии» (293). Несмотря на то, что он выражает недовольство задержкой расследования и снова проявляет презрение к Японии, он отчитывает тех, кто боится или хочет вернуться в Чосон, и говорит, что они никогда не сядут на корабль, пока преступник не будет найден и наказан по закону (290).

Даже после возвращения в Чосон, когда двор издал специальный указ о том, чтобы обращение с посланниками продолжалось как обычно, несмотря на убийство, Чо Ом выразил благодарность, но также отметил, что наказание двора и обвинение должны были быть объявлены сразу после прибытия посольства в Пусан, чтобы Япония почувствовала строгость корейского закона. Он также распорядился распространить среди японцев информацию о том, что посланники были наказаны (392). В этом смысле видно, что Чо Ом придавал большое значение демонстрации корейского величия и закона Японии.

Хотя он не смог полностью преодолеть «идеал» Японии и чувство превосходства, порожденное сознанием «малой Чжунгуа» Чосона, которое укрепилось в XVII веке, Чо Ом продемонстрировал стремление к более практическому ведению корейско-японских дипломатических отношений в своем подходе к инциденту с убийством Чхве Чхонджона.

Образ Японии у интеллектуалов Чосона XVIII века

Посланники Чосона в XVIII веке

Посланники Чосона в XVII веке, посещая Японию, осознали ее процветание и торговлю, то есть то, что ее экономический уровень был выше, чем у Чосона. Однако они не предприняли попыток применить японские культурные и институциональные системы в Чосоне, а наоборот, считали украшения зданий и домов расточительными (Ким Мун Сик, 2009, с. 191).

К середине XVIII века начали происходить явления принятия развитых японских культурных и институциональных систем. Это видно из того, что в 1747 году (23-й год правления Ёнджо) король Ёнджо приказал посланникам внимательно наблюдать за японскими горами и дорогами, сильными и слабыми сторонами военного искусства, а также за их восприятием и обычаями (народными нравами).

Чо Ом, отправленный в составе посольства в 1764 году, действительно внимательно наблюдал за японской культурой и пытался применить ее. Он купил карты острова Цусима и Японии на острове Цусима, увидел водяную мельницу в Йодоура и приказал военным чиновникам и художникам тщательно изучить ее систему и форму, чтобы использовать ее для орошения рисовых полей по возвращении в Чосон. Он ожидал, что система мостов (понтонных мостов) Садогавы будет очень полезна при применении к дамбам в юго-западных морях Чосона (там же, с. 192).

Однако официальная дипломатическая миссия Чо Ёма в 1764 году стала последней, и после нее официальные контакты между двумя странами прекратились, а попытки заимствования японских технологий больше не предпринимались. Отправка дипломатических миссий имела больший политический эффект, чем дипломатический акт для обеих стран: для правительства Чосон — с целью предотвращения повторения войны, а для режима сёгуната — с целью повышения авторитета кампаку путем проведения мероприятий с участием дипломатической миссии. Однако, поскольку это были расточительные мероприятия, требовавшие больших финансовых затрат, после дипломатической миссии 1764 года официальные визиты больше не совершались, и, следовательно, прямые контакты прекратились, лишив возможности наблюдать и изучать культуру и технологии (там же, 193-194).

Однако записки о путешествиях и отчеты о миссиях, написанные членами посольства после возвращения из Японии, сыграли большую роль в информировании Чосона о японском обществе и культуре, и это в конечном итоге оказало большое влияние на ученых-практиков XVIII века.

Ученые-практики XVIII века

В XVIII веке существовало два основных направления в школе «сильхак» (практическое знание): северное направление (пукхакпа), связанное с партией Норон, и южное направление (намИнпа), связанное с партией Намин. Северное направление (пукхакпа) партии Норон утверждало, что необходимо принять культуру Цин, выйдя за рамки представления о Цин как о «варварах». Южное направление (намИнпа) критиковало И Ика за его критику династии Мин (выступая против почитания Мин и противодействия Цину), нереалистичность теории «нападения на север» (букбёльрон) и резко критиковало представление о Цин как о «варварах», утверждая, что необходимо строить внешние отношения, соответствующие реалиям. И Ик также руководил исследованиями западных наук, что позволило преодолеть традиционное представление о «Китай-варвар» и восприятие «малого Китая», глубоко укоренившееся в XVII веке (Хаубон 2006, 51).

.

Поскольку школа северных исследований в основном концентрировалась на изучении Цин, ее интерес к Японии был относительно ниже, чем у южно-корейской школы практических исследований. Однако точка зрения на Японию как на нечто практическое может быть видна в «Северных исследованиях» (北學議) Пак Чжэга того времени. Он критиковал отношение к Японии как к «идеал» у интеллектуалов того времени и уделял внимание японским институтам и технологиям с точки зрения «использования и благосостояния» (для народа). В частности, он проявлял большой интерес к японской внешней торговле и утверждал, что, подобно тому, как Япония активно торгует с другими империями, Чосон также должен расширять торговлю с Китаем и, более того, вести внешнюю торговлю (там же, с. 63).

Южно-корейская школа практических исследований под руководством И Ика начиналась с отрицания И Иком того, что Чосон является единственной «Хуа» (Чжунгуа). Через исследование западных наук он отрицал синоцентрическую мировую концепцию, признавал самобытность всех стран и призывал к переосмыслению Японии, преодолевая отношение к Цин и Западу как к «идеал» (там же, с. 51). Критикуя сознание «малой Чжунгуа» (朝鮮小中華意識) интеллектуалов XVII века и предлагая более реалистичные внешние отношения, Чон Ягён также предложил более открытую теорию «Хуаи». Он предложил «теорию Хуаи, основанную на культуре», утверждая, что другие страны также могут стать «Хуа» (Чжунгуа) государствами, и поэтому Япония также может быть признана «Хуа» (Чжунгуа) государством (Ким Мун Сик, 2009, с. 353-354). Чон Ягён утверждал, что Япония достигла развития «использования и благосостояния» и стала богатой и сильной страной благодаря торговле с Китаем, и поэтому Чосон также должен перенять японскую культуру. Прочитав «Морские записи» Син Юхана из «Морского дневника», он сожалел о том, что не смог должным образом наблюдать за изяществом японских изделий, методами тренировки войск и системой кораблей, и сказал, что Чосон также должен перенять эти технологии.

Хотя он не предвидел японское вторжение, пережив народное восстание в северо-западном регионе под руководством Хон Гённэ и У Гунчхика в 1811-1812 годах, он осознал, что армия Чосона совершенно не готова к войне, и что в таком состоянии она будет в опасности в случае столкновения с иностранными державами. Осознав эту реальность Чосона, Чон Ягён предложил активно перенимать развитую культуру Японии и Цин, и таким образом добиваться богатства и силы Чосона (там же, с. 362-363).

Таким образом, интеллектуалы-практики XVIII века смотрели на Японию с более открытой точки зрения, чем интеллектуалы XVII века и посланники Чосона, и утверждали, что необходимо более активно перенимать японскую культуру и применять ее институты и технологии.

Заключение

В XVII веке центральной концепцией Чосона было сознание «малой Чжунгуа» (朝鮮小中華意識), которое глубоко укоренилось, презирая Цин и Японию и унаследовав концепцию «Хуаигуань» Мин. Это также применялось к отношениям с Японией, проявляясь в «идеал» Японии (日本夷狄觀) и «малой стране» Японии (日本小國觀), которые рассматривали Японию как варваров.

Читая записи Чо Ома XVIII века в «Морском дневнике», его образ Японии можно рассматривать двояко: это «идеал» Японии (日本夷狄觀), который не смог избавиться от сознания «малой Чжунгуа» Чосона XVII века, и чувство превосходства (優越感), согласно которому он имеет роль «доброго наставника» (善導), стремящегося обучать Японию. Хотя он не смог полностью преодолеть концепцию «Хуаигуань», доминирующую в Чосоне XVII века, он показал возможность ее преодоления. Это особенно ярко проявляется в его подходе к инциденту с убийством Чхве Чхонджона: хотя он называет японцев «хитрыми ваджинами», он стремится поддерживать мирные корейско-японские отношения. Он также проявляет стремление к внедрению японской культуры и, ради «использования и благосостояния», хочет применять развитую японскую культуру и институты в Чосоне, демонстрируя намерение принять превосходные вещи, признавая при этом мощную военную силу и богатство Японии, несмотря на отношение к ней как к «идеал» (Ким Мун Сик, 2009, с. 195). Хотя он не пытался переосмыслить Японию, как это делали ученые-практики XVIII века, он хотел учиться у Японии тому, что можно было применить.

В результате Чо Ома можно рассматривать как представителя переходного периода, который сочетает в себе сознание «малой Чжунгуа» Чосона XVII века и открытую теорию «Хуаи» ученых-практиков XVIII века. Хотя он не смог преодолеть отношение к Японии как к «идеал», как это сделали ученые-практики XVIII века, он смотрел на Японию с более практической точки зрения, чем интеллектуалы XVII века. Его неспособность безоговорочно считать Японию врагом, несмотря на то, что он называл ее варварами, можно объяснить словом «любовь и ненависть». Библиография: 《Сборник морских записей》10. 2008. Корейский центр продвижения национальной культуры.

Ким Мун Сик. 《Внешнеполитическое восприятие интеллектуалов позднего Чосона》. Сэмунса, 2009. Мин Док Ги. «Восприятие острова Цусима посланниками Чосона в середине XIX века через инцидент с убийством Чхве Чхонджона». Исследование корейско-японских отношений 21 (2004): 75-110.

Хон Хе Чон. «Сравнительное исследование «Морского дневника» и «Ильдон Чанюга»». Исследование посланников Чосона в Японию 20 (2015): 67-108.

Ли Ён Хи. «Духовно-историческая проблема корейско-японских отношений: конфликт сознания пограничной культуры»

в сборнике «Политическая мысль и корейский национализм». Ённам Сога, 1970. Ли Чон Ын. «Характер и Чо Ом «Ёнсаданджи», опубликованного в Пумоса» Вестник буддизма

№ 33 (2020): 227–253. DOI:

10.35768/taegak.2020..33.007

Лим Хён Тхэк. «Аспекты корейско-японского культурного обмена в XVIII веке». Тхэхак, 2007. Ха У Бон. «Восприятие Японии корейцами в династии Чосон». Хеан, 2006. Хон Хе Чон. Сравнительное исследование «Морского дневника» и «Путешествия на Восток».

Исследования корейско-японских дипломатических миссий 20 (2015): 67–108.