18世紀韓国の対日心象：愛憎の日本

チェ・ダイン・梨花女子大学校

はじめに

互いに近接した位置にある両国、韓国と日本は古くから交流が避けられない国であり、その関係は当然、過去から今日まで続いている。では、歴史を遡り、現在の韓日関係の姿以前の過去の韓日関係はどのような姿をしていたのか、18世紀を中心に明らかにしたい。

18世紀の韓日関係を説明する前に、まず韓日関係に対する東洲イ・ヨンヒの接近方法を用いて時代区分を行いたい。東洲イ・ヨンヒは韓日関係を心理学的な側面からアプローチし、韓日関係の文献と記録を互いへの「関心」とみなし、その量によって両国間の「態度」、すなわち「心象」（image）を抽出する方法で時代を区分した（イ・ヨンヒ 1970, 292-293）。すなわち、記録が多ければ多いほど、互いへの関心度が高かったということであり、その態度と心象をより明確に知ることができるということである。

彼は日朝関係を五つの時期に区分しており、第1期は上古から西暦9世紀末、第2期は10世紀から高麗末まで、第3期は朝鮮王朝時代、第4期は植民地時代、そして第5期は解放後から今日までとしている。そのうち第3期は、前期・中期・後期に3分割して見ているが、前期は壬辰倭乱前、中期は丙子胡乱の時点まで、後期は日本の植民地化の時点までと区切った。第1、第2期においては、韓国側の資料の量から見ると日本への関心は微々たるもので、当時の対日心像を把握することは困難であるが、逆に日本側にはその記録の量が膨大であったことが見られる。第3期中期に入ると、両国とも互いに関する資料が豊富になり、この時期になって初めて両国間の関心が高まり、互いに対して不安定な心像を抱き始めたことが見て取れる。筆者は特に壬辰倭乱以降、日本に対して軽蔑と劣等感を抱きつつも、同時に互いへの関心度が高かった第3期中期、すなわち18世紀に日本へ使節として派遣された通信使、趙儼（チョ・オム）の『海槎日録（ヘサイルロク）』を通じて、当時の対日心像を分析しようとしている。また、通信使の随行中に両国間で深刻な国交問題を引き起こした崔千宗（チェ・チョンジョン）殺害事件を円満に解決した趙儼の記録を見ることで、当時の日本に対する否定的な心像を超え、外交関係を損なわないよう努力した彼の老練な対処を見るであろう。最後に、当時の18世紀の通信使と知識人たちの対日心像を考察し、趙儼がどのような位置に置かれていたのかを見るであろう。

既存の先行研究

『海槎日記』に対する既存の研究は多くなく、主に他の海行総載の記録と比較する研究が多い。特にチェ・チョンジョン殺害事件に関する研究は多くないが、チェ・チョンジョン殺害事件を集中的に扱った研究は、事件を通じて通信使が対馬をどのように認識しているかに関するものと、この事件をより文化的なアプローチで扱った先行研究がある（ミン・ドクギ 2004, 75-110; キム・ムンギル 2007, 65-77）。

その中で朝鮮通信使研究第20号『海槎日記』と「日東長遊歌」比較研究（ホン・ヘジョン 2015, 67-108）を見ると、海槎日記の中のチョ・オムは、（1）責任者としての慎重な姿、（2）通信使制度全般に対する認識、（3）愛民精神、（4）儀礼・手続きに対する観察と記述を示している。まず、責任者として日本に対する反感を持っているにもかかわらず、日本人に対する態度については非常に慎重であることがわかる。また、使行の任務を任される前に、東莱府使と慶尚道観察使を務め、日本との外交と通商を進めた経験のある実務者であったため、『海槎日記』ではチョ・オムが日本に関する全般的な事前知識を持っていたことがわかる。三番目に、日本の技術や作物を見て、我が国の民にどのように役立てられるか悩む点も見られるが、日本の水車、水車などの技術、サツマイモをどのように我が国に持ち込むかという点を通じて、彼の愛民精神を見ることができる。最後に、『海槎日記』でチョ・オムは儀礼と手続きを非常に重要視していたことがわかるが、日本現地で開かれた全ての行事に必ず参加し、その行事の礼法と手続き、制度を詳細に観察した箇所から明らかである。

朝鮮の小中華意識

本格的に趙儼の『海槎日録』を見る前に、朝鮮がどのような思想に基づいて対外認識を持っていたのかを改めて確認する必要がある。朝鮮の中心概念は中華主義的な華夷観（かいかん）であり、この「華」の基準が儒教文化の受容と発達の有無を決定した。朝鮮初期においては、華夷観に基づいた国際秩序である事大交隣（じだいこうりん）を基盤とし、明に対しては事大、周辺国である女真、日本、琉球、東南アジア諸国に対しては交隣をもって平和的な対外関係を構築した。朝鮮は、華夷観と朝貢体制においては「外」に属するものの、儒教文化においては中国と同等であると自負し、文化のアイデンティティを明と一体化・中心化させ、周辺国である日本、女真、琉球を「夷」として扱った。これがまさに「朝鮮小中華意識」であり、朝鮮の対外政策に多大な影響を与えたのである（河宇鳳、2006）。

17世紀に至ると、これはさらに極端な形態を帯びるようになる。壬辰倭乱と丙子胡乱の勃発、そして明から清への王朝交代は、既存の存在していた華夷観と国際秩序を崩壊させただけでなく、明が滅亡したことにより、朝鮮だけが唯一の華（華）の継承者として存在するとの考えから、小中華意識がさらに強化された。この思想は17世紀中盤以降一般化し、18世紀中盤まで一世紀の間続いた。

朝鮮初期にもこの小中華意識を基盤に、韓国人は日本を倭（倭）と認識し、華夷観的な儒教文化の遅れと外交儀礼に関する無知と無礼を土台に、劣等で未開だという認識を持っていた。壬辰倭乱以降、日本の武力的な威勢を確認した後には、これが劣等感と共にさらに深化された日本夷狄観（日本夷狄觀）と日本小国観（日本小國觀）として形成された。朝鮮小中華意識、そして日本に対する軽蔑的な日本夷狄観が朝鮮の第3期中期を代表する主流的な思想であり、このような背景の中で1763年、チョ・オムの癸未通信使が往還したのである。8. 18世紀韓国の対日心象：愛憎の日本_韓日交流博物館

図1. 朝鮮通信使行列図（出典：韓国民族文化大百科事典）

チョ・オムの『海槎日記』を通じた対日心象

憎みきれない仇敵、日本

チョ・オム（趙曮）は1752年（英祖28年）に科挙に合格し、複数の官職を務めた人物で、1757年（英祖33年）に東莱府使、1758年に慶尚道観察使を経て、1763年に朝鮮通信使正使に任命された（イ・ジョンウン 2020, 230）。彼は当時500人近い一行（国訳使行録 海行總載 10 2008, 42）が含まれた通信使の正使として、イ・インベ、キム・サンイクと共に三使節として、ゲンカジ（源家治）が新たに日本の関白になったことを祝う国書を伝えるために、英祖39年（1763年）に出発した。

チョ・オムの文章からは大きく二つの心象を把握できる。第一は、日本を夷（夷）または倭人（倭人）と認識し、軽蔑する日本夷狄観（日本夷狄觀）であり、第二は、朝鮮は彼らを教化できる善導（善導）の役割を持っているという優越感（優越感）である。

文章の中では、躊躇なく日本人を「蛮族」（前掲書、73, 77, 82）と呼び、日本の文化を野蛮（野蛮）として扱っていることがわかる。倭人の法を無知で奇妙だとしながら、その風俗（64, 189）、法制（124）、衣服（137）、食べ物がすべて仏教から出たものだから、「どうして夷狄、禽獣（禽獸）になることを免れることができようか？」(207) と軽視していることがわかる。

一方、日本の文化や制度を痛烈に批判しながらも、その人々に対しては人情（人情）を示す面も明確に現れており、彼らを教えなければならない対象と認識していることが見える。彼はたとえ「倭人が喋る言葉は一つも聞き取れないが、子供の泣き声や男女が急に笑う声は我が国の人々と変わらない」とし、皆生まれ持った天性を持ちながらも、「ただ教養が当然であることを失い、文明と野蛮の区別が生じたのである」と述べた（64）。日本人たちも朝鮮人と同じ倫理を守る天性を持っているから、「倫理と綱常で教え、礼と義で導けば」、その天性を回復させることができると付け加えた。また、倭に朝鮮が与える財産について話す際には、我々が与えるものの10分の1だと比較し、「忘れがたいこれらの仇敵を養うことが…実にできないことだ」とし、「朱夫子（朱子）のような方でも憤慨を抑え、8. 18世紀韓国の対日心象：愛憎の日本_韓日交流博物館 怨恨を飲み込む心で、やむを得ず蛮族と和親するという最低の策をとったのであって、どうして楽しんでやっただろうか？」(76) と言うが、これを通じて彼は壬辰倭乱の時に日本に受けた屈辱を憤わしく思っているが、同時に、より優位にある朝鮮が寛大に理解しなければならないという一種の優越意識を見ることができる。このような彼の思想は、無条件的に倭人の狡猾さを語る一行の上下を叱責した事件を通じて知ることができる。

「人の当然の心は皆同じく天から与えられたものだから、偽りが

習俗となった中でも、どうして真実な者がいないだろうか。今もし

人一人一人を狡猾だとし、事ごとに偽りだと疑うならば、彼らも

人間なのに、どうして不当ではないだろうか。ましてや、他国の

事例を

詳細に知らず、ただ一時伝え聞くことに基づいて、ふと疑いを

抱くならば、また聞いたことが誤りではなく、見たことが間違って

いないことをどうして知ることができようか？」(111-112)。

無条件に日本人を批判するのは正しくないとし、難民（難民）が良民に変化することを、他国の全ての風俗に期待するのは難しいとし、「言葉が忠実で信頼できるならば、蛮族の地でも通用する（忠信蛮貊）」という聖人の訓戒を記憶しなければならないと言う。

チョ・オムはむしろ倭人を接する際に、より慎重にしなければならないとさえ言う。「倭人を接待する道理は元来、厄介な尻尾がたくさんあるので、さらに深く推し量り、広く考えた後でなければ、単独で生じないだろう。もし事態を知らず、威厳と脅しで臨めば、成功しないだけでなく、かえって侮られるだろう。これは兵家が言うところの、「敵を知り己を知る」という難しさである」(125) と記録したのは、対馬の太守が来なかったことを念頭に置き、あえて江戶（江戸）に行って彼の罪を問わず、寛大に接したという記録された彼の考えである。このような箇所を見ると、チョ・オムは日本夷狄観を持っていたにもかかわらず、彼なりに性理学に基づいた学びと理性（理性）を持って日本人と接していたと見ることができるが、その背景には朝鮮がより優位にあるという朝鮮小中華意識があったのである。

チョ・オムが率いる癸未通信使随行中の甲申年4月7日、通信使の一員であった行中執事のチェ・チョンジョンが殺害された。彼は死ぬ前に犯人は明らかに倭人であったと証言し、部屋の中にあった凶器もすべて倭人の物であった（283-284）。この事件についてチョ・オムは、「上官となって昼夜心を砕き、苦心しないことはなかったが、威厳が倭を服従させるには不足し、信用が他人を感動させるには不足したため、通信使が来て以来、かつてなかった変異に遭遇し、恥ずかしくも憤り」と述べている（284）。チョ・オムによれば、チェ・チョンジョンは軍務に明るく、倭人たちまでも純粋だと認める人物であり、彼が死んだ時、驚き悲しまない者はなかったと記録されている。

当時起こった殺人事件は、国家間の重大な問題につながりうるということが、チョ・オムがこの事件に対処する姿勢から見られる。彼はこの事件を春秋時代の二人の女性の桑の取り合い（二人の女性の桑の取り合い：春秋時代、楚の辺境の娘と呉の辺境の娘が国境にある桑の木が互いに自分たちのものだと争った結果、両国の争いに発展したという故事、291）に喩え、この事件を通じて両国間に問題が生じれば、これは非常に間違ったことだと述べた。そして犯人が対馬人であるにもかかわらず、対馬の太守をむしろ保護しようとする姿勢を見せるが、これは朝鮮全体の国益から見れば対馬の太守の重要性が大きいためであり、これは朝鮮と日本の交流の全ての事が対馬の太守を通じて行われるため、彼との関係を損なうことは「辺境のための遠大な計策」ではないからだと述べている（313）。

『海槎日記』には、日本夷狄観（日本夷狄觀）を持っていたにもかかわらず、それに対する感情を排除し、韓日関係を構築していこうとするチョ・オムの努力が見られる。日本に対する心象は依然として否定的であり、殺害したと推定される対馬人に対しては、「対馬人は恩知らずと言える。千里があるので、必ず彼らの宗廟社稷を覆すだろう」(289) とまで言うが、同時にその心象が韓日外交関係の障害物にならないように努力する。これはチョ・オムが共に来た通信使一行員たちに頼む姿から現れる。彼は感情の排除性を強調し、「他国での事情があり、我々と敵の形勢が異なるので、要するに長く持ちこたえ、動揺しないことを主とすべきであった」とし、中官や下官たちが憤慨して人を罵っても、「事の処理には無益であり、あらぬ疑いが生じる恐れがある」ため、そのような行為を禁じたと記録した（293）。調査が遅々として進まないことに対しても不満を表明し、再び日本への軽蔑を示しながらも、怯えたり驚いて朝鮮に帰りたがったりする者たちを叱責し、犯人を見つけて法で処罰するまでは船に絶対に乗らないと言っている（290）。

朝鮮に帰還した後も、朝廷から特別伝教が下され、殺人事件が起こったにもかかわらず、使節団への接遇は慣例通りに行うようにとの指示が下されたが、これに対してもチョ・オムは感謝の意を表しながらも、朝廷の処罰とその罪名が通信使一行が釜山に到着するやいなや公布され、日本に朝廷の法の厳粛さを感じさせるように対処すべきであったとし、使節たちが罪を受けたことを倭人に伝播させるように指示したことを見ることができる（392）。このような面で、チョ・オムは日本に朝鮮の威厳と法を示すことを非常に重要視していたことがわかる。

17世紀に固まった対日心象である日本夷狄観（日本夷狄觀）と朝鮮小中華意識から始まった優越感（優越感）を完全に克服はできなかったが、チョ・オムは韓日外交関係をより実務的に処理しようと努力する姿を、チェ・チョンジョン殺害事件への対処の姿を通じて見ることができる。8. 18世紀韓国の対日心象：愛憎の日本_韓日交流博物館

18世紀朝鮮時代の知識層の日本心象

18世紀の通信使

17世紀の朝鮮の通信使は、日本への往還を通じて日本の繁栄と貿易、すなわち経済水準が日本より高い水準にあることを知った。しかし、日本の文物制度を朝鮮に適用しようとする努力は見られず、むしろ施設物や家屋の装飾が贅沢だと考えた（キム・ムンシク 2009, 191）。

18世紀中盤に入ると、日本の発達した文物制度を受容する現象が起こり始めた。これは1747年（英祖23年）に英祖が通信使に含まれた日本の山河と道路、武芸の長短、認識と習俗（風俗）をよく観察してくるように命じたことからわかる。

1764年に派遣されたチョ・オムは、実際に注意深く日本の文物を観察し、また実際に適用しようとする姿が見られる。彼は対馬で対馬地図と日本地図を購入し、淀浦で水車を見て、軍官と画師にその制度と形状を詳しく調べさせた後、朝鮮に帰って田に水を引く際に使用させた。佐渡島との渡し舟（橋）の制度を朝鮮の西南海沿岸の堤防に応用すれば、大きな助けになると期待した（前掲書、192）。

しかし、公式に派遣された通信使は、チョ・オムの1764年の癸未通信使が最後であり、それ以降は両国間の公式な交流が途絶え、これ以上日本の技術を受容しようとする試みは見られなくなった。通信使を派遣することは、両国にとって外交的な行為よりも政治的な効果が大きかった。朝鮮政府にとっては戦争の再発防止を目的とし、幕府政権にとっては通信使の訪問行事を通じて関白の権威をさらに高める目的で行われた。しかし、財政支出の多い消耗的な行事であったため、癸未通信使を最後に、これ以上の公式な往還はなく、それに伴い直接的な交流もなくなり、文物を見て学ぶ機会も失われた（前掲書、193-194）。

しかし、通信使行員たちが日本から帰ってきて書いた見聞録、日本使行録は、日本の社会像と文化を朝鮮に知らせる上で大きな役割を果たし、これは結局18世紀の実学者たちに大きな影響を与えた。

18世紀の実学者

18世紀の実学者には大きく二つの学派が存在した。一つは老論系の北学派であり、もう一つは南人系の実学者である。老論系の北学派は、清の夷狄観を脱し、清の文物を取り入れるべきだと主張し、南人系の実学者は、李瀅の明に対する批判（崇明排清の反対）、既存の北伐論の非現実性、清の夷狄観を激しく批判し、現実に合った対外関係を構築していくべきだと主張した。李瀅はまた、西学研究を主導し、これにより17世紀に根深く存在していた伝統的な華夷観と小中華認識を克服することができた（ハ・ウボン 2006, 51）。

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北学派は主に清の研究に集中していたため、日本に対しては南人系の8. 18世紀韓国の対日心象：愛憎の日本_韓日交流博物館 実学者に比べて相対的に日本への関心が少なかった。しかし、日本を実用的に見ようとする観点は、当時のパク・ジェガの北学議（北學議）を通じて見ることができる。彼は当時の知識人たちの日本夷狄観を批判し、利用厚生（民衆のための）の観点から日本の制度や技術などに注目した。特に日本の海外貿易に対して大きな関心を示し、日本が他の帝国と活発な通商をしているように、朝鮮も同様に中国との交易をさらに拡大し、さらに海外通商をすべきだと主張した（前掲書、63）。

李瀷（イ・イク）の主導下にあった南人系の実学派は、李瀅が朝鮮こそが唯一の華であるということを否定することから始まった。彼は西学研究を通じて中国中心の天下思想を否定し、全ての国の独自性を認め、清と西洋に対する夷狄観を克服し、日本に対しても再認識することを説いた（同書、51）。17世紀の知識人たちの朝鮮小中華意識を批判し、より現実的な対外関係を提示する李瀅に倣い、丁若鏞（チョン・ヤギョン）もより開かれた華夷論を提示した。彼は「文化中心の華夷論」を提示し、他の国家も中華国家になりうる点、それゆえ日本も中華国家として認められるということを語った（金文植 2009, 353-354）。丁若鏞は、日本が中国との交易を通じて利用厚生（りようこうせい）の発展と富国強兵を成し遂げた、それゆえ朝鮮も日本の文物を導入すべきだと主張した。彼は海槎日記中の申維翰（シン・ユハン）の海喩録を読んで、日本の器物の精巧さ、軍隊の訓練法、船舶制度などを十分に観察してこなかったことを慨嘆し、朝鮮もこうした技術を見習うべきだと語った。

彼は日本の侵略を予想しなかったが、1811-1812年に洪景来と禹君則などが指導した西北地域で起こった民乱を経験し、朝鮮の軍隊が戦争に対する準備が全くできていないことを悟り、このような状態では外国と対峙する状況になった時に危険だろうとした。丁若鏞はこのような朝鮮の現実を悟り、日本や清の発達した文物には積極的に受け入れることを提示し、このような方法で朝鮮の富国強兵を成し遂げるべきだと提案した（前掲書、362-363）。

このように、18世紀の実学者知識人たちは、17世紀と朝鮮通信使の対日心象よりも一層開放的な視線で日本を見ており、より積極的に日本の文物を受容し、その制度と技術を適用すべきだと主張した。

おわりに

17世紀朝鮮の中心概念は、清と日本を軽蔑し、明の華夷観を継承した朝鮮小中華意識（朝鮮小中華意識）が根深く染み込んでいることを見ることができた。これは日本との関係にも適用され、日本を蛮族扱いする日本夷狄観（日本夷狄觀）と日本小国観（日本小國觀）として現れた。

『海槎日記』の中の18世紀チョ・オムの文章を読むと、日本に対する彼の8. 18世紀韓国の対日心象：愛憎の日本_韓日交流博物館 心象は二つに見ることができる。一つは17世紀朝鮮小中華意識から抜け出せない日本夷狄観（日本夷狄觀）であり、もう一つは日本を教化しようとする善導（善導）の役割を持っているという優越感（優越感）である。彼は17世紀の朝鮮を中心とする華夷観を完全に克服はできなかったが、それを克服できる余地を見せる。これは特にチェ・チョンジョン殺害事件に対処する彼の方式に顕著に見られるが、日本を狡猾な倭人と称しながらも、円満な韓日関係を維持するために努力する姿である。また、日本文物を導入しようとする努力を見せ、利用厚生のためにも発達した日本の文物と制度を朝鮮にも適用しようとする姿から、日本を夷狄視しながらも、日本の強大な武力と富を認め、優れたものを受け入れようとする意志を映し出した（キム・ムンシク 2009, 195）。18世紀の実学者たちのように日本を再認識しようとはしなかったが、適用できる日本の文物の長所は学ぼうとしたのである。

結果的にチョ・オムは、17世紀朝鮮の朝鮮小中華意識（朝鮮小中華意識）と18世紀実学者の開放的な華夷論の過渡期を代表する人物と見ることができる。18世紀の実学者たちのように日本夷狄観を克服はできなかったが、17世紀知識人たちよりも実用的な面で日本を見ているのである。日本を蛮族としながらも、同時に無条件に仇敵視できないその心は、愛憎という言葉で説明することもできよう。参考文献 《国訳使行録 海行總載》10. 2008. 民族文化推進会。

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