La imagen japonesa en Corea en el siglo XVIII: Un museo de la amistad y el odio en las relaciones coreano-japonesas

Choi Dain · Universidad Femenina de Ewha

Introducción

Corea y Japón, dos países situados en proximidad geográfica, han sido inevitablemente naciones de intercambio desde tiempos inmemoriales, y su relación, por supuesto, se ha extendido desde el pasado hasta el presente. Por lo tanto, este estudio busca examinar la forma de las relaciones coreano-japonesas en el pasado, antes de la forma actual de las relaciones coreano-japonesas, centrándose en el siglo XVIII.

Antes de explicar las relaciones coreano-japonesas en el siglo XVIII, primero utilizaremos el enfoque de la periodización de las relaciones coreano-japonesas de Dongju Lee Yong-hee. Dongju Lee Yong-hee abordó las relaciones coreano-japonesas desde una perspectiva psicológica, considerando la literatura y los registros de las relaciones coreano-japonesas como "interés" mutuo, y clasificando las épocas a través de la extracción de "actitudes", es decir, "imágenes" (image) entre los dos países según la cantidad (Lee Yong-hee 1970, 292-293). En otras palabras, cuanto mayor sea la cantidad de registros, mayor será el interés mutuo y más clara será la actitud y la imagen.

Él divide las relaciones coreano-japonesas en cinco períodos: el primer período abarca desde la antigüedad hasta finales del siglo IX d.C., el segundo período desde el siglo X hasta el final de Goryeo, el tercer período es la dinastía Joseon, el cuarto período es la era colonial y el quinto período es desde la liberación hasta la actualidad. El tercer período se divide a su vez en tres subperíodos: principios, mediados y finales. El período anterior a la invasión japonesa, el período intermedio hasta el Tratado de Comercio de Joseon-Japón, y el período posterior hasta la ocupación japonesa. Durante los períodos 1 y 2, el interés de Corea por Japón era insignificante en términos de cantidad de material, lo que dificultaba la comprensión de la imagen japonesa de la época; por el contrario, Japón tenía una gran cantidad de registros. En el período intermedio del tercer período, ambos países tienen una gran cantidad de materiales el uno sobre el otro, y en este momento, el interés mutuo se iguala y ambos países comienzan a mostrar imágenes inestables el uno del otro. El autor pretende analizar la imagen japonesa de la época a través del "Diario de Viaje Marítimo" de Jo Eom, quien fue enviado como enviado a Japón en el siglo XVIII, un período de gran interés mutuo, a pesar de que Corea sentía desprecio y complejo de inferioridad hacia Japón después de la invasión japonesa. Además, al examinar los registros de Jo Eom, quien resolvió de manera amistosa el incidente de asesinato de Choi Cheon-jong, que causó graves problemas diplomáticos entre los dos países durante la misión del enviado, veremos su hábil manejo para no dañar las relaciones diplomáticas más allá de la imagen negativa hacia Japón en ese momento. Finalmente, examinaremos la imagen japonesa de los enviados y los intelectuales del siglo XVIII y veremos en qué posición se encuentra Jo Eom.

Investigaciones previas

No hay muchas investigaciones previas sobre el "Diario de Viaje Marítimo", y la mayoría son estudios comparativos con los registros de otros "Haengchongjae" (colección de diarios de viaje). En particular, hay pocos estudios sobre el incidente de asesinato de Choi Cheon-jong; los estudios que se centran en el incidente de asesinato de Choi Cheon-jong se refieren a cómo el enviado percibía la isla de Tsushima a través de este incidente, y hay investigaciones previas que abordan este incidente desde un enfoque más cultural (Min Deok-gi 2004, 75-110; Kim Moon-gil 2007, 65-77).

Entre ellos, el estudio comparativo "Diario de Viaje Marítimo" y "Il-dong Jangyu-ga" (Hong Hye-jeong 2015, 67-108), publicado como "Investigación sobre los Enviados de Joseon Joseon, No. 20", muestra que Jo Eom en el "Diario de Viaje Marítimo" exhibe (1) una actitud cautelosa como responsable, (2) una percepción general del sistema de enviados, (3) un espíritu de amor por el pueblo y (4) observaciones y descripciones de rituales y procedimientos. En primer lugar, a pesar de tener una antipatía hacia Japón, se muestra muy cauteloso en su actitud hacia los japoneses como responsable. Además, dado que era un funcionario práctico que había manejado la diplomacia y el comercio con Japón al ocupar los cargos de gobernador de Dongnae y gobernador de Gyeongsang antes de asumir la misión del enviado, el "Diario de Viaje Marítimo" muestra que Jo Eom tenía un conocimiento previo general sobre Japón. En tercer lugar, al observar las tecnologías y cultivos de Japón, se preocupa por cómo pueden beneficiar a su pueblo, lo que se evidencia en su espíritu de amor por el pueblo a través de tecnologías como norias y tornos de agua japoneses, y cómo introducir la batata en Corea. Finalmente, en el "Diario de Viaje Marítimo", Jo Eom otorga gran importancia a los rituales y procedimientos, lo que se manifiesta en su participación obligatoria en todos los eventos celebrados en Japón y en la detallada observación de los rituales, procedimientos y sistemas de esos eventos.

La conciencia de "Pequeña China" de Joseon

Antes de abordar el "Diario marítimo" de Jo Eom, es necesario aclarar la perspectiva de Joseon sobre el mundo exterior, basada en sus propias ideologías. El concepto central de Joseon era la visión sinocéntrica del mundo (Hwaigwan, 華夷觀), donde el criterio de "Hwa" (civilización) determinaba la aceptación y el desarrollo de la cultura confuciana. A principios de Joseon, el orden internacional basado en esta visión era el de servir a la Gran China (Sadae, 事大) y mantener relaciones amistosas con los vecinos (Gyōrin, 交隣). Así, Joseon mantenía relaciones pacíficas con la dinastía Ming a través de Sadae, y con los Jurchen, Japón, Ryūkyū y el sudeste asiático a través de Gyōrin. Aunque Joseon se consideraba parte del mundo exterior dentro del sistema Hwaigwan y de tributo, se enorgullecía de su igualdad con China en términos de cultura confuciana, unificando e integrando su identidad cultural con la de la dinastía Ming, mientras trataba a países vecinos como Japón, Jurchen y Ryūkyū como bárbaros. Esta fue la "conciencia de la Pequeña China de Joseon" (Joseon Sojunghwa Uisik, 朝鮮小中華意識), que influyó significativamente en la política exterior de Joseon (Ha U-bong, 2006).

En el siglo XVII, esto se volvió aún más extremo. El estallido de las invasiones japonesas y manchúes, y el cambio de dinastía de Ming a Qing, no solo destrozaron la visión del mundo y el orden internacional existentes, sino que, con la caída de Ming, Joseon se convirtió en el único sucesor de "China", lo que fortaleció aún más la conciencia de "Pequeña China". Esta ideología se generalizó a partir de mediados del siglo XVII y persistió durante un siglo hasta mediados del siglo XVIII.

A principios de Joseon, basándose en esta conciencia de "Pequeña China", los coreanos percibían a Japón como "Wa" (倭) y lo consideraban inferior y bárbaro debido a su atraso en la cultura confuciana y su ignorancia y falta de cortesía en los rituales diplomáticos. Después de confirmar el poder militar de Japón tras la invasión japonesa, esta percepción se transformó en una visión aún más intensificada de "Japón como bárbaro" (日本夷狄觀) y "Japón como pequeño país" (日本小國觀), junto con un complejo de inferioridad. La conciencia de "Pequeña China" de Joseon y la visión despectiva de "Japón como bárbaro" fueron las ideologías dominantes que representaron el período intermedio del tercer período de Joseon, y en este contexto, el enviado de Joseon, Jo Eom, viajó a Japón en 1763.

Figura 1. Procesión del Enviado de Joseon (Fuente: Enciclopedia Cultural del Pueblo Coreano)

La imagen japonesa a través del "Diario de Viaje Marítimo" de Jo Eom

Un enemigo al que no se puede odiar por completo: Japón

Jo Eom (趙曮) aprobó el examen de servicio civil en 1752 (28º año del reinado de Yeongjo) y ocupó varios cargos. En 1757 (33º año del reinado de Yeongjo), fue nombrado gobernador de Dongnae, y en 1758, gobernador de Gyeongsang, antes de ser nombrado enviado principal de Joseon en 1763 (Lee Jeong-eun 2020, 230). Como jefe de la misión, que incluía a casi 500 personas (Haengchongjae de Joseon, 2008, 42), partió en 1763 (39º año del reinado de Yeongjo) con Lee In-bae y Kim Sang-ik como los tres enviados para felicitar a Genji (源家治) por convertirse en el nuevo Kanpaku de Japón y entregarle una carta oficial.

Se pueden identificar dos imágenes principales en los escritos de Jo Eom: la primera es la visión de "Japón como bárbaro" (日本夷狄觀), que desprecia a los japoneses como "bárbaros" (夷) o "Wa" (倭); la segunda es un sentimiento de superioridad (優越感) de que Joseon tiene el papel de "guía benevolente" (善導) para enseñarles.

En sus escritos, se puede ver que sin dudarlo llama a los japoneses "bárbaros" (ibíd., 73, 77, 82) y trata la cultura japonesa como "bárbara" (野蠻). Califica las leyes de los "Wa" como ignorantes y extrañas, y se pregunta: "¿Cómo pueden evitar convertirse en bárbaros (夷狄) y bestias (禽獸) si todas sus costumbres (64, 189), leyes (124), vestimenta (137) y comida provienen del budismo?" (207), mostrando desprecio.

Por otro lado, a pesar de criticar duramente la cultura y las instituciones japonesas, también muestra un lado de afecto (人情) hacia su gente, reconociendo que los considera como objetos de enseñanza. Escribió: "Aunque no entiendo una sola palabra de lo que dicen los 'Wa', el llanto de un niño y la risa apresurada de hombres y mujeres no son diferentes de los de nuestro pueblo", y agregó que, aunque todos tienen la misma naturaleza innata, "solo han perdido la rectitud de la educación, lo que ha llevado a la distinción entre civilización y barbarie" (64). Afirmó que los japoneses, al igual que los coreanos, poseen una naturaleza que se adhiere a la ética, y que "si se les enseña la ética y la piedad filial, y se les guía por la cortesía y la justicia", pueden recuperar su naturaleza innata. Al hablar de la riqueza que Joseon proporciona a Japón, la compara con una décima parte de lo que damos y dice: "Es realmente inútil alimentar a estos enemigos inolvidables..." y cita a "incluso el Maestro Zhu (朱夫子) tuvo que soportar la indignación y tragar la amargura, adoptando la peor estrategia de hacer las paces con los bárbaros, ¿cómo podría haberlo hecho con gusto?" (76). A través de esto, aunque lamenta la humillación sufrida a manos de Japón durante la invasión japonesa, también se puede ver una especie de sentimiento de superioridad de que Joseon, al estar en una posición superior, debería mostrar una comprensión generosa. Esta ideología se puede ver en el incidente en el que reprendió a sus subordinados, quienes hablaban incondicionalmente de la astucia de los "Wa".

“La mente recta de las personas es innata, dada por el cielo, ¿cómo podría no haber sinceridad incluso entre las costumbres? Ahora, si se considera a cada persona como astuta y se duda de cada asunto como falso,

¿cómo no se sentirían agraviados? Además, si uno duda de repente basándose solo en lo que ha oído, sin conocer bien los casos de otros países,

¿cómo puede saber si lo que ha oído es incorrecto y lo que ha visto es erróneo?

¿cómo puede saber si lo que ha oído es incorrecto y lo que ha visto es erróneo?

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No es correcto criticar incondicionalmente a los japoneses; es difícil esperar que todos los pueblos bárbaros se conviertan en pueblos civilizados adoptando las costumbres de otros países. Debemos recordar la advertencia del sabio: "Si las palabras son leales y confiables, se puede viajar incluso en tierras bárbaras" (Chungshin manmaek, 忠信蠻貊).

Jo Eom incluso dice que hay que ser más cauteloso al tratar con los japoneses. Escribió: "Las reglas para tratar con los japoneses son inherentemente difíciles de manejar, y solo después de una profunda consideración y reflexión se evitarán los malentendidos; si uno no comprende la situación y actúa con autoridad y amenaza, no solo no tendrá éxito, sino que será despreciado. Esto es lo que se dice en el arte de la guerra: "Conoce al enemigo y conócete a ti mismo" (125)." Esto refleja su pensamiento, teniendo en cuenta que el gobernador de Tsushima no había venido, y que había tratado con generosidad sin exigir su culpa en Edo (江戶). A través de estos pasajes, se puede ver que Jo Eom, a pesar de tener una visión de "Japón como bárbaro", trataba a los japoneses con el aprendizaje y la razón (理性) basados en el neoconfucianismo, pero detrás de esto estaba la conciencia de "Pequeña China" de Joseon, que era superior.

Respuesta al asesinato de Choi Cheon-jong

Durante la misión de Jo Eom en 1763, el 7 de abril del año Gapshin, Choi Cheon-jong, uno de los enviados y un oficial de la misión, fue asesinado. Antes de morir, testificó que el perpetrador era definitivamente un japonés, y que las armas utilizadas en el crimen dentro de la habitación también eran de origen japonés (283-284). Con respecto a este incidente, Jo Eom dijo: "Como superior, me esforcé día y noche, pero debido a que mi autoridad era insuficiente para someter a los japoneses y mi credibilidad era insuficiente para conmover a la gente, nos encontramos con una calamidad sin precedentes desde que llegaron los enviados, lo que me llena de vergüenza y dolor" (284). Según Jo Eom, Choi Cheon-jong era una persona versada en asuntos militares y reconocido como dócil incluso por los japoneses, y su muerte causó sorpresa y dolor a todos (según los registros).

El hecho de que un asesinato en ese momento pudiera conducir a un problema grave entre los dos países se puede ver en la forma en que Jo Eom manejó el incidente. Comparó este incidente con la disputa de las moreras entre dos mujeres en el período de las Primaveras y Otoños (la disputa de las moreras entre dos mujeres: una antigua historia en la que una doncella de la frontera de Chu y una doncella de la frontera de Wu lucharon por un moral en la frontera, lo que finalmente escaló a una guerra entre los dos países, 291), afirmando que sería muy incorrecto si surgiera un problema entre los dos países a través de este incidente. Y aunque el perpetrador era un habitante de Tsushima, adoptó una postura de proteger al gobernador de Tsushima, porque el gobernador de Tsushima era de gran importancia para los intereses generales de Joseon, y dado que todas las interacciones entre Joseon y Japón se realizaban a través del gobernador de Tsushima, dañar la relación con él no era un "plan a largo plazo para la frontera" (313).

El "Diario de Viaje Marítimo" muestra los esfuerzos de Jo Eom por construir relaciones coreano-japonesas, a pesar de tener una visión de "Japón como bárbaro" (日本夷狄觀), excluyendo las emociones asociadas. Su imagen de Japón seguía siendo negativa, y sobre el habitante de Tsushima, que se sospechaba que había cometido el asesinato, dijo: "Los habitantes de Tsushima pueden ser llamados ingratos. A pesar de la gran distancia, sin duda derrocarán sus altares ancestrales (289)", pero al mismo tiempo, se esforzó para que esa imagen no se convirtiera en un obstáculo para las relaciones diplomáticas coreano-japonesas. Esto se evidencia en las instrucciones que dio a los miembros de la misión que lo acompañaban. Enfatizó la exclusión de las emociones, diciendo: "Hay circunstancias en otros países y las fuerzas de ambos lados son diferentes, por lo que la clave es mantener la firmeza y la inmovilidad a largo plazo", y prohibió tales acciones, ya que "no serían útiles para resolver el asunto y podrían generar motivos de queja" (293). A pesar de expresar su descontento por el retraso continuo de la investigación y mostrar una vez más desprecio por Japón, reprendió a aquellos que estaban asustados o querían regresar a Joseon, y declaró que no subiría a un barco hasta que se encontrara y castigara al culpable según la ley (290).

Incluso después de regresar a Joseon, el tribunal emitió una orden especial para que, a pesar del asesinato, la hospitalidad a la delegación se mantuviera según la costumbre. Jo Eom expresó su gratitud por esto, pero también señaló que el castigo del tribunal y la acusación debían haber sido anunciados tan pronto como la delegación llegara a Busan, para que Japón sintiera la solemnidad de la ley de Joseon. Se puede ver que instruyó a los enviados para que difundieran entre los japoneses que los enviados habían sido castigados (392). En este sentido, se puede ver que Jo Eom consideraba muy importante mostrar la majestad y la ley de Joseon a Japón.

Aunque no pudo superar por completo la visión de "Japón como bárbaro" (日本夷狄觀) y el sentimiento de superioridad (優越感) derivados de la conciencia de "Pequeña China" de Joseon, que se consolidaron en el siglo XVII, Jo Eom mostró un esfuerzo por manejar las relaciones diplomáticas coreano-japonesas de manera más práctica a través de su manejo del incidente de asesinato de Choi Cheon-jong.

La imagen japonesa de la clase intelectual de Joseon en el siglo XVIII

Enviados de Joseon en el siglo XVIII

Los enviados de Joseon en el siglo XVII, a través de sus viajes a Japón, reconocieron la prosperidad y el comercio de Japón, es decir, que su nivel económico era superior al de Joseon. Sin embargo, no hubo esfuerzos por aplicar las instituciones y sistemas culturales de Japón en Joseon, y más bien consideraron que los adornos de las instalaciones y las casas eran lujosos (Kim Moon-sik 2009, 191).

A mediados del siglo XVIII, comenzó a ocurrir la adopción de las avanzadas instituciones culturales de Japón. Esto se puede ver en la orden del Rey Yeongjo en 1747 (23º año del reinado de Yeongjo) a los enviados para que observaran cuidadosamente los paisajes, carreteras, méritos y deméritos de las artes marciales, y las costumbres (tradiciones) de Japón.

Jo Eom, enviado como enviado de comunicación en 1764, observó diligentemente las costumbres japonesas e intentó aplicarlas. Compró mapas de Tsushima y Japón en Tsushima, y en Yodōura, vio una rueda hidráulica y ordenó a un oficial militar y a un pintor que examinaran detalladamente su sistema y diseño. Al regresar a Joseon, la utilizó para regar los campos de arroz. También esperaba que el sistema de puentes de barcas (Shukyo, 舟橋) con Sadogawa fuera de gran ayuda si se aplicaba a las presas de diques en el suroeste de Joseon (ibídem, 192).

Sin embargo, el último enviado oficial enviado fue el enviado de Gem-mi de Jo Eom en 1764, y después de eso, el intercambio oficial entre los dos países cesó, y no hubo más intentos de adoptar la tecnología japonesa. El envío de enviados tenía un mayor efecto político que diplomático para ambas naciones. Para el gobierno de Joseon, era para prevenir la recurrencia de la guerra, y para el régimen del shogunato, era para aumentar la autoridad del Kanpaku a través del evento de la visita del enviado. Sin embargo, dado que era un evento costoso y de gran gasto, no hubo más intercambios oficiales después del enviado de Gem-mi, y en consecuencia, no hubo más intercambios directos, lo que eliminó la oportunidad de observar y aprender de la cultura (ibíd., 193-194).

Sin embargo, los informes de los funcionarios de correos que viajaron a Japón y los diarios de viaje sobre Japón desempeñaron un papel importante en la difusión de la sociedad y cultura japonesas en Joseon, lo que, en última instancia, tuvo un gran impacto en los eruditos del siglo XVIII.

Eruditos del siglo XVIII

En el siglo XVIII existieron principalmente dos escuelas de eruditos, una era la escuela de los noron de la escuela del norte, y la otra era la escuela de los namin. La escuela de los noron del norte sostenía que era necesario desprenderse de la perspectiva de la dinastía Qing y aceptar la cultura de Qing, mientras que la escuela de los namin criticaba a Yi Ik y su postura hacia la dinastía Ming (oposición a la restauración de Ming y oposición a Qing), criticaba la irrealidad de la teoría de la expedición al norte y argumentaba que era necesario establecer relaciones exteriores adecuadas a la realidad. Yi Ik también lideró el estudio de la ciencia occidental, lo que le permitió superar la profunda percepción tradicional de la relación entre China y los bárbaros que existía en el siglo XVII (Haubong 2006, 51).

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La escuela del norte se centró principalmente en el estudio de Qing, por lo que su interés en Japón era relativamente menor en comparación con la escuela de eruditos del siglo XVIII en el Museo de Intercambio Corea-Japón: el amor y el odio hacia Japón. Sin embargo, la perspectiva de ver a Japón de manera práctica se puede observar a través de la obra de Park Je-ga, quien criticaba la visión de Japón de los intelectuales de la época y prestaba atención a las instituciones y tecnologías japonesas desde una perspectiva utilitaria (para el pueblo). En particular, mostró un gran interés en el comercio exterior de Japón, argumentando que, al igual que Japón mantenía un comercio activo con otros imperios, Joseon también debería expandir su comercio con China y, además, llevar a cabo comercio exterior (en el libro mencionado, 63).

La escuela Silhak del grupo Namin, liderada por Yi Ik, comenzó con la negación de Yi Ik de que Joseon fuera la única "Hwa" (civilización). A través de su investigación sobre el "Occidentalismo", negó la visión del mundo centrada en China y reconoció la independencia de todas las naciones, superando la visión de los Qing y los occidentales como bárbaros, y abogando por una reevaluación de Japón (ibídem, 51). Siguiendo a Yi Ik, quien criticó la "conciencia de la Pequeña China de Joseon" de los intelectuales del siglo XVII y propuso relaciones exteriores más realistas, Jeong Yak-yong también propuso una teoría Hwaigwan más abierta. Presentó la "teoría Hwaigwan centrada en la cultura", afirmando que otros países también podían convertirse en estados "Hwa", y por lo tanto, Japón también podía ser reconocido como un estado "Hwa" (Kim Mun-sik 2009, 353-354). Jeong Yak-yong argumentó que Japón había logrado el desarrollo y el fortalecimiento del país a través del comercio con China, y por lo tanto, Joseon también debería adoptar las costumbres japonesas. Después de leer el "Haeyurok" de Shin Yu-han en el "Diario marítimo", lamentó no haber observado adecuadamente la exquisitez de los artefactos japoneses, los métodos de entrenamiento militar y los sistemas de barcos, y afirmó que Joseon también debería aprender estas tecnologías.

Aunque no predijo la invasión japonesa, experimentó la rebelión en la región noroeste bajo el liderazgo de Hong Gyeong-rae y Woo Gun-chik en 1811-1812, y se dio cuenta de que el ejército de Joseon no estaba preparado para la guerra. Afirmó que en tal estado, sería peligroso enfrentarse a países extranjeros. Al darse cuenta de esta realidad de Joseon, Jeong Yak-yong propuso la adopción activa de la cultura avanzada de Japón y Qing, y sugirió que Joseon debería lograr el enriquecimiento y el fortalecimiento del país de esta manera (ibíd., 362-363).

De esta manera, los intelectuales de la escuela de eruditos del siglo XVIII miraron a Japón con una perspectiva aún más abierta que la de los informes de los enviados de Joseon del siglo XVII y argumentaron que era necesario aceptar más activamente la cultura japonesa y aplicar sus instituciones y tecnologías.

Conclusión

En el siglo XVII, el concepto central de Joseon fue la conciencia de "Pequeña China" (朝鮮小中華意識), profundamente arraigada, que despreciaba a Qing y Japón y heredaba la visión del mundo de Ming. Esto también se aplicó a las relaciones con Japón, manifestándose como la visión de "Japón como bárbaro" (日本夷狄觀) y "Japón como pequeño país" (日本小國觀), tratando a Japón como un bárbaro.

Al leer los escritos de Jo Yeom en el diario de viaje del siglo XVIII, se pueden observar dos percepciones sobre Japón: una es la visión de Japón como un país bárbaro que no se ha liberado de la conciencia de la pequeña China de Joseon del siglo XVII, y la otra es un sentido de superioridad que implica un papel de enseñanza hacia Japón (善導). Aunque no logró superar completamente la perspectiva centrada en Joseon del siglo XVII, muestra la posibilidad de hacerlo. Esto se observa claramente en su forma de abordar el incidente de la muerte de Choi Cheon-jong, donde, a pesar de llamar a Japón un astuto bárbaro, se esfuerza por mantener relaciones amistosas entre Corea y Japón. También muestra esfuerzos por introducir la cultura japonesa y refleja su voluntad de aceptar lo excelente, reconociendo la poderosa fuerza y riqueza de Japón, incluso mientras considera a Japón como un país bárbaro (Kim Mun-sik 2009, 195). Aunque no intentó reexaminar Japón como lo hicieron los eruditos del siglo XVIII, sí deseaba aprender de las ventajas de la cultura japonesa que se podían aplicar.

En consecuencia, Jo Yeom puede ser visto como un representante de la transición entre la conciencia de la pequeña China de Joseon del siglo XVII y la teoría de la apertura de la escuela de eruditos del siglo XVIII. Aunque no logró superar la perspectiva de Japón como un país extranjero como los eruditos del siglo XVIII, sí mira a Japón desde un enfoque más práctico que los intelectuales del siglo XVII. Su corazón, que considera a Japón como un bárbaro pero al mismo tiempo no puede verlo como un enemigo absoluto, podría describirse con la palabra amor-odio. Referencias: 'Traducción nacional de los registros de la embajada' 10. 2008. Asociación para la Promoción de la Cultura Nacional.

Kim Moon-sik. "La Percepción de los Intelectuales de Joseon Tardío sobre el Exterior". Saemunsa, 2009. Min Deok-gi. "La Percepción de Tsushima por los Enviados a Mediados del Siglo XIX a través del Incidente de Asesinato de Choi Cheon-jong." Investigación sobre Relaciones Coreano-Japonesas 21 (2004): 75-110.

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Yong-hee Lee. "El problema de la historia espiritual de las relaciones entre Corea y Japón: sobre el conflicto de la conciencia cultural fronteriza."

Jeong-eun Lee. "La naturaleza y el estudio de 'Yeongsadangi' publicado por Beomeosa." Daegak Sasang

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10.35768/taegak.2020..33.007

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