18e siècle, l'image japonaise en Corée : une histoire d'amour et de haine, Musée des échanges Corée-Japon

Choi Da-in · Université Ewha Womans

Introduction

La Corée et le Japon, deux pays géographiquement proches, ont toujours eu des échanges inévitables, et leur relation perdure naturellement du passé jusqu'à aujourd'hui. Nous nous proposons donc d'examiner la forme des relations Corée-Japon avant l'état actuel, en nous concentrant sur le 18e siècle.

Avant d'expliquer les relations Corée-Japon au 18e siècle, nous allons d'abord diviser l'époque en utilisant l'approche de Dongju Lee Yong-hee sur les relations Corée-Japon. Dongju Lee Yong-hee a abordé les relations Corée-Japon d'un point de vue psychologique, en considérant les documents et les archives des relations Corée-Japon comme une « attention » mutuelle, et en extrayant « l'attitude » ou « l'image » de chaque pays en fonction de la quantité de ces documents (Lee Yong-hee 1970, 292-293). Autrement dit, plus le nombre d'archives est élevé, plus l'intérêt mutuel est grand, et plus l'attitude et l'image peuvent être clairement comprises.

Il divise les relations Corée-Japon en cinq périodes : la première période va de l'Antiquité jusqu'à la fin du 9e siècle de notre ère, la deuxième période du 10e siècle jusqu'à la fin de la dynastie Goryeo, la troisième période est la dynastie Joseon, la quatrième période est la période coloniale, et la cinquième période est de la libération à nos jours. La troisième période est subdivisée en trois : début, milieu et fin. La période initiale précède la guerre Imjin, la période intermédiaire va jusqu'au traité de commerce Corée-Japon, et la période finale va jusqu'à l'occupation japonaise. Aux périodes 1 et 2, l'intérêt de la Corée pour le Japon était négligeable d'après la quantité de documents disponibles, rendant difficile la compréhension de l'image du Japon à cette époque, tandis que le Japon, à l'inverse, possédait une quantité considérable d'archives. Au milieu de la période 3, les documents des deux pays deviennent abondants, et c'est à ce moment-là que l'intérêt mutuel devient équilibré et que les deux pays commencent à avoir des images instables l'un de l'autre. L'auteur analyse particulièrement l'image du Japon au 18e siècle, au milieu de la période 3, une époque où, après la guerre Imjin, il y avait du mépris et un sentiment d'infériorité envers le Japon, mais aussi un grand intérêt mutuel, à travers le journal de bord de Jo Eom, un envoyé en mission diplomatique au Japon. Il examinera également les efforts habiles de Jo Eom pour ne pas compromettre les relations diplomatiques, au-delà de l'image négative du Japon, en examinant ses écrits qui ont permis de résoudre le grave incident diplomatique de meurtre de Choi Cheon-jong survenu pendant la mission. Enfin, il examinera l'image du Japon chez les envoyés et les intellectuels du 18e siècle, et positionnera Jo Eom dans ce contexte.

Recherches antérieures

Il n'y a pas beaucoup de recherches antérieures sur le « Haesa Ilgi » (Journal de bord de la mission maritime), et la plupart sont des études comparatives avec les écrits d'autres envoyés. En particulier, il y a peu de recherches sur l'incident du meurtre de Choi Cheon-jong, mais les études qui se concentrent sur cet incident portent sur la perception de l'île de Tsushima par l'envoyé à travers cet événement, et sur des recherches antérieures qui traitent de cet incident d'un point de vue plus culturel (Min Deok-gi 2004, 75-110 ; Kim Moon-gil 2007, 65-77).

Parmi ceux-ci, l'étude comparative du « Haesa Ilgi » et du « Ildong Jangyu Ga » (Journal de voyage à travers le Japon) (Hong Hye-jeong 2015, 67-108) montre que Jo Eom dans le « Haesa Ilgi » présente (1) une attitude prudente en tant que responsable, (2) une perception du système d'envoyés dans son ensemble, (3) un esprit d'amour pour le peuple, et (4) des observations et des descriptions des rituels et procédures. Premièrement, bien qu'il ait des préjugés contre le Japon, il est très prudent dans son attitude envers les Japonais en tant que responsable. De plus, avant d'être chargé de la mission d'envoyé, il avait de l'expérience dans la diplomatie et le commerce avec le Japon en tant que magistrat de Dongnae et gouverneur de la province de Gyeongsang, de sorte que le « Haesa Ilgi » montre qu'il possédait des connaissances préalables générales sur le Japon. Troisièmement, en observant les technologies et les cultures japonaises, il réfléchit à la manière dont elles pourraient aider le peuple coréen. On peut voir son esprit d'amour pour le peuple à travers son intérêt pour des technologies telles que les roues à eau et les rouets au Japon, et la manière de faire venir la patate douce en Corée. Enfin, dans le « Haesa Ilgi », Jo Eom accorde une grande importance aux rituels et aux procédures, ce qui ressort de sa participation à tous les événements qui se sont déroulés au Japon et de son observation détaillée des rites, procédures et systèmes de ces événements.

La conscience de la « petite Chine » de Joseon

Avant d'aborder le « Haesa Ilgi » de Jo Eom, il est nécessaire de comprendre la vision du monde extérieur de Joseon basée sur sa philosophie. Le concept central de Joseon était la vision sinocentrique du monde (Hwa-i-gwan), où le critère de « Hua » (civilisation) déterminait l'acceptation et le développement de la culture confucéenne. Au début de Joseon, sur la base de cet ordre international, le système de « Sadae Gyorin » (servir le grand et s'allier aux voisins), Joseon entretenait des relations extérieures pacifiques en servant la dynastie Ming et en s'alliant aux pays voisins tels que les Jurchens, le Japon, le Ryukyu et les pays d'Asie du Sud-Est. Bien que Joseon soit considéré comme faisant partie des « Yi » (barbares) dans la vision Hwa-i et le système tributaire, il se considérait comme égal à la Chine en termes de culture confucéenne, identifiant et centralisant sa propre identité culturelle avec celle des Ming, et traitant les pays voisins comme le Japon, les Jurchens et le Ryukyu comme des « Yi » (barbares). C'est ce qu'on appelle la conscience de la « petite Chine » de Joseon (Joseon Sojunghwa Uisik), qui a eu une grande influence sur la politique étrangère de Joseon (Ha Woo-bong, 2006).

Au 17e siècle, cela a pris une forme encore plus extrême. L'éclatement des guerres Imjin et Byeongja, ainsi que le passage de la dynastie Ming à la dynastie Qing, n'ont pas seulement bouleversé la vision Hwa-i et l'ordre international existants, mais ont également renforcé la conscience de la « petite Chine » de Joseon, car Joseon se considérait comme le seul successeur de la civilisation « Hua » après la chute des Ming. Cette idéologie s'est généralisée après le milieu du 17e siècle et a persisté pendant un siècle jusqu'au milieu du 18e siècle.

Au début de Joseon, sur la base de cette conscience de la « petite Chine », les Coréens considéraient le Japon comme « Wa » (barbare) et le percevaient comme inférieur et barbare en raison du retard de sa culture confucéenne et de son ignorance et de son impolitesse dans les rites diplomatiques. Après avoir pris conscience de la puissance militaire du Japon après la guerre Imjin, cette perception s'est transformée en une vision encore plus approfondie des « barbares japonais » (Nihon Iteki Gwan) et de la vision du Japon comme un « petit pays » (Nihon Soguk Gwan), accompagnée d'un sentiment d'infériorité. La conscience de la « petite Chine » de Joseon et la vision méprisante des « barbares japonais » étaient les idéologies dominantes qui caractérisaient le milieu de la période 3 de Joseon, et c'est dans ce contexte que l'envoyé Keimi en 1763, Jo Eom, a effectué sa mission.

Figure 1. Procession de l'envoyé Joseon (Source : Encyclopédie de la culture nationale coréenne)

L'image du Japon à travers le « Haesa Ilgi » de Jo Eom

Un ennemi qu'on ne peut haïr complètement, le Japon

Jo Eom (趙曮) fut diplômé du gwageo en 1752 (28e année du règne de Yeongjo) et occupa divers postes officiels. Il fut magistrat de Dongnae en 1757 (33e année du règne de Yeongjo), gouverneur de la province de Gyeongsang en 1758, et fut nommé envoyé principal de la mission diplomatique Joseon en 1763 (Lee Jeong-eun 2020, 230). Il partit en 1763 (39e année du règne de Yeongjo) avec une délégation de près de 500 personnes (Haesa Ilgi, Vol. 10, 2008, p. 42) en tant que chef de mission, avec Lee In-bae et Kim Sang-ik, pour féliciter Genji Tokugawa, qui venait de devenir Kanpaku (régent) au Japon, et pour lui remettre une lettre officielle.

Deux images principales peuvent être discernées dans les écrits de Jo Eom : la première est la vision des « barbares japonais » (Nihon Iteki Gwan), qui méprise le Japon en le considérant comme « Yi » ou « Wa », et la seconde est un sentiment de supériorité (Uwolgam), selon lequel la Corée a un rôle de « guide bienveillant » (Seondo) pour les instruire.

Dans ses écrits, il n'hésite pas à qualifier les Japonais de « barbares » (op. cit., pp. 73, 77, 82), traitant la culture japonaise de barbare, et il méprise leurs coutumes (p. 64, 189), leurs lois (p. 124), leurs vêtements (p. 137) et leur nourriture, affirmant : « Comment peuvent-ils échapper à la condition de barbares (I-teki) et de bêtes sauvages (Geumsu) ? » (p. 207).

D'un autre côté, tout en critiquant sévèrement la culture et les institutions japonaises, il montre également une certaine humanité envers les Japonais, les considérant comme des objets à éduquer. Bien qu'il dise : « Je ne comprends pas un seul mot de ce que disent les Wa, mais le son des pleurs d'un enfant et le rire précipité d'hommes et de femmes ne sont pas différents de ceux de nos compatriotes », il ajoute que, bien qu'ils aient la même nature innée, « c'est seulement parce qu'ils ont perdu la bienséance que la distinction entre civilisation et barbarie existe » (p. 64). Il ajoute que les Japonais, ayant la même nature que les Coréens pour respecter la morale, peuvent retrouver leur nature innée s'ils sont « enseignés par la morale et la piété filiale, et guidés par les rites et la justice ». Lorsqu'il parle des biens que la Corée donne au Japon, il les compare à un dixième de ce que nous donnons, et dit : « Il est vraiment regrettable de nourrir ces ennemis inoubliables... » et cite Zhu Xi : « Même le Maître Zhu (Zhu Fuzi) a dû endurer sa colère et avaler son indignation pour adopter la pire stratégie de pacification avec les barbares, sans plaisir. » (p. 76). Cela montre qu'il ressentait de l'amertume face aux humiliations subies par le Japon pendant la guerre Imjin, mais aussi une sorte de sentiment de supériorité, suggérant que la Corée, étant supérieure, devait faire preuve de générosité. Cette pensée est également évidente dans l'incident où il a réprimandé ses subordonnés qui critiquaient sans discernement la ruse des Japonais.

« Le cœur droit de tout être humain est donné par le ciel ; comment peut-il ne pas y avoir de vérité, même dans les coutumes ? Si maintenant nous considérons chaque personne comme rusée et doutons de chaque affaire comme fausse, alors eux aussi, étant des êtres humains, ne seraient-ils pas lésés ? De plus, si nous concevons des doutes hâtivement sans connaître en détail les cas des autres pays, en nous basant uniquement sur des ouï-dire, comment pouvons-nous savoir que ce que nous avons entendu n'est pas faux et que ce que nous avons vu n'est pas erroné ? » (111-112).

Il dit qu'il n'est pas juste de critiquer les Japonais sans discernement, et qu'il est difficile d'attendre que tous les peuples des autres pays changent leurs coutumes, et qu'il faut se souvenir de l'adage du sage : « La parole loyale et digne de confiance peut voyager même dans les régions barbares (Chongsin Manbok). »

Jo Eom dit même qu'il faut être plus prudent lorsqu'on traite avec les Japonais. Il écrit : « Les règles d'accueil des Japonais sont intrinsèquement pleines de pièges difficiles à gérer, et ce n'est qu'en réfléchissant profondément et en considérant toutes les possibilités que l'on pourra éviter les malentendus. Si, sans comprendre la situation, on utilise la dignité et les menaces, non seulement cela ne réussira pas, mais on sera même méprisé. C'est ce que les stratèges militaires appellent la difficulté de « connaître l'autre et se connaître soi-même » (p. 125). » Ceci reflète sa pensée, considérant qu'il n'a pas demandé au gouverneur de Tsushima de rendre compte de son absence, et qu'il l'a traité avec indulgence sans aller à Edo pour lui demander des comptes. À la lumière de ces passages, on peut dire que Jo Eom, tout en ayant une vision des « barbares japonais », traitait les Japonais avec la sagesse et la raison fondées sur le néo-confucianisme, mais que cette approche était sous-tendue par la conscience de la supériorité de Joseon.

L'incident du meurtre de Choi Cheon-jong et la réponse

Le 7 avril de la 4e année de Gabsin, pendant la mission diplomatique Keimi dirigée par Jo Eom, Choi Cheon-jong, un des membres de la délégation et responsable des affaires domestiques, fut assassiné. Avant de mourir, il a témoigné que le meurtrier était certainement un Japonais, et que les armes utilisées dans le crime, trouvées dans la pièce, appartenaient à des Japonais (pp. 283-284). À propos de cet incident, Jo Eom déclare : « En tant que supérieur, j'ai réfléchi jour et nuit, et je n'ai pas manqué de me tourmenter. Cependant, mon autorité était insuffisante pour soumettre les Wa, et ma crédibilité insuffisante pour émouvoir les autres. Par conséquent, j'ai rencontré un incident sans précédent depuis le début de la mission, et je suis rempli de honte et de colère » (p. 284). Selon Jo Eom, Choi Cheon-jong était une personne compétente dans les affaires militaires et reconnue comme douce même par les Japonais, et personne n'a été surpris ou attristé par sa mort, comme il est rapporté.

La manière dont Jo Eom a géré cet incident montre qu'il comprenait qu'un meurtre pouvait dégénérer en un problème majeur entre les nations. Il a comparé cet incident à une dispute concernant des mûriers entre deux femmes à l'époque des Printemps et Automnes (une anecdote où une jeune fille de la frontière de Chu et une jeune fille de la frontière de Wu se sont disputées pour un mûrier à la frontière, ce qui a finalement conduit à une guerre entre les deux pays, p. 291), affirmant qu'il serait très injuste que cet incident crée des problèmes entre les deux pays. De plus, bien que le coupable soit un habitant de Tsushima, il semble adopter une attitude protectrice envers le gouverneur de Tsushima. Ceci est dû à l'importance du gouverneur de Tsushima pour les intérêts nationaux globaux de Joseon, car toutes les affaires de relations Corée-Japon passent par le gouverneur de Tsushima, et nuire à la relation avec lui ne serait pas un « plan lointain pour la région frontalière », dit-il (p. 313).

Le « Haesa Ilgi » montre les efforts de Jo Eom pour établir des relations Corée-Japon en excluant ses sentiments, malgré sa vision des « barbares japonais » (Nihon Iteki Gwan). Son image du Japon reste négative, et il dit même des habitants de Tsushima, présumés meurtriers : « Les habitants de Tsushima peuvent être qualifiés d'ingrats. Étant donné la distance, ils renverseront certainement leurs autels ancestraux (p. 289) », mais en même temps, il s'efforce de faire en sorte que cette image ne fasse pas obstacle aux relations diplomatiques Corée-Japon. Cela apparaît dans ses instructions aux membres de la mission qui l'accompagnaient. Il souligne l'exclusion des émotions, disant : « Il y a des circonstances dans les pays étrangers et les situations de l'ennemi et de nous-mêmes sont différentes. L'essentiel est de rester ferme et de ne pas vaciller pendant longtemps. » Il a enregistré qu'il avait interdit aux fonctionnaires subalternes et aux autres de se mettre en colère et d'insulter les gens, car « cela est inutile pour régler l'affaire et risque de créer des prétextes » (p. 293). Bien qu'il exprime son mécontentement face aux retards répétés de l'enquête et manifeste à nouveau son mépris pour le Japon, il réprimande ceux qui sont effrayés ou effrayés et veulent retourner en Corée, affirmant qu'ils ne monteront jamais dans le bateau avant que le coupable ne soit trouvé et puni par la loi (p. 290).

Même après son retour en Corée, le tribunal a émis un décret spécial ordonnant que, malgré l'incident du meurtre, l'accueil de la délégation soit effectué selon la coutume. Jo Eom exprime sa gratitude pour cela, mais il a également fait en sorte que la punition du tribunal et le motif de la condamnation soient annoncés dès l'arrivée de la délégation à Busan, afin que le Japon ressente la solennité de la loi coréenne. Il a ordonné que les coupables soient diffusés auprès des Japonais (p. 392). De ce point de vue, on peut voir que Jo Eom accordait une grande importance à montrer la dignité et la loi de Joseon au Japon.

Bien qu'il n'ait pas complètement surmonté la vision des « barbares japonais » (Nihon Iteki Gwan) et le sentiment de supériorité (Uwolgam) découlant de la conscience de la « petite Chine » de Joseon, qui s'étaient solidifiés au 17e siècle, Jo Eom a montré des efforts pour traiter les relations diplomatiques Corée-Japon de manière plus pragmatique, comme en témoigne sa gestion de l'incident du meurtre de Choi Cheon-jong.

L'image japonaise de la classe intellectuelle coréenne au 18e siècle

Les envoyés Joseon au 17e siècle

Au 17e siècle, les envoyés Joseon, lors de leurs missions au Japon, ont constaté la prospérité et le commerce du Japon, c'est-à-dire que son niveau économique était supérieur à celui de la Corée. Cependant, ils n'ont pas cherché à appliquer les institutions et les systèmes culturels japonais en Corée, et ont plutôt considéré les décorations des installations et des maisons comme luxueuses (Kim Moon-sik 2009, 191).

Au milieu du 18e siècle, un phénomène d'adoption des systèmes culturels et institutionnels développés du Japon a commencé à apparaître. Cela est évident dans l'ordre de Yeongjo en 1747 (23e année du règne de Yeongjo) demandant aux envoyés d'observer attentivement les paysages, les routes, les arts martiaux, les perceptions et les coutumes (moeurs) du Japon.

Même lors du retour en Corée, le tribunal a émis une ordonnance spéciale stipulant que les réceptions pour la mission devaient se dérouler comme d'habitude, malgré le meurtre survenu ; à ce sujet, bien que Cho Eom ait exprimé sa gratitude, il a également déclaré que le châtiment du tribunal et la qualification du crime auraient dû être annoncés dès l'arrivée de la mission à Busan, afin que le Japon ressente la solennité de la loi du tribunal. On observe qu'il a donné l'ordre de diffuser auprès des Japonais que les envoyés avaient été punis (392). Sous cet angle, on peut constater que Cho Eom accordait une grande importance à la démonstration de la dignité et de la loi de Joseon envers le Japon.

Jo Eom, envoyé en mission en 1764, a effectivement observé attentivement la culture et les institutions japonaises et a tenté de les appliquer. Il a acheté des cartes de Tsushima et du Japon à Tsushima, a observé le mécanisme d'une roue à eau à Yodoura et a demandé à des officiers militaires et à des peintres d'en examiner attentivement le système et la forme. De retour en Corée, il l'a utilisé pour irriguer les rizières. Il s'attendait à ce que le système de ponts flottants (ponts temporaires) de Sadogawa soit d'une grande aide s'il était appliqué aux digues et aux barrages des côtes sud-ouest de la Corée (op. cit., p. 192).

Cependant, la mission Keimi de Jo Eom en 1764 fut la dernière mission diplomatique officiellement envoyée, et après cela, les échanges officiels entre les deux pays ont cessé, et il n'y a plus eu de tentatives d'adoption des technologies japonaises. L'envoi d'envoyés avait un effet politique plus important que diplomatique pour les deux pays. Pour le gouvernement Joseon, il visait à prévenir la récurrence des guerres, et pour le shogunat, il visait à rehausser l'autorité du Kanpaku par l'événement de la visite de l'envoyé. Cependant, comme il s'agissait d'un événement coûteux et consommant beaucoup de ressources, il n'y a plus eu de missions officielles après la mission Keimi, et par conséquent, il n'y a plus eu d'échanges directs, ni d'opportunités d'observer et d'apprendre des cultures (op. cit., pp. 193-194).

Cependant, les récits de voyage et les journaux de mission écrits par les membres des missions Joseon qui avaient visité le Japon ont joué un rôle important dans la diffusion de la société et de la culture japonaises en Corée, et cela a finalement eu une grande influence sur les érudits Silhak du 18e siècle.

Les érudits Silhak du 18e siècle

Au milieu du XVIIIe siècle, un phénomène d'adoption des systèmes culturels et institutionnels avancés du Japon a commencé à se produire, ce qui peut être constaté par l'ordre donné par le roi Yeongjo en 1747 (23e année de son règne) aux envoyés de Joseon de bien observer les paysages et les routes du Japon, les avantages et les inconvénients des arts martiaux, ainsi que les coutumes et les mœurs (les traditions).

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Le courant Bukhak se concentrait principalement sur l'étude de la Chine, et par conséquent, son intérêt pour le Japon était relativement moindre par rapport au courant Silhak du Sud. Cependant, une perspective pragmatique sur le Japon peut être observée dans le « Bukhak Ui » (Discours sur l'étude du Nord) de Park Je-ga à cette époque. Il critiquait la vision des « barbares japonais » des intellectuels de l'époque et se concentrait sur les institutions et les technologies japonaises du point de vue de l'utilité pour le peuple (Iyonghusaeng). Il s'intéressait particulièrement au commerce extérieur du Japon et soutenait que, tout comme le Japon commerçait activement avec d'autres empires, la Corée devrait également élargir ses échanges avec la Chine et, en outre, s'engager dans le commerce extérieur (op. cit., p. 63).

Sous la direction d'Yi Ik, le courant Silhak du Sud a commencé par nier que Joseon était la seule « Hua » (civilisation). Grâce à ses recherches sur les études occidentales, il a rejeté la vision du monde centrée sur la Chine, a reconnu l'autonomie de tous les pays, a surmonté la vision des « barbares » Qing et occidentaux, et a appelé à une réévaluation du Japon (op. cit., p. 51). Critiquant la conscience de la « petite Chine » de Joseon des intellectuels du 17e siècle et proposant des relations extérieures plus réalistes, Yi Ik a également proposé une théorie Hwa-i plus ouverte. Il a proposé une « théorie Hwa-i centrée sur la culture », affirmant que d'autres pays pouvaient également devenir des pays « Hua », et par conséquent, le Japon pouvait être reconnu comme un pays « Hua » (Kim Moon-sik 2009, 353-354). Jeong Yak-yong a affirmé que le Japon avait atteint le développement de l'utilité pour le peuple et la richesse et la puissance du pays grâce à ses échanges avec la Chine, et que par conséquent, Joseon devrait également adopter la culture et les institutions japonaises. Après avoir lu le « Haeyu Rok » de Sin Yu-han dans le Haesa Ilgi, il a déploré le fait que les envoyés n'aient pas correctement observé la finesse des objets japonais, les méthodes d'entraînement militaire et les systèmes de construction navale, et a déclaré que Joseon devrait également imiter ces technologies.

Bien qu'il n'ait pas prévu l'invasion japonaise, il a fait l'expérience de la rébellion dans la région nord-ouest sous la direction de Hong Gyeong-nae et d'U Gyeong-chik en 1811-1812, et a réalisé que l'armée Joseon n'était pas du tout préparée à la guerre, et que dans un tel état, elle serait en danger si elle se trouvait confrontée à des pays étrangers. Prenant conscience de cette réalité de Joseon, Jeong Yak-yong a proposé d'adopter activement la culture et les institutions développées du Japon et de la Chine, et a suggéré que Joseon devrait atteindre la richesse et la puissance par ce biais (op. cit., pp. 362-363).

Ainsi, les intellectuels Silhak du 18e siècle ont regardé le Japon avec une perspective plus ouverte que celle des envoyés Joseon du 17e siècle, et ont soutenu qu'il fallait adopter plus activement la culture et les institutions japonaises et appliquer leurs systèmes et technologies.

Conclusion

Au 17e siècle, le concept central de Joseon était la conscience de la « petite Chine » de Joseon, profondément enracinée, qui méprisait la Chine et le Japon et héritait de la vision Hwa-i des Ming. Cela s'est également appliqué aux relations avec le Japon, se manifestant par la vision des « barbares japonais » (Nihon Iteki Gwan) et la vision du Japon comme un « petit pays » (Nihon Soguk Gwan), traitant le Japon comme un barbare.

En lisant les écrits de Jo Eom du 18e siècle dans le « Haesa Ilgi », son image du Japon peut être vue de deux manières : la vision des « barbares japonais » (Nihon Iteki Gwan), qui n'a pas échappé à la conscience de la « petite Chine » de Joseon du 17e siècle, et le rôle de « guide bienveillant » (Seondo) pour éduquer le Japon. Bien qu'il n'ait pas complètement surmonté la vision Hwa-i qui dominait Joseon au 17e siècle, il a montré une ouverture à la surmonter. Cela est particulièrement évident dans sa gestion de l'incident du meurtre de Choi Cheon-jong, où, tout en qualifiant les Japonais de « rusés Wa », il s'est efforcé de maintenir des relations Corée-Japon harmonieuses. Il a également montré des efforts pour adopter la culture japonaise, et dans le but de l'utilité pour le peuple (Iyonghusaeng), il a cherché à appliquer les cultures et institutions développées du Japon en Corée, révélant une volonté d'accepter ce qui était supérieur au Japon, tout en le considérant comme un barbare et en reconnaissant sa puissance militaire et sa richesse (Kim Moon-sik 2009, 195). Bien qu'il n'ait pas tenté de réévaluer le Japon comme les érudits Silhak du 18e siècle, il a cherché à apprendre les avantages de la culture japonaise qui pouvaient être appliqués.

En conséquence, Jo Eom peut être considéré comme représentant la période de transition entre la conscience de la « petite Chine » de Joseon du 17e siècle et la théorie Hwa-i ouverte des érudits Silhak du 18e siècle. Bien qu'il n'ait pas surmonté la vision des « barbares japonais » comme les érudits Silhak du 18e siècle, il a regardé le Japon d'un point de vue plus pragmatique que les intellectuels du 17e siècle. Le fait qu'il qualifie le Japon de barbare tout en ne pouvant pas le considérer comme un ennemi inconditionnel peut être expliqué par le terme « amour-haine ».

Références

《Haesa Ilgi》10. 2008. Association pour la promotion de la culture nationale.

Au XVIIe siècle, le concept central de Joseon était la conscience de la petite Chine de Joseon (朝鮮小中華意識), profondément ancrée, qui méprisait la Chine des Qing et le Japon et héritait de la vision du monde sinocentrique de la dynastie Ming. Cela s'est également appliqué aux relations avec le Japon, se manifestant par la perception japonaise des barbares (日本夷狄觀) et la perception du Japon comme un petit État (日本小國觀), traitant le Japon comme un peuple barbare.

Kim Moon-sik. 《La perception du monde extérieur par les intellectuels de la fin de Joseon》. Saemoonsa, 2009. Min Deok-gi. "La perception de l'île de Tsushima par les envoyés au milieu du 19e siècle à travers l'incident du meurtre de Choi Cheon-jong."

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