La rencontre entre l'Occident et la Corée au Xiezhanjian

Xiezhanjian · Hyeon Hye-rim · Université de Corée

Introduction

Le Xiezhanjian, situé au sud-est de Pékin, est un observatoire astronomique établi pour mesurer les phénomènes célestes et déterminer les dates importantes. La Chine, qui a pour idéologie de gouverner le monde sous la direction de l'Empereur Céleste, considérait la lecture du ciel comme une tâche essentielle liée à la légitimité de l'empereur. Cependant, les personnes qui occupaient le Xiezhanjian, symbole de l'idéologie de gouvernance chinoise, étaient des missionnaires jésuites occidentaux.

C'est une chose très étrange, car l'esprit chrétien occidental est en contradiction totale avec la pensée traditionnelle chinoise. Néanmoins, la raison pour laquelle la cour impériale chinoise ne pouvait qu'installer les missionnaires aux plus hauts postes de l'observatoire était leur astronomie très sophistiquée. Même si leurs idées pouvaient menacer la tradition chinoise, le choix de la date exacte pour les événements importants de la cour était un problème plus urgent pour la Chine de l'époque. Par conséquent, la dynastie Qing nomma des missionnaires jésuites doués en mathématiques comme directeurs du Xiezhanjian.

L'un de ces directeurs, Hallerstein, n'est pas une figure bien connue. Érudit éminent et croyant dévot, il a apporté le christianisme occidental et l'astronomie en Chine, jouant un rôle important dans les échanges entre l'Orient et l'Occident. Cependant, cette importance n'a pas été correctement mise en lumière, en partie parce qu'il était difficile de mener des recherches sur l'histoire de la Slovénie, sa patrie, à travers les bouleversements de la Première et de la Seconde Guerre mondiale, et aussi pour des raisons politiques chinoises visant à effacer l'influence occidentale de l'histoire chinoise par un sentiment d'humiliation face à la puissance occidentale. C'est pourquoi une recherche appropriée sur Hallerstein n'a pu commencer qu'à la fin du XXe siècle.

Depuis le XXIe siècle, la recherche sur Hallerstein a commencé à être reconnue en Corée. La raison principale pour laquelle il a attiré l'attention en Corée est que le savant coréen Hong Dae-yong a enregistré dans son ouvrage « Yu Po Mun Daap » des conversations avec le directeur du Xiezhanjian, Yu Song-ryeong, et que des chercheurs slovènes ont révélé que Yu Song-ryeong était la même personne que Hallerstein. Cependant, la rencontre entre Hong Dae-yong et Hallerstein n'a pas été très agréable. Son écriture révèle clairement que Hallerstein n'était pas ravi de rencontrer Hong Dae-yong. 3. La rencontre entre l'Occident et la Corée au Xiezhanjian_Xiezhanjian

Pourtant, ce qui est curieux, c'est que seulement six ans avant sa rencontre avec Hong Dae-yong, Hallerstein a montré beaucoup d'intérêt et d'hospitalité à Yi Ui-yong, qui avait visité le Xiezhanjian. Quel genre d'endroit était le Xiezhanjian qu'ils ont visité ? Comment Hallerstein, un Occidental en Chine, a-t-il vécu au Xiezhanjian ? Et quelle était la Corée telle qu'ils la voyaient ?

Le Xiezhanjian, observatoire astronomique sous les dynasties Ming et Qing

Le Xiezhanjian a été construit en 1442 sous le règne de l'empereur Zhengtong de la dynastie Ming. Le Xiezhanjian était chargé d'observer les mouvements célestes et de prédire avec précision les phénomènes astronomiques tels que les éclipses solaires et lunaires. Comme l'empereur était considéré comme le Fils du Ciel, la prédiction précise des phénomènes astronomiques était d'une importance capitale dans l'idéologie de gouvernance chinoise.

C'est pourquoi la Chine possédait des observatoires astronomiques de manière continue avant la dynastie Ming. L'observatoire de la dynastie Qin était situé au sud-ouest de la capitale, mais sous le règne de Kubilai Khan, un observatoire a été installé au sud-est de Pékin. C'est là que Guo Shoujing, un astronome et ingénieur exceptionnel, a fait progresser l'astronomie chinoise. Par la suite, en 1267, avec l'arrivée de l'astronome et ingénieur persan Jamal ad-Din Buukhari, l'astronomie chinoise s'est développée sous l'influence islamique. Cependant, avec la chute de la dynastie Yuan en 1368, les instruments de l'observatoire ont été transférés à Nanjing, la capitale de la dynastie Ming. Mais lorsque la capitale a été déplacée à Pékin sous le règne de l'empereur Yongle, des instruments pour l'observatoire de Pékin sont devenus nécessaires. Cette nécessité a conduit à la création d'un nouvel observatoire sous le règne de l'empereur Zhengtong. L'empereur Zhengtong a ordonné la construction du nouveau Xiezhanjian sur le site de l'ancien observatoire et la création de répliques des instruments transférés à Nanjing.

Cependant, le Xiezhanjian a pris sa forme actuelle à la fin de la dynastie Ming et au début de la dynastie Qing, après l'arrivée des Jésuites en Chine. Les Jésuites sont arrivés avec le principe de l'« adaptisme », qui consiste à s'adapter à la culture locale pour mener des activités de prosélytisme, et ont fini par occuper le poste de directeur du Xiezhanjian pour la cour des Qing. À cette époque, Adam Schall von Bell, Ferdinand Verbiest, Ignatius Kogler, Hallerstein et Anton ont fabriqué des instruments astronomiques encore plus sophistiqués. En 1674, les instruments du Xiezhanjian comprenaient des sextants et des quadrants ressemblant à des arcs et des flèches, un armillaire solaire monté sur une tête de dragon, un globe céleste de 1,9 mètre de haut, et un armillaire équatorial monté sur le dos d'un dragon. En ajoutant quelques instruments supplémentaires, on peut imaginer la diversité et la sophistication des instruments dont disposait le Xiezhanjian à cette époque.

Cependant, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, le Xiezhanjian a subi des revers, car les troupes françaises et allemandes ont emporté les instruments de l'observatoire dans leurs pays respectifs. Heureusement, ces instruments ont été restitués à la Chine par le traité de Versailles. Le Xiezhanjian a été transformé en Observatoire Central juste avant la fondation de la République de Chine. 3. La rencontre entre l'Occident et la Corée au Xiezhanjian_Xiezhanjian Cependant, au cours du XXe siècle tumultueux, la plupart des instruments fabriqués par les Jésuites ont été endommagés ou rendus inutilisables. Par la suite, en 1956, le Xiezhanjian a construit un planétarium et a ouvert ses portes au public en tant que musée, après avoir réparé les instruments fabriqués par les missionnaires ou créé des répliques.

Les missionnaires jésuites au Xiezhanjian

L'arrivée des missionnaires jésuites au Xiezhanjian a commencé par une tentative des Jésuites de convertir le Japon. Les missionnaires jésuites ont eu leur premier contact avec l'Asie de l'Est en 1549, lorsqu'ils ont débarqué au Japon. Ils ont rapidement réalisé qu'une nouvelle stratégie était nécessaire pour mener des activités de prosélytisme dans la société japonaise, qui possédait une civilisation développée et distincte, contrairement à l'Amérique latine. C'est ainsi qu'est née l'« adaptisme ». L'adaptisme signifiait que les missionnaires devaient s'approcher des indigènes en adoptant la culture confucéenne de l'Asie de l'Est, former des missionnaires indigènes et prêcher par le biais de leur langue, de leur écriture et de leurs documents. Dans la sphère culturelle de l'Asie de l'Est, qui valorisait la verticalité et les bonnes manières, les missionnaires ont choisi de s'adresser aux élites de la société plutôt qu'aux classes inférieures, et au niveau national, ils ont pris pour ligne d'attaquer la Chine, le cœur de la civilisation de l'Asie de l'Est. Matteo Ricci (1552-1610) fut celui qui réussit cette ligne.

Matteo Ricci a fait de grands efforts, notamment en acceptant activement la culture chinoise et en laissant de nombreux documents. Il a compris que gagner la faveur de l'empereur était la clé de la mission en Asie de l'Est et, à cette fin, il a noté que la technologie scientifique chinoise était en retard par rapport au niveau de développement occidental et a cherché à introduire la science occidentale. C'est pourquoi Matteo Ricci a demandé à la Compagnie de Jésus d'envoyer une personne compétente en astronomie, et celui qui a répondu à cet appel fut Johann Adam Schall von Bell (1591-1666), qui deviendra plus tard le premier directeur du Xiezhanjian. Il a gagné la confiance de l'empereur en lui expliquant la vision du monde de Tycho Brahe, et a obtenu le poste de directeur du Xiezhanjian en 1622. La vision du monde de Tycho Brahe est une théorie qui concilie l'héliocentrisme et le géocentrisme, plaçant la Terre au centre de l'univers, où le Soleil et la Lune tournent autour de la Terre, mais les autres planètes tournent autour du Soleil. Cela était probablement acceptable pour les missionnaires car cela expliquait les phénomènes observés qui ne pouvaient pas être expliqués par le géocentrisme, sans entrer en conflit avec la position du Saint-Siège.

Adam Schall a rempli diverses fonctions, notamment en présentant un nouveau calendrier à la dynastie Qing, mais Yang Guangxian, craignant que la culture et la pensée occidentales ne menacent la légitimité chinoise, l'a démis de ses fonctions par une pétition intitulée « Dutuyi ». Yang Guangxian a ensuite pris la relève en tant que directeur du Xiezhanjian, mais a perdu la confiance de l'empereur en utilisant la méthode Huihui, qui ne correspondait pas exactement au mouvement astronomique. Finalement, Ferdinand Verbiest (1623-1688), un autre missionnaire jésuite, est devenu le directeur suivant du Xiezhanjian. Verbiest a apporté de nombreuses contributions au Xiezhanjian, notamment en corrigeant le calendrier et en créant de nouveaux instruments. 3. La rencontre entre l'Occident et la Corée au Xiezhanjian_Xiezhanjian De plus, il a enseigné l'astronomie à l'empereur Kangxi, gagnant ainsi sa confiance et obtenant même l'autorisation de prêcher le christianisme.

Le missionnaire suivant à occuper le poste de directeur du Xiezhanjian fut Ignatius Kogler (1680-1746). Originaire d'Allemagne, il a également rempli de nombreuses fonctions en tant que directeur du Xiezhanjian. En particulier, en 1744, vers la fin de sa vie, l'empereur Kangxi a ordonné la construction d'un armillaire équatorial, et comme il était très âgé, Hallerstein, venu l'aider, a assumé la majeure partie du travail. À la mort de Kogler en 1746, Hallerstein lui succéda.

Hallerstein (Ferdinand Augustin Haller von Hallerstein, 1703-1774) est né à Ljubljana, la capitale de la Slovénie, et est entré dans la Compagnie de Jésus en 1721. Il est arrivé à Macao, en Chine, en 1738, après avoir transité par le Portugal. Grâce à ses excellentes compétences en mathématiques, il a attiré l'attention de l'empereur et a reçu l'ordre d'aider Ignatius Kogler, alors directeur du Xiezhanjian. Après sa mort, Hallerstein, qui lui a succédé, a achevé l'armillaire équatorial. Cependant, son influence académique ne s'est pas limitée à l'astronomie. Il a calculé la population chinoise avec une précision quasi unique, a créé des cartes et s'est engagé dans diverses activités académiques, tout en entretenant des échanges réguliers avec les académies de Londres, Saint-Pétersbourg et Paris. Ses écrits restants comprennent divers ouvrages académiques et des lettres à ses frères et sœurs. Bien que ces lettres ne soient pas nombreuses en raison du temps considérable nécessaire aux échanges postaux à l'époque, elles décrivent en détail la situation en Chine à cette époque et ses sentiments.

Vers la fin de sa vie, la Compagnie de Jésus elle-même était en déclin. La Compagnie de Jésus a connu diverses difficultés politiques en Europe avant d'être finalement dissoute en 1773, et Hallerstein est décédé l'année suivante.

Yi Ui-yong et Hallerstein

Examinons maintenant la rencontre entre la Corée et Hallerstein. Il existe de nombreux récits de la visite de délégations coréennes en visite à Pékin au Xiezhanjian. Le Xiezhanjian et les églises occidentales étaient des objets d'intérêt pour les Coréens. Par conséquent, leurs récits, bien que variables en longueur, mentionnent fréquemment leur fascination pour les bâtiments et les peintures occidentales.

Parmi eux, le « Bukwonrok » est l'un des récits de visite à Pékin qui contient une longue conversation avec Hallerstein. Yi Ui-bong (1733-1801) a visité la dynastie Qing en 1760 en tant que commandant de la garde d'enfants, accompagnant son père Yi Hwijung, et a écrit le « Bukwonrok ». Il a également laissé une version en coréen, le « Shyeowonrok ». Le « Bukwonrok » semble refléter son sérieux et son jeune enthousiasme alors qu'il découvrait de nouvelles cultures et technologies à l'âge de vingt ans.

Dès son arrivée à Pékin le 8 janvier 1761, Yi Ui-bong se précipite à l'église catholique. Lui aussi est fasciné par la splendeur de l'architecture occidentale et en fait une description détaillée. La description de la foi catholique qu'il présente montre qu'il a non seulement lu des ouvrages écrits par des missionnaires, tels que le « Jikbang Oegi », mais qu'il a également une bonne compréhension du catholicisme. Le 27, il se rend à nouveau à l'église catholique occidentale et rencontre enfin Hallerstein. Hallerstein l'accueille avec de délicates pâtisseries ressemblant à des « boules de riz rondes » et ils discutent de diverses choses. Il lui fait ensuite visiter le Xiezhanjian, lui montrant les divers instruments de l'observatoire, le Soleil à travers eux, et lui fait écouter un concert d'orgue.

Lors de visites ultérieures, Hallerstein engage des conversations amicales avec Yi Ui-bong. Ils discutent en profondeur de l'astronomie, des coutumes occidentales, etc., et Hallerstein exprime son plaisir en disant : « Je suis très heureux de pouvoir voir Monsieur plusieurs fois pendant votre séjour de quelques jours. »

Cette cordialité peut être considérée comme inhabituelle. Dans une lettre à son jeune frère Weichard en 1757, il évalue les Coréens comme suit :

Les Coréens viennent chaque année, mais pas les Japonais. Les Coréens disent pouvoir voir les montagnes du Japon par temps clair,

mais ils en savent peu sur le Japon ; en fait, ils ne nous disent pas

que ce sont les personnes les plus rusées du monde. Ils posent des

questions pendant tout le temps de la rencontre, mais ne répondent pas. Quand ils visitent notre résidence,

et dès leur arrivée à Pékin, ils demandent de l'encre et des

outils de calligraphie. Comme aucun d'entre eux ne connaît le chinois,

ils utilisent l'écriture. Nous répondons à leurs questions par l'intermédiaire d'un serviteur. Ils posent de bonnes questions sur l'astronomie.

S'ils disent qu'ils répondront si on leur laisse les questions,

ils n'en laissent jamais une seule ligne et demandent généralement à les emporter.

Ce sont de bons soldats, forts, robustes et vigoureux.

Ils espèrent. Ce sont de bons soldats, forts, robustes et solides.

Ils portent les vêtements des anciens Chinois, et maintenant ils portent des vêtements de paix,

et maintenant des vêtements de cérémonie pour la guerre. Ils ne peuvent jamais être soumis, mais

ils ne peuvent pas échapper aux impôts qui leur sont imposés chaque année.

La perception des Coréens dans cette lettre n'est pas très favorable. Compte tenu de l'objectif de la mission jésuite en Chine qui était le Japon, la Corée, en tant que pays voisin du Japon, suscitait de l'intérêt, mais comme ils ne pouvaient pas obtenir d'informations sur le Japon à partir de la Corée, ils la qualifiaient de « la plus rusée ». Cependant, étant donné que Yi Ui-bong a gagné la faveur de Hallerstein, cela semble être dû à la personnalité et au charme personnels de Yi Ui-bong plutôt qu'à sa nationalité. Par exemple, dans sa conversation avec Hallerstein, Yi Ui-bong répond fidèlement aux questions de Hallerstein. 3. La rencontre entre l'Occident et la Corée au Xiezhanjian_Xiezhanjian

Est-ce que vous venez en Chine par bateau depuis votre pays ?

Il n'y a qu'une seule rivière, l'Amnokgang, que l'on peut traverser avec un petit bateau.

À quelle distance se trouve l'Occident par voie maritime ?

Environ cinquante à soixante mille li. L'Amnokgang se trouve-t-il à l'embouchure de la mer ?

Il prend sa source au sommet du mont Baekdu.

« Il prend sa source au sommet du mont Paektu. »

« La majeure partie de l'espace environnant est maritime, et pourtant, de la terre vers la mer...

Tout ce qui entoure notre pays est la mer. De Uiju à Pékin,

le chemin longe la mer de Bohai sur la gauche et arrive directement sur terre.

Il n'y a qu'une seule rivière étroite, comme la ceinture d'un vêtement.

Les questions de Hallerstein sur la géographie coréenne montrent qu'il ne connaît pas suffisamment la Corée. Considérons ses questions dans le contexte de l'époque. Dans une lettre à sa jeune sœur en 1750, il écrit comment les empereurs successifs ont traité les missionnaires jésuites. Il évalue les empereurs Shunzhi et Kangxi comme étant favorables à la science et aux Jésuites. Compte tenu de la confiance que Verbiest avait acquise auprès de l'empereur Kangxi, on peut voir à quel point ces monarques reconnaissaient la valeur de la science et étaient favorables aux missionnaires. Cependant, cette attitude change sous l'empereur Yongzheng. Bien qu'il ait reconnu l'astronomie occidentale avancée, il n'a pas respecté leur foi. Par conséquent, Hallerstein se souvient que les missionnaires ont dû réprimer leur zèle religieux par rapport à avant.

Cependant, sous le règne de l'empereur Qianlong, cette attitude antichrétienne s'est renforcée et même le respect de la science a largement disparu. Hallerstein rapporte que Qianlong ne gardait les missionnaires que pour connaître les dates précises, montrant ainsi une distance avec eux. L'atmosphère de plus en plus hostile au christianisme pour Hallerstein a dû constituer un obstacle majeur à la mission.

Cependant, en 1752, Hallerstein a consolidé sa position en accueillant personnellement une délégation envoyée par la Couronne portugaise. Le Portugal a exprimé son désir de rencontrer l'empereur par l'intermédiaire de Hallerstein, et Hallerstein les a bien traités, satisfaisant ainsi l'empereur. Le fait que l'empereur ait offert un accueil exceptionnellement somptueux et de nombreux cadeaux à la délégation portugaise donne une idée de l'importance qu'il accordait aux contacts avec les cours royales occidentales.

Par ailleurs, l'empereur Qianlong a mené des campagnes militaires et étendu son territoire de 1753 à 1757. Il a considérablement agrandi le territoire chinois, notamment en soumettant les Dzungars et en étendant son influence en Sibérie en créant des conflits avec la Russie. Pour créer des cartes des nouveaux territoires conquis, il a emmené avec lui les missionnaires Felix de Rocha et Jose d’Espinha. 3. La rencontre entre l'Occident et la Corée au Xiezhanjian_Xiezhanjian Bien qu'il ait présenté des cartes sans utiliser la trigonométrie, l'empereur en a été satisfait, ce qui suggère que les missionnaires jésuites de l'époque n'étaient pas particulièrement appréciés par Qianlong et qu'il les méprisait pour leur ignorance de la science.

Cependant, en 1752, Hallerstein a consolidé sa position en accueillant personnellement une délégation envoyée par la Couronne portugaise. Le Portugal a exprimé son désir de rencontrer l'empereur par l'intermédiaire de Hallerstein, et Hallerstein les a bien traités, satisfaisant ainsi l'empereur. Le fait que l'empereur ait offert un accueil exceptionnellement somptueux et de nombreux cadeaux à la délégation portugaise donne une idée de l'importance qu'il accordait aux contacts avec les cours royales occidentales.

Par ailleurs, l'empereur Qianlong a mené des campagnes militaires et étendu son territoire de 1753 à 1757. Il a considérablement agrandi le territoire chinois, notamment en soumettant les Dzungars et en étendant son influence en Sibérie en créant des conflits avec la Russie. Pour créer des cartes des nouveaux territoires conquis, il a emmené avec lui les missionnaires Felix de Rocha et Jose d’Espinha. 3. La rencontre entre l'Occident et la Corée au Xiezhanjian_Xiezhanjian Bien qu'il ait présenté des cartes sans utiliser la trigonométrie, l'empereur en a été satisfait, ce qui suggère que les missionnaires jésuites de l'époque n'étaient pas particulièrement appréciés par Qianlong et qu'il les méprisait pour leur ignorance de la science.

Dans ce contexte de relations internationales, certains soutiennent que la perception de Joseon était celle d'un pays périphérique, un pays de passage vers le Japon. Un dialogue entre Hong Dae-yong et Hallerstein en 1766 en témoigne.

« Où se trouvent Tsushima et Busan dans le Joseon, et depuis combien d'années y a-t-il des échanges avec les Japonais ?

interagissez-vous ? »

« Le Japon a-t-il également des horloges à sonnerie ? »

Ces questions montrent que l'intérêt de Hallerstein ne portait pas sur Joseon, mais sur le Japon. Tsushima et Busan servaient à examiner le commerce japonais, et les horloges à sonnerie japonaises étaient une mesure de la progression technologique du Japon et de son degré d'interaction avec l'Occident. Ces questions de Hallerstein peuvent être interprétées comme une considération du Japon comme une solution de rechange, étant donné les difficultés croissantes de la mission en Chine et les diverses épreuves rencontrées par la Compagnie de Jésus. Dans ce contexte, il est regrettable que Joseon, en retard sur la scène politique internationale, n'ait pas été sérieusement pris en compte. À cet égard, bien que Hong Dae-yong ait reçu un accueil froid de la part de Hallerstein, cela ne peut lui être entièrement imputé.

Conclusion

La rencontre entre Hallerstein et Hong Dae-yong a déjà fait l'objet de plusieurs études. Cependant, la rencontre entre Yi Eui-bong et Hallerstein en 1761, peu après la période historiquement importante des années 1750, est relativement méconnue. Leur bref mais profond échange a dû laisser une impression durable sur les deux hommes. Yi Eui-bong, curieux et enthousiaste à l'égard des sciences occidentales et du christianisme, a dû apprendre des sciences occidentales plus avancées lors de ses entretiens avec lui. Hallerstein, même s'il ne portait pas un grand intérêt à Joseon et avait même une impression défavorable, a dû trouver unique ce pays qui, malgré l'expansion de la Chine vers le nord, le sud, l'est et l'ouest, n'a jamais été conquis tout en lui rendant hommage. Joseon a vu l'Occident à travers la Chine, et l'Occident a vu Joseon à travers la Chine.

Bibliographie Hong Dae-yong. *Damheonseo* de Hong Dae-yong, « Yupo Mundap ». Yi Ui-bong. *Bukwonrok* 3. La rencontre de l'Occident et de Joseon au Hŭmch'ŏn'gam_Kim Hye-gyeong. 2012. *La mission d'évangélisation par l'adaptation de la Compagnie de Jésus : histoire et signification*, Université Sogang.

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