Occidente y Joseon encontrados en el Observatorio Qin Tian Jian

Qin Tian Jian · Hyun Hye-rim · Universidad de Corea

Introducción

El Qin Tian Jian, ubicado al sureste de Beijing, es un observatorio establecido para medir fenómenos celestes y determinar días importantes. Dado que China considera la idea de gobernar el mundo centrado en el Hijo del Cielo como su ideología de gobierno, la lectura de los cielos estaba intrínsecamente ligada a la legitimidad del emperador. Sin embargo, las personas que ocuparon el Qin Tian Jian, que puede considerarse un símbolo de la ideología de gobierno de China, fueron misioneros jesuitas de Occidente.

Esto es bastante sorprendente, porque el espíritu cristiano de Occidente está completamente en desacuerdo con el pensamiento tradicional chino. A pesar de esto, la razón por la cual la corte imperial china no tuvo más remedio que colocar a los misioneros en la posición más alta del observatorio fue precisamente por su astronomía muy sofisticada. Aunque sus ideas podrían haber amenazado las tradiciones chinas, la selección de fechas precisas para los eventos importantes de la corte imperial era un problema más apremiante para la China de la época. Por lo tanto, la dinastía Qing nombró a misioneros jesuitas, que eran excelentes en matemáticas, como directores del Qin Tian Jian.

Uno de esos directores del Qin Tian Jian, Hallerstein, no es una figura muy conocida. Como erudito eminente y devoto creyente, trajo el cristianismo y la astronomía occidentales a China, desempeñando un papel importante en el intercambio entre Oriente y Occidente. Sin embargo, esta importancia no ha sido debidamente destacada, en parte porque la investigación histórica de Eslovenia, su tierra natal, se vio obstaculizada por el turbulento período de las guerras mundiales, y en parte por razones políticas chinas que buscaban borrar la influencia occidental de la historia china debido a la humillación ante las potencias occidentales. Por lo tanto, la investigación adecuada sobre Hallerstein solo pudo comenzar a fines del siglo XX.

Al entrar en el siglo XXI, los estudios sobre Hallstatt han recibido un poco de atención en Corea. La razón principal por la que comenzó a recibir atención en Corea es que el erudito coreano del Silhak, Hong Dae-yong, registró un diálogo con Yum Sung-ryong de Heumcheon-gam en "Yupo Mun-dab", y a través de la investigación de académicos eslovenos, se reveló que Yum Sung-ryong era la misma persona que Hallstatt. Sin embargo, el encuentro entre Hong Dae-yong y Hallstatt no fue muy agradable. Esto se debe a que está claramente demostrado en sus escritos que Hallstatt no se alegró de conocer a Hong Dae-yong. 3. Occidente y Joseon encontrados en el Heumcheon-gam_Heumcheon-gam

Sin embargo, lo curioso es que solo seis años antes de conocer a Hong Dae-yong, Hallerstein mostró gran interés y hospitalidad a Yi Ui-yong, quien también visitó el Qin Tian Jian. ¿Qué tipo de lugar era el Qin Tian Jian que visitaron? ¿Cómo vivió Hallerstein, un occidental en China, en el Qin Tian Jian? ¿Y cómo veían Joseon?

El Qin Tian Jian, un observatorio en las dinastías Ming y Qing

El Qin Tian Jian fue construido en 1442 por el emperador Zhengtong de la dinastía Ming. El Qin Tian Jian era responsable de observar los movimientos celestes y predecir con precisión fenómenos astronómicos como los eclipses solares y lunares. Dado que el emperador era reconocido como el Hijo del Cielo, la predicción precisa de los fenómenos celestes era de suma importancia en la ideología de gobierno de China.

Por esta razón, China había mantenido observatorios de forma continua desde antes de la dinastía Ming. Había un observatorio en la era de la dinastía Qin al suroeste de la capital, pero cuando se estableció la dinastía Yuan, se construyó un observatorio al sureste de Beijing por orden de Kublai Khan. En el observatorio, Guo Shoujing, un destacado astrónomo e ingeniero, llevó la astronomía china a un nuevo nivel, y después de la llegada del astrónomo e ingeniero persa Jamal ab-Din en 1267, la astronomía china se desarrolló bajo la influencia islámica. Sin embargo, con la caída de la dinastía Yuan en 1368, los instrumentos del observatorio fueron trasladados a Nanjing, la capital de la dinastía Ming. Pero cuando la capital se trasladó nuevamente a Beijing durante el reinado del emperador Yongle, se necesitaron instrumentos para ser utilizados en el observatorio de Beijing. Esta necesidad llevó a la construcción de un nuevo observatorio durante el reinado del emperador Zhengtong. El emperador Zhengtong ordenó la construcción de un nuevo Qin Tian Jian en el sitio del observatorio y la creación de réplicas de los instrumentos trasladados a Nanjing.

Sin embargo, el Qin Tian Jian adquirió su forma actual a finales de la dinastía Ming y principios de la Qing, después de la llegada de los jesuitas a China. Los jesuitas llegaron con el lema del 'adaptacionismo', que implicaba la adaptación a la cultura local para llevar a cabo actividades de evangelización, y llegaron a ocupar el puesto de director del Qin Tian Jian para la corte imperial de la dinastía Qing. En este período, instrumentos astronómicos más sofisticados fueron creados por Adam Schall von Bell, Ferdinand Verbiest, Ignatius Kogler, Hallerstein y Anton. En 1674, los instrumentos en el Qin Tian Jian incluían sextantes y cuadrantes con forma de arco y flecha, un armilar esférico para eclipses solares colocado sobre la cabeza de un dragón, un globo celeste de 1.9 metros de altura y un armilar ecuatorial colocado sobre el lomo de un dragón. Si se añaden algunos instrumentos añadidos posteriormente, se puede imaginar cuán diversos y sofisticados eran los instrumentos del Qin Tian Jian en ese momento.

Sin embargo, a finales del siglo XIX y principios del XX, el Qin Tian Jian sufrió tribulaciones, ya que las tropas francesas y alemanas se llevaron los instrumentos del observatorio a sus países. Afortunadamente, estos instrumentos regresaron a China gracias al Tratado de Versalles. El Qin Tian Jian se convirtió en el Observatorio Central justo antes de la fundación de la República de China. 3. Occidente y Joseon encontrados en el Qin Tian Jian_Qin Tian Jian Sin embargo, a lo largo del tumultuoso siglo XX, la mayoría de los instrumentos creados por los jesuitas se dañaron o quedaron inutilizables. Posteriormente, en 1956, el Qin Tian Jian construyó un planetario y abrió sus puertas al público como museo, exhibiendo instrumentos reparados o réplicas de los creados por los misioneros.

Misioneros jesuitas en el Qin Tian Jian

La llegada de misioneros jesuitas al Qin Tian Jian se originó en el intento de los misioneros jesuitas de convertir a Japón. Los misioneros jesuitas comenzaron a tener contacto con Asia Oriental en 1549, cuando pisaron Japón por primera vez. Pronto se dieron cuenta de que necesitaban una nueva estrategia para llevar a cabo actividades de evangelización en la sociedad japonesa, que poseía una civilización desarrollada e independiente, a diferencia de América Latina. De ahí surgió el 'adaptacionismo'. El adaptacionismo se refiere a la estrategia de los misioneros de acercarse a los nativos aceptando la cultura confuciana de Asia Oriental, formando misioneros nativos y evangelizando a través de su idioma, escritura y documentos. En la esfera cultural de Asia Oriental, que es jerárquica y valora la cortesía, los misioneros adoptaron la línea de acercarse a la élite social en lugar de a las clases bajas, y a nivel nacional, apuntaron a China, el corazón de la civilización de Asia Oriental. El individuo que tuvo éxito en esta línea fue Matteo Ricci (利瑪竇, 1552-1610).

Matteo Ricci hizo grandes esfuerzos, como aceptar activamente la cultura china y dejar numerosos escritos. Al darse cuenta de que ganarse el favor del emperador era la clave de la evangelización en Asia Oriental, se centró en la brecha entre la tecnología científica de China y la de Occidente, y buscó introducir la ciencia occidental. Por lo tanto, Matteo Ricci solicitó a la Compañía de Jesús a alguien experto en astronomía, y la respuesta a esa llamada fue Johann Adam Schall von Bell (湯若望, 1591-1666), quien más tarde se convertiría en el primer director del Qin Tian Jian. Ganó la confianza del emperador al explicar la visión del universo de Tycho Brahe y obtuvo el puesto de director del Qin Tian Jian en 1622. La visión del universo de Tycho Brahe es una teoría que concilia de forma sencilla el geocentrismo y el heliocentrismo, colocando la Tierra en el centro del universo y haciendo que el Sol y la Luna giren alrededor de la Tierra, mientras que los otros planetas giran alrededor del Sol. Esto habría sido adecuado para que los misioneros lo aceptaran, ya que explicaba los fenómenos observados que no podían ser explicados por el geocentrismo sin entrar en conflicto con la posición del Vaticano.

Adam Schall realizó varios trabajos para la dinastía Qing, incluida la creación de un nuevo calendario, pero Yang Guangxian, preocupado por que la cultura y las ideas occidentales amenazaran la ortodoxia china, lo acusó a través de una apelación titulada "Por necesidad". Posteriormente, Yang Guangxian asumió el cargo de director del Observatorio Imperial, pero perdió la confianza del emperador al utilizar el calendario huihui, que no coincidía con los movimientos celestes reales. Finalmente, otro misionero jesuita, Ferdinand Verbiest (南懷仁, 1623-1688), se convirtió en el siguiente director del Observatorio Imperial. Verbiest realizó muchas contribuciones en el Observatorio Imperial, como la corrección del calendario y la creación de nuevos instrumentos. 3. El Oeste y Joseon encontrados en el Observatorio Imperial_Observatorio Imperial Además, enseñó astronomía al emperador Kangxi, ganándose su confianza y obteniendo incluso el permiso para hacer proselitismo del cristianismo.

El siguiente misionero en ocupar el cargo de director del Qin Tian Jian fue Ignatius Kogler (戴進賢, 1680-1746). Era de origen alemán y también desempeñó muchas funciones como director del Qin Tian Jian. En particular, en 1744, hacia el final de su vida, el emperador Kangxi ordenó la construcción de un armilar ecuatorial, y como él estaba muy anciano, Hallerstein, que vino a ayudarlo, se encargó de la mayor parte del trabajo. Tras la muerte de Kogler en 1746, Hallerstein le sucedió en el cargo.

Hallerstein (Ferdinand Augustin Haller von Hallerstein, 劉松齡, 1703-1774) nació en Liubliana, la capital de Eslovenia, y se unió a la Compañía de Jesús en 1721. Posteriormente, llegó a Macao, China, en 1738, vía Portugal, y debido a su destacada habilidad matemática, llamó la atención del emperador y recibió la orden de ayudar a Ignaz Kögler, quien era entonces director del Observatorio Imperial. Tras su muerte, Hallerstein, quien lo sucedió en el cargo, completó el armilar ecuatorial. Sin embargo, su influencia académica no se limitó a la astronomía. Calculó la población de China con precisión, casi por primera vez, y realizó diversas actividades académicas como la creación de mapas, y mantuvo una comunicación constante con academias en Londres, San Petersburgo y París. Los registros que quedan de él incluyen varios libros académicos y cartas a sus hermanos y hermanas. Aunque estas cartas no son muchas debido al largo tiempo que tardaban en llegar las misivas en esa época, muestran en detalle la situación de China en ese momento y sus sentimientos.

En sus últimos años, la Compañía de Jesús también estaba perdiendo influencia. La Compañía de Jesús enfrentó varias dificultades políticas en Europa y finalmente se disolvió en 1773, y Hallerstein murió al año siguiente.

Yi Ui-yong y Hallerstein

Ahora, examinemos el encuentro entre Joseon y Hallerstein. Hay bastantes registros de enviados de Joseon que visitaron Beijing y visitaron el Qin Tian Jian. El Qin Tian Jian y la iglesia católica occidental eran objetos de interés para los coreanos. Por lo tanto, sus registros, independientemente de su longitud, a menudo mencionan cuán fascinados estaban por los edificios y las pinturas occidentales.

Entre ellos, "Bukwonrok" es uno de los diarios de viaje a Yan (Yanjing) que contiene una larga conversación con Hallerstein. Yi Ui-bong (1733-1801) visitó la dinastía Qing en 1760 como funcionario de la familia del hijo mayor y escribió "Bukwonrok". Posteriormente, también dejó la versión en coreano "Syeowonrok". "Bukwonrok" parece reflejar su serio y joven entusiasmo al encontrarse con nuevas culturas y tecnologías a la edad de poco menos de 20 años.

El 8 de enero de 1761, al llegar a Beijing, Yi Ui-bong se dirigió casi de inmediato a la Iglesia del Sur. Él también quedó cautivado por el esplendor de los edificios de estilo occidental y proporcionó descripciones detalladas. La explicación del catolicismo que narra junto con la descripción demuestra no solo que leyó libros escritos por misioneros como "Jikbang Oegi", sino también que tiene una buena comprensión del catolicismo. El día 27, volvió a visitar la Iglesia del Oeste y finalmente conoció a Hallerstein. Hallerstein lo recibió con deliciosos bocadillos como 'bolas de arroz glutinoso redondas' y conversaron sobre diversos temas. Luego, le mostró los diversos instrumentos del observatorio y el observatorio en sí, mostrándole el sol a través de ellos y tocando el órgano.

En las siguientes visitas, Hallerstein mantuvo conversaciones amistosas con Yi Ui-bong. Conversaron en profundidad sobre astronomía y sobre Occidente y sus costumbres, y Hallerstein expresó su agrado diciendo: "Me alegra mucho poder ver a Su Excelencia varias veces durante los pocos días de su estancia."

Su agrado, en cierto modo, puede considerarse inusual. En una carta a su hermano menor Weichard en 1757, evaluó a los coreanos de la siguiente manera:

Los coreanos vienen cada año, pero los japoneses no. Los coreanos dicen que pueden ver las montañas de Japón en días despejados, pero ellos saben poco sobre Japón.

Los coreanos dicen que pueden ver las montañas de Japón en días despejados, pero ellos saben poco sobre Japón.

De hecho, es más probable que no nos cuenten nada, como si fueran las personas más astutas del mundo.

Hacen preguntas durante todo el tiempo que nos reunimos, pero no dan respuestas. Cuando visitan nuestra residencia, y tan pronto como llegan a Beijing, piden tinta y materiales de caligrafía.

Cuando visitan nuestra residencia, y tan pronto como llegan a Beijing, piden tinta y materiales de caligrafía.

Como ninguno de ellos sabe chino, utilizan la escritura para comunicarse. Respondemos a sus preguntas a través de un sirviente.

Hacen muchas buenas preguntas sobre astronomía. Si les decimos que les responderemos si dejan las preguntas, generalmente esperan llevárselas sin dejar una sola palabra.

Hacen muchas buenas preguntas sobre astronomía. Si les decimos que les responderemos si dejan las preguntas, generalmente esperan llevárselas sin dejar una sola palabra.

Si les decimos que les responderemos si dejan las preguntas, generalmente esperan llevárselas sin dejar una sola palabra.

Nunca dejan una sola palabra y generalmente esperan llevárselas. Son buenos soldados, fuertes, robustos y resistentes.

Llevan la vestimenta de los antiguos chinos, ahora la vestimenta de la paz y ahora la vestimenta de guerra.

Llevan la vestimenta de los antiguos chinos, ahora la vestimenta de la paz y ahora la vestimenta de guerra.

Nunca pueden ser subyugados, pero tampoco pueden evitar los impuestos que se les imponen anualmente.

Nunca pueden ser subyugados, pero tampoco pueden evitar los impuestos que se les imponen anualmente.

La percepción de los coreanos que aparece en esta carta no es muy buena. Teniendo en cuenta que el propósito de la misión jesuita en China era Japón, Joseon es un país cercano a Japón y, por lo tanto, interesante, pero debido a que no pudo obtener información sobre Japón desde Joseon, incluso llegó a calificarlo de "el más astuto". Sin embargo, dado que Yi Ui-bong se ganó el favor de Hallstatt, esto parece deberse más a la personalidad y el encanto individuales de Yi Ui-bong que a su nacionalidad. Como un ejemplo, en su diálogo con Hallstatt, Yi Ui-bong responde fielmente a las preguntas de Hallstatt. 3. Occidente y Joseon encontrados en el Heumcheon-gam_Heumcheon-gam

¿Llegan a China en barco desde su país?

Solo hay un río, el río Amnok, que se puede cruzar incluso con una pequeña barca.

¿A cuántas li de distancia está Occidente por mar?

Son aproximadamente cincuenta o sesenta mil li. ¿Está el río Amnok en la desembocadura del mar?

¿Está el río Amnok en la desembocadura del mar?

Nace en la cima del monte Paektu.

Dado que la mayor parte está rodeada de mar, ¿puede indicar las vías fluviales que fluyen del continente al mar?

Dado que la mayor parte está rodeada de mar, ¿puede indicar las vías fluviales que fluyen del continente al mar?

Todo lo que rodea nuestro país es mar. El camino desde Uiju hasta Beijing, que viene directamente por tierra por la izquierda, bordeando el Mar de Bohai, tiene solo un estrecho río como el cinturón de una túnica.

El camino desde Uiju hasta Beijing, que viene directamente por tierra por la izquierda, bordeando el Mar de Bohai, tiene solo un estrecho río como el cinturón de una túnica.

Solo un estrecho río como el cinturón de una túnica.

Solo un estrecho río como el cinturón de una túnica.

El hecho de que Hallerstein pregunte sobre la geografía de Joseon demuestra que no conoce bien Joseon. Consideremos sus preguntas teniendo en cuenta la situación de la época. En una carta a su hermana menor en 1750, escribe sobre cómo los emperadores anteriores trataron a los misioneros jesuitas. Las evaluaciones de los emperadores Shunzhi y Kangxi son pro-ciencia y pro-jesuitas. Si consideramos la confianza que Verbiest obtuvo del emperador Kangxi, podemos ver cuánto valoraban estos monarcas la erudición y cuán favorables eran para los misioneros. Sin embargo, esta actitud cambió con el emperador Yongzheng. Si bien reconoció la astronomía avanzada de Occidente, no respetó su fe. Por lo tanto, Hallerstein recuerda que los misioneros tuvieron que reprimir su fervor religioso en comparación con antes.

Sin embargo, bajo el emperador Qianlong, esta actitud anticristiana se fortaleció aún más, y se informa que incluso el respeto por la ciencia ha desaparecido en gran medida. Hallerstein informa que Qianlong mantiene a los misioneros a distancia, considerándolos puramente como herramientas para conocer las fechas exactas. La atmósfera gradualmente hostil al cristianismo que se formaba para Hallerstein debe haber sido un gran obstáculo para la evangelización.

Sin embargo, la posición de Hallerstein se consolidó cuando recibió personalmente a la delegación enviada por la Corona Portuguesa en 1752. Portugal expresó su deseo de reunirse con el emperador directamente a través de Hallerstein, y Hallerstein los recibió adecuadamente, satisfaciendo al emperador. El hecho de que el emperador ofreciera una hospitalidad sin precedentes y numerosos regalos a la delegación portuguesa sugiere la importancia que daba al contacto con las casas reales occidentales.

Por otro lado, el emperador Qianlong pasó los años siguientes, de 1753 a 1757, sofocando rebeliones y expandiendo su territorio. Amplió enormemente el territorio de China, como la subyugación de los Dzungar y la expansión de su influencia en la región de Siberia, incluso a costa de conflictos con Rusia. Para crear mapas de las nuevas regiones conquistadas, llevó consigo a los misioneros Felix de Rocha y Jose d’Espinha. 3. El Oeste y Joseon encontrados en el Observatorio Imperial_Observatorio Imperial Aunque el emperador quedó satisfecho a pesar de que ellos presentaron mapas sin usar técnicas de triangulación, podemos inferir de esto que los misioneros jesuitas de la época no eran muy apreciados por Qianlong, y que había un desprecio por su falta de conocimiento científico.

En este contexto de relaciones internacionales, también existe la afirmación de que Joseon era percibido como un país periférico y un país de tránsito hacia Japón. Hay una parte en la conversación que Hong Dae-yong tuvo con Hallerstein en 1766 que lo ilustra.

“¿En qué provincia de Joseon se encuentran Tsushima y Busan, y con qué frecuencia interactúan con los japoneses en los últimos años?”

“¿También hay relojes de repetición en Japón?”

Estas preguntas demuestran que el interés de Hallerstein no estaba en Joseon, sino en Japón. Tsushima y Busan eran para investigar el comercio japonés, y los relojes de repetición japoneses servían como medida para evaluar el nivel de desarrollo tecnológico de Japón y su grado de interacción con Occidente. Se puede suponer que estas preguntas de Hallerstein se debían a que la evangelización en China se estaba volviendo difícil y los jesuitas estaban considerando Japón como una solución a sus diversas dificultades. En esta situación, es lamentable que Joseon, que estaba un paso atrás en la política internacional, no fuera considerado en gran medida. En este sentido, aunque Hong Dae-yong recibió un trato frío por parte de Hallerstein, no se le puede culpar enteramente.

Conclusión

Conclusión

El encuentro entre Hallerstein y Hong Dae-yong ya ha sido objeto de varias investigaciones. Sin embargo, el encuentro entre Yi Uibong y Hallerstein en 1761, poco después del período históricamente significativo de la década de 1750, es relativamente desconocido. Su breve pero profunda conexión probablemente dejó una profunda impresión en ambos. Yi Uibong, que sentía curiosidad y entusiasmo por el aprendizaje occidental y el catolicismo occidental, habría aprendido sobre las ciencias occidentales más avanzadas en su conversación. Aunque Hallerstein no tenía un gran interés en Joseon e incluso tenía una impresión desfavorable, el país de Joseon, que no fue conquistado a pesar de la expansión de China en todas las direcciones pero que todavía le rendía homenaje, probablemente le pareció único. Joseon vio a Occidente a través de China, y Occidente vio a Joseon a través de China.

Referencias Hong Dae-yong. 『Hong Dae-yong Damheonseo』, 「Yupo Mundap」 Yi Ui-bong. 『Bukwonrok』 3. El encuentro entre Occidente y Joseon en el Observatorio Imperial_Observatorio Imperial Kim Hye-kyung. 2012. 『La Misión de Adaptación de la Compañía de Jesús: Historia y Significado』, Editorial de la Universidad de Seogang.

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