Le champ de bataille de deux paradigmes

Dejima · Kim Jae-ho · Graduate School of International Studies, Université nationale de Séoul

Introduction

Nous sommes actuellement confrontés à une rivalité hégémonique entre les États-Unis et la Chine. Depuis que l'administration Obama a annoncé la stratégie du « Pivot vers l'Asie » (Pivot to Asia), les États-Unis ont tenté de renforcer leur influence dans la région asiatique. Sous l'administration Trump, cette stratégie s'est étendue à la « Stratégie Indo-Pacifique » (Indo-Pacific Strategy), intensifiant les frictions avec la Chine non seulement dans le domaine militaire, mais aussi dans de nombreux autres domaines tels que l'économie et les droits de l'homme. De plus, l'administration Biden, récemment mise en place, poursuit également la politique d'offensive contre la Chine. Ce conflit diffère du passage de l'hégémonie de la Grande-Bretagne aux États-Unis. Alors que le passage de l'hégémonie de la Grande-Bretagne aux États-Unis s'est déroulé dans le cadre d'un même paradigme de valeurs occidentales, le conflit actuel entre les États-Unis et la Chine n'est pas seulement une lutte hégémonique, mais aussi un choc de paradigmes entre le paradigme basé sur les valeurs occidentales, représenté par la démocratie dirigée par les États-Unis, et le paradigme de la Chine qui cherche à construire son propre ordre international en opposition. Dans ce choc de paradigmes, la Corée se trouve dans une situation difficile, étant à la fois un allié des États-Unis et un pays appartenant au paradigme occidental, et un pays voisin de la Chine qui en subit une forte influence. Il existe un pays qui a traversé une situation similaire avec sagesse. C'est le Japon. Dans le passé, le Japon appartenait à l'ordre sinocentrique de la Chine. Cependant, en apprenant les deux ordres, oriental et occidental, grâce à ses échanges avec les pays occidentaux, le Japon a réussi à passer avec succès à l'ordre occidental. Par conséquent, le cas du Japon, qui a réussi à faire évoluer son paradigme entre le paradigme chinois et le paradigme occidental, servira de référence importante pour montrer comment la Corée d'aujourd'hui devrait agir face au conflit de paradigmes entre les États-Unis et la Chine. À cette fin, nous examinerons Dejima (出島), qui fut le lieu de contact entre la civilisation occidentale et le Japon.

Contexte de la fondation de Dejima

Le premier contact du Japon avec l'Occident ne fut pas Dejima, mais Tanegashima, au sud de Kagoshima. Par la suite, les missionnaires et les marchands portugais ont commercé avec le Japon en s'établissant à Hirado et Nagasaki. Cependant, le Japon, préoccupé par la propagation du christianisme, créa en 1636, sur une petite péninsule, une zone reliée au continent par un pont, qu'il nomma Dejima, et en contrôla strictement l'accès, tentant ainsi d'interdire le contact entre Japonais et Occidentaux. Cependant, en 1637, une rébellion à grande échelle appelée la rébellion de Shimabara éclata en raison de taxes excessives et de la persécution du christianisme. Le shogunat, considérant que les chrétiens japonais étaient au cœur de cette rébellion et que la propagation du christianisme par les Portugais était problématique, expulsa les marchands portugais et y déplaça les marchands néerlandais d'Hirado pour les contrôler. Les Néerlandais n'étaient pas autorisés à sortir de Dejima, sauf dans des cas exceptionnels, et les Japonais ne pouvaient pas non plus y entrer sans autorisation. Même les interprètes étaient exclusivement des interprètes ayant étudié le néerlandais au Japon, et cela était héréditaire, interdisant à d'autres d'étudier le néerlandais. Cette relation prit fin après la restauration Meiji, lorsque Dejima perdit sa fonction de base commerciale. Jusqu'alors, le Japon avait poursuivi une politique de « fermeture du pays » (鎖國), n'échangeant officiellement qu'avec trois pays : la Chine, la Corée et les Pays-Bas. Bien que Dejima ait été créé dans le but de contrôler les biens culturels occidentaux, il a également servi de fenêtre pour transmettre des informations occidentales au Japon. Les informations occidentales introduites par Dejima se sont propagées au Japon sous le nom de Rangaku (蘭学), c'est-à-dire les études néerlandaises.

Le paradigme sinocentrique existant

À cette époque, le Japon faisait partie du système de l'ordre sinocentrique. Dans ce système d'ordre existant, la Chine était le centre de la pensée, de la culture, de la connaissance et des normes pour les pays voisins de la Chine, y compris le Japon et la Corée. Bien que le Japon ait existé comme un pays périphérique de l'ordre sinocentrique, ayant des périodes où il n'était pas directement connecté à la Chine, contrairement à la Corée ou au Vietnam qui étaient directement liés à la Chine par des relations de tribut et de couronnement, il est resté un membre du monde sinocentrique d'Asie de l'Est en étant indirectement connecté à la Chine par le royaume des Ryukyu et la Corée (Kim Ki-hyeok 2002, 66). Le Japon lisait et étudiait également les classiques chinois écrits en chinois, tels que les Quatre Livres et les Cinq Classiques, et étudiait l'histoire chinoise.

Il en va de même dans le domaine médical. Jusqu'en 1867, les ouvrages médicaux réimprimés au Japon comprenaient 315 ouvrages chinois et 7 ouvrages coréens, couvrant tous les domaines de la médecine, des bases à la clinique. Le fait que de nombreux ouvrages aient été imprimés directement sous la direction du shogunat d'Edo, et non par des particuliers, montre que la médecine japonaise était également sous l'influence directe de la médecine chinoise (Makiyanagi Makoto 2010, 156). Cependant, grâce aux échanges continus avec l'Occident via Dejima, le Japon a progressivement commencé à montrer des signes de sortie de la sphère d'influence chinoise. 2. Le champ de bataille de deux paradigmes_Dejima

Introduction d'un nouveau paradigme

Les marchands portugais et néerlandais ont introduit au Japon non seulement leurs marchandises, mais aussi la religion, la culture et les connaissances. Les connaissances occidentales, appelées Rangaku, ont attiré ceux qui voulaient les apprendre à Nagasaki, où se trouvait Dejima, faisant ainsi de Nagasaki le centre du Rangaku.

Parmi ceux-ci, l'un des événements considérés comme le début du Rangaku est la publication du Kaitai Shinsho (解体新書) par Sugita Genpaku (杉田玄白), Maeno Ryotaku (前野良澤) et Nakagawa Jun'an (中川淳庵). Sugita Genpaku et Maeno Ryotaku étaient des amis et des médecins des domaines d'Obama et de Nakatsu, respectivement, et tous deux pratiquaient la médecine de l'« école néerlandaise » (Oranda-ryū), influencée par la médecine néerlandaise. Tous deux ont obtenu, par des voies différentes, un livre intitulé 『Tafel Anatomia』 écrit par Johan Adam Kulmus. Genpaku, en lisant ce livre, fut surpris par le contenu du livre, qui différait considérablement de la médecine qu'il avait apprise et pratiquée jusqu'alors. En effet, le corps humain y était expliqué différemment des « cinq organes et six entrailles » (gozō rokbu) et des illustrations anatomiques dont parlait la médecine chinoise (Lee Jong-gak, 73).

Ensuite, en 1771, pour vérifier directement quelle médecine était correcte, la médecine chinoise ou la médecine occidentale, ils ont assisté à une dissection humaine appelée Fuwake (腑分), qui était réalisée sur des condamnés à mort sur le site d'exécution, avec Maeno Ryotaku et Nakagawa Jun'an. Lorsque l'on a interrogé le vieil homme de quatre-vingt-dix ans qui effectuait la dissection sur les différents organes, il a répondu qu'il ne connaissait pas les noms des organes, mais que les mêmes organes se trouvaient toujours au même endroit, et qu'aucun médecin n'avait jamais posé de questions lors des dissections précédentes. Genpaku et Ryotaro ont comparé les os et les organes du condamné à mort avec les illustrations anatomiques de 『Tafel Anatomia』 et ont été émerveillés par l'exactitude de ce livre. Bien sûr, ils n'étaient pas les premiers médecins à assister à une dissection. (Lee Jong-gak, 225)

Dix-sept ans avant leur participation, en 1754, Yamawaki Tōyō, qui occupait le deuxième poste le plus élevé au sein du shogunat, y a assisté pour la première fois. Il a publié un livre intitulé 『Zōshi』 (臓志), affirmant pour la première fois que la théorie des cinq organes et six entrailles de la Chine différait de la réalité et que les livres occidentaux étaient plus précis. Les médecins Okada Yōsen et Fujimoto Ryūsen ont également assisté à plusieurs dissections, mais ils se sont heurtés à la limite de ne pas pouvoir aller plus loin que de se demander si la structure du corps humain des Chinois et des Occidentaux était différente.

Après avoir assisté à la dissection, Genpaku a estimé qu'il était chanceux d'avoir pu vérifier directement quelle médecine, chinoise ou occidentale, était la vérité. En même temps, il a ressenti de la honte d'avoir pratiqué la médecine sans connaître la structure du corps humain. Il a proposé de traduire 『Tafel Anatomia』, pensant que si les gens connaissaient la structure du corps humain, cela aiderait au traitement. 2. Le champ de bataille de deux paradigmes_Dejima

Trois ans après le début de la traduction de l'Anatomie de Tafel, en 1774, l'Anatomie de Tafel est finalement traduite et publiée sous le nom de Kaitai Shinsho. Cependant, l'interdiction précédente de Hongmodam leur a fait envisager les dangers potentiels après la publication. Hongmodam, un recueil de coutumes et d'histoires néerlandaises publié en 1765, a conduit à la mise en accusation de l'auteur parce qu'il contenait des lettres alphabétiques. Craignant que de tels événements ne se produisent lors de la publication de Kaitai Shinsho, Sugita Genpaku propose deux solutions. Premièrement, avant la publication du livre, publier une partie de Kaitai Shinsho sous le nom de Kaitai Yakuzu pour observer la réaction du public. Deuxièmement, obtenir la protection du shogunat en présentant ce livre au shogun. Une fois confirmé qu'il n'y aurait pas de forte opposition du shogunat ou du public, Kaitai Shinsho fut publié et accueilli favorablement par les Néerlandais, mais suscita une vive opposition de la part des médecins traditionnels chinois.

Le conflit des deux paradigmes et le choix de Genpaku

Dès la publication de 『Kaitai Shinsho』, certaines personnes ont commencé à s'émerveiller de l'exactitude de la médecine néerlandaise, mais cela a également suscité une vive opposition de la part des médecins chinois. Genpaku, anticipant cette opposition, a publié un livre intitulé 『Kyōi Shigen』 (狂医之言) pour réfuter leurs arguments. Dans ce livre, Genpaku critique sévèrement la médecine chinoise traditionnelle et explique les raisons pour lesquelles la médecine occidentale est correcte sous forme de dialogue. Ce dialogue ne se contente pas de comparer la médecine chinoise et la médecine occidentale ; les deux interlocuteurs parlent différemment, ce qui montre que Genpaku s'est détaché de la pensée sinocentrique traditionnelle. Dans 『Kyōi Shigen』, « l'ami » qui représente la médecine chinoise dit que la « Chine » est la terre des sages et des saints, le centre de la civilisation, et qu'elle a guéri des maladies pendant des milliers d'années avec la médecine qu'elle a propagée, tandis que Sugita dit que les gens apportent des connaissances de mauvaise qualité d'un pays barbare à la périphérie du monde. En réponse, Genpaku affirme qu'il n'y a pas de centre dans le monde, que la « Chine » n'est qu'un petit pays dans un coin de l'Est, et que chaque région s'adapte à son environnement, et que le « Dao » existe partout, niant ainsi le système sinocentrique de la Chine. Ensuite, face à l'argument de « l'ami » selon lequel la médecine chinoise a guéri de nombreuses personnes, Genpaku dit que même si l'on ne connaît pas le goût des vers mangés par les oiseaux, il est possible de fabriquer la nourriture que les oiseaux mangeront, et que même si l'on ne connaît pas la cause fondamentale, on peut obtenir une certaine guérison. Genpaku critique la médecine chinoise en disant qu'elle est « comme deviner ce qu'il y a à l'intérieur d'un récipient en bambou placé loin, sans savoir si le récipient est chaud parce qu'il contient de l'eau chaude ou parce qu'il y a un feu de bois en dessous, et ne parlant que de l'intérieur en sachant seulement que le récipient est chaud », tout en affirmant que la médecine occidentale identifie la cause fondamentale qui crée un état et agit directement sur cette cause, ce qui la rend correcte (Lee Ye-an 2016, 240). Autrement dit, identifier la cause fondamentale de la maladie est la « loi » (法) et guérir la maladie est la « prescription » (方), et la médecine occidentale possède à la fois la « prescription » et la « loi », tandis que la médecine chinoise ne possède que la « prescription ». Dans ce dialogue, Genpaku utilise le terme « Hansol » (漢説) pour la médecine chinoise et « Jinna » (支那) pour la Chine, tout en appelant les livres de médecine occidentale « Nanso » (蘭書) avec respect. Enfin, à la fin de 『Kyōi Shigen』, le livre se termine par la résolution de ne pas abandonner ses convictions, même si ceux qui suivent la médecine chinoise sont nombreux et que la situation est désavantageuse.

Cette rupture avec l'ordre mondial sinocentrique ne provenait pas uniquement du contenu du livre. Jusqu'alors, les pays de l'ordre sinocentrique, y compris le Japon, comprenaient les concepts à travers les caractères et les mots créés par la Chine, comme lorsque la Chine a commencé à appeler sa capitale « Jing » (京) et ses environs « Ji » (畿), et que le Japon a également appelé sa capitale Kyoto (« Jing » 京) et la région environnante Kinki (近 « Ji » 畿). Cependant, Genpaku, ressentant le besoin de nouveaux mots lors de la traduction de Kaitai Shinsho, crée des termes encore utilisés aujourd'hui tels que « shinkei » (nerf), « renkotsu » (cartilage) et « doumyaku » (artère). Cela représente un changement de position pour le Japon, qui était auparavant dans une position d'acceptation de la civilisation supérieure de la Chine, vers une position de création.

Changement de paradigme

À partir de la traduction de 『Kaitai Shinsho』, une vague de traduction de livres néerlandais a déferlé au Japon. Ce changement a eu pour effet de diffuser le Rangaku à un plus grand nombre de personnes, et a même conduit le confucianisme, alors courant académique, à reconnaître la valeur du Rangaku.

Le confucéen japonais Taki Kakudai (瀧鶴臺) a déclaré lors d'une rencontre avec une mission de communication coréenne que le Dao chinois n'était pas le seul précieux, et que le Dao des barbares n'était pas non plus méprisable, montrant ainsi une rupture avec la pensée sinocentrique (Koo Ji-hyeon 2007, 287). De plus, le spécialiste de la pensée nationale japonaise Hirata Atsutane a adopté une attitude ouverte, affirmant que le sinocentrisme n'était qu'une des nombreuses disciplines et que le Rangaku était une discipline pratique. En d'autres termes, même au sein du confucianisme, qui était la pensée chinoise, il y a eu une rupture avec la pensée sinocentrique.

Quarante et un ans après la publication de 『Kaitai Shinsho』, en 1815, Sugita Genpaku a publié 『Rangaku Kotohajime』 (蘭学事始), un mémoire sur le processus de traduction de 『Kaitai Shinsho』. Ce livre n'a été mis en lumière que bien plus tard, en 1869, lorsqu'il a été redécouvert et réévalué par Fukuzawa Yukichi, qui a jeté les bases idéologiques de la modernisation du Japon. Après avoir lu ce livre, il a avancé la théorie de la « sortie de l'Asie » (Datsu-A Ron). Son argument, qui prône l'abandon de l'ordre asiatique et l'orientation vers l'ordre européen, a pu trouver son point de départ dans la publication de 『Rangaku Kotohajime』, qui relate la publication de 『Kaitai Shinsho』, le début de la rupture avec l'ordre sinocentrique. 2. Le champ de bataille de deux paradigmes_Dejima

Conclusion

En examinant le processus de traduction et de publication de 『Kaitai Shinsho』 par Sugita Genpaku et son acceptation par le public, j'ai pensé à la théorie des paradigmes de Thomas Kuhn. Le Japon, qui appartenait auparavant au paradigme sinocentrique, est entré en contact avec l'Occident. Après avoir comparé leurs connaissances et leurs connaissances dans le cadre du monde sinocentrique avec la réalité, il a rompu avec la vision du monde sinocentrique existante et a accepté les concepts occidentaux qui pouvaient expliquer davantage de choses. Sugita Genpaku n'a pas été la première personne à découvrir que la structure du corps humain expliquée par la médecine chinoise différait de la structure réelle du corps humain, ni la première personne à apprendre la médecine occidentale. Son père était également médecin de l'école néerlandaise, et il a lu 『Zōshi』 de Yamawaki Tōyō, sachant que la structure du corps humain selon la médecine chinoise différait de la réalité. Il y avait déjà eu des personnes qui avaient assisté à des dissections. Cependant, ils n'ont fait qu'expliquer la médecine occidentale dans le cadre du paradigme de la médecine chinoise. Bien qu'ils aient confirmé que les illustrations anatomiques de la médecine occidentale étaient plus précises, ils les ont traitées comme une anomalie du paradigme existant, avec la question de savoir si la structure du corps humain des Chinois était différente. Cependant, Genpaku a réussi non seulement à expliquer ces anomalies à travers le nouveau paradigme de la médecine occidentale, mais a également ouvert la voie à la rupture du paradigme sinocentrique au-delà de la médecine. Thomas Kuhn a dit que le passage d'un paradigme à un autre ne mène pas nécessairement à une vérité absolue. Si tel est le cas, cela signifie que l'ordre occidental, qui est actuellement le paradigme dominant dans le monde, pourrait un jour être remplacé par un autre paradigme qu'il considérait comme inférieur. Le monde entier est actuellement fortement touché par le coronavirus. Au début, lorsque les cas ont explosé en Asie, les médias occidentaux ont affirmé que les taux d'infection dans les pays occidentaux étaient faibles en raison de leurs citoyens avancés, éclairés et démocratiques. Cependant, à mesure que le temps passait, les taux d'infection dans les pays occidentaux ont explosé et les taux d'infection dans les pays asiatiques se sont stabilisés. Les médias ont alors affirmé que les taux d'infection dans les pays asiatiques étaient stables parce que leurs citoyens étaient habitués au contrôle et ne protégeaient pas leur vie privée, essayant d'expliquer ces anomalies dans le cadre de leur propre paradigme.

À mon avis personnel, il est encore trop tôt pour décider quel paradigme choisir, mais il est nécessaire de connaître dès maintenant les épistémologies des deux parties. Nous savons par notre expérience passée qu'il est trop tard pour comparer, analyser et choisir lorsque le moment de la décision est imminent. Heureusement, nous ne sommes pas complètement ignorants du nouveau paradigme chinois qui défie le paradigme occidental existant. 2. Le champ de bataille de deux paradigmes_Dejima Par conséquent, bien que le fait de commencer à une ligne de départ avancée par rapport à d'autres pays soit un avantage, il est important de ne pas rester enfermé dans le cadre du paradigme existant pour les anomalies qui ne peuvent pas être parfaitement expliquées par le paradigme existant, comme Yamawaki Tōyō, Okada Yōsen ou Fujimoto Ryūsen, mais d'analyser ces anomalies à travers de nouveaux paradigmes. Nous devons choisir activement un paradigme plus précis lorsque le moment de la transition de paradigme arrive. Références Koo Ji-hyeon. 2007. « Le développement des échanges littéraires entre la Corée et le Japon par le dialogue -

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