El campo de batalla de dos paradigmas

Dejima · Kim Jae-ho · Graduate School of International Studies, Universidad Nacional de Seúl

Introducción

Actualmente nos enfrentamos a la competencia hegemónica entre Estados Unidos y China. Estados Unidos, desde la administración Obama, ha intentado fortalecer su influencia en la región asiática declarando la estrategia de "Pivot to Asia", y bajo la administración Trump, esta se ha expandido a la "Estrategia del Indo-Pacífico", intensificando las fricciones con China no solo en el ámbito militar, sino también en muchos otros campos como la economía y los derechos humanos. Además, la administración Biden, que asumió recientemente, también continúa la postura de confrontación hacia China. Este conflicto es diferente de la transición hegemónica de Gran Bretaña a Estados Unidos. Mientras que la transición de Gran Bretaña a Estados Unidos se produjo dentro del mismo paradigma de valores occidentales, el conflicto actual entre Estados Unidos y China no es solo una lucha por la hegemonía, sino también un choque de paradigmas: el paradigma basado en valores occidentales, representado por la democracia liderada por Estados Unidos, y el paradigma de China, que busca construir su propio orden internacional en contraposición. En medio de este choque de paradigmas, Corea se encuentra en un dilema, siendo un aliado de Estados Unidos y un país perteneciente al paradigma occidental, al mismo tiempo que es un país vecino de China y fuertemente influenciado por ella. Hay un país que ha navegado con éxito una situación similar en el pasado: Japón. En el pasado, Japón pertenecía al orden sinocéntrico. Sin embargo, a través del contacto con los países occidentales, aprendió ambos órdenes, el oriental y el occidental, y logró una transición exitosa al orden occidental. Por lo tanto, el caso de Japón, que logró con éxito la transición de paradigma entre el paradigma chino y el paradigma occidental, servirá como una importante referencia para mostrar cómo Corea, que se enfrenta al conflicto de paradigmas entre Estados Unidos y China hoy en día, debería actuar. Para ello, el lugar que examinaremos es Dejima (出島), el punto de contacto entre la civilización occidental y Japón.

Antecedentes de la fundación de Dejima

El primer lugar donde Japón entró en contacto con Occidente no fue Dejima, sino Tanegashima, al sur de Kagoshima. Posteriormente, los misioneros y comerciantes portugueses comerciaron con Japón desde sus bases en Hirado y Nagasaki. Sin embargo, Japón, sintiendo la carga de la expansión del cristianismo, creó en 1636 una zona en una pequeña península, conectada por un puente, a la que llamó Dejima, y restringió estrictamente la entrada y salida para intentar aislar el contacto entre japoneses y occidentales. Sin embargo, en 1637, debido a los impuestos excesivos y la represión del cristianismo, estalló una gran rebelión conocida como la Rebelión de Shimabara. Dado que los cristianos japoneses estuvieron en el centro de esta rebelión y el shogunato, que consideraba la predicación portuguesa como un problema, expulsó a los comerciantes portugueses y trasladó a los comerciantes holandeses de Hirado a este lugar para controlarlos. A los holandeses no se les permitía salir de Dejima, excepto en casos especiales, y a los japoneses tampoco se les permitía entrar en Dejima sin permiso. Incluso los intérpretes estaban formados exclusivamente por traductores que habían estudiado holandés en Japón, y esto se transmitía de forma hereditaria, prohibiendo a otros estudiar holandés. Esta relación desapareció después de la Restauración Meiji, cuando Dejima perdió su función como base comercial. Hasta entonces, Japón había seguido una política de aislamiento (鎖國), manteniendo intercambios oficiales solo con tres países: China, Joseon y Holanda. Aunque Dejima fue establecida con la intención de controlar las influencias occidentales, también sirvió como una ventana para transmitir información occidental a Japón. La información occidental introducida a través de Dejima se extendió en Japón bajo el nombre de Rangaku (蘭学), es decir, estudios holandeses.

El paradigma sinocéntrico existente

En ese momento, Japón era parte del sistema del orden sinocéntrico. Dentro de este sistema de orden existente, China era el centro de pensamiento, cultura, conocimiento y normas para los países circundantes como Japón y Joseon. Aunque Japón existió como un país periférico del orden sinocéntrico, con períodos en los que no estuvo directamente conectado con China, a diferencia de Joseon o Vietnam que estaban continuamente conectados a China a través de relaciones de tributo y vasallaje, ha existido como miembro del mundo sinocéntrico de Asia Oriental al estar indirectamente conectado con China a través del Reino de Ryukyu y Joseon (Kim Ki-hyeok 2002, 66). Japón también leyó y estudió los Cuatro Libros y Cinco Clásicos, escrituras chinas escritas en chino, y estudió la historia de China.

Esto también se aplicaba al campo de la medicina. Hasta 1867, los libros de medicina reimpresos en Japón incluían 315 títulos chinos y 7 títulos de Joseon, cubriendo todas las áreas desde los fundamentos hasta la clínica, y el hecho de que muchos de ellos fueran impresos directamente por el shogunato de Edo, no por el sector privado, demuestra que la medicina japonesa también estaba bajo la influencia directa de la medicina tradicional china (Shinagawayu Makoto 2010, 156). Sin embargo, a través del contacto continuo con Occidente a través de Dejima, Japón comenzó gradualmente a mostrar movimientos para liberarse de la esfera de influencia china. 2. El campo de batalla de dos paradigmas_Dejima

Introducción de un nuevo paradigma

Los comerciantes portugueses y holandeses introdujeron en Japón no solo sus mercancías, sino también religión, cultura y conocimiento. El conocimiento occidental, conocido como Rangaku, atrajo a aquellos que deseaban aprenderlo a Nagasaki, donde se encuentra Dejima, convirtiendo a Nagasaki en un centro de Rangaku.

Uno de los eventos que se considera el comienzo de Rangaku es la publicación del "Kaiseisyo" (解体新書) por Sugita Genpaku (杉田玄白), Maeno Ryotaku (前野良澤) y Nakagawa Junan (中川淳庵). Sugita Genpaku y Maeno Ryotaku eran amigos y médicos de los dominios de Obama y Nakatsu, respectivamente, y ambos practicaban la medicina "Oranda-ryu", influenciada por la medicina holandesa. Ambos obtuvieron un libro llamado "Tafel Anatomia" escrito por Johan Adam Kulmus a través de diferentes canales. Genpaku, al leer este libro, se sorprendió por el contenido, que difería drásticamente de la medicina que había aprendido y practicado hasta entonces. Esto se debía a que el libro explicaba el cuerpo humano de manera completamente diferente a los "cinco órganos y seis entrañas" (五臓六腑) descritos en la medicina tradicional china y a sus diagramas anatómicos (Lee Jong-gak, 73).

Luego, en 1771, para verificar directamente cuál de la medicina tradicional china y la medicina occidental era correcta, Maeno Ryotaku y Nakagawa Junan asistieron a una disección humana post-mortem llamada "Fuwake" (腑分) en el lugar de ejecución. Cuando se le preguntó al anciano de noventa años que realizaba el Fuwake sobre varios órganos, respondió que, aunque no conocía los nombres de los órganos, siempre había habido órganos en la misma posición, y que ningún médico que hubiera asistido al Fuwake había hecho preguntas antes. Genpaku y Ryotaro compararon los huesos y órganos del cadáver con los diagramas anatómicos de "Tafel Anatomia" y se maravillaron de la precisión del libro. Por supuesto, no fueron los primeros médicos en asistir a un Fuwake. (Lee Jong-gak, 225)

Diecisiete años antes de su asistencia, en 1754, Yamawaki Tōyō, que ocupaba el segundo cargo más alto en la burocracia del shogunato, fue el primero en asistir, y a través de ello publicó el libro "Zōshi" (藏志), afirmando por primera vez que la teoría de los cinco órganos y seis entrañas de China difería de la realidad y que los libros occidentales eran más precisos. Los médicos Okada Yōsen y Fujimoto Ripsen también asistieron varias veces, pero se limitaron a plantear la cuestión de si la estructura anatómica de los chinos y los occidentales era diferente, sin ir más allá.

Por otro lado, Genpaku consideró afortunado haber podido verificar directamente cuál de la medicina tradicional china y la medicina occidental era la verdad después de asistir al Fuwake, y al mismo tiempo sintió vergüenza por haber practicado la medicina sin conocer la estructura del cuerpo humano. Pensó que traducir "Tafel Anatomia" ayudaría en el tratamiento si la gente conocía la estructura del cuerpo humano con precisión, y propuso la traducción. 2. El campo de batalla de dos paradigmas_Dejima

Tres años después del inicio de la traducción de "Anatomía de Tafel", en 1774, "Anatomía de Tafel" se completa finalmente con el nombre "Kaiche-shinsho". Sin embargo, el incidente de prohibición de publicación de "Hongmodam", que ocurrió anteriormente, hizo que consideraran los peligros que podrían enfrentar después de la publicación. "Hongmodam" es un libro publicado en 1765 que recopila costumbres e historias holandesas, y su autor fue reprendido por contener letras del alfabeto. Cuando se publicó "Kaiche-shinsho", Sugita Genpaku, preocupado por la posibilidad de que ocurriera algo similar, propuso dos métodos. El primero fue publicar una parte de "Kaiche-shinsho" con el título "Kaiche-yakdo" antes de la publicación del libro para observar la reacción del público. El segundo fue presentar el libro al shogun para obtener la protección del shogunato. Después de confirmar que no hubo una gran reacción negativa del shogunato ni del público, "Kaiche-shinsho" fue bien recibido por los médicos holandeses, pero provocó una fuerte oposición de los médicos tradicionales chinos.

El choque de dos paradigmas y la elección de Genpaku

Tras la publicación de "Kaiche-shinsho", algunas personas comenzaron a asombrarse de la precisión de la medicina holandesa, pero al mismo tiempo provocó una fuerte oposición por parte de la medicina tradicional china. Genpaku, anticipando esta oposición, publicó un libro titulado "Kōigishin" (狂醫之言) para refutar sus argumentos. A través de este libro, Genpaku critica duramente la medicina tradicional china existente y explica las razones por las que la medicina occidental es correcta en forma de diálogo. Este diálogo no se limita a comparar la medicina tradicional china y la occidental, sino que los dos interlocutores hablan de manera diferente sobre la visión del mundo y la elección de palabras en consecuencia, lo que demuestra que Genpaku se había alejado del pensamiento tradicional chino de "Hua-Yi". En "Kōigishin", el "amigo" que representa la medicina tradicional china afirma que "Zhonghua" es la tierra de los sabios y los santos, y el centro de la civilización, y que han curado enfermedades durante miles de años a través de la medicina que propagaron. Sugita afirma que las personas trajeron el conocimiento de baja calidad de países bárbaros en los confines del mundo. Ante esto, Genpaku argumenta que no hay centro en el mundo, que "Zhi-na" no es más que un pequeño país en el rincón este, y que cada región se adapta a su propio entorno y el "Dao" existe en todas partes, negando así el sistema Hua-Yi centrado en China. Luego, Genpaku, en respuesta a la afirmación del "amigo" de que la medicina tradicional china ha curado a muchas personas, dice que aunque las personas no sepan el sabor de los insectos que comen los pájaros, pueden hacer la comida que los pájaros comerán, lo que significa que es posible curar hasta cierto punto incluso sin conocer la causa raíz. Genpaku critica la medicina tradicional china diciendo que es "como adivinar qué hay dentro de un recipiente hecho de metal, colocándolo a distancia", sin saber si el recipiente está caliente porque contiene agua caliente o porque hay fuego debajo, y simplemente discutiendo sobre el interior sabiendo que el recipiente está caliente. Al mismo tiempo, afirma que la medicina occidental identifica la causa raíz que crea una determinada condición y actúa directamente sobre esa causa, por lo que es correcta. (Lee Yihan 2016, 240). Es decir, "Fa" (法) es determinar la causa raíz de la enfermedad y "Fang" (方) es curar la enfermedad. La medicina occidental posee tanto "Fang" como "Fa", mientras que la medicina tradicional china solo posee "Fang". En este diálogo, Genpaku se refiere despectivamente a la medicina tradicional china como "Hanshuo" (漢説) y a China como "Zhi-na", mientras que eleva los textos de medicina occidental llamándolos "Nanshu" (蘭書). Finalmente, al final de "Kōigishin", se muestra la determinación de no doblegarse a pesar de estar en desventaja numérica porque muchos siguen la medicina china, y el libro concluye.

Este alejamiento del mundo Hua-Yi no provino únicamente del contenido del libro. Hasta entonces, países dentro del orden Hua-Yi, incluida Japón, entendían los conceptos a través de los caracteres y palabras creados por China, como cuando China comenzó a llamar a su capital "Jing" (京) y sus alrededores "Ji" (畿), Japón también llamó a su capital Kioto ("Jing"-du) y a la región circundante Kinki (Kin-"Ji"). Sin embargo, Genpaku, al sentir la necesidad de nuevas palabras al traducir "Kaiche-shinsho", acuñó palabras que todavía se usan hoy en día, como "nervio craneal", "cartílago" y "arteria". Esto representa un cambio en la posición de Japón, que anteriormente estaba en una posición receptora de la avanzada civilización china, a una posición creadora.

Transición de paradigma

Con la traducción de "Kaiseisyo" como punto de partida, se produjo un auge en la traducción de libros holandeses en Japón. Este cambio tuvo el efecto de difundir Rangaku a más personas, lo que a su vez llevó a que incluso el confucianismo, la corriente académica principal de la época, reconociera el valor de Rangaku.

El erudito confuciano japonés Taki Kagudai (瀧鶴臺), en una reunión con la misión de comunicación de Joseon, dijo que no solo el Tao de China es valioso, sino que el Tao de los "bárbaros" tampoco es insignificante, mostrando así un escape del pensamiento sinocéntrico (Koo Ji-hyun 2007, 287). Además, el erudito nacionalista japonés Hirata Atsutane adoptó una actitud abierta, afirmando que el estudio de la literatura china es solo uno de los innumerables estudios y que Rangaku es un estudio práctico. Es decir, incluso dentro del confucianismo, que era el pensamiento chino, se escapó del pensamiento sinocéntrico.

Sugiata Genpaku publica "Nangaku Kiji" (蘭学事始), una memoria sobre el proceso de traducción de "Kaichō Shinsho", 41 años después de su publicación, en 1815. Este libro recibió atención mucho más tarde, en 1869, cuando fue redescubierto y reevaluado por Fukuzawa Yukichi, quien sentó las bases ideológicas para la modernización de Japón. Tras leer este libro, proclamó la teoría de la desasiatización. Pudimos encontrar un ejemplo de su argumento de que Asia debería abandonar el orden asiático y aspirar al orden europeo en "Nangaku Kiji", que describe la publicación de "Kaichō Shinsho", el punto de partida de la ruptura con el orden sinocéntrico y el comienzo de la separación de los dos paradigmas en Dejima.

Conclusión

Al examinar el proceso de traducción y publicación de "Kaiseisyo" por Sugita Genpaku y cómo fue aceptado por la gente, me vino a la mente la teoría de los paradigmas de Thomas Kuhn. Japón, que anteriormente pertenecía al paradigma sinocéntrico, entró en contacto con Occidente y, después de comparar sus conocimientos con la realidad dentro del mundo sinocéntrico, se liberó del antiguo punto de vista sinocéntrico y adoptó los conceptos occidentales que podían explicar más. Sugita Genpaku no fue la primera persona en darse cuenta de que la estructura del cuerpo humano explicada por la medicina tradicional china difería de la real, ni fue la primera persona en aprender medicina occidental. Su padre también era médico de "Oranda-ryu", y leyó "Zōshi" de Yamawaki Tōyō, sabiendo que la estructura del cuerpo humano según la medicina tradicional china difería de la realidad. Ya existían personas que habían asistido a Fuwake. Sin embargo, solo intentaron explicar la medicina occidental dentro del paradigma de la medicina tradicional china. A pesar de confirmar que el diagrama anatómico de la medicina occidental era más preciso, lo trataron como una anomalía dentro del paradigma existente, con la pregunta de si la estructura anatómica de los chinos era diferente. Sin embargo, Genpaku no solo logró explicar estas anomalías a través de un nuevo paradigma, la medicina occidental, sino que también sentó las bases para escapar del paradigma sinocéntrico más allá de la medicina. Thomas Kuhn afirmó que pasar de un paradigma anterior a uno nuevo no conduce necesariamente a una mayor verdad. Entonces, ¿significa esto que el orden occidental, el paradigma dominante actual, podría ser reemplazado algún día por otro paradigma que alguna vez consideraron inferior? Actualmente, el mundo se ve muy afectado por el coronavirus. Cuando los casos en Asia aumentaron drásticamente en las primeras etapas, los medios occidentales afirmaron que las tasas de infección en los países occidentales eran bajas debido a que los países occidentales tenían ciudadanos avanzados, civilizados y democráticos. Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, las tasas de infección en los países occidentales se dispararon y las tasas de infección en los países asiáticos se estabilizaron, los países asiáticos afirmaron que las tasas de infección eran estables porque no protegían la privacidad y estaban acostumbrados al control, y trataron de explicar estas anomalías dentro de su propio paradigma. 2. El campo de batalla de dos paradigmas_Dejima

En mi opinión personal, creo que todavía es demasiado pronto para decidir qué paradigma elegir, pero es necesario conocer las epistemologías de ambos lados a partir de ahora. Sabemos por experiencias pasadas que será demasiado tarde para comparar, analizar y elegir cuando llegue el momento de la elección. Afortunadamente, no somos completamente ajenos al nuevo paradigma de China que desafía el paradigma occidental existente. 2. El campo de batalla de dos paradigmas_Dejima Por lo tanto, aunque es una ventaja poder comenzar desde una línea de salida adelantada en comparación con otros países, debemos intentar analizar las anomalías que no pueden explicarse completamente dentro del paradigma existente, como Yamawaki Tōyō, Okada Yōsen o Fujimoto Ripsen, no solo quedándonos atrapados en el marco del paradigma existente, sino también intentando analizarlas a través de un nuevo paradigma. Cuando llegue el momento de elegir la transición de paradigma, debemos elegir activamente el paradigma más preciso. Referencias Koo Ji-hyun. 2007. "Patrones de desarrollo del intercambio literario entre Corea y Japón a través de diálogos -

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