[EAI Рабочий документ] Серия либерализма ④_ Либеральные поиски для инклюзии «Другого» в корейском обществе

I. Введение: Что такое «Другой»?

Строительство мечети, остановленное в Тэгу, в настоящее время находится в состоянии «невозможности посредничества». Конфликты вокруг примерно 20 мечетей по всей стране по-прежнему остаются скрытыми. В связи с общенациональной чрезвычайной поддержкой из-за COVID-19, вопрос о том, кто является «нацией», также становится важным. Случаи, связанные с иностранными рабочими, которые особенно выделяются по сравнению с другими преступлениями, и люди, которых называли «не нацией», все чаще появляются в корейских СМИ и становятся предметом обсуждения. Помимо случаев, связанных с иностранцами, то, что когда-то считалось «ненормальным» и отличалось от «нормального», в последнее время не несет клейма «ненормального», но по-прежнему привлекает внимание СМИ. В конечном счете, «дело рядового Пён Хи Су», который был принудительно уволен и в конечном итоге покончил жизнь самоубийством, является ярким примером недавних событий. Проблема трансгендерности, так называемая проблема гендерной идентичности, и проблема исключения, возникшая в армии, возможно, самой маскулинной группе, привели к еще одной жертве. Четкое различие в избирательных предпочтениях между мужчинами и женщинами в возрасте 20 лет, проявившееся на недавних муниципальных выборах 2021 года, особенно на выборах мэра Сеула, символически отразило накопившуюся гендерную напряженность. В последнее время, когда «справедливость» стала одной из главных тем в корейском обществе, вновь возникла проблема «несправедливости», связанная с гендерными различиями или дискриминацией, что и отразилось в избирательных предпочтениях на предыдущих довыборах.

В конечном итоге, эти формы конфликтов показывают, что это не проблема одного аспекта, а ситуация, когда различные проблемы накладываются друг на друга или переплетаются, что затрудняет решение в унифицированной манере. Тем не менее, общим для этих конфликтов является то, что враждебные чувства усиливаются, и происходит «другизация», когда стороны конфликта пытаются исключить и подавить друг друга. «Другой» — это выражение, обозначающее то, что исключено и не входит в категорию «тождественности» «мы». Восприятие «Другого» всегда менялось в зависимости от эпохи. Прежде всего, возникает проблема определения того, кто является «Другим» в данном обществе. Хотя в начале статьи мы начали с проблемы иностранцев или мигрантов-рабочих, их проблемы являются крайним недавним явлением. Даже если рассматривать проблему «Другого» в корейском обществе, ограничиваясь периодом после освобождения, мы можем обнаружить «Других», появляющихся на различных уровнях и в различных пространствах. В частности, после модернизации в корейском обществе существовал исторический процесс «идентификации», подчеркивающий коллективизм, и этот процесс формирования идентичности в конечном итоге включает в себя процессы включения, принудительной унификации и сопутствующего исключения, то есть процесс «создания Другого».[1]

Процесс строительства национального государства на Корейском полуострове после модернизации имел свои особенности, включая колониальный опыт, войну и разделение, а также их последствия, и последующее построение социализма в Северной Корее и поиск собственного пути развития капитализма и демократизации в Южной Корее. В этом процессе также существовал опыт «создания Другого», сопровождающий формирование идентичности. Особенности, возникшие в условиях экономического кризиса и неолиберализации общества после демократизации, также являются ключом к пониманию корейского общества. Мы стремимся не только диагностировать различные явления, но и предложить пути преодоления реальности обострения противостояния и различных форм «другизации» в корейском обществе, обращая внимание на то, что корейское общество после демократизации 1987 года и экономического кризиса 1997 года демонстрирует изменения, отличающиеся от предыдущих периодов. Принципы этих предложений в основном связаны с усилиями по преодолению внутренних ограничений либерализма, особенно современного либерализма, и одновременно поиском путей решения либеральных задач корейского общества. Это связано с тем, что преодоление современных ограничений либерализма одновременно решает либеральные и постмодернистские задачи, стоящие перед корейским обществом.

II. Что создает «Другого»?

Процесс, связанный с ситуацией с йеменскими беженцами несколько лет назад, ясно показал, насколько «мультикультурализм», проводимый в корейском обществе в течение длительного времени, был лишь фасадом. Когда новость о примерно 500 просителях убежища из Йемена на острове Чеджу распространилась по всей стране, на интернет-доске петиций 청와대 появилось сообщение: «Я прошу отменить/изменить закон о беженцах, безвизовый въезд и разрешение на подачу заявления на статус беженца в связи с проблемой нелегальных просителей убежища на острове Чеджу», которое за несколько дней собрало более 200 000 подписей. Неоднократные демонстрации с требованием выслать йеменских беженцев проходили на площади Кванхвамун в Сеуле, собирая множество участников. Решение о прекращении строительства мечети в Тэгу, упомянутое выше, можно рассматривать как продолжение этого.

Отказ в приеме йеменских беженцев и прекращение строительства мечети были связаны не только с неприятием иностранцев, но и с переплетением других проблем. Прежде всего, общим элементом в отказе йеменским беженцам и строительству мечети является выражение неприятия мусульман. В движении против йеменских беженцев в 2018 году не спрашивали, почему они прибыли и какие страдания они пережили в Йемене, а обращали внимание только на то, что они являются мусульманами из региона «Ближний Восток». И это возродило своего рода культурные представления о мусульманах, существовавшие в корейском обществе. Наши культурные представления об исламе и мусульманах находятся в продолжении западного ориенталистского взгляда, и мы его принимаем. В частности, после терактов 11 сентября и событий с участием ИГИЛ несколько лет назад, вызвавших кризис беженцев в Европе, укоренившееся представление об исламе доминировало и было возрождено. Особое значение в отказе беженцам из Йемена имели голоса, призывающие «защитить безопасность наших женщин» от мусульманских мужчин. Во время протестов против йеменских беженцев на плакатах были надписи: «Не ненависть. Мы хотим безопасности» и «Выслать нелегальных фальшивых беженцев · Безопасность граждан — превыше всего». В формировании этих голосов против приема беженцев участвовало «эмоциональное объединение консервативных политиков, фундаменталистских христиан, молодежи и женщин», и в рамках этого объединения корейские женщины были представлены как пассивные символы, используемые в качестве защитниц от правых политиков и консервативных христиан, или как объекты защиты корейских мужчин (Ким Хён Ми, 2020; 2018, 220-222). В этих условиях самозваные радикальные феминистки и консервативные протестантские группы ненависти сформировали «опасный союз» во имя прав женщин для изгнания общего «врага» — беженцев (Ким На Ми, 2018; Чон Хе Силь, 2018). То есть, перед лицом общего «врага» был сформирован ироничный альянс с давним «врагом», с которым долгое время враждовали.

С другой стороны, афганские беженцы – местные сотрудники корейских учреждений – которые внезапно прибыли в Корею после внезапного вывода американских войск из Афганистана в августе 2021 года, были приняты без особых проблем, поскольку усилились голоса, призывающие к их принятию как должное. Приоритетом было их сотрудничество с посольством Кореи или корейскими компаниями – это не вопрос гуманитарной апелляции к беженцам или обязанности как граждан мира – поэтому они были приняты без особых возражений. Однако сообщения о том, что среди афганских сотрудников, прибывших во Францию в то же время, было пять талибов, скрывавшихся среди них, предупреждали о другой угрозе. В этом смысле, поскольку они также являются мусульманами, которых боится корейское общество, трудно предсказать, как к ним будут относиться и с каким отношением. Не случайно в последнее время появляются сообщения, выражающие опасения по поводу их долгосрочного пребывания. Возможно, они ожидают ситуации, подобной той, что произошла с вьетнамскими «boat people» в 1970-х годах, когда их разместили в Пусане, но всех их принудительно выслали в другие страны.

Проблема беженцев начала появляться в корейском обществе как юридическая и социальная проблема с момента присоединения к «Конвенции о статусе беженцев» и «Протоколу о статусе беженцев» в 1992 году.[2] В соответствии с этим, в декабре 1993 года в Закон об иммиграционном контроле, а в июне 1994 года в Постановление о применении Закона об иммиграционном контроле были добавлены положения, касающиеся беженцев, и с июля 1994 года начался прием заявлений на признание статуса беженца. Однако до 2000 года не было признано ни одного беженца, и впервые статус беженца был предоставлен Тадасе Лересе Дегу, активисту антиправительственной организации из Эфиопии, в 2001 году, после того как Республика Корея стала членом Исполнительного совета Управления Верховного комиссара ООН по делам беженцев. С 1994 по 2020 год было подано в общей сложности 71 041 заявление на статус беженца, но статус беженца был признан только 799 лицам. Это резко контрастирует с Кореей, где процент признания беженцев составляет чуть более 1%, в то время как в странах Организации экономического сотрудничества и развития (ОЭСР) он достигает 37%.[3]

Несмотря на то, что Корея, приняв в 2012 году отдельный «Закон о беженцах», первый в Восточной Азии, продвигала свой имидж как страна, соблюдающая международные права человека, гарантируя процессуальные права заявителей на убежище, реальные цифры говорят об обратном. До сих пор корейское общество, провозглашая мультикультурализм, известно тем, что подчеркивало толерантность и прилагало усилия для интеграции иностранцев, мигрантов-рабочих и брачных мигрантов, въезжающих в Корею. Однако ситуация с йеменскими беженцами в 2018 году показала, насколько это были пустые лозунги и насколько временными и краткосрочными были меры. Движение против йеменских беженцев продемонстрировало, что ранее скрытые антимультикультурные и антииммигрантские настроения, клеймя беженцев под именами «потенциальных террористов» или «потенциальных сексуальных преступников», а также объединяя их с опасными представлениями об иммигрантах, нелегальных мигрантах, корейцах из Китая и т. д., способствуют процессу определения их как «неграждан», угрожающих «безопасности нации».

В этом процессе мультикультурализм, который формировал основную дискуссию в корейском обществе, теперь становится объектом нападок как устаревшая идеология или идеология, которая наносит ущерб гражданам, являясь «обратной дискриминацией» по отношению к ним. Противники мультикультурализма определяют правительственную политику мультикультурализма как обратную дискриминацию по отношению к гражданам, проводимую односторонне без согласия граждан, и выражают недовольство СМИ, которые клеймят их как расистов и защищают мультикультурализм (Юк Чу Вон, 2016, 120). Дискурс против мультикультурализма соприкасается с логикой «защиты отечественных женщин», проявившейся в движении против приема беженцев. Навязывая одержимость символическим представлением о «чистоте нации», они объективируют отечественных женщин, выдвигают логику «защиты отечественных женщин» и далее выражают неприятие мультикультурализма (Yuval-Davis, 2012, 58-62). В этом смысле союз между противниками мультикультурализма, выступающими против беженцев, и феминизмом является парадоксальным и даже опасным. Тем не менее, он работал из-за стимуляции инстинкта самосохранения, необходимого для выживания в условиях абсолютной конкуренции, созданной неолиберализмом.

Подобно тому, как во время инцидента с паромом «Севоль» было увидено «отсутствие государства», теперь в условиях новых перемен призывают «государство», которое будет защищать «граждан». Лозунг «Люди прежде всего» сменился лозунгом «Граждане прежде всего», и требуется сильное государство, которое будет защищать этих граждан. С другой стороны, они хотят вновь призвать государство, которое давно исчезает под влиянием неолиберализма. В неолиберальном обществе конкуренция обостряется, и государство исчезает из сферы рынка, но они требуют от государства создания ограждения, которое обеспечит основу для конкуренции и, по крайней мере, «справедливую» конкуренцию, создавая пространство для «свободной конкуренции только среди граждан». Вероятно, Трамп получил поддержку в США из-за ожидания того, что свободное общество будет создано путем обеспечения свободной конкуренции только среди американцев, и поэтому требовали сильное государство. Как в США, так и в Корее, они вновь надеются на сильное государство, которое изгоняет беженцев, мигрантов-рабочих, апатридов, нелегальных иммигрантов, пересекающих границы, и возводит барьеры против них, одновременно ослабляя государственную власть. Мультикультурализм рассматривается как выражение исчезновения границ и отсутствия государства.

Поскольку проблема йеменских беженцев в конечном итоге была решена без особых проблем, она не получила дальнейшего развития. В то время трое из йеменских беженцев подали заявления на статус беженца, двое получили его, а затем трое подали заявления на «гуманитарное пребывание», но суд отказал им, постановив: «Право иностранца подавать заявление на разрешение на гуманитарное пребывание против правительства Республики Корея не закреплено явно в Конституции Республики Корея, и право на подачу заявления на разрешение на гуманитарное пребывание является правом просить защиты у правительства Республики Корея, а не основным конституционным правом, признаваемым как «право человека».[4] Это решение полностью соответствует исключительной природе суверенитета, закрепленной в Конституции Республики Корея, и современному характеру, согласно которому права человека могут быть реализованы только как права членов политического сообщества, называемого национальным государством.

Если посмотреть на европейский опыт в отношении проблемы беженцев, можно провести параллели с ее проблемами. Когда несколько лет назад сирийские беженцы прибыли в Европу, страны не открывали свои двери легко. Несмотря на призывы к правам человека, это было непросто, и в конечном итоге были введены квоты на уровне Европейского Союза. Страной, которая проявила наибольшую активность в решении проблемы сирийских беженцев, была Германия. Благоприятные меры Меркель, которую часто хвалили за «лидерство Мутти (мамы)», стали возможны благодаря условиям немецкой экономики. В то время как Великобритания, Франция, Италия и другие страны страдали от экономического спада и высокой безработицы, Германия, будучи в исключительном экономическом подъеме, с низкой безработицей и даже нехваткой рабочей силы, могла быть благосклонна к проблеме сирийских беженцев (Ли Сын Хён, 2016). Конечно, несмотря на это, ультраправый национализм с расистским оттенком продолжает набирать силу во многих европейских странах.

Исходя из этого, можно сказать, что стремительное появление проблемы «Другого» в корейском обществе, сопровождающееся агрессивными высказываниями ненависти и даже коллективными действиями по исключению, связано с быстрой неолиберализацией корейского общества после экономического кризиса 1997 года. Индивиды, брошенные в конкуренцию за выживание после вступления в общество тотальной конкуренции, вынуждены подниматься, расталкивая других, что приводит к формированию общества по модели «вытеснения», а не сосуществования. Индивиды постоянно проявляют вульгарный материализм, стремясь победить в конкуренции, а те, кто выбывает из нее, рассматриваются как «лишние» существа. В этой конкуренции возникает тенденция к «другизации» конкурентов.

Таким образом, проблема йеменских беженцев в 2018 году была не просто проблемой беженцев как особой группы, но и проявлением своего рода интерсекциональности, где пересекались феминистские проблемы и различные социальные проблемы (Чу Вон, 2020). В частности, проблема феминизма, которая в последнее время является актуальной темой в корейском обществе, переплетается с проблемами межпоколенческих конфликтов, что приводит к накоплению различных социальных проблем. Отказ йеменским беженцам по причине их принадлежности к мусульманам направлен на их изгнание путем усиления давних предрассудков об исламе. В то же время, в качестве обоснования для их изгнания используется «псевдофеминистская» логика защиты женщин.[5] Однако на месте исчезнувшей проблемы беженцев возродилась патриархальная логика, и женщины вновь стали объектом «другизации». В последнее время постоянно утверждается, что мужчины в возрасте 20-30 лет, как занятые, так и ищущие работу, подвергаются двойному угнетению на рынке труда. Во-первых, им приходится конкурировать с барьерами, установленными старшим поколением 40-50 лет, имеющим постоянную работу, а во-вторых, с женщинами того же возраста. Обида, которую мужчины в возрасте 20-30 лет испытывают из-за военной службы, в конечном итоге заставляет их направлять критику на женщин в возрасте 20-30 лет. Кроме того, неприятие квот, предоставляемых женщинам в условиях жесткой конкуренции за трудоустройство, добавляет еще один груз к накопленной обиде.

Если взглянуть на текущие проявления или взрывы конфликтов в корейском обществе, то можно увидеть, что различные социальные конфликты, отчуждение и явления «другизации» накладываются друг на друга, пересекаются и накапливаются. В конечном итоге, определенные группы, называемые «Другими», становятся мишенью и объектом нападок, конденсируя противоречия, проявляющиеся в социально-экономических и политических проблемах корейского общества. Одной из проблем, которая не утихает с момента возникновения проблемы беженцев до настоящего времени, является гендерный конфликт. Событием, ставшим символом гендерного конфликта, стало «убийство в Каннаме». Проблема, выраженная в символических фразах вроде «Меня убили, потому что я женщина», стала взрывом накопившегося гендерного конфликта, и с появлением слова «мизогиния» гендерный конфликт приобрел крайние формы. Впоследствии, через движение «Me Too», раскрытое в различных аспектах, и протесты в Хехвадоне, проблема не утихает, а продолжает существовать в корейском обществе, сохраняя свой потенциал взрыва. В частности, эта проблема привела к крайним формам мизантропии, когда страдания женщин и ненависть к ним сопровождались обвинениями против всех мужчин, как потенциальных убийц или сексуальных преступников. Атаки на мужчин переплелись с конфликтом между поколениями в возрасте 20-30 лет, готовящихся к трудоустройству, такими как проблема бонусных баллов за военную службу. Противоположные избирательные предпочтения мужчин и женщин в возрасте 20-30 лет, проявившиеся на выборах мэра Сеула, были политическим выражением этого конфликта. Женские квоты, проводившиеся под названием «позитивных действий» (affirmative action), вызвали споры об обратной дискриминации, и сохраняются неопределенные конфликты относительно мужской обязательной военной службы и ее последствий. На это накладывается рост цен на недвижимость, вызывающий межпоколенческие конфликты. Это также связано с дискурсом «справедливости», выдвинутым Демократической партией и правительством Мун Чжэ Ина. Различные инциденты, такие как дело Чо Гука, а также спекуляции с недвижимостью и перегрев рынка недвижимости, которые подорвали общественные ожидания «справедливости» с момента вступления в должность президента Мун Чжэ Ина, и накопившееся недовольство несправедливостью, находятся на грани взрыва к концу срока правления.

В то время как проблема беженцев возникла как временное явное событие, накопленные в различных областях и различными способами элементы конфликта, «другизируя» определенные силы или группы, приводят к крайним попыткам исключения. В этих конфликтах и актах исключения переплетаются различные социальные проблемы, в то время как политика, призванная их решать, «отсутствует». Вместо политики, призванной решать различные социальные конфликты, на ее место пришла неолиберальная конкурентная логика, и социальные конфликты приобретают вид, где остается только логика «выживания сильнейшего» в джунглях. Следовательно, способом выживания в конкуренции, подобной джунглям, является исключение конкурентов, что порождает логику «другизации».

III. Кем был «Другой»? Способы формирования «Другого» в корейском обществе и его история

После освобождения, в истории, ведущей к разделению и войне, на Юге Кореи формировалась собственная государственная и национальная идентичность. Процесс формирования национального государства на Юге после освобождения, наряду с процессом строительства государства на основе остатков японского колониального наследия, был процессом создания «граждан» Юга, отделенных от «народа» Севера. В Первой Республике, основанной после освобождения в 1945 году и создания правительства в 1948 году, «антикоммунизм» стал операционным принципом «создания граждан». После окончания Второй мировой войны, когда холодная война определила мировую политическую карту, Корейский полуостров оказался на переднем крае холодной войны. Юг и Север оказались в ловушке антикоммунизма и антиимпериализма, и Южная Корея, подчеркивая существование «красных», установила их как объекты, подлежащие устранению. «Красные», как своего рода homo sacer, были первым политическим «Другим» в корейском обществе. «Красные», представленные как «враги», были отождествлены с народом Северной Кореи, являющимся главным противником Юга, и поэтому также считались «врагами», подлежащими устранению. Для единого «антикоммунистического гражданина» Юга не могло быть никаких других «Других». Критерием различения врага и друга был «антикоммунизм».

После переворота 16 мая, совершенного Пак Чон Хи, режим, пришедший к власти, создал новую движущую силу для строительства национального государства — «экономическое развитие» — в дополнение к существующему антикоммунизму. Соответственно, призвание граждан как субъектов экономического развития приобрело новую динамику. Хотя 4.19 перед 16 мая стремилась к «свободе» против угнетения Ли Сын Мана, народу также нужна была «еда». Желание народа вырваться из бедности могло быть использовано как возможность для получения новой легитимности правящей силой, захватившей власть в результате переворота, и подтолкнуть к пути экономического развития. Объединив желание народа вырваться из бедности и легитимность переворота, Республика Корея в 1960-х годах была мобилизована под лозунгом экономического развития. В этом процессе также появились новые «Другие». Например, в процессе создания граждан, призванных стать субъектами экономического развития, насильственно мобилизовывались бродяги или бандиты, которые до этого существовали на периферии общества, и путем их систематического заключения и принудительного труда пытались включить всех граждан в качестве субъектов экономического развития. Антикоммунизм также оставался принципом во время правления Пак Чон Хи. Таким образом, были созданы антикоммунизм, работа по призыву и созданию граждан как субъектов экономического развития, а также «Другие», которые были исключены из этого, и даже были подвергнуты крайнему исключению.

После 1970-х годов линия демократии против антидемократии была четко проведена, и после событий 18 мая 1980 года в Кванджу она стала еще более четкой. В этой дихотомии «Другой», вероятно, был второстепенной проблемой. С другой стороны, с 1970-х годов национализм был важной идеологией, которую должны были использовать как Пак Чон Хи, так и его противники. Они стремились монополизировать «национальное» и конфликтовали по поводу того, кто более националистичен. В этом смысле, после освобождения, или даже до него, существовало время мобилизации для того, чтобы быть включенным в коллективного субъекта, называемого нацией или народом, который был призван в первую очередь. Лидеры демократического движения также не испытывали неприятия национального дискурса и, хотя они называли новый субъект «народом», это также был «национальный» народ. То есть, Юг в долгосрочной перспективе был национальным народом как членом единого национального государства. В этом смысле до 1980-х годов был период великих субъектов.

После демократизации 1987 года индивиды, которые до этого были скрыты, постепенно начали пробуждаться, и под именем нового поколения они стремились проявить себя как индивидуальные субъекты, а не как великие субъекты. 1990-е годы были примечательным явлением с точки зрения расширения индивидуализма, появления различных социальных существ, и это было позитивно с точки зрения рождения новых субъектов демократии. С появлением нового поколения в 1990-х годах различные формы меньшинств совершили «каминг-аут», и одновременно они появились как «Другие» в нашем обществе. Конечно, вновь появившиеся меньшинства существовали в нашем обществе и раньше, но они были существами, которые существовали, но не признавались и не стремились к признанию. Но теперь, с каминг-аутом, они появились как существующие, и вопрос об их признании начал подниматься. С появлением индивидов появились различные формы стремления к индивидуальности, и далее, те, кто раньше не появлялся на публичных площадках под именем социально уязвимых, начали постепенно требовать своих прав. Гомосексуалисты, совершающие каминг-аут, а также добросовестные отказники от военной службы и люди с ограниченными возможностями теперь открыто требуют своих законных прав в открытом обществе. И корейское общество предприняло различные меры поощрения и инклюзии для социальных меньшинств посредством различных мер позитивных действий, таких как квоты для людей с ограниченными возможностями и женщин, а также альтернативная служба.

Экономический кризис 1997 года, который произошел в условиях этих изменений, с другой стороны, привел к индивидуалистической поляризации корейского общества. В то время как корейское общество до этого защищало индивидов через такие структуры, как семья, работа и государство, экономический кризис 1997 года создал атмосферу, в которой ничто не могло защитить индивида. В то же время, новая неолиберальная экономическая политика, посредством глобализации, разрешила въезд иностранным рабочим и мигрантам, и корейское общество нуждалось в этих чужаках. И число чужаков продолжает расти. Они отличаются от нас внешне и культурно, занимают место рядом с нами и появляются как новые «Другие» в корейском обществе.

В конечном итоге, кто составляет «граждан»? Более того, кто является первоначальным народом, составляющим «граждан»? Мы должны спокойно ответить на этот вопрос. Границы, которые долгое время считались само собой разумеющимися после освобождения — граждане, основанные на антикоммунизме и как субъекты экономического развития, и с другой стороны, граждане, воплощающие строго патриархальное и маскулинное мышление — теперь начинают рушиться, и в этом процессе появляются группы, проявляющие крайние формы, и усиливаются соответствующие крайние противостояния. Одной из ситуаций, ускоряющих это и усложняющих характер противостояния, является неолиберальная глобализация. Возможно, эти факторы, переплетаясь одновременно, создали более сложный и усиленный характер. То есть, после окончания холодной войны в конце 1980-х годов, 진행 неолиберализации и демократизация в Корее, в 1990-х годах, по мере того как Корея постепенно стремилась к углублению демократии, появились различные социальные группы, и индивидуальные желания граждан начали переплетаться. Кроме того, в условиях глобализации капитала и труда увеличивается приток иностранцев, и появляются новые члены. В этой ситуации политика, которая должна быть движущей силой социальной интеграции, как будто отсутствует, и после экономического кризиса 1997 года ее место заняла логика неолиберальной конкуренции. В конечном итоге, вместо логики сосуществования, где все должны жить вместе, кажется, осталась только логика выживания, где нужно жить, подавляя и исключая кого-то.

IV. Что делать?

Корейское общество долгое время было временем национализма. После неудачи перехода от традиционного монархического государства к современному национальному государству в начале эпохи модернизации, через японскую колонизацию, призыв к нации или народу как субъекту строительства национального государства после освобождения осуществлялся через национализм. В этом смысле Корея долгое время была страной, где национализм преобладал. В это время национализма не было места для чужаков. Парадоксально, но поворотным моментом и возможностью для переосмысления национализма стало появление иностранных рабочих в результате неолиберальной глобализации, то есть появление новых «Других» и поиск путей сосуществования с ними. Термин «мультикультурализм» стал модным в корейском обществе, и «мультикультурные семьи», «мультикультурные» стали использоваться как прилагательные для обозначения определенных людей. Однако это также означает, что мультикультурализм сам по себе содержал исключительность по отношению к чужакам. Хотя «мультикультурализм» — это не просто описательный термин, означающий существование различных культурных идентичностей, а нормативная идеология, позволяющая различным культурным идентичностям сосуществовать, признавая их различия как членов общества, он фактически функционирует как исключительный термин. В этом смысле Канада, являющаяся образцовым примером мультикультурализма, может рассматриваться как своего рода мозаичное общество. Это способ, которым их культурные идентичности признаются, и одновременно они формируют облик нового общества.

Существует мнение, что Корея, пройдя через 1990-е годы и продемонстрировав своего рода «открытый» национализм во время поддержки Кореи на чемпионате мира по футболу, перешла к открытому и, возможно, неисключительному национализму. Однако то, что делается под названием мультикультурализма, а также крайнее выражение ненависти, продемонстрированное в недавнем инциденте с йеменскими беженцами, и, конечно, бесчисленные примеры выражений исключительности, которые были до этого. Наблюдая эти явления, можно предположить, что сильные националистические черты Кореи прошлого претерпели странные преобразования. Из-за быстрого проникновения неолиберализма усиливаются индивидуалистические черты, и в условиях глобализации они стремятся показать себя гражданами мира. Но следует спросить себя, не является ли это трансформацией граждан в крайнюю форму экономических животных, как в период экономического развития Пак Чон Хи, когда они были призваны стать субъектами экономического развития.

То есть, признавая, что исключительный национализм должен быть нормативно избегаем, он витает в воздухе, не найдя новой трансформации или новой идеологии для интеграции сообщества корейского общества. Мультикультурализм, который когда-то был принят как нормативная ценность, уже показал свои пределы, и поскольку он выражает неприятие со стороны граждан, его нельзя вновь призвать. С 2010 года многие европейские страны также осознали пределы мультикультурализма и пытаются перейти к новому направлению. Французская республиканская модель, модель «плавильного котла», которая была 주목 в отличие от мозаичной модели интеграции США и Канады после 11 сентября 2001 года, также показала свои пределы в различных конфликтных ситуациях, наблюдавшихся во Франции после 2010 года. Республиканство, особенно конституционное республиканство, предложенное Хабермасом и другими в процессе усиления политической интеграции Европейского Союза, подчеркивает формирование идентичности, основанное на согласии с политическими принципами, в отличие от национализма эпохи национальных государств, который подчеркивал культурные элементы национализма как принцип идентичности. Однако недавние события во Франции показывают, что республиканизм, особенно французский принцип секуляризма (laïcité), на практике приводит к исключению и подавлению мусульман.[6] То есть, даже политические принципы, стремящиеся к определенной универсальности, трудно понять без учета европоцентризма или полного игнорирования культурного фона. Тем не менее, сторонники республиканизма утверждают, что эти принципы необходимы, поскольку они являются минимальными условиями для формирования сообщества и одновременно охватывают обязанности и права, которые должны иметь члены сообщества.

С наступлением 21 века, стремительная глобализация, то есть непрерывное движение капитала, труда и товаров, постепенно разрушает границы эпохи национальных государств, которые когда-то были подобны железной стене. В этом смысле, неудивительно, что республиканизм, который был эффективной идеологией интеграции в эпоху национальных государств, показывает определенные пределы. В условиях глобализации, когда границы размываются, а пределы государственной власти становятся очевидными, требовать от многочисленных людей, пересекающих границы, республиканского патриотизма, подобного эпохе национальных государств, возможно, чрезмерно. Тем не менее, сообщество национального государства, которое все еще действует, и люди, живущие в нем, должны выполнять свои обязанности и права как члены сообщества. В этом смысле необходимо найти точку равновесия между членами и сообществом. В первую очередь необходимо установить принципы для поиска этой точки равновесия.

Во-первых, прежде всего следует признать само их существование и их субъектность. Прежде чем стать объектом интеграции или исключения, они являются социальными существами и субъектами. Они существуют как люди, которые должны признавать свое существование и реализовывать свою ценность в обществе, прежде чем стремиться к признанию со стороны власти. Независимо от того, откуда они пришли, какого цвета у них кожа, какие у них вкусы, это вопрос их индивидуальной субъектности, и с либеральной точки зрения это должно быть терпимо, если это не наносит «вреда» сообществу и другим. Мы все являемся субъектами и одновременно «Другими». Симмель в конце 19 века подчеркивал, что чужаки — это не те, кто находится вне нас, а «элементы, составляющие нашу группу, подобно бедным или различным «внутренним врагам»» (G. Simmel, 2005, 79-80). Кроме того, как указывал Деррида, Сократ был чужаком в терминологии суда, когда он был в суде, и когда Эдип прибыл в незнакомую землю, он тоже был чужаком, но те, кто жил там, также могли быть чужаками для Эдипа, поэтому мы все можем стать чужими в любой момент, в любом месте, поэтому мы все являемся чужими друг другу (J. Derrida, 2004). Конечно, проблема заключается в том, что такие чужаки постоянно исключаются и подавляются из сообщества, становясь «Другими». Однако сообщество, которое мы должны построить, должно быть сообществом, где все могут стать субъектами в ситуации, когда все являются чужими. После великого субъекта рационального индивида эпохи модернизации необходимо сообщество, учитывающее появление различных субъектов и их бесконечные потенциальные возможности появления, и состоящее из этих субъектов.

В этом смысле второй принцип — это необходимость идеологии солидарности, которая связывает сообщества различных субъектов. Это означает, что никто не должен становиться объектом «другизации» внутри сообщества. Необходима солидарность как сограждан. После проникновения неолиберализма, особенно после экономического кризиса 1997 года, корейское общество существует в условиях индивидуальной конкуренции за выживание и отсутствия государства и общества. Великий субъект — нация или народ — который долгое время мобилизовывался или призывался под целями экономического развития и демократизации, исчез, и на его место встал конкурентный индивидуальный субъект. Индивиды в таком сообществе вынуждены развивать «вульгарный материализм», чтобы выжить и не стать «лишними людьми», отстающими в конкуренции. Такой образ жизни стал мейнстримом и общепринятым с тех пор, как неолиберальное общество начало формироваться после экономического кризиса 1997 года. В этом смысле нам необходимо возродить воспоминания о национальной солидарности, которая была сформирована для экономического развития и демократизации до экономического кризиса. И эта национальная солидарность должна быть вновь сформирована как возможность для реализации индивидуальной субъектности в обществе, где индивидуальность расширилась после демократизации. Следовательно, необходимо создать идеологию солидарности, вновь сформированную в соответствии с новым обществом. В конечном итоге, настало время для идеологии солидарности, которая объединит разрозненных индивидуальных субъектов и позволит им жить, поддерживая общинную жизнь. Эта идеология солидарности должна быть не способом укрепления внутренних связей и возведения внешних барьеров, как прежняя националистическая идеология, а способом одновременного осмысления обязанностей гражданина мира и обязанностей нашего сообщества в условиях глобализации. Следовательно, на основе индивидуальной субъектности, упомянутой в первом пункте, солидарность индивидов должна быть возможна без унификации их субъектности.

В-третьих, это необходимость своего рода нового общественного договора для создания точки соприкосновения между индивидуальной свободой и ценностями сообщества, связывающего первые две задачи. Национальная идентичность в эпоху современного национального государства формировалась посредством процесса националистического призыва со стороны государства, и это был одновременно процесс формирования национального субъекта. Однако сейчас вместо навязывания идентичности необходим процесс субъективации, в котором идентичность формируется самостоятельно, и это отправная точка индивидуальной свободы. Однако в то же время государство должно реализовывать ценности сообщества и предоставлять условия для реализации свободы этих индивидов, а также через этот процесс формировать ценности сообщества. Сообщество, в котором реализуется индивидуальная субъектность, должно включать в себя роль гражданина сообщества. Как говорил Дюркгейм, сообщество под названием государство должно быть пространством, где репрезентируется коллективное сознание его членов, то есть граждан. Индивид как носитель прав и обязанностей гражданина должен быть позиционирован в отношении сообщества под названием государство. Как права граждан реализуются с признания государственной власти, так и граждане должны быть носителями обязанностей гражданина в государстве. При этом обязанность — это обязанность перед сообществом и перед согражданами. Приносить общественное благо в жертву личным интересам, как того требует республиканизм, трудно в современном обществе. В этом смысле необходимо создать структуру, в которой личные интересы и интересы сообщества могут быть согласованы. Это структура, в которой личные интересы максимизируются, когда они реализуются как члены сообщества. Когда такая структура будет реализована, индивидуальная свобода и добродетели сообщества могут одновременно расширяться.

Одним из явлений, которое в последнее время становится актуальным в политической сфере не только в Корее, но и во всем мире, является популизм. Популизм, переводимый как «оппортунизм» или «демагогия» и являющийся объектом критики, можно рассматривать как практику политиков, которые тратят неразумные бюджеты или осуществляют незапланированные расходы для получения голосов. Однако в другом смысле популизм может быть способом активного выражения воли масс. Это явление, возникшее из желания напрямую выразить свою волю в условиях недоверия к существующим представителям. В частности, в условиях ускоряющейся неолиберальной конкуренции индивиды, брошенные в конкуренцию, немедленно выражают свои интересы и остро реагируют, что приводит к популистской политике. И в этом процессе, проводя «другизацию» определенных групп — превращая их в «врагов народа» или делая их козлами отпущения — популизм становится инструментом репрессивной политики. Однако, несомненно, популизм является явлением, возникшим из ограничений современной политики, особенно политики представительства. В этом смысле он может стать возможностью для преодоления ограничений современной политики. Это возможно, когда он используется как возможность для субъективации масс, выходя за рамки политики представительства. Это также возможность для перехода к новому демократическому народному субъекту.

Отсутствие политики после быстрой неолиберализации корейского общества и появление популистской массовой политики на ее месте — это также время для обновления политики. Это также возможность расширения демократии, продемонстрированная гражданами на протестах «свечей» зимой 2016 года, которые «были циничны по отношению к политике, но никогда не игнорировали ее» (Ли Чжи Хо, 2017, 7). Для того чтобы превратить общество острой конкуренции в общество солидарности и воспитать индивидов как граждан сообщества, а не как конкурентоспособных индивидов, прежде всего необходимо найти место для политики. И эта работа должна быть предпринята путем попытки поиска сосуществования различных существ, предлагая новые перспективы социальной интеграции. ■

Список литературы

Ким На Ми. 2018. «Опасный союз» во имя «прав женщин»: Петиция против приема йеменских беженцев и исламофобия». 『Третья эра』. № 134.

Ким Хён Ми. 2018. «Время политических эмоций в Корее и фобия к беженцам». 『Хванхэ культура』. № 101.

Ким Хён Ми. 2020. «Как граждане расиализируют беженцев?» 『Беженцы, жизнь, становящаяся беженцем』. Сеул: Галмури.

Юк Чу Вон. 2016. «Сотрудничество и конкуренция между дискурсами мультикультурализма и антимультикультурализма через создание «Другого» в дискурсе антимультикультурализма». 『Корейская социология』. 50(4).

Ли Сын Хён. 2016. «Прибытие сирийских беженцев в Европу и политика труда в Германии». 『Международный трудовой бюллетень』. 14(3).

Ли Чжи Хо, Ли Хён У, Со Бок Кён. 2017. 『Внутри и снаружи площади импичмента』. Сеул: Чакдам.

Чон Ый Рён. 2020. «Случайный союз в сущности «Другого»: гендерная политика антимультикультурализма и антибеженского движения в Корее». 『Экономика и общество』. 3.

Чон Ин Соп. 2009. «Практика приема беженцев в Корее». 『Сеульский международный правовой журнал』. 16(1).

Чон Хе Силь. 2018. «Расизм внутри нас: как самозваные «радикальные феминистки» и консервативные протестантские группы ненависти объединились в едином голосе «против беженцев»?» 『Теория женщин』. № 39.

Чу Вон. 2019. «Раса, гендер и интерсекциональный феминизм». 『Феминизм без границ』. Сеул: Ваон.

Батлер, Дж. 2016. 『Речь ненависти』. Пер. с англ. Ю Мин Сок. Сеул: Алепп.

Деррида, Ж. 2004. 『О гостеприимстве』. Пер. Нам Су Ин. Сеул: Dongmunseon.

Циммель, Г. 2005. 『Чтения модерности Циммеля』. Пер. Ким Док Ён, Ю Ми Э. Сеул: Saemulgyeol.

Юваль-Давид, Нира. 2012. 『Гендер и нация』. Пер. Пак Хе Ран. Сеул: Greenbee.

[1] «Язык вражды» также является частью непрерывного и последовательного процесса, в котором мы субъективируемся (J. Butler 2016, 61).

[2] Безусловно, предыдущий опыт приема беженцев в Корее связан с вьетнамскими «лодочными людьми», прибывавшими в течение более чем десяти лет после падения Сайгона в 1975 году. 1335 человек, эвакуированных вместе с южнокорейскими войсками в 1975 году, и 216 беженцев, спасенных южнокорейскими грузовыми судами в прибрежных водах Вьетнама, были размещены во временном лагере для беженцев в Пусане, и из них 977 человек были переселены за границу, за исключением тех, кто вступил в брак с гражданами Кореи и получил гражданство. Затем, с 1977 года, начался полномасштабный приток «лодочных людей», которые были размещены в <Лагере помощи беженцам из Южного Вьетнама>, созданном в районе Тоннэ города Пусан. Однако ни один из них не получил разрешения на поселение, и Корея не была страной, где вьетнамцы хотели бы поселиться (Чон Ин Соп 2009, 204).

[3] См. Статистический ежемесячный бюллетень по политике в области въезда и выезда и иностранцев, Управление по политике в области въезда и выезда и иностранцев Министерства юстиции, 2020 г.

[4] «Иск о предоставлении гуманитарного вида на жительство для йеменских беженцев отклонен как необоснованный». <Культура Ильбо> 2021. 9. 2.

[5] Это похоже на патриархальную логику защиты женщин или сестер, используемую в период японской колонизации, когда родина сравнивалась с женщиной или сестрой.

[6] В частности, Марин Ле Пен из ультраправой националистической партии «Национальное объединение» (FN) в последнее время выбрала стратегию постепенной нормализации, так называемую дедемонизацию, ультраправых с их прежней расистской направленностью, и отстаивает республиканизм Франции. Этот пример показывает, что, хотя республиканизм основан на политических принципах, он может усилить эксклюзивную идеологию, своего рода «национальный» республиканизм.

■ Автор: Хон Тхэ Ён_Профессор Высшей школы национальной безопасности Университета обороны. Получил докторскую степень по политологии в Высшей школе социальных наук в Париже. Работал приглашенным научным сотрудником Вашингтонского университета в США и занимал должность главного редактора Корейской ассоциации политологии в 2021/2022 году. Основные области исследований: национальная безопасность, политическая мысль, корейская политика, европейская политика. Среди недавних публикаций: «За пределами национального государства», статьи «Националистическая легитимность и создание нации», «Рождение Французской Республики и республиканизма».

■ Ответственный редактор: Юн Ха Ын_Научный сотрудник EAI

   Контакт: 02 2277 1683 (доб. 208) | hyoon@eai.or.kr