[EAIワーキングペーパー] リベラリズム・シリーズ④_韓国社会における他者の包摂に向けたリベラリズム的探求

I. 序論：他者とは何か？

大邱で中断されたモスク建設は、現在「仲介不能」状態にあると伝えられている。全国に20余りあるモスクを巡る対立は依然として潜在している。新型コロナ19による国民災害支援を巡っても、「国民」とは誰なのかが重要な問題となる。他の犯罪に比べて特に際立つ外国人労働者の犯罪など、いわゆる国民ではない人々と呼ばれていた人々が韓国のメディアに登場し、事件化されることは、最近では日常に近い。そのような外国人に関する事件だけでなく、いわゆる正常なものとは区別される「非正常なもの」と見なされていたものが、最近では「非正常なもの」というレッテルを貼られていないものの、依然としてメディアの注目対象となる。結局、強制的に除隊させられ、ついには死をもって生涯を終えなければならなかった「ピョン・ヒス下士事件」は、最近の代表的な例である。トランスジェンダーという、いわゆる性のアイデンティティの問題と、軍という、おそらく最も男性的な集団で発生した排除の問題が、また一人犠牲者を生んだ。去る2021年の地方自治体補欠選挙、特にソウル市長補欠選挙で見られた20代男女の投票傾向の顕著な違いは、これまで積み重なってきたジェンダー対立を象徴的に示すものであった。最近、韓国社会の主要な話題の一つが「公正」として登場し、男女間の違いや差別に関する「不公正」の問題もまた浮上し、去る補欠選挙は、その投票傾向としてそれを表した。

結局、これらの対立の様相は、一つのアジェンダの問題ではなく、多様な問題が重層的に重なり合ったり絡み合ったりして、画一的な方法で解決が困難な状況であることを示している。それにもかかわらず、そのような対立に共通して存在するものは、敵対的な感情が激化し、対立する相手を排除し抑圧しようとすることによる「他者化」現象である。「他者」とは、「私たち」という「同一性」の範疇に含まれず排除されたものを指す表現である。そのような他者に対する認識は、時代的状況によって常に変化してきた。まず、誰をその社会の他者として設定するのかから問題が発生する。文章の冒頭で、たとえ外国人あるいは移住労働者の問題から始まったとしても、彼らの問題は極めて最近の現象であろう。解放以降に限定して韓国社会の他者の問題を見ていくとしても、私たちは多様なレベルと多様な空間に登場する他者を発見することができる。特に近代以降、韓国社会で集団主義の強調の中で行われた「アイデンティティの付与（identification）」の歴史的過程が存在し、そのようなアイデンティティ形成の過程は、結局、包摂と強制的な同一化、そしてそれに伴う排除の過程、結局は一定の「他者作り」の過程を包括している。[1]

近代以降、朝鮮半島で国民国家建設の過程は、植民地、戦争と分断といった特殊な経験とその影響、そしてその後、北朝鮮の社会主義建設と韓国での資本主義的経済発展と民主化という独自の道を探求する過程を経て、特殊性が存在し、その過程でアイデンティティ形成に伴う「他者作り」の経験も存在した。そして民主化以降の経済危機と社会の新自由主義化の中で現れた特殊性もまた、韓国社会を理解する鍵となる。私たちは、韓国社会が1987年の民主化、そして1997年の経済危機を経て、以前の時期とは一定の断絶を成し遂げながら変化した姿を見せているという点に注目し、そのような多様な現象に対する診断と共に、韓国社会の多様な他者化現象とそれを通じた対立の激化という現実を克服できる方策について提示したい。そのような提案の原則には、基本的にリベラリズム、特に近代的リベラリズムの内在的限界を克服しつつ、同時に韓国社会のリベラリズム的課題解決のための方策を模索しようとする努力が結びつく。これは、リベラリズムが持つ近代的な限界を克服することが、同時に韓国社会が直面しているリベラリズム的課題および脱近代的な課題を同時に解決しようとするからである。

II. 何が他者を作るのか？

数年前のイエメン難民事態を巡って行われた一連の過程は、韓国社会で長年政策的に推進されてきた「多文化主義」がいかに見せかけだけのものであったかを如実に示した。済州島にイエメンから来た500人余りの難民申請者がいるというニュースが全国に知れ渡ると、大統領府インターネット国民請願掲示板には、「済州島不法難民申請問題による難民法、無査証入国、難民申請許可廃止/憲法改正請願します」という書き込みが上がり、数日のうちに20万人をはるかに超えたのである。ソウル光化門広場では、数度にわたりイエメン難民の追放を求めるデモが組織され、数多くの参加者を集めた。先に言及した大邱でのモスク建設中断決定は、その延長線上にあると言える。

イエメン難民拒否、モスク建設中断などの問題は、外国人に対する拒否感以上の問題が交錯して絡み合っていたと言える。まず、イエメン難民やモスク建設の拒否などで現れる共通の要素は、ムスリムに対する拒否感の表明である。2018年のイエメン難民反対運動は、彼らがなぜ来たのか、彼らがイエメン現地で経験したであろう苦痛については問わず、彼らが「中東」という地域から来たイスラム教徒、ムスリムであるという事実にのみ注目した。そして韓国社会がムスリムに対して抱いていた一種の文化的表象を再び呼び覚ました。私たちがイスラム教とムスリムに対して抱いている文化的表象は、西欧のオリエンタリズム的視点の延長線上にあり、それをそのまま受容している。特に9.11テロ以降、そして数年前シリア地域で発生し、ヨーロッパに難民事態を引き起こしたIS集団事態以降、強固になったイスラムに対する見方が私たちを支配しており、それが呼び覚まされたのである。特にイエメン出身難民に対する拒否で主要に提起されたのは、ムスリム男性から「私たちの女性の安全」を守らなければならないという声であった。当時、イエメン難民に反対していた人々が掲げていたプラカードには、「憎悪ではなく、安全を望む」という文句、そして「不法偽難民追放・国民安全最優先」という文句があった。このような難民受け入れに反対する声を形成することには、「保守政治家、原理主義キリスト教、青年、女性たちの間の感情的な連合」が形成されており、そのような連合の中で韓国の女性は、右派政治家と保守的キリスト教の保護者として優越的な位置を構成する受動的な記号として活用されたり、韓国男性の保護の対象として再演されたりした（キム・ヒョンミ 2020; 2018, 220-222）。このような状況の中で、自称ラディカルフェミニストと保守的キリスト教の憎悪勢力が、難民という共通の「敵」を排除するために、女性人権の名の下に「危険な連帯」を形成した（キム・ナミ 2018; チョン・ヘシル 2018）。すなわち、目の前の共通の「敵」を前にして、長年敵対してきた古い「敵」との皮肉な連帯が構成されたのである。

一方、2021年8月の米軍のアフガニスタンからの突然の撤退により、急遽韓国に入国したアフガニスタン難民たち――現地韓国協力者――は、むしろ当然受け入れられるべきだという声が大きくなり、問題なく入国した。彼らが韓国大使館や企業の協力者であったという理由が、まず考慮された――難民に対する人道的訴えや世界市民としての義務の問題ではない――ため、特に反対なく受け入れられた。しかし、その時期フランスに入国したフランス協力者の中にタリバンが5人潜り込んでいたという報道は、また別の脅威を警告するものであった。そのような点で、彼らもまた韓国社会が恐れるムスリムであるという点で、どのような状況でどのような態度で彼らに接することになるかは容易に予測しがたい。最近では、徐々に彼らの長期滞留に対する懸念を示す報道が流れてくるのも偶然ではない。まるで1970年代のベトナムボートピープルが釜山に収容され、一人残らず他の国へ移住させられるよう強制された状況を期待しているのかもしれない。

韓国社会で難民が法的な問題であり、社会的な問題として登場し始めたのは、1992年に「難民支援に関する条約」と「難民地位に関する議定書」に加入してからである。[2] これに伴い、1993年12月に「出入国管理法」、1994年6月に「出入国管理法施行令」に難民関連条項を新設し、1994年7月から難民地位認定のための申請受付を開始した。しかし、2000年まで一人も難民を認定せず、2000年に大韓民国が国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）執行理事国となった後、2001年にエチオピア出身の反政府活動家タダセ・レレセ・デグに1名の難民地位を認定したのが最初であった。1994年から2020年まで、合計71,041人の難民申請者がいたが、そのうち難民認定を受けたのは799名に過ぎない。これは、経済協力開発機構（OECD）諸国の難民認定率が37％に達するという点で、わずか1％強の認定に留まる韓国と極めて対照をなす。[3]

2012年に東アジアで初めて独自の「難民法」を制定し、難民申請者の手続き上の権利を保障する国際的な人権国家としての地位を宣伝した韓国の立場からすると、現実的な数値はそうではないことがわかる。これまで韓国社会は、多文化主義を叫びながら、韓国社会に流入する外国人、移住労働者、結婚移民者に対して寛容を強調し、統合のための努力を傾けてきたことはよく知られている事実である。しかし、2018年のイエメン難民事態が示したのは、それがどれほど見せかけの美辞麗句であり、どれほど場当たり的で一時的な措置であったかを示したものであると言える。イエメン難民反対運動を通じて、これまで潜在していた反多文化、反移民感情が、「潜在的テロリスト」あるいは「潜在的性犯罪者」などの名の下に難民にレッテルを貼り、またこれまで移住者、不法滞在者、朝鮮族などに対する危険な表象と結びつけることで、「国民の安全」を脅かす「非国民」として規定する作業を進めているのである。

この過程で、これまで韓国社会で主要な言説を形成してきた多文化主義は、今や古臭い、あるいは国民に逆差別を与える時代であり、「純粋な国民」に被害を与えるイデオロギーとして規定され、攻撃され始めた。反多文化主義者たちは、政府の多文化政策を国民との合意なしに一方的に推進された国民に対する逆差別と規定し、自分たちを人種主義者とレッテル貼りし、多文化主義を擁護するメディアに対しても反感を表明している（ユク・ジュウォン 2016, 120）。反多文化主義言説は、先に難民に対する拒否運動の中で現れた「自国女性保護」の論理と繋がっている。「民族の純粋性」という象徴的な再現への執着を強要しながら、自国女性を対象化し、「自国女性保護」の論理を提起し、さらに多文化に対する拒否感を表明している（Yuval-Davis 2012, 58-62）。そのような点で、反多文化主義の難民反対とフェミニズムの連帯は、皮肉であると同時に危険でさえある。それにもかかわらず、それが機能したのは、新自由主義が生み出した論理、特に絶対的な競争社会の中で、各自が生き残らなければならない自己防衛本能の刺激のためである。

まるでセウォル号事件当時「国家の不在」を目の当たりにしたかのように、今や新たな変化の中で「国民」を守ってくれる「国家」を呼び出しているのである。「人がまずだ」というスローガンは、「国民がまず」というスローガンに転換され、その国民を守る強力な国家を要求している。一方で、すでに長年新自由主義の勢力の中で消えていっている国家を再び呼び出そうとしているのである。新自由主義社会において競争は極端化され、市場の領域から国家は消えていったが、そのような競争の枠組みを整え、せめて「公正な」競争を実現するために、「国民だけの自由な競争」の空間を作り出す囲いを国家に要求しているのである。アメリカでトランプが支持されたのは、アメリカ人だけの自由な競争社会が作られることで自由な社会になるという期待の中で、強力な国家を望んだからであろう。アメリカも韓国も同様に、国家権力を無力化させながら、国境を越えて行き来する難民、移住労働者、無国籍者、不法入国者などを追放し、彼らに壁を築き上げる強力な国家を再び希望している。多文化主義は、あたかも国境の消滅と国家の不在を明らかにする表現であるかのようにみなされている。

イエメン難民問題は結果的に大きな波紋なく消滅したため、それ以上問題が拡大することはなかった。当時、イエメン難民のうち3人が難民申請をしたが、2人が難民として受け入れられ、その後3人が「人道的滞留」を申請したが、これも裁判所が「外国人が大韓民国政府に対して人道的滞留許可を申請する権利は、大韓民国憲法に明示的に規定されておらず、人道的滞留許可申請権は、大韓民国政府の庇護を求める権利であり、「人間の権利」として認められる憲法上の基本権と見ることは難しい」という判決を通じて拒否した。[4] このような判決は、大韓民国憲法で規定している主権の排他的属性、そして人間の権利が具体的に実現されるのは、国民国家という政治共同体の構成員としての権利としてのみ実現されうるという近代的な特性などを明確に踏襲していると言える。

難民問題に関して、ヨーロッパの例を参考にすれば、その論点を類推することができる。数年前、シリア難民がヨーロッパに流入した際、各国は容易に門戸を開かなかった。人権に訴えても容易ではなく、欧州連合（EU）の枠組みで割り当て制が実施されるに至った。シリア難民問題で最も積極的な姿勢を示した国はドイツであった。「ムッティ（Mutti：母）リーダーシップ」と称賛されたメルケル首相の友好的な措置が可能だったのは、結局、ドイツ経済の状況によるものであった。英国、フランス、イタリアなどが経済的に持続的な不況の状態と高い失業率で困難を抱えていたのに対し、ドイツは例外的に経済的に活況を呈し、低い失業率、さらには労働力不足の現象まであり、シリア難民問題に友好的であり得た（イ・スンヒョン 2016）。しかしながら、それにもかかわらず、ヨーロッパ各国で人種主義的な色彩を帯びた極右民族主義は依然として勢力を拡大している。

これに照らし合わせれば、韓国で他者の問題が急激に浮上し、攻撃的な憎悪発言を生み出し、集団的な排除の動きまで見られる部分は、1997年の経済危機以降の韓国社会の急激な新自由主義化と連動している。徹底した競争社会への参入以降、生き残るための競争に投げ込まれた個人たちは、競争の中で誰かを踏み台にして立ち上がらなければならない状況に追い込まれており、それは社会を共存のモデルを通じて構成するのではなく、押し出しゲームのモデルに従って構成するのと同様の効果を生み出している。個人たちは絶えず俗物的な根性を発揮することを通じて競争に勝とうとし、その競争から脱落した者たちは「余剰」な存在として扱われる。その競争の中で、競争相手を他者化しようとする傾向が発生している。

このように見ると、2018年当時のイエメン難民問題の場合、特殊に単に難民という特殊な存在の問題だけではなく、フェミニズムの問題はもちろん、多様な社会的問題が交差する一種のインターセクショナリティ（intersectionality）が発生したことがわかる（チュ・ウォン 2020）。特に最近韓国社会で話題となるフェミニズム問題が交差すると同時に、ここに世代間の対立問題も重層的に結合することで、多様な社会問題が凝縮されていく様相を呈していた。イエメン難民に対して、ムスリムであるという理由で、それはイスラムに対する古い偏見を強化する方式で彼らを排除しようとする。同時に、彼らを排除する名分として女性保護という「疑似フェミニズム」論理を掲げる。[5]しかし、難民問題が消えた場所にフェミニズムは姿を消し、家父長制的な論理が再登場し、再び他者化の対象として女性が名指されることになる。最近、20代～30代の男性の就業者および求職者は、労働市場の競争の中で二重の抑圧を受けているという主張が継続的に提起されている。まず、既存の正規職の旧世代である40代～50代が引き上げた参入障壁と競争しなければならず、さらに、同じ世代の女性たちと競争しなければならないというのである。20代前半の男性が軍服務に関して受ける被害意識は、結局、その非難の矛先を20代の女性に向けざるを得なくなる。また、就職の激しい競争の中で女性に与えられる割り当て制に対する反感も、やはりそうして積み重なった被害意識にさらなる重みを加える役割をしている。

現在の韓国社会の葛藤の表出あるいは爆発現象を概観すれば、結局、多様な社会的な葛藤と疎外、他者化の現象が重層的かつ交差的に凝縮されているという事実である。結局、他者と名指されている特定の集団が、このような韓国社会の社会経済的および政治的な問題の中で表出される矛盾を凝縮させながら、標的となって攻撃の対象となっている。難民問題が浮上する 얼마 전부터 現在に至るまで、沈静化しない問題の一つがジェンダー葛藤である。ジェンダー葛藤の象徴的な契機となった事件は「江南駅殺人事件」であった。「女性だから殺された」という象徴的な言葉で現れた問題は、その間蓄積されてきたジェンダー葛藤の爆発であり、「女性嫌悪」という言葉が登場することでジェンダー葛藤が極端化する様相を見せた。その後、これらの問題を多様な地点で暴露した「ミートゥー」運動や恵化洞（ヘファドン）デモを経て、沈静化せずに潜在的な爆発力を持ったまま韓国社会に持続している。特にこの問題において、女性たちの苦痛や嫌悪という言葉と共に、男性全体が潜在的な殺人者や性犯罪者とみなされる男性嫌悪の極端な様相を作り出すことさえあった。男性に対する攻撃は、軍加算点問題など、就職を控えた20代～30代の世代間の葛藤と結びついていった。ソウル市長選挙で明らかになった20代～30代男女の対照的な投票傾向は、そうした葛藤の政治的な表現であった。これまで差別是正措置（affirmative action）という名の下に行われた女性割り当て制が、むしろ逆差別論争に発展し、男性の軍義務服務とその効果に対する漠然とした葛藤の余地などが残存している。これに重層して、経済的には不動産価格の急騰が世代間の葛藤を引き起こしている。これはまた、共に民主党と文在寅（ムン・ジェイン）政府が掲げた「公正」という言説とも結びついている。文在寅大統領の就任と共に強調された「公正としての正義」に対する国民の期待感を裏切った多様な事件、チョ・グク事件をはじめ、不動産高騰や不動産投機過熱などによる相対的な剥奪感と不公正に対する累積された不満など、政権末期に至って爆発寸前である。

難民問題は目に見える事件を契機に一時的に登場したが、これまで様々な分野で様々な方式で蓄積されてきた対立の要素は、特定の勢力あるいは集団を「他者化」し、極端な排除の試みに突き進んでいる。そのような対立と排除の現象の中には、多様な社会的問題が交差し、重層的に絡み合っている一方で、それを解決すべき政治は「失踪」状態にある。多様な社会対立を解決する政治の場には、新自由主義的な競争論理が 자리 잡고 있으면서 사회 갈등은 마치 정글과 같은 적자생존의 논리만이 남아 있는 양상을 띠고 있다. 따라서 정글과 같은 생존경쟁에서 살아남기 위한 방법은 경쟁자를 배제하는 방식이고 그것이 ‘타자화’의 논리를 만들어내고 있다。

III. 誰が他者だったのか？ 韓国社会における他者の構成方式とその歴史

解放以降、分断、戦争へと続く歴史の中で、韓国の独自の国家アイデンティティおよび国民アイデンティティを形成してきた。解放以降、韓国で国民国家形成の過程は、日本の残滓の上に国家建設の過程と共に、北朝鮮の「人民」と分離される韓国の「国民」を作る過程であった。1945年の解放とそれに続く48年の政府樹立と共に成立した第一共和国において、「国民作り」の作動原則となったのは「反共主義」であった。第二次世界大戦の終結と共に冷戦が全世界的な政治地形を決定し、朝鮮半島は冷戦の最前線に該当した。南北の対峙状況は、反共主義と反帝国主義という枠組みに囚われ、韓国は「 빨갱이（共産主義者）」という存在を浮き彫りにし、彼らを排除されるべき対象として設定した。一種のホモ・サケル（sacred man）として、 빨갱이（共産主義者）は韓国社会最初の政治的他者であった。「敵」と想定された 빨갱이（共産主義者）は、韓国と対峙している主敵である北朝鮮の人民と同一視される対象であり、それゆえ彼らもまた排除すべき「敵」と見なされた。単一の韓国の「反共的国民」に、それ以上の他者は存在し得なかった。敵と味方を区分する基準は「反共主義」であった。

その後、朴正煕による5.16クーデター以降登場した政権は、既存の反共主義と共に「経済開発」という国民国家建設の新たな原動力を作り出した。それに伴い、経済開発の主体としての国民への呼びかけも新たな動学を持つようになる。5.16直前の4.19は李承晩の抑圧に対抗して「自由」を追求したが、同時に大衆には「パン」が必要であった。大衆の貧困脱出の欲望は、クーデターで権力を掌握した勢力に新たな正当性を確保する契機として、経済開発の道へと誘引され得た。大衆の貧困脱出の欲望とクーデター正当性の確保が結びつき、1960年代の大韓民国は経済開発のスローガンの下で動員され得た。その過程で新たな他者もまた登場した。例えば、経済開発の主体として呼びかけられる国民を作る過程で、強制的に動員されたのは、これまで社会の周辺人に存在してきた浮浪児あるいは暴力団員たちであり、彼らを組織的に監禁し、また強制労働に動員する方式を通じて、全国民を経済開発の主体へと包摂しようとした。朴正煕執権当時、反共主義は依然として原則でもあった。したがって、反共と経済開発の主体としての国民を呼びかけ、作り出す作業、そしてそれから排除される「他者」が作られ、さらには極端に排除されることさえあった。

1970年代以降、民主対反民主の路線は明確に引かれ、1980年の5.18光州事件を経て、それはさらに明確になった。その対立構図において、むしろ他者は二次的な問題であったであろう。また一方、1970年代以来、民族主義は朴正煕によって든、それと対立する側から든、占有すべき重要なイデオロギーであった。互いに「民族的なもの」に対する正当性を先取りしようとし、誰がより民族主義的であるかを巡って対立することさえあった。そのような意味で、解放以降、いやそれ以前から、民族あるいは国民という集団的主体が優先的に呼びかけられ、それに含まれるための動員の時間が存在した。民主化運動を主導した人々も、民族言説に対する拒否感を持たず、「民衆」という言葉を通じて新たな主体を呼びかけたが、それもまた「民族的」民衆であった。すなわち、韓国は長期的に見れば、統一された民族国家の構成員としての民族的民衆であった。そのような意味で、1980年代までは巨大主体の時代であった。

1987年の民主化以降、徐々にこれまで潜在していた個人たちが目覚め始め、彼らは新世代の名の下に、巨大主体以前の個別的主体であることを示そうとした。1990年代は、個人主義の拡大という点で、多様な社会的存在の登場は注目に値する現象であり、それは新たな民主主義の主体の誕生という点でも肯定的であった。1990年代の新世代の登場と共に、多様な形態の少数者がいわゆる「カミングアウト」を行い、同時に彼らは私たちの社会の「他者」として登場したのである。もちろん、新たに登場した少数者はすでに私たちの社会の中に存在してきたが、認められてもいなかったし、認められたくもなかったために、存在しながらも存在しない存在たちであった。しかし、今やカミングアウトと共に彼らは存在者として登場し、彼らの存在に対する認定の有無が問題になり始めた。個人の登場と共に、多様な形態の個人性を追求する姿が登場し、さらに、これまで社会的弱者という名の下で公開の場に登場しなかった人々が、徐々に自身の権利を主張しながら出現し始めた。同性愛者のカミングアウトはもちろん、良心的兵役拒否者、障害者たちは、今や開かれた社会の中で、彼らの正当な権利を公開的に要求し始めた。そして韓国社会は、障害者および女性割り当て制、代替服務制など、多様な差別是正措置（affirmative action）を通じて、社会的少数者に対する多様な配慮および包摂政策を実施した。

このような変化の状況の中で迎えた1997年の経済危機は、別の側面で韓国社会の個人主義的極端化をもたらした。韓国社会がこれまで家族、職場、国家というそれなりの枠組みを通じて個人を保護する形態をとってきたとすれば、1997年の経済危機は、その何ものも個人を守ってくれないという社会的な雰囲気を作り出した。同時に、新たな新自由主義的経済政策は、世界化を通じて国外から新たな他者、すなわち外国人労働者などの移住者の入国を許可し、また韓国社会はこのような異邦人を必要とした。そして異邦人の数は持続的な増加傾向を見せている。彼らは外見はもちろん、文化的に多くの違いを見せながら私たちの周りに 자리 잡고 있으며, 한국사회의 새로운 타자로 등장하고 있다。

結局、誰が「国民」を構成するのか？ さらに進んで、「国民」を構成する根源的な人民は誰なのか？ この問題に対して、我々は冷静に答えなければならない。解放後、長らく当然視されてきた反共主義的で経済開発主体としての国民、一方では徹底的に家父長制的で男性中心的な思惟を内包していた国民という境界が、今や崩壊し始めており、その過程で極端な様相を見せる集団が出現し、それによる極端な対決が増幅されている。それを加速させ、また対決の様相を複雑にしている状況の一つが、新自由主義的グローバル化である。おそらくそれらが同時的に膠着することで、より複雑で増幅された様相を作り出したと言える。すなわち、世界的に1980年代末の冷戦終結と新自由主義化の進行、そして韓国での民主化移行後、1990年代に入って韓国が徐々に民主主義の深化の過程を進めようとする中で、多様な社会集団の出現、市民の個人的欲望の表出などが複雑に絡み合ったのである。また、資本と労働のグローバル化の中で外国人流入が増加し、新たな構成員が登場している。このような状況において、社会的統合の動力であるべき政治はむしろ見えず、1997年の経済危機以降、新自由主義的競争の論理がその場を代わりにしている。結局、共に生きていくべき共存の論理よりも、誰かを抑圧し排除しながら生き残らなければならない生存の論理だけが残っているように見える。

IV. どうするか？

韓国社会は長年、民族主義の時間であった。近代初頭、伝統的な王朝国家から近代的な国民国家への転換が失敗した後、日本の植民地を経て、解放と国民国家建設の主体として民族あるいは国民への呼びかけが民族主義を通じて行われてきた。そのような意味で、韓国は長年民族主義が優位な国であった。そのような民族主義の時間の中で、異邦人の居場所は存在しなかった。このような民族主義に対する回顧的な反省と新たな転換の契機となったのは、皮肉にも新自由主義的グローバリゼーションに伴う外国人労働者の流入、すなわち新たな他者の流入とそれに伴う共存の模索であった。「多文化主義」という言葉が流行のように韓国社会を駆け巡り、多文化家庭、「多文化」という修飾語は特定の人物を指す言葉にまでなった。しかし、それほど多文化主義、すなわち異邦人に対する排他性を内包していたと言える。事実、「多文化主義」は単に多様な文化的アイデンティティが存在するという記述的な描写の概念ではなく、社会の構成員としてそれぞれの文化的アイデンティティとその違いを十分に認め合い、共に共存できるという規範的な理念であるにもかかわらず、むしろ排他性を帯びた呼称概念として機能している。そのような意味で、多文化主義の模範的な例と言えるカナダの場合、一種のモザイク社会とでも言える。それぞれの文化的アイデンティティが認められ、同時に彼らが新たな社会の姿を構成していく方式である。

韓国社会が1990年代を経て、日韓ワールドカップ応援戦で見せた、それなりの「開かれた」民族主義を通じて、開放的で可能な限り排他的でない民族主義への転換がなされたという評価がある。しかし、多文化主義という名の下に行われていること、そして最近のイエメン難民事態が示した極端な憎悪感の表明、もちろんそれ以前にも無数の排他的感情表明の事例を見つけることができる。これらの現象を見ると、韓国が過去の強い民族主義的特性が奇妙な形で転換されたことを推測させる。新自由主義の急速な流入を通じて個人主義的な特性が強化され、グローバリゼーションの中で十分に世界市民の姿を見せようとはしている。しかし、それはまるで朴正煕時代の経済開発主体としての国民が、世界市民として経済的な動物の極端な形に変貌したのではないかと自問しなければならない。

すなわち、排他的民族主義に対しては規範的に止揚すべきであるという事実を認める中で、それが新たに転換されたり、韓国社会という共同体の新たな統合のイデオロギーを見出せないまま、浮遊しているのである。かつて規範的価値として受け入れられた多文化主義がすでにその限界を見せ、国民の拒否感まで表明されている状況で、再び呼び出されることはないだろう。2010年以降、ヨーロッパの多くの国でも多文化主義の限界を自ら認識し、新たな方向転換を試みている。2001年9.11以降、アメリカやカナダのモザイク的統合モデルと比較されて注目されたフランスの共和主義モデル、すなわちるつぼモデルもまた、2010年代以降フランスで見られた多様な対立状況でその限界を鮮明に露呈した。共和主義、特に欧州連合の政治的統合強化過程で、ハーバーマスなどが提示した立憲的共和主義は、既存の国民国家時代の民族主義の文化的要素をアイデンティティの原則として強調していたものとは異なり、政治的原則に対する合意に基づいたアイデンティティ形成を強調している。しかし、最近のフランスの共和主義が見せる姿は、共和主義が強調する政治的原則、特にライシテ（laïcité -世俗化のフランス的原則）の原則の場合、むしろ具体的な適用においてムスリムを排除、抑圧するものとして登場しているという点である。[6]すなわち、一定の普遍性を追求する政治的原則でさえ、西欧中心主義的であったり、文化的背景を完全に捨象したまま理解することは難しいからである。それにもかかわらず、共和主義者たちが強調する基本的な原則は、それが共同体を形成する上で最低限の要件であり、同時に共同体の構成員が持つべき共同体に対する義務、さらには権利などを包括する原則として重要な地位を持つため必要であるという主張をする。

21世紀に入って急激化したグローバリゼーション現象、すなわち資本、労働、商品の絶え間ない移動は、これまで鉄壁のようだった国民国家時代の国境を次第に崩していくかのような様相を見せている。そのような意味で、国民国家時代の統合のイデオロギーとして有効だった共和主義が一定の限界を見せるのは、おそらく当然の現実である。グローバリゼーションの中で国境が曖昧になり、国家権力が及ぶ限界が明確であり、また国境を越えて行き来する多くの人々に対して、国民国家時代と同じような共和主義的愛国心を要求することが、おそらく過度な要求であろう。それにもかかわらず、依然として有効な国民国家という共同体が維持され、その中で生きる人々が共同体の構成員として義務と権利を行使しなければならないこともまた、必要な몫である。そのような意味で、構成員と共同体の間の均衡点を見つけなければならない。そのような均衡点を見つけるための原則をまず確立する必要がある。

第一に、最も先に認められなければならないのは、彼らの存在そのものと彼らの主体性である。彼らは包摂と排除の対象である以前に、社会的存在であり、主体的な存在であるということである。彼らは権力によって認められたい存在である以前に、自身の存在を認められ、社会の中で自身の価値を実現しなければならない人間として存在するということである。彼らがどこから来たのか、どのような肌の色をしているのか、どのような好みを持っているのか、それはその個人の主体性の問題であり、リベラリズム的に、それが共同体と他者に対して「危害」を加えない限り、容認されるべきである。私たち皆は主体であると同時に他者である。19世紀末、ジンメルは異邦人とは私たちの外にいる存在ではなく、「貧しい者たちや多様な『内部の敵たち』と同様に、私たち自身の集団自体を構成する要素」であると強調した（G. Simmel 2005, 79-80）。また、デリダが指摘したように、ソクラテスが法廷で法廷の用語に馴染みのない異邦人であり、オイディプスが慣れない土地に行ったとき、彼もまた異邦人であるが、そこに住む人々もまたオイディプスに対して異邦人になり得るように、私たちはある瞬間、ある地点でいつでも他者になり得るからこそ、私たち皆は互いにとっての他者なのである（J. Derrida 2004）。もちろん問題となるのは、そのような異邦人をある瞬間他者化することによって、共同体から排除し抑圧する行為が継続的に発生するという点である。しかし、作り上げるべき共同体は、皆が他者であるその状況で、皆が主体となり得る共同体でなければならない。近代の合理的個人という巨大主体以降、多様な主体たちの出現とその無限の潜在的な出現可能性を念頭に置いた、それらの主体による共同体が必要である。

そのような意味で、第二の原則は多様な主体たちの共同体が連結される連帯のイデオロギーの必要性である。これは、誰一人として共同体の中で「他者化」の対象となってはならないことを意味する。同僚市民としての連帯が必要である。新自由主義の流入以降、特に1997年の経済危機以降、韓国社会は個人の競争力強化を通じた各自で生き残ること、そして国家および社会の不在の現実の中で存在している。長らく経済発展および民主化という目標の下で動員されたり呼称されたりした巨大主体としての民族あるいは国民が消え、その場に競争的な個人主体が 자리 잡은 것이다。個人たちはそのような共同体の中で生き残るため、そして競争で遅れをとる「余剰人間」にならないために、競争者たちを踏み台にして立ち上がらなければならない「俗物的な根性」を育むことを要求されている。このような生き方が主流的な生き方として 자리 잡고 当然のこととして受け入れられるようになったのは、1997年の経済危機以降、新自由主義的な社会が 자리 잡기 시작してからである。そのような点で、我々は、その経済危機以前に経済開発と民主化のために国民的連帯を形成した記憶を蘇らせる必要がある。そして、そのような国民的連帯が、民主化以降、個人性が拡張された社会の中で、そうした個人の主体性が実現される契機として新しく構成されなければならない。したがって、新しい社会に適した形で新しく構成された連帯のイデオロギーを作り出さなければならない。結局、このように散り散りになった個人主体たちを引き寄せ、共同体的な生活を維持しながら生きていくための連帯のイデオロギーが必要な時点である。この連帯のイデオロギーは、既存の民族主義的なイデオロギーのように、再び内部の絆を強化しながら外部の障壁を築く方式ではなく、グローバル化という状況に合わせて世界市民的義務と我々の共同体の義務を同時に思惟できるものでなければならない。したがって、最初に指摘した個人の主体性に基づいた、彼らの主体性を画一化しない方向の中で、個人の連帯が可能でなければならない。

第三に、第一と第二の課題を結びつける、結局個人の自由と共同体の価値の間で接点を見出すための、一種の新たな社会契約の必要性である。近代的な国民国家時代の国民的アイデンティティは、国家による民族主義的な呼びかけの過程を通じて形成され、それは同時に国民的主体の形成過程でもあった。しかし今は、アイデンティティの付与よりも、自らアイデンティティを構成していく主体化過程（subjectivation）が必要であり、それが個人の自由の出発点である。しかし、同時に共同体の価値を実現し、国家はそうした個人の自由実現条件を提供し、またその過程を通じて共同体の価値を構成していかなければならない。個人の主体性が実現される共同体の中でであり、結局個人の主体性の実現は共同体の市民としての役割を含むものでなければならない。デュルケームが言ったように、国家という名の共同体は、構成員、すなわち国民の集団的意識が表象される空間でなければならない。市民としての権利と義務の担い手として、個人は国家という共同体との関係の中で位置づけられなければならない。市民の権利が国家権力の認定の下で実現されるように、市民は国家という共同体で市民としての義務の担い手とならなければならない。 이때 의무는 공동체에 대한 의무이며 또한 공동체의 동료에 대한 의무이다. 공화주의의 강한 요구로서 개인적 이익을 희생하면서 공익을 요구하기는 현대 사회에서 쉽지 않다. 그러한 의미에서 개인의 이익과 공동체의 이익이 수렴할 수 있는 구조를 만드는 것이 필요하다. 그것은 개인의 이익이 공동체의 구성원으로서 실현될 때 최대화될 수 있는 구조이다. 그러한 구조가 현실화될 때, 개인의 자유와 공동체의 덕목이 동시에 확장될 수 있다。

最近、韓国はもちろん、世界的に政治の領域で話題となっている現象の一つはポピュリズムである。人気迎合主義あるいは大衆追従主義と翻訳され、批判の対象となっているポピュリズム現象は、政界が票を得るために無分別な予算浪費や無計画な予算支出を行うことを指すと言える。しかし、ポピュリズムはまた別の意味では、大衆の積極的な意思表明の方式であり得る。既存の代表者たちに対する不信の中で、直接的に自身の意思を表明しようとする欲求が噴出することで登場した現象でもある。特に新自由主義的な競争が加速される状況で、競争に追い込まれる個人は、自身の利益に対する即時的な要求を噴出し、敏感に反応するようになり、それは人気迎合主義的な政治をもたらす結果を生み出している。そしてその過程で、特定の集団に対する他者化過程――「公共の敵」にしたり、生贄にしたりする方式――を進めることで、ポピュリズムは抑圧的な政治の道具となっている。しかし、明らかにポピュリズムは近代政治の限界、特に代表による政治の限界の中で登場した現象である。そのような意味で、むしろ近代政治の限界を克服する新たな契機となり得る。それは代表を通じた政治の限界を超え、大衆の主体化の契機とする時に可能である。また、それを通じて新たな民主主義的、人民的主体へと転換できる契機でもある。

韓国社会の急激な新自由主義化以降、失踪した政治、そしてその場に入り込んだポピュリズム的な大衆政治の出現は、政治が新しく刷新されることができる時間でもある。それは、去る2016年冬のろうそくデモにおける市民たちが「政治に冷笑的ではあるが、決して政治を疎外しなかった」ために示した民主主義の拡大の可能性でもある（イ・ジホ 2017, 7）。激化した競争社会を連帯の社会に変え、競争力のある個人を作り出すことよりも、共同体の市民として個人を成熟させるために必要なことは、まず政治の場を見つけることである。そしてその作業は、何よりも社会的統合に対する新たな展望を示すことを通して、多様な存在の共存を模索する努力を試みながら行われなければならない。■

参考文献

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Yuval-David, Nira. 2012. 『젠더와 민족』. 朴惠蘭 訳. ソウル: グリーンビー.

[1] 「ヘイトスピーチ」もまた、我々が主体化される持続的かつ連続的な過程の一部である(J. Butler 2016, 61).

[2] もちろん、以前の韓国で難民受け入れに関連した経験は、1975年のベトナム陥落後、10年以上流入したベトナムのボートピープルである。1975年当時、韓国軍と共に撤退した1,335名と韓国貨物船がベトナム近海で救助した216名の難民が釜山臨時収容所に収容され、このうち韓国男性と結婚して国籍を受けた者を除いた977名が国外へ移住した。そして本格的なボートピープルが1977年から流入し、釜山市東莱区に設置された<越南難民救護所>に収容された。しかし、このうち一人として定住が許されず、ベトナム人にとっても韓国は定住したくない国であった(鄭仁燮 2009, 204).

[3] 法務部出入国外国人政策本部, <出入国. 外国人政策統計月報> 2020 参照.

[4] “イエメン難民人道的滞留許可訴訟「申請権利なし」却下判決”. <文化日報> 2021. 9. 2.

[5] まるで日帝植民地時期、祖国を女性あるいは姉妹に喩えながら、それらを守らねばならない男性家父長制論理を押し出すかのようだ。

[6] 特に最近の極右民族主義政党「国民戦線(FN)」のマリーヌ・ルペンは、従来のレイシスト的傾向の極右から徐々に穏健化された姿、いわゆる脱悪魔化戦略を選択し、フランスの共和主義を主張している。このような姿は、共和主義がたとえ政治的原則に基づいているとしても、十分に排他的イデオロギー、一種の「民族的」共和主義を強化しうることを示す事例でもある。

■ 著者: 洪兌永_国防大学院安全保障大学院教授。パリ社会科学高等研究員政治学博士を取得した。米国ワシントン大学訪問学者などを歴任し、2021/2022年韓国政治学会編集委員長を務めている。主な研究分野は国家安全保障、政治思想、韓国政治、欧州政治である。最近の著作として『国民国家を超えて』、論文として「民族主義的統治性と国民作り」、「フランス共和国と共和主義の誕生」などがある。

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