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[EAI Working Paper] Serie Liberalismo ①_ Una disculpa por el liberalismo
Nota del editor
El EAI se centra en el liberalismo como una ideología para superar la polarización y la confrontación de facciones, el retroceso de la democracia, la expansión de la intervención estatal y las disputas sobre la 'discriminación' y la 'injusticia' que prevalecen en la sociedad coreana. Los cuatro autores examinan el carácter faccional del liberalismo en la historia moderna de Corea, sus ventajas y desventajas teóricas en contextos políticos, económicos y sociales, y presentan argumentos sobre su potencial para impulsar el desarrollo de la sociedad futura. A medida que la polarización económica se profundiza, el liberalismo es señalado como la causa estructural de todas las injusticias sociales. Sin embargo, en realidad, el objeto de crítica no es la ideología liberal en sí misma, sino las instituciones y fenómenos sociales que reflejan los valores liberales. Park Sung-woo, profesor de la Universidad Nacional de Seúl, argumenta que debemos reflexionar sobre los valores fundamentales del liberalismo para determinar si es una ideología útil para el avance de nuestra sociedad en la actualidad. Este informe analiza los orígenes del pensamiento político del liberalismo y discute su relación con otras ideologías para confirmar sus valores.
I. El estado actual del liberalismo: la paradoja del exceso y la deficiencia
A medida que la polarización económica se ha vuelto flagrante en todo el mundo en la segunda mitad del siglo XX, el liberalismo ha sido señalado como la causa de varios problemas sociales. Especialmente después de la crisis económica de 2008, a medida que las críticas al neoliberalismo se intensificaron, el liberalismo a menudo se ha señalado como la causa estructural de todas las injusticias sociales. Aunque hay variaciones a nivel nacional e internacional, el discurso crítico contra el liberalismo ha sido fuerte en el siglo XXI.[1]¿Ha llegado el liberalismo como ideología a su fin?
Sin embargo, si examinamos de cerca las voces críticas al liberalismo, el objeto de la crítica no es la ideología liberal en sí, sino las instituciones sociales o los fenómenos sociales que parecen ser afines a esa ideología. Criticar una ideología basándose en fenómenos sociales insatisfactorios sin examinar cuidadosamente la relación causal entre la ideología y los fenómenos sociales conduce a distorsionar el propósito de la ideología y a dañar injustamente los valores que deben preservarse. Las críticas al liberalismo que prevalecen en nuestra sociedad actual muestran tales signos. Quienes critican el liberalismo a menudo reducen los problemas de injusticia o desigualdad socialmente llamativos a problemas del liberalismo y utilizan la ideología liberal como chivo expiatorio para perseguir sus propios intereses faccionales. Para ellos, el liberalismo es simplemente una ideología imperfecta y defectuosa. Por supuesto, también hay quienes defienden enérgicamente el liberalismo. Sin embargo, ellos también, en lugar de defender los valores primordiales del liberalismo, utilizan el liberalismo como medio para obtener beneficios faccionales, del mismo modo que sus oponentes, los críticos del liberalismo.
No se puede culpar a las ideologías por ser utilizadas como herramientas faccionales en la política real. Sin embargo, si una ideología se degrada por completo a una herramienta faccional, inevitablemente se vaciará de su contenido. En el caso del liberalismo, sus valores fundamentales retroceden y tiende a ser interpretado arbitrariamente según las ventajas o desventajas políticas. Si esta situación persiste, podemos olvidar por qué hemos defendido el liberalismo hasta ahora y qué significa que sus valores estén consagrados en la Constitución. Todas las ideologías pueden desaparecer en el momento adecuado. Sin embargo, debemos evitar perder los valores que aún deben ser defendidos a través de esa ideología debido a prejuicios contra ella. Es hora de una reevaluación de los valores fundamentales del liberalismo.
En la situación actual de descontento generalizado con el liberalismo, la primera pregunta que vale la pena plantear es, como se mencionó brevemente anteriormente, si ese descontento se dirige a la ideología liberal en sí, o a los valores que persigue el liberalismo, o si se dirige a su modo de aplicación, es decir, al alcance y grado en que debe aplicarse el liberalismo. Es decir, ¿dónde reside la fuente del descontento con el liberalismo? A primera vista, el descontento con el liberalismo parece surgir de la decepción y la cautela ante el hecho de que todas las esferas de nuestra sociedad están dominadas por la 'lógica del mercado' de la competencia y la búsqueda de intereses, como se puede leer en la aversión y el lamento hacia el neoliberalismo. Incluso si se acepta la lógica del mercado en la esfera económica, aplicarla a las esferas política, educativa y cultural se considera una extensión excesiva del liberalismo.
Visto así, el denominador común de la crítica al liberalismo no es el descontento con el liberalismo en sí, sino el descontento con la extensión 'excesiva' del liberalismo, con el 'exceso' del liberalismo. Entonces, ¿qué significa moderar la extensión 'excesiva' del liberalismo y mantener su nivel 'adecuado'? Algunos, en contraposición a la preocupación por el exceso del liberalismo, plantean la deficiencia del liberalismo. Es decir, los valores liberales que deberían ser respetados no se respetan adecuadamente. Entonces, ¿en qué esferas debe mantenerse plenamente el liberalismo? Ante todo, ¿cuáles son los valores del liberalismo que deben mantenerse? Aparte del liberalismo económico, representado por la lógica del mercado, ¿qué otros valores existen en el liberalismo? Este artículo abordará una serie de problemas relacionados con el exceso y la deficiencia del liberalismo y argumentará que, en última instancia, el liberalismo sigue siendo una ideología útil para establecer la dirección que nuestra sociedad y nuestro país deben seguir.
Hubo un tiempo en que el liberalismo mostraba claramente su valor como ideología. Fue después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el totalitarismo amenazaba al mundo entero. En ese momento, el liberalismo era la fortaleza ideológica de la humanidad contra las acciones inhumanas del totalitarismo y se consideraba el ideal al que debía aspirar la comunidad política. Posteriormente, durante la Guerra Fría, el liberalismo desempeñó un papel principal como ideología que salvaba a la humanidad del comunismo. Ahora, las amenazas del totalitarismo y el comunismo ya no existen. Las ideologías 'malvadas' que permitirían presentar claramente el liberalismo ideológicamente han desaparecido. En esta situación, no es fácil argumentar la utilidad ideológica del liberalismo. Sin embargo, este artículo intentará persuadir sobre el valor y la utilidad del liberalismo de las siguientes dos maneras.
La primera es confirmar los valores del liberalismo examinando sus orígenes en el pensamiento político. Con esto, no se pretende buscar rigor académico en la discusión del liberalismo. Discutir el liberalismo como ideología se distancia en cierta medida del rigor académico. Más bien, se pretende examinar los orígenes del pensamiento político liberal como un espejo para que podamos reflexionar sobre por qué criticamos o defendemos el liberalismo. Uno de los propósitos de este artículo es mostrar más claramente los valores con los que partió el liberalismo al examinar sus orígenes en el pensamiento político. Si continuamos respetando y manteniendo esos valores, o si los consideramos innecesarios en el siglo XXI, depende de nuestra elección.
La segunda es explorar la utilidad del liberalismo discutiendo su relación con otras ideologías que nuestra comunidad persigue. Por ejemplo, examinaremos la relación entre la justicia, que ha sido controvertida en nuestra sociedad recientemente, y el liberalismo. En cualquier sociedad, la justicia se evalúa como un valor importante. Sin embargo, hay opiniones divididas sobre qué es la verdadera justicia. Como dice el dicho 'Si yo lo hago es romance, si tú lo haces es adulterio', la cuestión de la justicia se ha convertido recientemente en una chispa de conflicto y confrontación entre quienes defienden la justicia desde diferentes perspectivas (Kim Seok-ho et al. 2021). Este artículo discutirá la relación entre el liberalismo y las ideologías controvertidas, como la justicia. Aparte de la justicia, los valores que nuestra sociedad persigue pero que son objeto de controversia incluyen la democracia, el estado de derecho y el conservadurismo.[2]
Nuestra sociedad actual se encuentra en un estado de grave confusión en cuanto al alcance y grado de aplicación de diversas ideologías, y la prioridad entre valores. Basándonos en esta conciencia de los problemas, este artículo pretende contribuir a encontrar cuáles son los valores e ideologías que realmente deseamos discutiendo la relación entre diversas ideologías y el liberalismo. Este trabajo será un reflejo de nosotros mismos en el espejo del liberalismo. Por supuesto, no se pretende afirmar que el liberalismo sea una ideología integral que abarque todas las demás ideologías y valores, ni un estándar absoluto. Sin embargo, al examinar los orígenes del pensamiento liberal y establecer su relación con otros valores, pretendemos confirmar qué valores deseamos realmente y dibujar nuestro propio autorretrato ideológico.
II. Orígenes del pensamiento político del liberalismo: liberalismo de Hobbes, Locke y Mill
Está claro que el liberalismo tiene sus raíces en el pensamiento occidental. Sin embargo, la razón por la que este pensamiento occidental se considera importante para nosotros es que simpatizamos en gran medida con su valor intelectual. ¿Por qué simpatizamos con los valores del liberalismo? ¿Cuáles son sus orígenes intelectuales?
La primera figura que se puede señalar como origen intelectual del liberalismo es el pensador político del siglo XVII Thomas Hobbes. Puede parecer inusual interpretar la filosofía política de Hobbes, conocido por defender la monarquía absoluta, como un origen intelectual del liberalismo. Sin embargo, según Leo Strauss, uno de los filósofos políticos más influyentes del siglo XX, Hobbes es quien abrió un nuevo horizonte para el liberalismo (Strauss 2007).
Considerar a Hobbes como el origen intelectual indiscutible del pensamiento liberal se debe a que concibe el establecimiento del estado moderno como el resultado de un pacto, es decir, un contrato social entre individuos. Como es bien sabido, el Leviatán que surge como resultado de este contrato social es un monstruo con un poder absoluto que nadie puede desafiar (Hobbes 1996). Por lo tanto, los individuos que viven bajo el Leviatán están lejos de disfrutar de la libertad negativa que defiende Mill. Sin embargo, es importante destacar que la razón de ser de este Leviatán se basa en la voluntad de los individuos de escapar del estado de naturaleza. El hecho de que Hobbes otorgue poder absoluto al Leviatán también refleja la voluntad del individuo de no regresar al estado de naturaleza, descrito como el peor de los estados. Porque el estado de naturaleza es un estado de guerra de todos contra todos, en el que no se puede bajar la guardia ni por un momento. En este estado de guerra, los individuos apenas pueden garantizar su supervivencia, y mucho menos su libertad. Si el estado de naturaleza, en ausencia de poder estatal, es un estado de guerra tal como lo concibió Hobbes, es un tema de debate, pero lo que queremos destacar aquí es que Hobbes fue el primer teórico moderno del contrato social en basar la existencia del estado en la garantía de la supervivencia y la libertad del individuo. Todavía cuestionamos si el Leviatán de Hobbes garantizó efectivamente la supervivencia y la libertad de los individuos. Sin embargo, estamos de acuerdo con la concepción de Hobbes de que la razón más fundamental de la existencia del estado es garantizar la vida, la seguridad y la libertad del individuo.
Antes de la aparición de la teoría del contrato social de Hobbes, la razón de ser del estado generalmente aceptada se entendía como un medio para realizar la voluntad de Dios o un camino para cumplir el propósito secreto (telos) de la naturaleza (Strauss 1965). Antes de Hobbes, la existencia del estado tenía prioridad sobre la existencia del individuo. Fue con Hobbes que se comenzó a discutir el establecimiento del estado sobre la base de los derechos del individuo. Al definir la razón de ser del estado como la supervivencia y la libertad del individuo, Hobbes dio el primer paso hacia el liberalismo. Desde el nacimiento del estado moderno, se ha considerado natural que el estado deba proteger la vida y la libertad de los ciudadanos. Sin embargo, el hecho de que Hobbes fuera el arquitecto de esta puerta al liberalismo no ha recibido mucha atención. El liberalismo hobbesiano deja claro que el estado nunca puede preceder al individuo y que es un artefacto creado por la voluntad del individuo. Si afirmamos que el individuo nunca es una parte o un apéndice del estado, o al menos si implícitamente priorizamos la existencia del individuo sobre la del estado, entonces podemos decir que estamos del mismo lado que el liberalismo hobbesiano.
Por supuesto, el liberalismo hobbesiano tiene graves defectos. Aunque el estado se estableció con el pretexto de garantizar la vida y la libertad del individuo, el soberano con poder absoluto puede amenazar la vida y la libertad del individuo en cualquier momento. Para Hobbes, el surgimiento de este poder absoluto es una consecuencia inevitable para escapar del estado de naturaleza que postula. Porque sin la existencia de un poder absoluto, el individuo nunca puede escapar del estado de naturaleza, descrito como la peor de las situaciones. Si se prioriza la existencia del individuo sobre la del estado, ¿es paradójicamente inevitable el surgimiento del estado hobbesiano? John Locke, otro teórico del contrato social moderno, es un pensador político que, al aceptar el liberalismo hobbesiano que prioriza la supervivencia y la libertad del individuo, se preocupó por cómo disipar el temor a que el estado con poder absoluto pudiera infringir la libertad del individuo.
El liberalismo de Locke somete el poder estatal a la ley para prevenir el abuso del poder estatal. La ley otorga autoridad al poder estatal y al mismo tiempo prescribe sus límites. Para los modernos, el liberalismo de Locke, que consagra la limitación del poder estatal a través del estado de derecho, es más familiar que el liberalismo de Hobbes. Mientras que el liberalismo hobbesiano enfatizaba los derechos del individuo, el liberalismo de Locke enfatizaba el estado de derecho para su garantía sustantiva. Para justificar la limitación del poder estatal a través de la ley, es necesario negar la necesidad de que el estado tenga poder absoluto. La base sobre la que Hobbes justificó el poder absoluto del estado fue la miseria del estado de naturaleza. Para Hobbes, el estado de naturaleza es el peor de los estados, por lo que cualquier medio para escapar de él puede justificarse.
Locke modifica la naturaleza del estado de naturaleza postulada por Hobbes. El estado de naturaleza de Locke no es un estado de guerra constante, sino un estado generalmente pacífico donde opera la ley natural. Sin embargo, dado que ocasionalmente ocurren violaciones de la ley natural, se necesita un juez para prevenirlas y restaurar los derechos infringidos. El legislador debe desempeñar esa función, y el legislador, como soberano de facto, limita el ejercicio del poder estatal. Sin embargo, es importante señalar que esta teoría del estado de naturaleza de Locke refleja en gran medida la visión del mundo cristiana. Según ella, los seres humanos en el estado de naturaleza son criaturas de Dios, por lo que, mientras Dios lo permita, los seres humanos disfrutan de libertad e igualdad entre sí, y aunque el estado de naturaleza no es perfectamente armonioso, no tiene propiedades destructivas que puedan extinguir a toda la humanidad. Como criaturas, los seres humanos han recibido de Dios la capacidad interna, es decir, la razón, para auto-preservarse como especie, y a través de esta razón, los seres humanos pueden conocer la ley natural que regula lo que pueden y no pueden hacer a los demás. El propósito de este artículo no es debatir cuál de los estados de naturaleza postulados por el liberalismo hobbesiano y el liberalismo lockeano es más convincente. Sin embargo, lo que queremos señalar aquí es que si aceptamos el liberalismo lockeano de limitación del poder estatal, debemos reconocer que la ley natural puede ser descubierta y observada a través de la razón, y también debemos aceptar implícitamente el valor cristiano de la preservación de toda la humanidad (Locke 1996).
Si el estado de derecho es un pilar del liberalismo lockeano, el otro pilar es el reconocimiento de la propiedad privada individual. Locke argumenta que ya en el estado de naturaleza, los seres humanos pueden poseer propiedad a través de su trabajo. Dios otorgó toda la naturaleza como propiedad común a la humanidad, y los resultados del trabajo que un individuo invierte en ella, que le pertenece exclusivamente a él, pueden reclamarse como propiedad. Locke además hizo de esta propiedad un derecho clave que el estado debe garantizar al individuo. El estado no solo debe garantizar la propiedad entre particulares, sino que tampoco debe exigir a los individuos costos más allá de la seguridad y la protección. Si el liberalismo lockeano se basa en el estado de derecho para limitar la autoridad del estado y la garantía de la propiedad individual, este liberalismo fundamentalmente aspira a un gobierno limitado, un 'gobierno pequeño'.
La garantía de la propiedad individual por parte de un gobierno pequeño puede fomentar la acumulación de riqueza y, en consecuencia, provocar desigualdad de riqueza. Desde la perspectiva del liberalismo lockeano, esta desigualdad de resultados es justa porque es el resultado de las elecciones y esfuerzos de los individuos en las mismas condiciones. La evaluación de las elecciones y esfuerzos individuales la determina el mercado en el que los individuos participan voluntariamente. Cualquier intervención en esta lógica del mercado se considera una interferencia artificial y, por lo tanto, es injusta, ya sea por parte de particulares o del estado. El mercado no solo es un principio para que los individuos obtengan legítimamente su parte, sino que también se considera el principio más eficiente para operar la comunidad.
Finalmente, la razón más fundamental por la que apoyamos el liberalismo es que nunca podemos renunciar a la libertad individual. Sin embargo, la búsqueda de la libertad por parte del individuo no es un problema simple cuando se considera la coexistencia con otros en una comunidad. La búsqueda de la libertad individual choca con la búsqueda de la libertad de los demás, y se necesitan medidas adecuadas para resolverlo. La búsqueda de la libertad individual está intrínsecamente ligada a la limitación de la libertad, y la garantía de la libertad individual puede definirse en última instancia como la limitación de la limitación de la libertad. ¿Cuál es el criterio que garantiza simultáneamente mi libertad y la libertad de los demás? Al menos, ¿no deberían ser libres mis acciones que no dañan a otros? Si uno está de acuerdo con este flujo de pensamiento, entonces ha entrado en el liberalismo del filósofo y utilitarista británico del siglo XIX, John Stuart Mill.
Mill enfatiza la libertad que los individuos deben garantizar del estado o la sociedad. Dentro del alcance de no dañar a otros, el estilo de vida individual, la personalidad y, sobre todo, la libertad de pensamiento y expresión deben ser ampliamente garantizados. El liberalismo de Mill sostiene que las decisiones tomadas por los individuos deben ser respetadas, incluso si la garantía de esta libertad resulta perjudicial para ellos mismos. El estado o la sociedad no deben actuar como tutores de los individuos adultos, y la felicidad del individuo debe dejarse enteramente a las decisiones del individuo. De esta manera, la libertad que disfrutan los individuos es la libertad de no ser interferidos por el estado o la sociedad, es decir, la libertad negativa. Mill, un utilitarista, aplica la perspectiva utilitarista de que la garantía de esta libertad negativa, en última instancia, contribuye al desarrollo y progreso de la sociedad, es decir, aumenta la utilidad total de la sociedad (Mill 2007).
También simpatizamos con la necesidad de libertad negativa. La estricta regulación de la invasión de la privacidad por parte del estado o la sociedad es un reflejo de este pensamiento. Sin embargo, es dudoso si los modernos se adhieren estrictamente a la garantía de la libertad negativa como propugna Mill. El estado moderno ya es responsable de la felicidad de los individuos en una amplia gama de ámbitos. Más allá de las responsabilidades tradicionalmente asignadas, como la defensa nacional y la seguridad pública, es responsable del bienestar de los individuos en áreas amplias como la educación, la salud y la vida de las personas mayores. Para ello, el estado gestiona una cantidad considerable de información personal. Después de la crisis del COVID-19, la responsabilidad y la autoridad del estado sobre la salud pública se han fortalecido considerablemente.[3]En esta situación, parece imposible regresar al liberalismo tradicional, al menos como lo propugna Mill. Sin embargo, no podemos renunciar por completo a la libertad negativa. La renuncia a la libertad negativa conduce al totalitarismo. Entonces, ¿cómo podemos garantizar la libertad negativa individual al tiempo que reconocemos la responsabilidad y la autoridad del estado? Es necesario recordar el principio de Mill de 'libertad dentro del alcance de no dañar a otros'. Siempre que se cumplan esas condiciones, la libertad individual debe ser garantizada.
Hay una cosa que cabe destacar. El juicio de que «dañar a otros» puede aplicarse de manera muy amplia según la perspectiva. Una acción que a primera vista parece pertenecer enteramente al actor individual puede, desde una perspectiva macroscópica, ser una acción que daña a otros. Mill señala que las drogas y el juego no solo arruinan la vida de las personas, sino que también causan daños a otros al generar costos sociales. De hecho, mientras los seres humanos vivan en comunidad, no hay nada que no afecte a los demás. Desde esta perspectiva, se vuelve difícil garantizar la libertad negativa del individuo. Por esta razón, Mill sostiene que el daño a otros o las acciones que afectan socialmente deben definirse de manera muy estricta. De lo contrario, la libertad negativa podría ser interferida por el Estado o la sociedad en cualquier momento.
Desde la perspectiva de Mill, la responsabilidad y la autoridad del estado moderno serían preocupantes. Paradójicamente, la expansión de la responsabilidad y la autoridad del estado moderno es el resultado de las continuas peticiones de los individuos al estado desde el siglo XX. El problema es que somos relativamente inconscientes de la contracción de la libertad negativa resultante. No estamos abogando por minimizar el papel del estado para restaurar la libertad negativa. Sin embargo, cuando exigimos al estado una mayor responsabilidad sobre la vida de los individuos, debemos tener en cuenta que esto va acompañado de una reducción de la libertad negativa. Exigir al estado que se responsabilice de la vida y el bienestar de los individuos tiene un precio. El liberalismo de Mill nos hace reflexionar sobre hasta dónde debemos permitir la autoridad y la responsabilidad del estado, y cuánto deseamos garantizar la protección de la libertad negativa. En particular, debemos considerar hasta qué punto debemos exigir al gobierno, que lucha por responder a la pandemia, que se responsabilice de la salud, e incluso de la vida y la muerte, de los individuos, y cuánto estamos dispuestos a aceptar la reducción de la libertad negativa que inevitablemente pagaremos por ello.
A pesar de tener varias 'insatisfacciones' con el liberalismo, hay una razón fundamental por la que todavía nos aferramos a él. Esa razón fundamental se confirma a través de los orígenes intelectuales del liberalismo. Como vimos anteriormente, aunque Hobbes defendió la autoridad absoluta del poder estatal, su absolutismo se basaba en la garantía de la libertad y los derechos del individuo. Locke, a través del estado de derecho, limitó el poder estatal y consideró la garantía de la propiedad individual como una función principal del estado. Mill buscó prevenir el abuso de poder por parte del estado y la sociedad a través de la garantía de la libertad negativa. Estos elementos intelectuales son la razón por la que todavía no podemos abandonar el liberalismo. El liberalismo hobbesiano, el liberalismo lockeano y el liberalismo de Mill son las razones fundamentales por las que, en última instancia, defendemos el liberalismo.
Sin embargo, no defendemos unilateralmente ninguno de estos liberalismos. Por un lado, rechazamos la interferencia del poder estatal, pero por otro lado, reconocemos la supremacía del poder estatal y la soberanía del estado. Por un lado, reconocemos la soberanía del estado, pero por otro lado, creemos que el ejercicio del poder estatal debe ser limitado por la ley. Además, por un lado, creemos que la razón de ser del estado es la garantía de los derechos individuales, especialmente la propiedad, pero por otro lado, creemos que el estado debe desempeñar un papel redistributivo ante la extrema desigualdad resultante. ¿Dónde está el punto de equilibrio entre la libertad individual y el papel del estado? Hemos confirmado que la libertad negativa, la soberanía y la limitación del estado, y la garantía de la propiedad individual son valores importantes del liberalismo y tienen sus propias bases intelectuales. Sin embargo, todavía queda la pregunta de cómo armonizar estos elementos. Cómo los diversos elementos del liberalismo mantienen el equilibrio y la armonía se vuelve más claro cuando se ajusta su relación con otros valores. Como se mencionó anteriormente, consideramos no solo el liberalismo, sino también la justicia, la equidad, la democracia y el estado de derecho como valores preciosos que nuestra sociedad debe seguir. Ahora, examinaremos concretamente cómo se relaciona el liberalismo con estos valores para aclarar aún más qué valores perseguimos en última instancia.
III. Práctica y aplicación del liberalismo: conservadurismo, democracia, justicia
Los valores del liberalismo, con sus orígenes en el pensamiento político de Hobbes, Locke y Mill, tienen una universalidad que trasciende el tiempo y el lugar. Sin embargo, la práctica y la aplicación de los valores liberales varían según la época y las circunstancias de cada país. Mientras que el liberalismo estadounidense, en contraste con el republicanismo desde su fundación, representa una corriente de pensamiento social progresista y pluralista, el liberalismo europeo, en contraste con el socialismo, representa una corriente individualista y centrada en el mercado. Además, mientras que el liberalismo estadounidense reconoce el papel del estado para crear una sociedad más igualitaria y tolera un 'gobierno grande', el liberalismo europeo tiende a enfatizar la capacidad individual y a controlar la interferencia del estado.[4]Aunque el liberalismo estadounidense y el europeo no son completamente excluyentes, la forma en que se aplica el liberalismo en cada contexto puede manifestarse de maneras completamente diferentes.
Al revisar la historia política de Corea, el liberalismo coreano también se ha desarrollado de manera única según el contexto histórico. Después de la fundación de la República de Corea, el liberalismo se entendió como una visión del estado occidental y moderna, distinta de la visión tradicional del estado, y como la ideología representativa opuesta al comunismo. Durante el período de democratización, el liberalismo se equiparó a la democracia o se aceptó como una herramienta ideológica para resistir los mecanismos estatales antidemocráticos (Moon Ji-young 2011). Por otro lado, después de la democratización, el liberalismo coreano, junto con la tendencia global del neoliberalismo, se ha asociado con el movimiento New Right y, en general, se ha entendido como la base ideológica del conservadurismo y los partidos conservadores. En esta situación, el liberalismo ha sido considerado una ideología envidiable dependiendo de la posición que ocupe el conservadurismo en la sociedad coreana, o ha sido considerado una ideología opresiva que perpetúa el statu quo.
Si es un hecho innegable que el estado actual del liberalismo coreano está en gran medida vinculado al conservadurismo, es necesario discutir la relación entre liberalismo y conservadurismo (Kang Jeong-in · Kim Hyun-ah 2006). En primer lugar, hay que destacar que el conservadurismo no es simplemente la ideología de un partido conservador, sino una ideología política única con sus propias características. Conservar significa mantener y proteger algo. Por lo tanto, el conservadurismo se refiere a una actitud u orientación política para conservar instituciones, valores o ideologías. Sin embargo, esta tendencia conservadora no rechaza todo cambio. Si tomamos el conservadurismo de Burke como modelo, el conservadurismo respeta las instituciones y tradiciones existentes como resultados racionales producidos por la razón humana, y aborda los cambios con gran cautela. Esta actitud no rechaza las mejoras o progresos evidentes. Simplemente prefiere la reforma gradual a la revolución (Kirk 1986).
Si el conservadurismo significa respeto por la tradición sobre la base de una reforma gradual, entonces está algo alejado de la imagen del conservadurismo prevaleciente en la sociedad coreana. En la sociedad coreana, el conservadurismo tiene principalmente la imagen de ser una ideología utilizada por el poder dominante para proteger sus intereses creados. Debido a esta imagen, el conservadurismo a menudo se convierte en objeto de ataque, y se crea un ambiente social en el que la gente se muestra reacia a declararse partidaria del conservadurismo. 'Shy conservative' es un término que surgió en este contexto. Sin embargo, ¿se puede simplemente llamar conservadurismo a la protección de los intereses creados por el poder dominante? Si es así, ¿podría la afirmación de intereses creados por la generación de la democratización, conocida como la generación 586, también considerarse conservadurismo? Ellos ciertamente se negarían a ser llamados conservadores. Consideran que quienes tienen intereses creados no son ellos mismos, sino la generación anterior, la generación autoritaria, y los grupos que parecen tener raíces comunes con ellos. Sin embargo, con los sucesivos cambios de régimen democrático después de la democratización, los intereses creados también se han rotado. Aun así, culpar a la facción opuesta de la 'mala' imagen del conservadurismo y tratar de perpetuar sus propios intereses creados es caer en el mal conservadurismo que ellos mismos crearon.
El problema fundamental del conservadurismo no es quién tiene los intereses creados, sino qué se debe conservar y cuáles son los valores del conservadurismo. En términos generales, los valores del conservadurismo no están determinados por su contenido. En la historia política de Corea, el conservadurismo ha representado el anticomunismo, la alianza Corea-EE. UU. y la industrialización, pero estos no pueden considerarse valores del conservadurismo en sí mismos. El conservadurismo no persigue valores fijos, sino que es una actitud y una tendencia que rechaza los cambios radicales y prefiere la reforma gradual, como se mencionó anteriormente. Sin embargo, puede surgir la pregunta de qué se debe rechazar como cambio radical y qué se debe preferir como reforma gradual. Ante esta pregunta, el liberalismo puede proporcionar valores sustantivos que el conservadurismo debe preservar. Como se confirmó a través de los orígenes intelectuales del liberalismo, el liberalismo es el valor más universal que ha definido la relación entre el individuo y el estado desde la era moderna y tiene elementos ideológicos que el estado moderno puede considerar como valores tradicionales. Repito, el conservadurismo no se trata de defender ciegamente esta tradición, sino de buscar una reforma gradual. Es decir, cuando el liberalismo y el conservadurismo se combinan, es posible una reforma que permita la adaptación del liberalismo a la realidad, manteniendo sus principios. Por ejemplo, aunque el principio del liberalismo es limitar la autoridad y el papel del estado, cuánto limitar y permitir depende de cómo se aplique el liberalismo en la realidad. Cuánto permitir la interferencia estatal en la privacidad como respuesta a la crisis del COVID-19, o cuánto permitir la intervención estatal en el mercado para resolver el problema de la vivienda, no es una cuestión de liberalismo o antiliberalismo, sino de cómo practicar el liberalismo en la realidad y cómo corregirlo para mejorar las insatisfacciones que surgen en este proceso.
Visto así, el conservadurismo es una forma de adaptación del liberalismo que indica cómo los principios del liberalismo deben ser aceptados y mejorados en la realidad. Además, el liberalismo es el contenido del conservadurismo, que indica qué valores debe preservar. Por ejemplo, la garantía de la propiedad individual por parte del estado puede considerarse uno de los principios básicos del liberalismo. Sin embargo, si el estado asume la responsabilidad no solo de la seguridad individual sino también del bienestar, e incluso de la mejora de la desigualdad, la limitación de la propiedad individual es inevitable. La adaptación del liberalismo no cuestiona la limitación de la propiedad individual por parte del estado en sí misma. Sin embargo, puede haber desacuerdo sobre su alcance y grado. ¿Hasta qué punto puede el estado limitar la propiedad individual para resolver la polarización económica? Limitar la propiedad individual de manera amplia y drástica, independientemente de su propósito, puede tender a negar el liberalismo en sí mismo. El conservadurismo puede ser un mecanismo para ajustar el grado y la velocidad del cambio dentro del alcance de no dañar los valores liberales tradicionales. El conservadurismo puede ajustar racionalmente la adaptación del liberalismo, mientras que el liberalismo puede proporcionar valores sustantivos al conservadurismo, manteniendo una relación de interdependencia.
La democracia es otra ideología cuya relación con el liberalismo debe ser considerada. Básicamente, el liberalismo y la democracia se entienden como una combinación ideológica armoniosa. Si la democracia se entiende como una forma de gobierno opuesta a la tiranía o la dictadura, es decir, una forma de gobierno en la que el pueblo tiene la soberanía, entonces la democracia persigue los valores del liberalismo que priorizan la libertad y los derechos individuales. Sin embargo, si la democracia se entiende no como una forma de gobierno, sino como una ideología política según la cual la comunidad debe ser gobernada por la voluntad de la mayoría, entonces la democracia puede entrar en conflicto con el liberalismo. El gobierno de la mayoría puede confundirse con la tiranía de la mayoría o el populismo. La tiranía de la mayoría o el populismo pueden infringir la libertad y los derechos individuales que persigue el liberalismo. Sin embargo, es prácticamente muy difícil determinar en qué momento la democracia deja de ser el gobierno legítimo de la mayoría y se convierte en tiranía de la mayoría. Además, la política de opinión pública para obtener legitimidad democrática y el populismo no están claramente diferenciados.
En esta situación, el valor del liberalismo tiene el efecto de hacernos conscientes del punto de abuso y desviación de la democracia. Como se confirmó en los orígenes intelectuales del liberalismo, el liberalismo permite al estado limitar la libertad individual, pero basa esa limitación en el estado de derecho. Básicamente, la democracia y el estado de derecho están en una relación de tensión (Maravall y Przeworski 2003). Esto se debe, sobre todo, a que la voluntad de la mayoría existente no necesita estar sujeta a las leyes promulgadas por los muertos del pasado. Si la ley es ignorada en nombre de la democracia, la ley ya no puede proteger la libertad y los derechos individuales. Por eso existe la Constitución como último baluarte del estado de derecho. Por supuesto, la Constitución también puede ser enmendada por la voluntad democrática, pero el procedimiento es muy complicado y a menudo la modificación del espíritu fundamental de la Constitución implica una revolución. Consideramos que la Constitución adopta los valores liberales como principio fundamental que rige la relación entre el individuo y el estado. Por lo tanto, la democracia debe respetar los valores liberales que persigue la Constitución. Si se ignora el estado de derecho en nombre de la voluntad 'democrática' y se intenta socavar los valores liberales consagrados en la Constitución, esto puede considerarse una señal de que la democracia está comenzando a abusar y desviarse.
Básicamente, el liberalismo permite la interferencia del estado por el bien común. Sin embargo, este bien común puede incluir no solo el bien común minimalista, como la seguridad pública y la defensa nacional, sino también el bien común ampliado que exige la sociedad moderna, como el bienestar, la reducción de la desigualdad y la realización de valores globales. La expansión del bien común recibe legitimidad a través de la democracia. Sin embargo, el abuso y la desviación de la democracia pueden, inadvertidamente, infringir la libertad y los derechos individuales en nombre del bien común. Respetar los valores liberales inherentes a la Constitución, basados en el estado de derecho, evitará que la democracia se convierta en tiranía de la mayoría o populismo, o que el estado infrinja indebidamente la libertad y los derechos individuales. Es necesario recordar que el liberalismo es, sin duda, el principio de organización social más central que persigue nuestra Constitución (Moon Ji-young 2019).
Finalmente, discutiremos la relación entre la justicia y el liberalismo, que ha sido el tema más controvertido en nuestra sociedad recientemente. En cualquier sociedad, se persiguen la justicia y la equidad, y cuando se considera que no funcionan correctamente, la comunidad se enfrenta a una crisis de colapso. En este contexto, el aumento de la insatisfacción con la justicia y la equidad puede considerarse un signo de crisis en nuestra sociedad. ¿Qué perspectiva puede ofrecer el liberalismo ante la crisis social en torno a la justicia?
La justicia se refiere fundamentalmente a si las reglas y los procesos son justos para todos los participantes en una competencia hacia un objetivo común. La justicia del proceso requiere que las reglas de la competencia sean transparentes para los participantes y que se mantengan de manera coherente. Sobre todo, la justicia del proceso es importante en cuanto a si todos los que participan en la competencia obtienen oportunidades equitativas sin discriminación. Si alguien tiene una ventaja en la línea de salida o se le excluye de la participación desde el principio por cualquier motivo, no se puede considerar justo. El liberalismo exige la aceptación de los resultados obtenidos a través de un proceso justo. Dada la naturaleza de la competencia, no todos los participantes pueden obtener los resultados deseados. Los beneficios diferenciales se obtienen según las elecciones y esfuerzos de cada uno. Un individuo que ha actuado de acuerdo con los principios liberales pero no ha obtenido tantos beneficios como deseaba, aunque pueda lamentar el resultado, no puede quejarse de las reglas y el proceso.
Aun así, ¿los que obtienen bajos resultados todavía expresan insatisfacción con la justicia porque no entienden que el concepto de justicia no puede ser más que la igualdad de oportunidades en el proceso de competencia? El liberalismo responde afirmativamente a esto, pero con una advertencia. Hay que examinar si la igualdad de oportunidades se ha proporcionado realmente. Básicamente, el liberalismo considera que exigir más que la igualdad de oportunidades por parte del individuo está fuera de los límites del liberalismo. Sin embargo, la igualdad de oportunidades aparente puede ser una igualdad muy limitada que no tiene en cuenta las diversas circunstancias y condiciones en las que se encuentra el individuo. Un estudiante que nace en una familia rica, recibe una educación privada abundante y un estudiante que estudia con gran esfuerzo en un entorno desfavorecido no pueden decirse que estén en la misma línea de salida. Pero hay un punto ciego aquí. ¿Se puede proporcionar realmente una igualdad de oportunidades perfecta? Las inclinaciones, cualidades y talentos innatos de un individuo influyen considerablemente en el resultado. No solo el nivel económico de los padres, sino también el ambiente familiar y la atmósfera pueden influir en el resultado de la competencia. Es imposible poner a todos los competidores en la misma línea de salida desde el principio. Pero hay otro punto ciego aquí. Las personas que se sienten insatisfechas con el resultado argumentan la desventaja del proceso debido a la falta de igualdad en la línea de salida, pero es difícil demostrar si eso fue decisivo. A menudo nos encontramos con personas que fracasan incluso en un buen entorno familiar, y personas que tienen éxito en condiciones difíciles. En esta situación, la solución liberal es proporcionar igualdad de oportunidades excluyendo la discriminación obvia, pero reconociendo que eso es insuficiente y esforzándose por compensar la desigualdad resultante en la medida de lo posible. En última instancia, los resultados son una mezcla de aquellos debidos a procesos injustos que no se revelaron completamente y aquellos que no lo fueron.
En conclusión, el liberalismo considera que es imposible que todos los resultados sean justos. Sin embargo, esto no significa que la injusticia de los resultados no exista. Sin embargo, se advierte contra la negación de todo el sistema social basándose en la premisa de la injusticia de los resultados. Tomando como ejemplo la admisión universitaria, el liberalismo sostiene que, en la medida de lo posible, todos los solicitantes deben tener igualdad de oportunidades, pero reconoce que esto no hace que los resultados sean perfectamente justos. Por esta razón, se puede adoptar un método de preferencia para los débiles en lugar de un método de competencia completo. Por supuesto, esta preferencia por los débiles no restaura completamente la justicia. La preferencia por los débiles por sí sola es insuficiente. Sin embargo, no se puede negar el sistema de competencia en sí mismo, que es el principio básico de la admisión, por lo que se busca la compensación en la medida acordada socialmente.
¿Qué puede considerarse una injusticia resultante? Con la creciente polarización económica en los últimos tiempos, se señalan como causas el aumento de la proporción de ingresos financieros, el aumento desigual de los precios inmobiliarios y la extrema desigualdad salarial entre directivos y trabajadores. El liberalismo considera que es imposible restaurar completamente la justicia de las desigualdades resultantes. Sin embargo, tampoco justifica estos fenómenos tal como están. El liberalismo permite la compensación de las clases, grupos e individuos que se encuentran en una situación de desigualdad. El problema es el alcance y el grado de esta compensación. El liberalismo considera que la compensación debe realizarse en la medida en que los valores liberales sean aceptados por la sociedad, en la medida en que nuestra sociedad en general pueda considerarse justa, aunque sea imperfecta, y en la medida en que se pueda construir la confianza en el sistema social sobre esta base. Por lo tanto, qué clase, grupo o individuo debe ser designado como objeto de compensación es objeto de debate. Desde la perspectiva del liberalismo, el criterio será la creación de confianza social que permita la plena realización de los valores liberales. Aunque un proceso justo no produce resultados perfectamente justos, al menos debe haber una compensación que mantenga la confianza en el sistema social.
IV. Conclusión
Es inevitable que las ideologías políticas se utilicen como herramientas de lucha faccional en la política real. Quizás, en el momento en que el valor de uso faccional de la ideología liberal disminuya, el liberalismo terminará siendo una reliquia en la historia del pensamiento político. Todas las ideologías políticas son marcos de pensamiento y sistemas de valores que se utilizan para comprender mejor la sociedad y la comunidad en la que vivimos, y para guiar nuestra sociedad y comunidad hacia una dirección más deseable. En este contexto, si la ideología liberal desaparece, significa que ha cumplido su valor como ideología, por lo que no hay necesidad de preocuparse o lamentarse por ello. Sin embargo, hay una pregunta que debemos hacernos en este punto. ¿Ha agotado el liberalismo su utilidad como ideología en este momento? ¿Ya no es una ideología útil necesaria para que nuestra sociedad avance hacia un lugar mejor? Para responder a esta pregunta, hemos reexaminado los valores contenidos en la ideología liberal.
Anteriormente, señalamos el liberalismo hobbesiano, el liberalismo lockeano y el liberalismo de Mill como orígenes intelectuales del liberalismo y reafirmamos los valores más fundamentales del liberalismo a partir de ellos. Mientras que el liberalismo de Hobbes, a diferencia de lo que parece superficialmente, abrió el horizonte del liberalismo que prioriza la libertad y los derechos del individuo sobre el estado, el liberalismo de Locke enfatizó que la autoridad y la responsabilidad del estado deben ser reconocidas, centrándose en la garantía de la propiedad individual, pero que la autoridad del estado debe ser limitada por el estado de derecho. El liberalismo de Mill reafirmó el individualismo que excluye la tutela en la relación entre el individuo y el estado.
El liberalismo, con estos orígenes intelectuales, inevitablemente experimenta varias adaptaciones en su práctica y aplicación. Especialmente cuando se conecta con diversas ideologías o valores que nuestra sociedad alberga, como el conservadurismo, la democracia y las cuestiones de justicia, el liberalismo no puede perseguir puramente solo los valores liberales y se enfrenta a varios desafíos. Sin embargo, en la situación actual de confusión y mezcla de ideologías políticas, el liberalismo ofrece una utilidad considerable. En su relación con el conservadurismo, el liberalismo proporciona los valores sustantivos que el conservadurismo debe preservar, mientras que el conservadurismo sugiere cómo el liberalismo debe transformarse de nuevas maneras. La democracia y el estado de derecho han estado en una relación de tensión teórica durante mucho tiempo, y los valores liberales desempeñan un papel de equilibrio central. Incluso en la reciente discusión sobre la justicia, el liberalismo ofrece una dirección constructiva. En medio del choque de diversas ideologías políticas, el liberalismo puede ser una luz que ilumine qué valores deseamos realmente y cuál es el camino que debe seguir nuestra sociedad.■
Bibliografía
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Park Sung-woo. 2021. “Reflexiones sobre la humanidad, la nacionalidad y la globalidad en la era post-COVID-19” Working Paper del Instituto de Estudios Internacionales de la Universidad Nacional de Seúl
[1] Edición que examina la conexión entre la crisis financiera de 2008 y el liberalismo desde una perspectiva de pensamiento político, refiriéndose a Berkowitz & Toay (2012). En particular, se refiere a Brown (2019) como un estudio que critica la posibilidad de que el neoliberalismo se vincule con grupos políticos antidemocráticos.
[2] Para los valores de equidad y justicia contenidos en nuestra constitución, consulte a Kim Do-gyun (2020).
[3] Para la expansión de la autoridad estatal y las cuestiones relacionadas tras la crisis de COVID-19, consulte a Park Sung-woo (2021).
[4] Para la base liberal de la fundación de los Estados Unidos, consulte a Hartz (1955).
■ Autor: Park Sung-woo_ Profesor del Departamento de Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales de la Universidad Nacional de Seúl. Obtuvo un doctorado en Ciencias Políticas en la Universidad de Chicago. Ha sido profesor en la Universidad de Chicago y profesor asociado en la Universidad de Chung-Ang, entre otros cargos. Sus principales áreas de investigación son el pensamiento político internacional y la filosofía política clásica. Sus obras incluyen *La política del cuidado del alma: origen y desarrollo de la filosofía política de Platón*, y sus artículos representativos incluyen 'Una crítica filosófica política de la teoría de la responsabilidad de Leo Strauss sobre la guerra de Irak' y 'Los límites morales de la búsqueda del interés nacional y la buena vida política de Aristóteles'.
■ Responsable y Editor: Yoon Ha-eun_ Investigador de EAI
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*Este texto es una traducción mediante IA de un original escrito en coreano. Pueden existir errores de traducción o matices imprecisos.