[Global NK 論評] 北朝鮮のユネスコ世界文化遺産登録の意義と影響

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1. 金剛山世界遺産登録

南北交流の象徴であった金剛山は、朝鮮半島を代表する名山の一つです。北朝鮮は2025年に金剛山の自然と文化を含めて、‘ユネスコ世界文化及び自然遺産’として登録しました。北朝鮮のユネスコ世界遺産登録は、2004年の高句麗古墳群、2013年の‘開城歴史遺跡地区’に続く三番目のものでした。

東明王陵を含む高句麗の古墳群と開城歴史遺跡地区は、民族の歴史に基づいて世界的な遺産としての価値が認められたものです。一方、金剛山は天恵の自然環境と金剛山に関連する文化遺産を伴って世界遺産として認められた例です。金剛山は2018年に生物圏保護地域として登録されていました。2025年には自然遺産に加えて金剛山の仏教文化、寺院と庵、金剛山をテーマにした絵画や詩などの複合的な文化芸術の価値が世界的に認められました。

金剛山の世界遺産登録は、単に天恵の自然環境と文化遺産を持っているから実現した当然の結果とは評価できません。北朝鮮がユネスコが要求する基準に合わせて積極的に世界遺産として登録しようとする政策の結果です。北朝鮮は2012年から民族遺産（歴史遺産、自然遺産、非物質文化遺産）を積極的に発掘し、国家遺産として登録して管理し、優れた民族遺産についてはユネスコ登録を推進しています。

2. 北朝鮮の文化遺産保護政策

民族文化保護は北朝鮮政権初期から現在まで続く文化政策の課題です。北朝鮮の文化政策は‘社会主義的民族文化建設’を目標としています。社会主義制度を維持しながら、民族的特色の文化を発展させるというものです。民族文化遺産を‘主体性の原則、歴史主義の原則、科学性の原則’に基づいて保護し、‘社会主義現実に即して発展’させることです。

民族の優れた文化を守り続けてきたのは金日成の業績と評価されています。北朝鮮が主張する民族文化の伝統の流れを整理すると、次のようになります。我々民族は古朝鮮時代から強力な王権を基盤に中央集権国家を形成し、長い歴史の中で優れた民族文化を築いてきました。民族文化は日本の植民地支配を経て、民族文化抹殺政策によって完全に断絶の危機に直面しました。このような危機的状況で金日成が民族文化を守り、新しい時代を迎える中で再び発展することができたのです。北朝鮮の民族文化政策は南北が分断された状況で政権の正統性を支える根拠として機能しました。

北朝鮮の民族文化保護政策は有形（物質）文化財と無形（非物質）文化財の間に違いがあります。宮殿や城、塔、書籍のように形のある文化財は原型を発掘し、保存することが基本です。一方、<アリラン>のような伝統音楽や舞踊、神話などの文化遺産については、元の形のまま保存するのではなく、現代的な形に改良して継承することに焦点を当てています。民族文化の伝統を継承しながらも、過去に留まったり過去を高く評価することを警戒するためです。このような伝承方法は、原型保存を原則とする南側の無形文化財保存とは異なります。

解放後、文化遺産保護を規定した最初の規定は1946年に臨時人民委員会が発表した「宝物、古跡、名勝、天然記念物保存令」でした。しかし実際に民族文化発掘と保護を規定した法律が初めて作られたのは1994年でした。北朝鮮政権の樹立以降、かなりの時間が経過した後でした。1946年以降1994年までの民族文化保存に関する政策は最高指導者の現地指導と教示によって進められました。1994年に「文化遺物保護法」を制定し、民族文化保護が法制に基づいて行われるようになりました。「文化遺物保護法」は法律の名称からも確認できるように‘遺物’に関する内容で構成されました。1994年の「文化遺物保護法」は金正恩時代が始まった2012年に「文化遺産保護法」に改正されました。‘文化遺産’は従来の保護対象であった‘有形文化財’に‘無形文化財’を含む概念です。伝承の対象であったが法律の保護対象ではなかった‘伝説や説話、民話’、‘伝統芸術’、‘民俗遊び’、‘伝統医術’なども保護対象となりました。

「文化遺産保護法」は2015年に再び「民族遺産保護法」に置き換えられました。「文化遺産保護法」を制定するきっかけは金正恩の談話でした。金正恩は2014年10月24日に民族遺産に関して、「民族遺産保護事業は我々民族の歴史と伝統を輝かせる愛国事業である」という題名の談話文を発表しました。20年前、金正日が檀君陵を現地指導したことを記念して、労働党中央委員会の責任者たちと交わした談話でした。

この文書は金正恩時代の民族遺産政策の基準となりました。金正恩が強調した内容は一言で言えば‘民族遺産保護事業’は「民族の歴史と伝統を守り、輝かせるための愛国事業」であるということです。金正恩は民族文化遺産保護事業を具体的な原則と方向に進めるよう指示しました。その中の一つが外国及び国際機関との交流と世界文化遺産のユネスコ登録でした。

金正恩の談話を基に新たに制定された「民族遺産保護法」は「民族遺産保護法」で規定された有形文化財、無形文化財に自然遺産も含めました。民族のすべての文化遺産と自然遺産が法的保護対象として明記されました。

2015年に制定された「民族遺産保護法」は2018年11月24日に改正されました。改正された規定では民族遺産については「‘物質遺産’と‘非物質遺産’, ‘自然遺産’」（第3条 民族遺産の区分）を明記しました。

また、民族遺産の国際交流とユネスコ登録を法律で規定しました。国際交流については第9条（民族遺産保護事業における交流と協力）に「他の国、国際機関との交流と協力を推進する」と明記されました。世界遺産登録については第30条（民族遺産の世界遺産登録）に中央民族遺産保護指導機関は「優れた民族遺産を世界遺産として登録するための計画」を「展望性を持って進めなければならない」と規定されました。第33条（歴史遺跡保護区域）には「歴史遺跡が世界遺産に登録された場合には、歴史遺跡保護区域を該当する国際協約の要求に合わせて定める」とされました。

民族文化の発掘と保護事業を北朝鮮内に規定せず、他の国や国際機関との積極的な交流を推進し、国際協約に即してユネスコ登録を推進し、国際協約が要求する水準に合わせて保護措置を行うと規定したのです。

3. ユネスコ登録推進と民族文化のアイデンティティ

積極的な民族遺産発掘とユネスコ登録に合わせて具体的な事業が進められました。まず保護対象となる民族遺産に対するリスト化事業を進めました。2012年に「文化遺産保護法」を制定し、保護すべき‘非物質文化遺産’を‘国家非物質文化遺産’と‘地方非物質文化遺産’に分けてリスト化を始めました。

2012年8月、民謡<アリラン>が‘非物質民族遺産国内リスト’第1号として登録され、その後‘キムチ作りの習慣（第2号）’, ‘マッコリ作り（第3号）’, ‘醤作り（第4号）’, ‘朝鮮チマチョゴリの習慣（第5号）’が連続して登録されました。その後、非物質文化遺産の範囲に‘伝統医術’, ‘説話’なども含めて拡大しました。

国家級非物質文化遺産リストで注目されるのは食文化です。‘キムチ作り’, ‘マッコリ作り’, ‘醤作り’, ‘平壌冷麺’, ‘よもぎ餅作り’, ‘緑豆チヂミの習慣’, ‘鳴門の辛いスープ’, ‘スンリョン’, ‘オガルピ酒の醸造方法’, ‘檀君酒の醸造技術’, ‘干し魚の漬け込み’などが登録されました。この他にも‘人参栽培’, ‘そり遊び’, ‘絹生産技術’, ‘凧揚げ’, ‘独楽回し’, ‘螺鈿工芸’などもリストに指定されました。

国家級非物質文化遺産の中にはいくつかがユネスコ非物質文化遺産として登録されました。金正恩時代以前まで北朝鮮は民族文化の国際交流やユネスコ登録に対して大きな関心を寄せていませんでした。2012年以前にユネスコに登録された民族遺産は2004年に登録された‘高句麗古墳群’のみでした。自然遺産を含めると‘白頭山’（1989年）、‘九月山’（2004年）、‘妙香山’（2009年）など四つが全てでした。

しかし金正恩体制が始まって以降、ユネスコ登録は大幅に増加しました。北朝鮮のユネスコ登録の現状は次の通りです。

第一に、世界遺産です。2004年の高句麗古墳群に続き、2013年に‘開城歴史遺跡地区’が二番目のユネスコ文化遺産として登録されました。そして2025年に金剛山を世界文化及び自然遺産として登録しました。

第二に、無形文化遺産です。‘アリラン民謡（2014年）’, ‘キムチ作りの伝統（2015年）’, ‘相撲（2018年）’, ‘平壌冷麺の習慣（2022年）’, ‘朝鮮の衣装の習慣；伝統的知識・技術及び社会的慣習（2024年）’など五つを登録しました。相撲は南北がそれぞれ単独で提出した後、ユネスコの勧告に従って2018年に共同で登録されました。

第三に、世界記録遺産です。‘武芸道普通誌（2017年）’, ‘混天綴図（2023年）’の二つがあります。

第四に、生物圏保護地域です。‘白頭山（1989年）’, ‘九月山（2004年）’, ‘妙香山（2009年）’, ‘七宝山（2014年）’, ‘金剛山（2018年）’など五つの地域です。‘白頭山’は1989年に生物圏保護地域として、2025年ユネスコ執行委員会第221回会議で世界ジオパークに指定されました。

金正恩時代から北朝鮮は積極的に民族遺産の発掘と保護、世界遺産登録事業を推進しました。民族遺産保護法を整備し、展示会、競演大会を通じた発掘と保存にも積極的です。そしてユネスコが要求する規定に合わせて登録のための事業も積極的に推進しています。

民族遺産の発掘とユネスコ登録は‘我が国家第一主義時代’に合わせてユネスコ登録を通じて人民に文化的自負心と愛国心を植え付けようとする意図があるようです。もう一方では民族文化のアイデンティティを国際的に認められるための過程です。

南北は長い歴史と民族を共有した韓民族という共通性がありました。しかし共有した民族文化についても、解釈と意味には違いがあります。民族遺産に対する認識と解釈の違いは南北がユネスコ世界遺産として共同登録した相撲を通じても確認されました。

相撲は2015年3月、北朝鮮が最初に‘相撲（Ssirum）’というタイトルでユネスコ人類無形文化遺産代表リストに単独で申請しました。ユネスコは北朝鮮が提出した申請書に対する補完を要求し、北朝鮮は2017年3月に申請書を修正して再提出しました。その間の2016年3月に南側が‘相撲（Ssireum）’として単独申請しました。

南側が提出した申請書には相撲の地域共同体と生活文化、共同体参加を強調し、北朝鮮の申請書は民族伝統性と国家レベルの継承・普及体系を強調したと言われています。このような理由からユネスコも南北の相撲を別々の文化遺産として審査する予定でした。しかしユネスコは南北の相撲が‘伝承方法、社会的機能、共同体的意味’などにおいて本質的に同じ文化遺産であると判断しました。ちょうど2018年を迎え、南北関係も和解ムードに続き、ユネスコの意見を受け入れて共同遺産として登録されました。

北朝鮮がユネスコ世界遺産として登録した民族文化は‘相撲’のように南北が共有した文化遺産です。北朝鮮の積極的なユネスコ登録推進は南北共有の民族文化に対するアイデンティティを新たに規定し、国籍を確認する過程となりました。■

■ 全英仙_建国大学人文学研究院教授。

■ 担当及び編集: 李相俊_EAI研究員; 呉仁煥_EAI首席研究員

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