Là où le passé et le futur se rencontrent

Musée de la coopération Corée-Japon · Lee Sae-ra · Université pour femmes Ewha

Introduction

Le 27 décembre, par une journée exceptionnellement ensoleillée, a débuté le deuxième jour de la visite au Japon du 9e groupe de Sarangbang. Pendant le trajet de plus de deux heures, j'étais impatiente de voir le château de Nagoya, pour lequel j'avais préparé une présentation pendant tout le semestre, et le musée du site du château de Nagoya, surnommé le musée de la coopération Corée-Japon, au point de ne pas pouvoir dormir.

Le château de Nagoya a été construit par Toyotomi Hideyoshi pour l'invasion de la Corée. Il a été choisi pour sa proximité avec Busan, son avantage géographique permettant de cacher des navires grâce à ses côtes découpées, sa profondeur permettant d'accueillir de grands navires, et sa protection contre les vents du nord. La construction du château de Nagoya aurait duré environ 1 an et 6 mois. Il s'agissait d'un immense château, doté d'une maison de thé pour boire du thé et d'une scène pour jouer du Nô, le théâtre traditionnel japonais, car il était considéré comme un bastion stratégique de Toyotomi Hideyoshi à l'époque. (Yoo Hong-joon 2013, 264-266) Cependant, le château de Nagoya fut démoli par Tokugawa Ieyasu, qui prit le pouvoir après la fin de la guerre Imjin.

Photo 1. Chemin vers le Musée de la coopération Corée-Japon 2. Là où le passé et le futur se rencontrent_Musée de la coopération Corée-Japon

La reconstruction de ce château de Nagoya a eu lieu en 1976. Elle a été initiée par la découverte d'un paravent du château de Nagoya en 1968. La préfecture de Saga n'a pas seulement reconstruit le château de Nagoya, mais a également décidé d'y construire le Musée de la coopération Corée-Japon. Selon la préfecture de Saga, le Musée de la coopération Corée-Japon a pour objectif de promouvoir les échanges et l'amitié entre la Corée et le Japon, et expose des archives des échanges anciens entre la péninsule coréenne et le Japon, de la préhistoire à nos jours.

La restauration des relations entre le Japon et la Corée n'est pas seulement l'objectif de la préfecture de Saga. En particulier, compte tenu des intérêts mutuels des deux pays, la restauration des relations serait mutuellement bénéfique en termes d'économie, de politique intérieure et internationale. Par exemple, si la Corée et le Japon signaient un ALE, le PIB réel de la Corée et du Japon augmenterait respectivement de 9,11 % et 10,45 %. (Kim Sung-chul 2005, 63) De plus, des recherches suggèrent que si l'Asie de l'Est se développait selon un système d'union régionale, non seulement les avantages économiques augmenteraient, mais aussi l'influence de l'Asie dans les relations internationales croîtrait de manière exponentielle. (Kim Heung-jong 2013, 8)

Cependant, malgré tout cela, les relations entre la Corée et le Japon ne montrent aucun signe d'amélioration. L'ALE Corée-Japon est toujours en négociations pratiques sous la forme d'un ALE Corée-Japon-Chine, et l'union de l'Asie du Nord-Est n'a pas non plus progressé au-delà d'une simple possibilité. Alors, pourquoi ne parvenons-nous toujours pas à rétablir nos relations avec le Japon ? Et comment pouvons-nous rétablir ces relations ? J'ai cherché la réponse à ces questions dans les perceptions du Japon par Im Gwang, un envoyé coréen en 1636.

Im Gwang et la mission de 1636

Le nom d'Im Gwang peut sembler étranger même à ceux qui sont familiers avec l'histoire coréenne. Je n'avais jamais entendu ce nom avant de m'intéresser à la mission coréenne de 1636. Im Gwang était le chef de la mission coréenne de 1636 et a mené une vie des plus intenses. Né en 1579, Im Gwang a réussi l'examen civil sous le règne d'Injo en 1624, a occupé des postes tels que fonctionnaire au bureau des greniers et censeur à l'Hongmungwan, puis, après son retour du Japon, il a servi comme adjoint du prince héritier Sohyeon, qui se trouvait à Shenyang en Mandchourie suite aux ravages de la guerre des Joseon contre les Qing, où il est décédé.

Un enregistrement qui illustre bien son caractère est une épitaphe écrite par Kim Sang-heon, qui dit : « Le caractère de Monsieur était noble et droit, et il ne tolérait pas les fautes des autres, si bien que lorsqu'il était en compagnie de plusieurs personnes, tout le monde le craignait. Lorsqu'il abordait une affaire, il suivait d'abord la voie de la raison, comme s'il fendait du bambou, si bien que les gens ne pouvaient pas lui ôter son intégrité, et par conséquent, il y avait peu de désaccord là où il allait. » (Mémorial de Sejong le Grand 1999, 257) De cela, on peut déduire qu'Im Gwang était un érudit au caractère droit et intègre, doté d'une grande érudition et qui privilégiait le respect des principes.

La mission coréenne de 1636 dirigée par Im Gwang peut être considérée comme similaire à notre situation actuelle. Bien qu'il soit naturel que les relations entre Joseon et le Japon soient rétablies en fonction de leurs intérêts mutuels, Joseon, dévasté par la guerre Imjin, et le Japon, qui se croyait supérieur à Joseon pendant cette guerre, n'avaient pas encore réglé leurs sentiments personnels. Selon Lee Yong-hee de Dongju, les relations Corée-Japon à cette époque appartenaient au troisième trimestre de la dynastie Joseon, et la perception de Joseon à l'égard du Japon était la peur de la puissance militaire japonaise, en se souvenant longtemps de l'invasion japonaise. De plus, ils avaient une forte conscience de la marine japonaise. Plus important encore, Joseon a qualifié la guerre Imjin d'invasion injuste et sans justification, et a considéré le Japon comme un ennemi juré (仇讐). À partir de cette définition des relations, Joseon a considéré ce qui n'était pas culturel (confucéen) au Japon comme ignorant et barbare, ce qui a approfondi le sentiment d'inimitié. (Lee Yong-hee 1970, 9)

La perception du Japon par Im Gwang vue à travers le "Journal de voyage au Japon pendant la guerre des Joseon contre les Qing"

Ces caractéristiques se reflètent également dans la perception de Im Gwang du Japon. Les Archives du voyage de Im Gwang au Japon (Byeongja Ilbon Ilgi), qui enregistrent le voyage de la mission de 1636, sont une source permettant d'examiner la perception de Im Gwang du Japon ; elles ont été traduites en coréen par le Comité de promotion de la culture nationale en 2008, ce qui a permis d'y accéder plus facilement. La perception de Im Gwang, telle qu'exprimée dans ses Archives du voyage au Japon, peut être résumée comme celle d'un pays luxueux, d'un pays impoli et barbare, et d'un pays dont la discipline militaire est chaotique.

Tout d'abord, dès son arrivée à Jwajeuna, à l'ouest de Tsushima, après avoir quitté Busan, Im Gwang a souligné le luxe excessif du Japon à chaque étape de son voyage, y compris lors de sa rencontre avec le seigneur de Tsushima et de sa visite à Ilgwangsan. Cette perception est particulièrement évidente lors du voyage de la délégation coréenne à Ilgwangsan. En voyant les temples d'Ilgwangsan, Im Gwang a écrit :

[……] Les tuiles du faîte et les tuiles de l'avant-toit sont toutes décorées d'or.

En arrivant à la porte de pierre, elle ressemblait à notre Hongmun, mais les deux piliers, dressés face à face, mesuraient chacun deux ou trois brasses de circonférence.

et étaient taillés en octogones, et la traverse supérieure était également en pierre.

elle ne mesurait pas plus de 5 jang de haut et trois baies de large.

et les motifs de phénix et de phénix, qu'ils soient coulés en bronze ou en bois, je ne sais pas, mais ils étaient tous plaqués d'or pour leur donner un éclat brillant. De plus, les fenêtres et les balustrades étaient toutes décorées d'or et d'argent,

n'était pas passé. [...] Les phénix et les oiseaux de bon augure étaient-ils coulés en bronze ?

ne pouvait pas être entièrement décrite. [……] Le ciel déteste certainement la saleté, alors comment une telle conduite peut-elle durer longtemps ? (Mouvement pour la promotion de la culture nationale 2008,

ne pouvait pas être entièrement décrite. [……] Le ciel déteste certainement la saleté, alors comment une telle conduite peut-elle durer longtemps ? (Mouvement pour la promotion de la culture nationale 2008,

ne pouvait pas être entièrement décrite. [……] Le ciel déteste certainement la saleté, alors comment une telle conduite peut-elle durer longtemps ? (Mouvement pour la promotion de la culture nationale 2008,

ne pouvait pas être entièrement décrite. [……] Le ciel déteste certainement la saleté, alors comment une telle conduite peut-elle durer longtemps ? (Mouvement pour la promotion de la culture nationale 2008,

ne pouvait pas être entièrement décrite. [……] Le ciel déteste certainement la saleté, alors comment une telle conduite peut-elle durer longtemps ? (Mouvement pour la promotion de la culture nationale 2008,

83-84)

83-84)

Photo 2. Le lieu d'arrivée de la mission coréenne à Shimonoseki, exprimant ainsi son hostilité face au luxe japonais. Cependant, ces observations d'Im Gwang ne sont pas entièrement justifiées. À l'époque, le Japon avait tiré d'énormes avantages économiques de la guerre Imjin, notamment en emportant des peintures, des trésors et des potiers de Joseon, et était donc très prospère. De plus, plutôt que d'être vraiment luxueux, il est possible que cela ait été simplement une différence culturelle, car la culture bouddhiste japonaise, contrairement au confucianisme suivi par Joseon, préférait des couleurs vives comme l'or et le rouge. (Miyake Hitoshi 1996, 211)

L'image du Japon comme étant impoli et barbare découle également en partie de différences culturelles. Selon les explications de Dongju, Joseon connaissait à l'époque un phénomène de « tournesol », admirant la culture chinoise, et dans le cadre de ce phénomène, il y avait une tendance à considérer ce qui n'était pas similaire à la culture chinoise comme inférieur. (Lee Yong-hee 1970, 15-16) Im Gwang, influencé par ce phénomène de tournesol, a qualifié les couleurs bouddhistes du Japon de barbares et a qualifié le Kanpaku, qui s'en vantait, d'une stupidité et d'une ignorance si grandes qu'elles ne pouvaient être blâmées, au lieu d'en avoir honte, et qu'il cherchait même à s'en vanter auprès des envoyés des pays voisins. (Mouvement pour la promotion de la culture nationale 2008, 85)

Bien que son jugement sur le bouddhisme en tant qu'érudit confucéen ne puisse être critiqué, l'affirmation selon laquelle le Japon est intellectuellement inférieur doit être corrigée. Selon "La mission coréenne et le Japon (1996)" de Miyake Hitoshi, Hayashi Razan, un érudit de l'époque, a accueilli la délégation coréenne parce qu'il pouvait partager des connaissances en tant qu'érudit de même rang, et il explique que la raison pour laquelle il a demandé des écrits à la mission coréenne n'était pas que le Japon était intellectuellement inférieur, mais parce que c'était la courtoisie envers un envoyé étranger.

De retour à Joseon après la fin de la mission, Im Gwang a rapporté au roi Injo concernant l'armée japonaise : « Le Kanpaku ne s'intéresse pas aux affaires militaires, et l'usage des canons a été complètement aboli, de sorte que lorsque les gens entendent le bruit des canons, ils sont effrayés et ne savent que faire ». (Annales de Injo 1994, 257) Cette perception d'Im Gwang de l'armée japonaise est en contradiction avec les enregistrements des missions précédentes et suivantes. Il semble que cette perception ait été influencée par l'idée d'une revanche contre le Japon qui aurait pu avoir lieu s'il n'y avait pas eu la guerre des Joseon contre les Qing. Selon les archives de la mission coréenne de 1607, le Japon « vénérait la bravoure, s'efforçait d'avancer et s'entraînait constamment, de sorte que cent mille soldats pouvaient être déployés immédiatement en cas de guerre ». (Miyake Hitoshi 1996, 224)

La leçon qu'Im Gwang nous laisse

Alors, quelle a été l'influence de ces perceptions d'Im Gwang sur les relations entre les deux pays ? Et quelle leçon cette histoire nous donne-t-elle aujourd'hui ? Premièrement, les perceptions d'Im Gwang ne peuvent être considérées comme une reconnaissance réaliste du Japon de l'époque. Cependant, le gouvernement Joseon de l'époque ne pouvait qu'agir sur la base des perceptions des envoyés. Par conséquent, des décisions ont été prises sur la base de perceptions erronées.

Il y a une anecdote à ce sujet. En fait, la mission coréenne de 1636 est considérée comme une mission tragique en raison de son destin funeste. La mission principale de 1636 était de réorganiser les relations avec le Japon, ce qui était fondamentalement dû à l'établissement de valeurs décentralisées au Japon. (Ha Woo-bong 2011, 37) Par conséquent, la mission d'Im Gwang avait pour tâche de créer une relation quelque peu humiliante, contraire aux valeurs de Joseon, en promettant d'envoyer des lettres et des cadeaux séparés au général et au roi du Japon, et en acceptant d'utiliser le nom d'ère japonais dans la réponse du Japon.

Ce qui est encore plus douloureux, c'est qu'à leur retour en Joseon en 1637, le pays était à nouveau en danger à cause de la guerre des Joseon contre les Qing. Joseon se trouvait dans une situation où il devait établir de nouvelles relations internationales entre la Mandchourie et le Japon, s'éloignant du monde centré sur la Chine des Ming. À ce moment-là, si la perception du Japon apportée par la mission d'Im Gwang avait été positive, Joseon aurait peut-être pu jouer un rôle d'équilibreur entre la Mandchourie et le Japon. Cependant, les perceptions d'Im Gwang ont donné au roi Injo l'impression que le Japon était un pays indigne de confiance, et par conséquent, lorsque la Mandchourie a contraint Joseon à amener des envoyés japonais, Injo, au lieu de jouer activement un rôle de médiateur entre les deux pays, a montré une réticence en réfléchissant : « Les Japonais sont rusés, et s'ils apprennent que Joseon s'est rendu à la Mandchourie, ils nous mépriseront certainement ». (Miyake Hitoshi 1996, 224)

La situation actuelle entre nous et le Japon ne semble pas très différente. Après la période coloniale japonaise, les relations sont au point mort et ne semblent pas s'améliorer. Cela est dû au fait que nous conservons toujours les perceptions antérieures qui auraient dû changer avec l'évolution du contexte international après la période coloniale japonaise, tout en maintenant un manque d'intérêt mutuel. Cependant, si l'on considère l'influence que les perceptions d'Im Gwang ont eue sur les générations futures de Joseon, il est nécessaire de faire des efforts pour ne pas répéter ces erreurs.

En quittant le Musée de la coopération Corée-Japon

Peut-être que le problème le plus important est de trouver le « comment ». Comment pouvons-nous construire des perceptions correctes du Japon par la Corée et de la Corée par le Japon ? J'ai pensé que le Musée de la coopération Corée-Japon offrait une réponse à cela.

Photo 3. Vue d'ensemble du Musée de la coopération Corée-Japon

En visitant le musée, nous avons discuté avec les amis de Sarangbang du fait qu'il était à la fois ironique et ingénieux de construire un musée dédié à la coopération Corée-Japon à Nagoya, où a commencé la guerre Imjin. Il s'agissait d'une tentative de mettre fin au conflit là où il avait commencé. J'ai pensé que cette idée révélait la sincérité de la préfecture de Saga qui souhaitait établir des relations amicales entre la Corée et le Japon. Compte tenu de la signification du château de Nagoya dans l'histoire du Japon, la décision de construire le Musée de la coopération Corée-Japon n'a pas dû être facile.

Cette sincérité se retrouve ailleurs. Le Musée de la coopération Corée-Japon est le seul musée japonais à utiliser simultanément les termes 壬辰倭亂 (Imjin Waeran) pour la guerre Imjin et 丁酉再亂 (Jeongyu Jaeran) pour la guerre de Jeongyu. (Jin Hyeong-seok 2006, 267) Au Japon, les guerres Imjin et Jeongyu sont appelées 文禄の役 (Bunroku no Eki, Bunroku étant le nom de l'ère du roi japonais de l'époque, et Eki signifiant guerre) et 慶長の役 (Keichō no Eki, Keichō étant le nom de l'ère du roi japonais de l'époque, et Eki signifiant guerre) respectivement. Ces noms indiquent seulement l'année où la guerre a éclaté, mais ne révèlent pas que le Japon a envahi Joseon. Cependant, comme l'a fait le Musée de la coopération Corée-Japon, en utilisant les caractères chinois, on peut comprendre d'un coup d'œil qu'il s'agissait d'une guerre d'invasion de Joseon par le Japon.

L'effort du Musée de la coopération Corée-Japon pour voir l'histoire de manière correcte se reflète également dans les manuels d'histoire des deux pays situés à la fin du musée. Le musée expose des manuels d'histoire de collèges coréens et japonais, permettant aux visiteurs coréens et japonais de voir les différences entre les manuels d'histoire et de faire face avec précision à l'histoire passée.

Cette journée, passée à visiter le château de Nagoya et le Musée de la coopération Corée-Japon, situés dans un endroit d'une beauté si enviée qu'elle en est presque agaçante, par une journée exceptionnellement ensoleillée, restera comme un bon souvenir qui me permettra de considérer le Japon différemment à l'avenir. Références Lee Yong-hee. 1970. « Problèmes de la pensée de l'histoire des relations Corée-Japon : sur le conflit de la conscience culturelle frontalière » <Shin Dong-A>, numéro d'août.

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