El paraíso perdido (失樂園) del Imperio de la Civilización Compuesta, la Gran Qing

Palacio de Verano · Lee Ha-hyeong · Universidad Yonsei

Introducción

La mañana del segundo día de la visita del Salón. Debido a la lluvia del día anterior, Beijing estaba envuelta en niebla. Con aire fresco y clima templado, nos embarcamos de nuevo en un viaje al pasado. El primer destino de nuestro viaje en el tiempo fue finales del siglo XIX, cuando el orden mundial tradicional de Asia Oriental (天下秩序) 'chocó' con el orden internacional de la modernidad occidental (國際秩序). Las ondas sísmicas generadas por el choque de órdenes formados en diferentes espacios y tiempos provocaron el colapso del último 'guardián' del orden mundial tradicional de Asia Oriental, el Gran Imperio Qing (大淸帝國).

Hay un lugar que compartió el auge y la caída con el último imperio del mundo chino, la dinastía Qing. Ese lugar es el Palacio de Verano (圓明園), nuestro destino de visita.

El Palacio de Verano es un espacio que representa simbólicamente las características del Gran Imperio Qing como un imperio de civilización compuesta. La construcción del Palacio de Verano comenzó en 1709, durante el reinado del cuarto emperador Kangxi (康熙帝), quien sentó las bases del apogeo de la dinastía Qing, conocido como el "Período de Gran Prosperidad" (康乾盛世). Posteriormente, fue ampliado continuamente durante aproximadamente 150 años hasta que fue saqueado e incendiado por las fuerzas aliadas anglo-francesas que ocuparon Beijing en 1860. La dinastía Qing, que soñaba con la restauración, también restauró el Palacio de Verano, pero en 1900, fue dañado una vez más por las fuerzas aliadas europeas que intervinieron para sofocar la Rebelión de los Bóxers. La dinastía Qing finalmente desapareció de la historia con la Revolución de Xinhai (辛亥革命) en 1911, y el Palacio de Verano quedó en ruinas y abandonado durante mucho tiempo. Así, la construcción y destrucción del Palacio de Verano siguieron el curso del auge y la caída del Gran Imperio Qing.

El Jardín Yuanmingyuan no solo se asemeja a la historia del Gran Imperio Qing. El Jardín Yuanmingyuan fue un espacio de complejidad civilizatoria donde se mezclaban la cultura oriental, como el confucianismo, el budismo y el taoísmo, con estilos arquitectónicos occidentales. Esto es similar a la característica del Qing como un imperio de complejidad civilizatoria. El Qing fue fundado por los manchúes, quienes originalmente eran considerados 'bárbaros' en el orden del mundo, pero no fue simplemente una dinastía de conquista donde los pueblos no chinos ocuparon la 'Chunghwa' (China). El Qing, más allá del Imperio Chino, abarcaba a los manchúes, mongoles y han en una sola familia (Hwai-il-ga).

49 El Palacio de Verano era un jardín (園林) que condensaba la apertura y la inclusividad de la dinastía Qing como un imperio mundial multiétnico y multicultural.

Mientras estudiaba la historia del Gran Imperio Qing y el Palacio de Verano para esta visita, me surgieron las siguientes preguntas: ¿Por qué la dinastía Qing perdió su apertura y su inclusividad previas y mostró una actitud tan rígida hacia la civilización occidental a finales del siglo XIX? ¿No podría la dinastía Qing haber asimilado la civilización occidental, al igual que tuvo éxito en la combinación de las culturas manchú, mongola y han? ¿Por qué el Palacio de Verano tuvo que ser destruido en el proceso de declive del Gran Imperio Qing? Mirando las ruinas de los Pabellones Occidentales (西洋樓) dentro del Palacio de Verano, busqué respuestas a estas preguntas.

El Palacio de Verano, recordado como un espacio simbólico de la "vergüenza nacional" (國恥)

Li Dazhao (李大釗), quien más tarde fundaría el Partido Comunista de China y sería venerado como el padrino del marxismo, visitó el Palacio de Verano el 1 de noviembre de 1913, a la edad de 25 años, con sus amigos. Li Dazhao, subido a una colina y contemplando el desolado paisaje de las ruinas del Palacio de Verano, escribió el siguiente poema

50 Quedaron. (Wang Longzhu 2015, 315). El Jardín Yuanmingyuan sufrió la calamidad de los bárbaros en dos ocasiones: 圓明兩度昆明劫， Las grullas de mil años no pueden regresar. 鶴化千年未忍歸。 Una melodía de flauta triste no se puede tocar por completo, 一曲悲笳吹不盡， Solo las cenizas restantes vuelan con el humo del anochecer. 殘灰猶共晚煙飛。 Palacios y pabellones resplandecientes se desmoronan en polvo azul; 玉闕瓊樓委碧埃， Solo las huellas de bestias corren por la tierra desolada. 獸蹄鳥跡走荒苔。 Piedras rotas están enterradas, las cortesanas han envejecido; 殘碑沒盡官人老， Inútilmente solo se remueven las cenizas en el cabello enmarañado. 空向蒿萊撥劫灰。

Aquí, las dos 'calamidades de los bárbaros' se refieren a la primera destrucción por las fuerzas aliadas anglo-francesas en 1860 y la segunda destrucción, que ocurrió después de una restauración parcial, por parte de potencias europeas como Gran Bretaña, Alemania e Italia durante la Rebelión de los Bóxers en 1900. El poema de Li Dazhao expresa fuertemente la conciencia de que la civilización china fue invadida por 'bárbaros' occidentales similares a bestias. Esta es también la visión histórica fundamental de los "cien años de humillación" (a century of humiliation), según la cual el Partido Comunista de China y la República Popular China liderarían el resurgimiento de la civilización china, que había caído ante las potencias imperialistas occidentales.

Desde la fundación de la República Popular China, ha habido un debate continuo sobre si restaurar o no el Palacio de Verano. Hasta ahora, el Partido Comunista de China no ha restaurado el Palacio de Verano a su antigua y espléndida apariencia. En cambio, a través de las ruinas del Palacio de Verano, insta al pueblo chino a no olvidar la historia de humillación del siglo pasado. Entre los lugares que visitamos, el Palacio de Verano, junto con el Museo Conmemorativo de la Guerra de Resistencia contra Japón, fue uno de los lugares con un número excepcionalmente alto de turistas chinos. Quizás, al ver los edificios derrumbados y las ruinas del antiguo Palacio de Verano, muchos de ellos, al igual que Li Dazhao, estén soñando con el 'resurgimiento de la gran nación china' mientras reprimen su indignación.

51 El Jardín Yuanmingyuan no se está restaurando a su antigua y espléndida gloria. En cambio, a través de las ruinas del Jardín Yuanmingyuan, se insta al pueblo chino a no olvidar la historia de humillación del siglo pasado. Entre los lugares que visitamos, el Jardín Yuanmingyuan, junto con el Museo Conmemorativo de la Guerra Antijaponesa, fue un lugar con un número excepcionalmente alto de turistas chinos. Quizás muchos de ellos, al ver los edificios derrumbados y las ruinas del antiguo Jardín Yuanmingyuan, estén tragando su indignación, como Li Dazhao, y soñando con el 'resurgimiento de la gran nación china'.

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Dos espacios de civilización compuesta: el Gran Imperio Qing y el Palacio de Verano

El emperador Kangxi, quien comenzó la construcción del Palacio de Verano, era un emperador muy curioso. En particular, mostró gran interés en la ciencia y la tecnología occidentales. A través de los misioneros jesuitas, entró en contacto con la astronomía, las matemáticas y la medicina occidentales. En una ocasión, participó personalmente en la disección de un oso hibernando realizada por un misionero jesuita que era médico. El misionero francés Joachim Bouvet registró en su obra "Biografía del Emperador Kangxi" la gran curiosidad del Emperador Kangxi por la civilización occidental:

El Emperador Kangxi mostró un interés inusual en la ciencia occidental, pasando varias horas al día con nosotros. ... A veces, él mismo utilizaba la geometría para medir distancias o la altitud de las colinas y la extensión de los estanques.

horas con nosotros. ... A veces, él mismo utilizaba la geometría para medir distancias o la altitud de las colinas y la extensión de los estanques.

medir distancias o la altitud de las colinas y la extensión de los estanques. También fijaba su propia posición y utilizaba diversos instrumentos

para realizar cálculos precisos. ... Se regocijaba inmensamente cuando sus resultados y cifras medidos coincidían (Yen Chung-p'ing 2014, 113-114).

para realizar cálculos precisos. ... Se regocijaba inmensamente cuando sus resultados y cifras medidos coincidían (Yen Chung-p'ing 2014, 113-114).

coincidían (Yen Chung-p'ing 2014, 113-114).

El Emperador Kangxi también usaba relojes despertadores y compuso poemas admirando la ciencia y la tecnología occidentales. En un poema titulado "Reflexiones sobre el Reloj Despertador",

53 el Emperador Kangxi expresó su confianza en poder aprender y utilizar la tecnología científica occidental, diciendo: "Su tecnología proviene de Occidente. Pero nosotros también podemos aprender y dominar esa tecnología" (Spencer 2001, 125). De esta manera, el Emperador Kangxi reconoció la superioridad de la tecnología científica occidental, pero en lugar de rechazarla, creía que podía fortalecer aún más la civilización china al adoptarla.

Al igual que el Emperador Kangxi, los emperadores Qing mantuvieron una actitud abierta hacia los bienes y el conocimiento occidentales, pero al mismo tiempo, para gobernar el mundo chino, también debían proteger a China de los "bárbaros occidentales". Es decir, los emperadores manchúes se enfrentaban al dilema de tener que interactuar con Occidente por un lado y, por otro, de tener que actuar como protectores de China. En particular, el "defecto" inherente de los manchúes como pueblo no chino siempre supuso una gran carga política para los emperadores Qing.

Las reflexiones y esfuerzos para resolver este problema se pueden ver en el Tratado de Nerchinsk que el Emperador Kangxi firmó con Rusia en 1689. El Gran Imperio Qing y el Imperio Ruso firmaron el tratado en una posición de igualdad mutua. El orden mundial original tenía una estructura jerárquica con China en la cima, pero en el Tratado de Nerchinsk, ambas naciones fueron consideradas como iguales. Sin embargo, los funcionarios han fueron excluidos por completo del proceso de negociación del Tratado de Nerchinsk, y el Emperador Kangxi contó con la ayuda de misioneros jesuitas. Por lo tanto,

54 el Tratado de Nerchinsk se redactó no solo en ruso y chino, sino también en manchú y latín (Crossley 2013, 186).

Sin embargo, el texto manchú y el texto chino del Tratado de Nerchinsk muestran diferencias en su contenido. Mientras que el texto manchú revela una relación de igualdad entre Qing y Rusia, esta hecho se oculta en el texto chino (Gubumjin 2012, 163-168). En otras palabras, el Tratado de Nerchinsk fue el resultado de la propagación del "Sistema de Westfalia", basado en la igualdad soberana que comenzó a formarse en Europa en 1648, hasta el extremo oriental de Eurasia. Sin embargo,

55 la dinastía Qing, que llevaba la identidad de "origen bárbaro", se autoproclamaba protectora del mundo chino y, por lo tanto, tuvo que presentar internamente el Tratado de Nerchinsk no como un acuerdo bajo el orden internacional de la modernidad occidental, sino como uno bajo el orden mundial tradicional.

El Emperador Yongzheng (雍正帝), sucesor del Emperador Kangxi, es considerado como el monarca absoluto más ideal en la historia de China (Miyazaki 2001, 25). El Emperador Yongzheng fortaleció el sistema monárquico y llevó a cabo una política activa de "sinización" (漢化). Sin embargo, a medida que la política de sinización se intensificaba, la identidad manchú como "bárbaros" podía entrar en conflicto con el pensamiento chino, creando contradicciones. El esfuerzo del Emperador Yongzheng para superar esto fue la publicación y difusión del "Gran Tratado para Despertar la Rectitud" (大義覺迷錄).

El "Gran Tratado para Despertar la Rectitud" significa "despertar la confusión sobre la legitimidad de Qing a través de la rectitud" y fue la respuesta de los manchúes, considerados "bárbaros", a los chinos. El "Gran Tratado para Despertar la Rectitud" adopta el formato de un juicio en el que el emperador participa personalmente para reprender a un criminal que critica a Qing como un país fundado por bárbaros. El emperador refuta punto por punto el pensamiento anti-Qing. El emperador reprende a aquellos que todavía consideran a Qing como un país de "bárbaros", y el contenido se puede resumir aproximadamente de la siguiente manera (Ishibashi 2009, 245-246):

56 El Cielo, al ver que no había hombres virtuosos en la China interior, designó a nuestros bárbaros del exterior

como gobernantes de la China interior. ¿Por qué llamar a lo interior "China" y a lo exterior "bárbaro"? Desde que nuestra dinastía Qing se convirtió en gobernante y reinó sobre el mundo

interior, al anexar Mongolia, todas las tribus que vivían en las fronteras se sometieron a nuestro dominio. Esto no es diferente de la expansión y ampliación del territorio chino a largas distancias.

interior, al anexar Mongolia, todas las tribus que vivían en las fronteras se sometieron a nuestro dominio. Esto no es diferente de la expansión y ampliación del territorio chino a largas distancias.

se sometieron a nuestro dominio. Esto no es diferente de la expansión y ampliación del territorio chino a largas distancias.

Esto es simplemente una gran fortuna para los súbditos chinos, nada más. ¿Por qué todavía tiene sentido discutir la distinción entre chinos y bárbaros (華夷) o entre interior y exterior (中外)?

Esto es simplemente una gran fortuna para los súbditos chinos, nada más. ¿Por qué todavía tiene sentido discutir la distinción entre chinos y bárbaros (華夷) o entre interior y exterior (中外)?

Esto es simplemente una gran fortuna para los súbditos chinos, nada más. ¿Por qué todavía tiene sentido discutir la distinción entre chinos y bárbaros (華夷) o entre interior y exterior (中外)?

¿Por qué todavía tiene sentido discutir la distinción entre chinos y bárbaros (華夷) o entre interior y exterior (中外)?

El Emperador Yongzheng afirmó la "legitimidad china" del Gran Imperio Qing. Sin embargo, cuanto más consolidaba la dinastía Qing su posición como protectora del mundo chino, más disminuía su apertura al mundo exterior. Al ocupar el lugar de China como gobernante, tanto del interior como del exterior, se vio obligada a rechazar a otros del interior y exterior para mantener esa posición.

Durante el reinado del Emperador Qianlong (乾隆帝), el apogeo de la dinastía Qing, la dinastía Qing perdió gran parte de su anterior flexibilidad hacia Occidente y mostró una actitud rígida. Un buen ejemplo de esto es la "disputa" entre la Misión Macartney y el Emperador Qianlong en torno al ejemplo de las "tres reverencias y nueve postraciones" (三跪九叩). El Emperador Qianlong consideró que la Misión Macartney estaba compuesta por personas enviadas por la Reina de Inglaterra, al otro lado del mundo, para felicitarlo en su cumpleaños. Por lo tanto, les exigió que mostraran el debido respeto al "Hijo del Cielo" (天子). A diferencia del Emperador Kangxi, el Emperador Qianlong también creía que los bienes occidentales eran innecesarios para la dinastía Qing. Respondiendo a Macartney, quien solicitaba comercio, el Emperador Qianlong dijo lo siguiente:

57 exigió. El Emperador Qianlong también creía que los bienes occidentales eran innecesarios para la dinastía Qing. Respondiendo a Macartney, quien solicitaba comercio, el Emperador Qianlong dijo lo siguiente:

El Imperio Celestial, que gobierna todas las cosas del mundo, se enfoca solo en la buena gestión de los asuntos del gobierno y no valora las cosas raras y caras.

no valora las cosas raras y caras. ... No valoramos los artículos novedosos, y

No valoramos los artículos novedosos, y

no necesitamos los productos de su país en absoluto (Elliot 2011, 305).

El Emperador Qianlong tampoco consideraba a las potencias occidentales como imperios iguales. Las percibía como "bárbaros" fuera del mundo chino, dentro del orden mundial, que ofrecían tributo. En un poema, el Emperador Qianlong se jactó de que el mundo chino había alcanzado su apogeo bajo su reinado, diciendo: "Portugal solía presentar tributo, e Inglaterra ofrece hoy su devoción" (Wang Long-zhu 2015, 179).

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Aunque el emperador Qianlong le dijo a McCartney que China no necesitaba en absoluto los artefactos occidentales, fue el propio Qianlong quien construyó a gran escala edificios de estilo occidental dentro del Jardín Yuanmingyuan. Al construir palacios y jardines de estilo europeo en el Jardín Yuanmingyuan, quizás Qianlong quiso presumir que la civilización china, liderada por la dinastía Qing, había incorporado incluso a las potencias occidentales al orden mundial. Sin embargo, la era dorada de la dinastía Qing no duró mucho. Después de la muerte de Qianlong en 1799, la dinastía Qing comenzó a decaer rápidamente. En apenas 60 años, la dinastía Qing, que alguna vez fue la más rica y poderosa del mundo, se vio obligada a la situación en la que su capital, Beijing, fue capturada y el emperador tuvo que huir.

59 El Jardín Yuanmingyuan, que simbolizaba a la dinastía Qing como un imperio multicultural con una mezcla de arquitectura oriental y occidental, fue pisoteado por las botas de los soldados británicos y franceses y envuelto en llamas en 1860. El emperador de la época, Xianfeng, se enfureció al escuchar la noticia de que el Jardín Yuanmingyuan había sido incendiado por la alianza anglo-francesa y, quizás debido a la pérdida, murió poco después. Posteriormente, el Gran Imperio Qing fue forzado a firmar el "Tratado Desigual" por las potencias occidentales y cayó en un estado semicolonial. De esta manera, el Gran Imperio Qing y el Jardín Yuanmingyuan, dos espacios multiculturales, compartieron su auge y caída.

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Conclusión

Cuando la noticia del saqueo y el incendio del Jardín Yuanmingyuan por la alianza anglo-francesa llegó a Europa, se desató un debate entre los intelectuales. El más famoso de ellos es la carta de 1861 del gran escritor francés Victor Hugo al Capitán Butler (Hugo 1861). Victor Hugo enfatizó que el Jardín Yuanmingyuan de la dinastía Qing era un patrimonio cultural común de la humanidad, comparable al Partenón de Grecia, las Pirámides de Egipto, el Coliseo de Roma y Notre Dame de París, y criticó las acciones de la alianza anglo-francesa como un acto de "barbarie" cometido en nombre de la "civilización". La carta de Victor Hugo a Butler está grabada en cobre junto con su busto y se exhibe dentro del Jardín Yuanmingyuan. Innumerables turistas chinos visitan hoy el Jardín Yuanmingyuan y son testigos vívidos de las acciones "bárbaras" que Occidente cometió contra China en nombre de la "civilización" hace 150 años, a través de las ruinas que quedan.

El Gran Imperio Qing, que aspiraba a ser un imperio mundial multicultural, terminó encerrándose en el mundo sinocéntrico en su proceso de superar la deficiencia de su origen como "bárbaro" y autoproclamarse guardián del orden mundial. La dinastía Qing perdió la apertura y la inclusividad hacia otras culturas que había mostrado al principio y gradualmente mostró una actitud rígida hacia el mundo exterior. En consecuencia,

61 no pudo responder con flexibilidad al acercamiento de las potencias occidentales, que habían logrado el enriquecimiento y el fortalecimiento militar a mediados del siglo XIX. Como resultado, en medio del choque entre el orden mundial tradicional de Asia Oriental y el orden internacional moderno occidental, el "encuentro con Occidente" se convirtió en un "shock desde Occidente", lo que provocó el colapso de la dinastía Qing. Así, el Jardín Yuanmingyuan, que alguna vez fue un paraíso terrenal que albergaba las culturas de Oriente y Occidente, se ha convertido ahora en un paraíso (落園) donde solo quedan ruinas y polvo.

El Imperio Británico, al firmar el Tratado de Tianjin con el Gran Imperio Qing en 1858, exigió enérgicamente que los documentos diplomáticos ya no incluyeran el carácter 'Yi' (夷), que significaba bárbaro, y finalmente lo consiguió. Como se puede inferir de este hecho, la lucha en Asia Oriental por el estándar de quién era civilizado y quién era bárbaro marcó un gran punto de inflexión a finales del siglo XIX (Liu 2004). La destrucción del Jardín Yuanmingyuan en dos ocasiones fue un evento simbólico en el que el conflicto de cosmovisiones entre Oriente y Occidente se manifestó violentamente.

Con el rápido ascenso de China, parece que la competencia por el estándar de civilización entre Oriente y Occidente se está reproduciendo una vez más. Para evitar que la situación del siglo XIX se repita en el siglo XXI, debemos rediseñar el Jardín Yuanmingyuan, un espacio multicultural del siglo XVIII. En particular, nosotros, que vivimos en la península de Corea, donde Oriente y Occidente se cruzan y lo antiguo y lo moderno se superponen, debemos crear el "Jardín Yuanmingyuan" del siglo XXI como un espacio-tiempo en el que todos quieran venir y vivir.

62 Referencias Gu, Beom-jin. 2012. 《La Dinastía Qing, el Imperio Quimérico》. Seúl: Minumsa. Miyazaki, Ichisada. 2001. 《Yongzheng》. Traducido por Cha, Hye-won. Seúl: Isan. Yan, Conglian. 2014. 《La Dinastía Qing, los Emperadores del Imperio》. Traducido por Jang, Seong-cheol. Seúl:

Sansuya.

Wang, Rongzhu. 2015. 《El Jardín Yuanmingyuan Perdido》. Traducido por Kim, Seung-ryong y Lee, Jeong-seon. Seúl:

Hansup.

Spence, Jonathan. 2001. 《Kangxi》. Traducido por Lee, Jun-gap. Seúl: Isan. Elliott, Mark. 2011. 《Qianlong - Hijo del Cielo, Hombre Terrenal》.

Traducido por Yang, Hwi-woong. Seúl: Cheonjiin.

Crossley, Pamela Kyle. 2013. 《La Historia de los Manchúes - De Pueblo Marginal a

Constructor del Imperio Qing》. Traducido por Yang, Hwi-woong. Paju: Dolbegae. Liu, Lydia He. 2004. The Clash of Empires: The Invention of China in

Modern World Making. Cambridge, Mass.: Harvard University

Press.

Hugo, Victor. 1861. “A Letter to Captain Butler.” Consultado el 7 de julio

2017. https://www.napoleon.org/en/history-of-the-two-

empires/articles/the-chinese-expedition-victor-hugo-on-the-sack-

of-the-summer-palace/

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