从“原始”到“务实”认同：东亚区域认同的探寻

金俊锡（Jun-seok Kim）是天主教大学国际学教授。他拥有首尔大学的学士和硕士学位，以及芝加哥大学政治学博士学位。

构建东亚共同体的新倡议

2009年，提出了两个关于构建东亚共同体的倡议：时任澳大利亚总理的陆克文（Kevin Rudd）提议建立亚太共同体（APC），而时任日本首相的鸠山由纪夫（Yukio Hatoyama）则提议建立东亚共同体（EAC）。

陆克文声称澳大利亚应更深入地参与亚洲事务，并阐述了他对亚太共同体愿景的设想。最重要的是，它应该是包容性的。亚太地区所有主要大国，包括美国、澳大利亚、日本、中国、韩国、印度和印度尼西亚都应参与其中。亚太共同体还应关注安全和经济问题。

与此同时，鸠山由纪夫在《纽约时报》的一篇评论文章中提出了建立东亚共同体的想法，并将其作为其政府亚洲政策的基石。尽管东亚共同体的构想尚未完全成型，但他表示该组织将以中国、日本和韩国为核心成员。鸠山并未明确表示是否会邀请美国加入，尽管他毫不讳言地认为美国主导的单边主义和全球主义时代即将结束。他似乎认为，在这个多极化日益增长的新时期，日本必须重新构想东亚——这个世界上增长最快、目前占全球GDP四分之一的地区——作为其自身的“基本生存圈”。鸠山首相尽力避免给人留下他偏袒东亚而非美国（或整个西方）的印象。然而，他似乎明显希望日本能比长期执政的自民党政府更加自主地摆脱美国的影响。

澳大利亚的陆克文和日本的鸠山在就任后提出建立亚太共同体和东亚共同体的倡议，其原因何在？一个可能的原因在于过去十年间，特别是中国、日本和美国之间相对力量格局的变化。陆克文和鸠山都意识到了这种变化。例如，陆克文解释说，全球经济和战略重心正在向亚洲转移。鸠山也承认，“在不久的将来”，中国的经济规模将超过日本。因此，有人可能会怀疑，他们的倡议不过是应对近期国际环境变化的权宜之计。事实可能如此，也可能并非如此。但无论两位领导人的真实意图如何，他们的倡议无疑为东亚地区一系列旨在建立共同体式区域组织的努力做出了重要贡献。自1989年亚太经合组织（APEC）首次成立以来，特别是在1997-98年亚洲金融危机之后，东亚地区涌现出一系列区域组织，其中最具代表性的是1993年的东盟地区论坛（ARF）、1997年的东盟+3（ASEAN+3）以及2005年的东亚峰会（EAS）。特别是自2005年在马来西亚吉隆坡举行首次东亚峰会以来，建立东亚共同体的可能性已引起广泛关注。尽管关于此类共同体地理范围的争论远未平息，一些国家倾向于广泛、灵活的成员资格，而另一些国家则倾向于有限、限制性的成员资格，但构建东亚共同体本身已被视为一项值得追求的目标。澳大利亚和日本的倡议，可能受到地缘战略考量的推动，且短期内难以实现，但无疑将加强建立东亚共同体的论据。至少，这两项倡议表明东亚国家政界和决策者对建立东亚共同体仍抱有持续的兴趣。

在东亚寻找“欧盟时刻”

在此特别需要指出的是，关于东亚共同体的未来前景，陆克文和鸠山的倡议都借鉴了欧洲一体化的成功经验作为东亚共同体的模式。诚然，两位亚洲领导人都承认，在可预见的未来，建立欧盟式的共同体在东亚仍然是一个遥远的可能性。但与此同时，他们都同意，欧盟（EU）——用陆克文的话说，它实现了“前所未有的跨国合作程度”——对东亚来说是一个极具吸引力的模式。鸠山的倡议在这方面尤为强调。他明确主张有必要创建一个亚洲版的欧元，即欧洲单一货币。他还透露，希望货币一体化有助于促进政治一体化，尽管他附加了一个条件，即这需要很长时间才能实现。

陆克文和鸠山的倡议表明，在讨论东亚区域一体化时，不仅在学术和政策界，甚至在官方政治层面，提及欧盟已成为一种常态。在东亚建立共同体的讨论中，寻找“欧盟时刻”已成为几乎所有对东亚共同体建设感兴趣的政治家和学者偶尔都会经历的标准步骤。当然，这种寻找并不意味着这些学者和政治家天真地期望在东亚复制欧盟。他们只是想以欧洲一体化为参考点，来构想一个未来的东亚共同体。

即使是这样做也存在一些困难，因为人们对欧盟模式对东亚的意义有着截然不同的理解。对于我们能从欧洲经验中汲取哪些教训以及应该汲取哪些教训，目前尚未达成明确共识。自亚太经合组织（APEC）首次会议以来，部分原因是为了应对欧洲一体化的突然进展，至今已过去二十多年。在关于东亚区域主义的目标和方法的无数提案、倡议和报告中，大多数人仍然不清楚如何理解和借鉴欧亚大陆另一端的整合经验。

这个问题在认同问题上尤为严重。随着欧洲冷战的结束和一系列重要一体化条约的达成，欧洲联盟不再仅仅是一个经济联盟，而是开始发展成为一个推动成员国经济、政治、社会和文化一体化的包容性超国家机构。随着这种发展，过去十年间对欧洲认同问题的关注显著增加。今天的欧洲联盟面临着争取成员国政府及其公民合作的需要。在法国和荷兰公民在公投中否决《欧洲宪法》草案后，对欧洲公民自愿合作的依赖性变得更加突出。许多欧洲学者和政治家将法、荷两国的否决视为欧盟陷入深刻“合法性危机”的证据，并将目光投向欧洲认同，以期治愈欧洲公民长期以来对欧盟的冷漠和反感。

近期关于东亚区域主义的讨论也开始认真对待认同问题。有趣的是，在东亚背景下，认同既被视为制约因素，也被视为促进因素。一方面，东亚国家公民之间缺乏认同感，经常被认为是阻碍政治和经济合作领域一体化进程的关键因素。另一方面，东亚认同，特别是植根于历史和文明的文化认同，也被视为（有时甚至被推崇为）能够使东亚国家克服其政治、经济和意识形态差异的因素。无论如何，认同已成为东亚共同体支持者关注的焦点。许多东亚共同体支持者在提出认真对待认同问题时，似乎都以欧洲为例。他们期望，正如欧洲人通过加强公民对欧盟的认同来强化和巩固一体化进程一样，东亚认同也有助于鼓励和促进区域一体化。

许多东亚区域主义的支持者认为，从共同体建设的角度来看，所谓的“原始认同”是最可取和最必要的认同形式。这种认同通常被认为源于共同的历史和文化传统及遗产，并由其产生的亲近感构成。对东亚国家共同的儒家传统以及所谓的“亚洲价值观”作为其现代转型的日益增长的兴趣，反映了一种信念，即只有原始认同才能提供将不同东亚国家联系起来的纽带。而这种信念反过来又基于一种观点，即欧洲也是如此——欧洲认同作为一种原始认同，是希腊罗马文明或基督教等共同欧洲遗产的产物。一些人还指出，欧盟委员会最近试图鼓励使用欧盟旗帜、盟歌和其他象征，并重新评价欧盟“奠基人”如让·莫内或罗伯特·舒曼的成就。这些都可以看作是试图通过发明和创造欧盟固有的新传统和遗产，来唤醒和提升公民的欧洲原始认同感。

这种塑造认同的努力能否在东亚成功实现？由于系统性的努力还很少，现在预测其结果还为时过早。然而，欧盟的经验表明，前景并不那么光明。一些研究和普遍观察表明，在大多数情况下，欧洲公民对欧洲的认同很少基于源于欧洲和欧盟的旧的或新开发的遗产和传统的原始亲近感。例如，当被问及欧洲认同的来源时，只有极少数欧洲人回答说他们高度评价欧洲共同的文化和文明遗产。在欧盟为产生欧洲认同感而设计的新发明中，只有欧盟旗帜取得了实质性成功。其他发明——如欧洲盟歌和欧洲日——未能产生持久影响。

事实上，相当多的学者和评论员现在一致认为，普通欧洲人目前所观察到的欧洲认同是一种彻底务实的现象，远非原始认同。例如，一位观察家称之为“情境性欧洲人”，他们只在条件合适时——当欧盟的运作符合他们的政治、经济或社会偏好，或者当它显示出解决国家政府无法处理的问题的能力时——才会选择放大或强调他们的欧洲认同。换句话说，效率感知会产生公民对欧盟的认同。这种认同是选择性的、可变的和有条件的，远非原始认同。其持有者以谨慎和克制的方式认同自己为欧洲人。只有当持有者认为欧盟机构运作效率足够高时，这种认同才会发挥作用。一位评论员称之为“功利性认同”。我称之为“务实认同”。

关于务实欧洲认同的一般特征，有两点需要提及。首先，“务实”并不意味着“不受规范约束”。务实认同绝不是一种“只要务实就可以接受”的认同。大多数欧洲人在务实地处理认同问题时，也高度警惕其可能变得过于排外。二十世纪上半叶困扰欧洲的侵略性民族主义和种族主义的记忆，起到了“警报器”的作用，提醒欧洲人不要忽视或侵犯基本人道主义规范。诚然，我们不能说它总是奏效。我们目前正在观察欧洲许多地区仇外心理的抬头。然而，似乎某种反对“过度认同”的规范承诺，尽管远非完美，但已不可逆转地铭刻在欧洲人的自我认知中。在这一点上，欧洲认同仍然是批判性和合理的。

其次，务实的欧洲认同可以与国家认同共存而不产生冲突。欧洲认同是对国家认同的补充，而非取代，反之亦然。许多欧洲人认为自己有时拥有国家认同，有时拥有欧洲认同。很少有人在同时拥有两种认同感时感到任何不一致。如果他们只持有原始认同，这种灵活性是不可想象的。同时对两个以上的对象持有情感上的、原始的亲近感，对他们来说会更加困难和不适。

对东亚认同的启示

鉴于对欧洲认同的这种理解，一个问题随之而来：如果欧洲案例确实构成了东亚认同的重要参考点，那么我们可以从中吸取哪些教训和启示？一个直接的答案是，我们也需要一种务实的东亚认同理论。当然，鉴于欧洲和东亚区域主义之间的诸多差异，这种认同在东亚的含义将与在欧洲大不相同。特别是该地区制度基础设施的相对缺乏，可能会使形成这种认同成为一个难以实现的目标。但至少在可行性方面，务实认同似乎比其他更传统的认同类型更有希望。在我们努力促进区域认同作为区域合作基础的过程中，我们需要停止仅仅将其视为已存在或不存在的东西。我们还需要避免将其视为区域主义的促进者或障碍。相反，我们应该将认同视为一种有待探索和培养的东西，以满足区域一体化某些有意识制定的目标。在探寻东亚认同的过程中，有四点需要提及。

第一，强调文化、文明意义上的认同不一定能带来最佳结果。最重要的是，在东亚几乎不可能确认文化、文明认同的真正存在。儒家思想或儒家传统长期以来一直是几乎所有关于东亚认同讨论的标准内容。特别是“亚洲价值观”的倡导者，在强调认同的儒家根源方面尤为坚定。然而，关于这一主题的长期辩论未能消除在谈论儒家价值观在东亚国家持续重要性方面的疑虑，因为所有这些国家在一个多世纪以来都经历了强烈的现代化和西化进程。此外，还应指出，东亚主要国家各自对儒家传统的解读不同，强调那些不违背本国政治、经济及其他利益的方面，而忽略那些与之相悖的方面。

除非我们放弃原始认同的观念，转向更灵活、更务实的认同，否则关于东亚文化认同的争论将无法解决。目前，很少有人能真实地说明该地区是否存在可以构建共同认同的文化共同基础，即使存在，又该如何理解和定义它。在这种情况下，人们只剩下两种选择：要么采取一种过于宽泛、过于简化的认同观，要么采取一种悲观的立场，认为缺乏文化共同基础就否定了东亚认同的重要性，甚至在某些情况下否定了整个东亚区域主义的合理性。

务实的认同观可以在这两种极端之间提供一条中间道路。东亚认同不必有深厚的根基；它不必是“深刻”和“根本”的。是否存在共同文化并不决定东亚认同的合理性。相反，它应该被视为可以通过对相对近期历史或区域合作中取得的小成就的记忆来促进和构建的东西。东亚公民可以通过积极地采纳这些成就来建立自己对东亚的“合理”认同。

第二，我们还需要重新思考经常被提出的抱怨，即日本政府持续否认过去的罪行和不公以及道歉不足阻碍了真正东亚认同的形成。这个问题在韩国和中国都极其敏感，而且必须指出，日本政府在道义上有责任充分承认其对过去悲剧的责任。然而，抛开道义责任问题不谈，真诚的道歉似乎并非东亚认同的必要前提。也就是说，认同问题与东亚政治记忆之间的联系似乎并非无法克服。二战后法德关系也是如此。尽管一国在战争期间侵略并占领了另一国，但两国在德国没有表示悔罪的情况下成功实现了和解。此后，两国在几乎所有问题上都密切合作，成为欧洲一体化的引擎。

在东亚，这种务实的、区分对待的反应也似乎是可行的。事实上，许多韩国人在周期性地被日本否认过去行为激怒和激愤的同时，似乎已经内化了一种信念，即这段历史绝不应损害两国目前的合作关系。中日关系也是如此：尽管中国国内经常激起反日情绪，但很少失控。有人可能会说，东亚人现在已经能够很好地控制他们对邻国的态度。他们知道在多大程度上可以采取对抗姿态。他们知道何时停止并开始缓和对邻国的敌意。从这种内化的适度感迈向归属感，只是一小步。只要我们将认同仅仅定义为原始认同，这种区分性的归属感就难以获得。

第三，与第二点相关的是，务实认同的理念也有助于重新思考民族主义对东亚认同的总体影响。民族主义问题在东亚部分与记忆政治有关。最典型的是，日本对过去不公的否认在中国、韩国和其他国家引发了激烈的民族主义抗议，这反过来又在日本引发了同样激烈的反弹。最近，民族主义的其他来源也变得重要起来。在中国，随着中国经济的飞速发展和民族自豪感的同步增强，一种大国民族主义日益重要。日本民族主义的增长最初是由朝鲜承认其正在开发核武器于2002年引发的。最终，日本防卫大臣警告说，日本可以对朝鲜核设施发动先发制人的打击。

鉴于这些发展，日益增长的民族主义是否不可避免地会阻碍东亚区域认同的出现？答案是“不一定”。与记忆政治一样，两种认同不必永久对立。相反，我们可以找到让它们共存的方式。这意味着，尽管完全和解仍然遥不可及，但仍有可能防止两种认同相互干扰——让它们各自独立存在。只有当我们以务实为导向来定义区域认同时，这种国家认同和区域认同之间的相互不干涉才可能实现。如前所述，普通欧洲人认为自己同时拥有欧洲认同和国家认同，并交替强调其中一种。我认为没有理由认为普通东亚人不能这样做：同时拥有两种认同。当然，民族主义是危险的；它本质上是一种排外和侵略性情绪的强烈表达，在东亚尤其如此。欧洲的双重认同只有在民族主义成功文明化后才成为可能。但民族主义，即使在其当前形式下，原则上与东亚认同并不矛盾。如果我们回想一下几年前在中国和日本分别爆发的反日和反华情绪，并未对两国之间的合作互动产生任何持久影响，我们就能从中得到一些启示。东亚人似乎现在已经足够批判和理性，能够控制和约束他们的民族主义情绪。当然，民族主义，特别是其东亚变体，需要被驯服和完善。但这并不意味着我们必须等到东亚民族主义变得完全自由和开明，才能有意义地谈论东亚的区域认同。

第四，我们需要在东亚寻找和推广除文化或文明之外的区域认同的替代来源，因为这些文化或文明的确切特征充其量是可疑的。如前所述，东亚不像欧洲，目前缺乏一个发达、运作良好的合作制度基础设施。相反，在东亚我们只有像APEC、东盟+3或EAS这样组织松散的制度框架，这些框架在任何意义上都不能等同于欧洲联盟。欧洲人将欧盟的制度及其活动成果作为其认同的对象，而东亚人在这一点上无法效仿APEC或EAS。

东亚人可以在哪里找到区域认同的来源？在此，我提出一个似乎最有希望的来源之一：自20世纪80年代以来，几乎所有东亚国家普遍享受的共同经济繁荣。在过去三十年里，该地区在发展经济和使社会摆脱贫困方面比世界上任何其他地区都取得了更大的成功。一位评论员认为，亚洲的崛起不仅是经济上的，也是“道德上”的，因为它通过大幅减少贫困为世界带来了更多的“善”。

当然，并非一切都进展顺利。随着20世纪90年代末金融危机的爆发，东亚人经历了一次严重的信心危机。此外，大多数东亚社会贫富差距依然巨大，对未来持续增长的前景构成严重威胁。在一些国家，经济繁荣带来了民主化的政治发展。而在另一些国家，情况并非如此。事实上，许多国家似乎无意进行必要的政治转型。

尽管存在这些问题和差异，但成功的经济发展仍然是东亚普通民众对其地区认知的核心内容。经济繁荣的事实继续使该地区区别于世界其他地区。随着2007-2008年全球金融危机的爆发，这种差异变得更加明显。越来越多的东亚人现在在日益增长的繁荣中找到了该地区的独特性。在这种情况下，繁荣似乎自然可以作为东亚区域认同的来源。毕竟，认同是关于相同与差异的问题。

事实上，东亚日益增长的繁荣远不止是经济财富的积累：繁荣也产生了价值观。这些价值观强化了繁荣作为区域认同最可靠来源的地位。例如，在东亚，繁荣意味着自由：免于匮乏的自由、安全保障的自由和就业的自由。当然，我们不能包括政治和法律自由。但这三种自由与后两种自由同等重要，甚至在某种意义上更根本。在东亚，繁荣也意味着希望和对进步的信念。该地区普遍存在的对更美好未来的感觉，正在改变东亚人的基本心态。与此同时，持续的经济繁荣正在改变东亚人对其他地区的态度。特别是，他们希望强调自己相对于西方的独特性。并非东亚人想取代西方成为世界的主导文明。而是东亚人希望得到尊重。他们认为自己现在应该得到比以前更多的尊重。

当然，我们应该谨慎，不要过于乐观。东亚现在和将来都不会摆脱当前全球金融危机造成的动荡。很少有人能确切地说出结果会怎样。然而，至少在相对 terms 上，东亚的表现将优于世界任何其他地区，这一点似乎相当确定。因此，在相当长的一段时间内，成为东亚人将继续意味着变得繁荣和自信。而这将继续成为该地区共同认同的最可靠来源。

一些政策建议

基于上述观察，可以提出以下几点政策建议。首先，东亚区域合作的现有计划和提案有意回避了关于认同的讨论，以免引起不必要的误解。

这种回避的代价不菲。在没有提供最终理由的情况下，呼吁密切合作在说服力方面收效甚微。当然，有人可能会指出，东亚的区域合作仍处于早期阶段，不应将认同问题列为立即需要解决的问题。但在我看来，事实恰恰相反。任何关于东亚合作或区域主义的严肃讨论都应从处理认同问题开始，因为讨论的是东亚区域合作，而“东亚”这个区域的确切地理范围尚未达成有意义的共识。因此，在谈论东亚区域主义时，人们通常会问的第一个问题是“什么是东亚？”或“为什么东亚国家之间的合作很重要？”在东亚合作的计划和提案中，有必要在处理认同问题上更加坚定。如前一节所述，关注共同繁荣可以提供一种有效的方式。

第二，我们需要刻意将东亚认同问题与记忆政治和对抗性民族主义分开。在记忆政治方面尤其如此。事实上，记忆政治问题在短期内永远无法得到圆满解决。因此，将解决这一问题视为有意义地讨论东亚认同的先决条件，意义不大。要求这一先决条件无异于将问题变成一个陷阱。相反，更恰当的做法是找到东亚地区的共同点，并“务实地”加以培养和推广，作为区域认同的来源。提出这种关于区域认同的战略举措，并非建议我们完全忽视和解问题。而是建议认同问题不应被其他问题所淹没。

第三，虽然这种双轨制的认同建设策略是促进区域认同的有效途径，但显然它不能无限期地维持下去。因此，认同形成的最终目标应集中于奠定和巩固区域认同的永久基础。这个基础不仅需要是务实的或战略性的，而且需要是“规范性的”。我们需要一个规范性的东亚认同基础。这是一个太冗长的故事，无法详细阐述，但回顾欧洲的经验或许会有所帮助。几十年来，欧洲人通过《欧洲人权公约》或《赫尔辛基协定》等区域协议，为区域认同奠定了规范性基础。这些协议以及由此产生的关于人权重要性的共识，作为欧洲认同的规范框架发挥了至关重要的作用。现在，欧洲人认为，他们作为欧洲人的重要身份的一部分，是以人权来定义的，这是理所当然的。成为一个欧洲人现在意味着支持和捍卫在各种区域协议中反复确认的人权。在东亚也可能发生类似的事情。当然，“人权”在这个地区仍然是一个禁忌的词汇。但似乎东亚国家在这个问题上比在记忆政治或对抗性民族主义问题上更容易达成一致。此外，东亚的人权不必是欧洲的人权。可以考虑某些国家的特殊立场，做出一些调整。

事实上，在冷战期间，苏联和东欧国家签署了《赫尔辛基协定》，其中包含一项关于人权的重要协议。今天的东亚似乎处于更有利的环境中。■