De l'identité « primordiale » à l'identité « pragmatique » : à la recherche d'une identité régionale en Asie de l'Est

Jun-seok Kim est professeur d'études internationales à l'Université catholique. Il est titulaire d'un B.A. et d'un M.A. de l'Université nationale de Séoul et d'un doctorat en sciences politiques de l'Université de Chicago.

Nouvelles initiatives pour une communauté d'Asie de l'Est

En 2009, deux propositions intéressantes pour la construction d'une communauté en Asie de l'Est ont été avancées : Kevin Rudd, alors Premier ministre australien, a proposé la création d'une Communauté Asie-Pacifique (CAP) et Yukio Hatoyama, alors Premier ministre japonais, a proposé une Communauté d'Asie de l'Est (CAE).

Affirmant que l'Australie devrait s'impliquer plus profondément en Asie, Rudd a décrit sa vision de ce à quoi devrait ressembler une CAP. Le plus important est qu'elle soit globale. Toutes les grandes puissances de la région Asie-Pacifique devraient y participer, y compris les États-Unis, l'Australie, le Japon, la Chine, la Corée du Sud, l'Inde et l'Indonésie. La CAP devrait également se concentrer sur les questions de sécurité et d'économie.

Pendant ce temps, Hatoyama, dans une tribune du New York Times, a avancé l'idée d'une Communauté d'Asie de l'Est comme pierre angulaire de la politique asiatique de son administration. Bien que l'idée de la CAE n'ait pas été entièrement développée, il a indiqué que le groupe comprendrait la Chine, le Japon et la Corée du Sud comme membres principaux. Hatoyama n'a pas précisé si les États-Unis seraient invités, bien qu'il n'ait pas caché sa perception que l'ère de l'unilatéralisme et du mondialisme mené par les États-Unis touchait à sa fin. Dans cette nouvelle période de multipolarité croissante, il semblait croire qu'il était impératif pour le Japon de reconsidérer l'Asie de l'Est, la région à la croissance la plus rapide du monde qui représente aujourd'hui un quart du PIB mondial, comme sa propre « sphère d'être fondamentale ». Le Premier ministre Hatoyama s'est efforcé de ne pas donner l'impression qu'il privilégiait l'Asie de l'Est par rapport aux États-Unis (ou à l'Occident dans son ensemble). Mais il semblait assez évident qu'il souhaitait voir le Japon plus consciemment autonome par rapport aux États-Unis que ce n'avait été le cas sous le règne prolongé des gouvernements du Parti libéral-démocrate (PLD).

Qu'est-ce qui a incité Rudd d'Australie et Hatoyama du Japon à proposer la création de communautés Asie-Pacifique et d'Asie de l'Est lors de leur prise de fonction ? Une cause probable réside dans le changement de puissance relative, en particulier entre la Chine, le Japon et les États-Unis, qui est en cours depuis une décennie. Rudd et Hatoyama étaient tous deux conscients de ce changement. Rudd, par exemple, a expliqué que le poids économique et stratégique mondial se déplaçait désormais vers l'Asie. Hatoyama a également concédé que la Chine dépasserait le Japon en taille économique « dans un avenir pas trop lointain ». On pourrait donc soupçonner que leurs initiatives n'étaient rien de plus que des expédients temporaires conçus pour faire face à l'environnement international récemment modifié. Cela pourrait être le cas, ou pas. Mais quelle que soit l'intention sous-jacente des deux dirigeants, leurs initiatives ont sans aucun doute constitué des contributions importantes à une série d'efforts visant à créer des organisations régionales de type communautaire en Asie de l'Est. Depuis 1989, date de création de l'APEC, et surtout après la crise financière asiatique de 1997-98, une succession d'organisations régionales ont vu le jour en Asie de l'Est, l'Accord régional sur la sécurité en Asie (ARF) en 1993, l'ASEAN+3 en 1997 et le Sommet de l'Asie de l'Est (SAE) en 2005 étant les plus représentatifs. Depuis la première réunion du SAE à Kuala Lumpur, en Malaisie, en 2005, en particulier, l'intérêt pour la possibilité de construire une Communauté d'Asie de l'Est s'est répandu. Bien que les controverses sur la portée géographique appropriée d'une telle communauté soient loin d'être résolues, certains pays favorisant une adhésion large et flexible et d'autres une adhésion limitée et restrictive, la construction d'une communauté en Asie de l'Est est désormais considérée comme un objectif qui mérite d'être poursuivi en soi. Les initiatives de l'Australie et du Japon, probablement stimulées par des considérations géostratégiques et non immédiatement réalisables, renforceront certainement le plaidoyer en faveur d'une Communauté d'Asie de l'Est. À tout le moins, ces deux initiatives ont démontré l'intérêt continu pour une Communauté d'Asie de l'Est parmi les politiciens et les décideurs des pays d'Asie de l'Est.

À la recherche d'un moment européen en Asie de l'Est

Ce qu'il faut souligner ici, en particulier en ce qui concerne les perspectives d'avenir d'une Communauté d'Asie de l'Est, c'est que les initiatives de Rudd et de Hatoyama ont invoqué le succès de l'intégration européenne comme modèle pour une Communauté d'Asie de l'Est. Certes, les deux dirigeants asiatiques ont admis qu'une communauté de type Union européenne restait une possibilité lointaine en Asie de l'Est, du moins pour l'avenir prévisible. Dans le même temps, cependant, ils ont convenu que l'Union européenne (UE), qui a réalisé, selon les mots de Rudd, « un degré de coopération transnationale sans précédent », est un modèle tentant pour l'Asie de l'Est. L'initiative de Hatoyama a été particulièrement emphatique à cet égard. Il a explicitement plaidé pour la nécessité de créer un équivalent asiatique de l'euro, la monnaie unique européenne. Il a également exprimé son espoir que l'intégration monétaire pourrait contribuer à faciliter l'intégration politique, bien qu'avec la réserve qu'il faudrait très longtemps pour que cela se produise.

Les initiatives de Rudd et de Hatoyama montrent qu'il est désormais courant, non seulement dans les cercles universitaires et politiques, mais même au niveau officiel et politique, de faire référence à l'UE pour discuter de l'intégration régionale en Asie de l'Est. Chercher un moment européen en Asie de l'Est est désormais une étape standard que presque tous les politiciens et universitaires intéressés par la construction d'une communauté en Asie de l'Est traversent de temps à autre. Cette recherche, bien sûr, ne signifie pas que ces universitaires et politiciens sont si naïfs qu'ils s'attendent à une réplication exacte de l'Union européenne en Asie de l'Est. Tout ce qu'ils veulent, c'est prendre l'intégration européenne comme point de référence dans leurs efforts pour envisager une communauté prospective en Asie de l'Est.

Il y a quelques difficultés, même à le faire, car les gens ont des conceptions très différentes de la signification du modèle de l'UE pour l'Asie de l'Est. Aucun consensus clair n'est encore en vue sur les leçons que nous pourrions et devrions tirer de l'expérience européenne. Plus de vingt ans se sont écoulés depuis la première réunion de l'APEC, en partie en réponse aux progrès soudains de l'intégration européenne. Au milieu d'un nombre énorme de propositions, d'initiatives et de rapports sur les objectifs et les méthodes du régionalisme en Asie de l'Est, la plupart des gens sont encore perdus sur la question de savoir comment comprendre et s'approprier les expériences d'intégration de l'autre côté du continent eurasiatique.

Ce problème est d'autant plus grave en ce qui concerne la question de l'identité. Avec la fin de la Guerre froide en Europe et la conclusion d'une série de traités importants pour une plus grande intégration, l'Union européenne a cessé d'être une simple union économique et a commencé à évoluer vers une institution supranationale globale qui pousse à l'intégration économique, politique, sociale et culturelle des États membres. Conformément à un tel développement, l'intérêt pour la question de l'identité européenne a considérablement augmenté au cours de la dernière décennie. L'Union européenne d'aujourd'hui est confrontée à la nécessité d'obtenir la coopération non seulement des gouvernements des États membres, mais aussi de leurs citoyens. Ce besoin de s'appuyer sur la coopération volontaire des citoyens européens est devenu d'autant plus saillant après que les citoyens français et néerlandais ont dit « Non » à une intégration plus poussée lors des référendums visant à demander l'approbation du projet de Constitution européenne. De nombreux universitaires et politiciens européens ont interprété le vote négatif français et néerlandais comme une preuve que l'UE était dans une profonde « crise de légitimité » et ont tourné leur attention vers l'identité européenne comme alternative pour guérir la maladie de l'indifférence et de l'antipathie de longue date des citoyens européens envers l'Union.

Les discussions récentes sur le régionalisme en Asie de l'Est ont également commencé à prendre la question de l'identité au sérieux. Fait intéressant, l'identité a été considérée à la fois comme un facteur contraignant et un facteur habilitant dans le contexte de l'Asie de l'Est. D'une part, le manque d'identité chez les citoyens des pays d'Asie de l'Est a souvent été cité comme un facteur critique inhibant le progrès de l'intégration dans le domaine de la coopération politique et économique. D'autre part, l'identité est-asiatique, en particulier les variantes culturelles enracinées dans des dénominateurs historiques et civilisationnels, est également considérée, et parfois même promue, comme le facteur même susceptible de permettre aux pays d'Asie de l'Est de surmonter leurs différences politiques, économiques et idéologiques. Quoi qu'il en soit, l'identité est devenue un sujet de préoccupation majeure parmi les partisans d'une communauté d'Asie de l'Est. Et il semble assez évident que nombre de ces partisans ont le cas européen à l'esprit lorsqu'ils proposent de prendre l'identité au sérieux. Ils s'attendent à ce que, tout comme les Européens ont renforcé et consolidé le processus d'intégration en renforçant l'identification des citoyens à l'UE, l'identité est-asiatique puisse être d'une grande aide pour encourager et faciliter l'intégration régionale.

Beaucoup de ces partisans du régionalisme en Asie de l'Est ont cru que ce qu'on pourrait appeler une « identité primordiale » est la forme d'identité la plus désirable et nécessaire du point de vue de la construction d'une communauté. Cette identité est généralement dite émaner de traditions et d'héritages historiques et culturels communs et consister en des sentiments d'intimité qu'ils génèrent. L'intérêt croissant pour la tradition confucéenne partagée par les pays d'Asie de l'Est et pour les soi-disant valeurs asiatiques comme sa transformation moderne reflète la conviction que seule une identité primordiale peut fournir les liens qui unissent les différentes nations d'Asie de l'Est. Et cette conviction, à son tour, est implicitement basée sur l'idée que cela a également été le cas en Europe, que l'identité européenne, en tant qu'identité primordiale, est le produit d'héritages européens communs tels que la civilisation gréco-romaine ou le christianisme. Certaines personnes soulignent également les tentatives récentes de la Commission européenne pour encourager l'utilisation du drapeau, de l'hymne et d'autres symboles de l'Union européenne et pour réévaluer les réalisations des « Pères fondateurs » de l'UE tels que Jean Monnet ou Robert Schuman. Ceux-ci peuvent être considérés comme faisant partie d'un effort pour éveiller et stimuler le sens primordial de l'identité européenne des citoyens en inventant et en créant de nouvelles traditions et de nouveaux héritages inhérents à l'UE.

Un tel effort de formation d'identité pourrait-il se matérialiser avec succès en Asie de l'Est ? Parce que peu d'efforts systématiques ont encore été faits, il est trop tôt pour prédire quel pourrait en être le résultat. Les expériences de l'UE, cependant, suggèrent que les perspectives ne sont pas si brillantes. Un certain nombre d'études et d'observations informelles ont montré que, dans la plupart des cas, l'identification des citoyens européens à l'Europe est rarement fondée sur le sentiment primordial d'intimité émanant de l'héritage et des traditions, anciens ou nouvellement développés, de l'Europe et de l'Union européenne. Interrogés sur les sources de leur identité européenne, par exemple, seul un très faible pourcentage d'Européens a répondu qu'ils accordaient une grande importance à l'héritage culturel et civilisationnel commun de l'Europe. Parmi les nouvelles inventions de l'UE conçues pour générer un sentiment d'identité européenne, seul le drapeau européen a eu un succès tangible. D'autres inventions, comme l'hymne européen et la Journée de l'Europe, n'ont pas eu d'impact durable.

En fait, un nombre significatif d'universitaires et de commentateurs s'accordent maintenant à dire que l'identité européenne telle qu'elle est observée chez les Européens ordinaires est un phénomène tout à fait pratique, et loin d'être primordial. Un observateur, par exemple, parle d'« Européens situationnels », qui choisissent d'amplifier ou d'accentuer leur identité européenne uniquement dans les bonnes conditions, lorsque l'Union européenne fonctionne d'une manière qui correspond à leurs préférences politiques, économiques ou sociales, ou lorsqu'elle démontre sa capacité à résoudre des problèmes que les gouvernements nationaux ne sont pas en mesure de gérer. La perception de l'efficacité, en d'autres termes, engendre l'identification des citoyens à l'UE. Ce type d'identité, étant sélectif, changeant et conditionnel, est loin d'être primordial. Ses porteurs s'identifient comme Européens de manière prudente et réservée. L'identité entre en jeu uniquement lorsque ses porteurs estiment que les institutions de l'UE fonctionnent suffisamment efficacement. Un commentateur l'a appelée une « identité utilitaire ». Je l'appelle une « identité pragmatique ».

Deux choses doivent être mentionnées concernant les caractéristiques générales de l'identité européenne pragmatique. Premièrement, « pragmatique » ne signifie pas « sans normes ». L'identité pragmatique n'est jamais une identité du type « tout est acceptable tant que c'est pragmatique ». La plupart des Européens, tout en abordant la question de l'identité de manière pragmatique, sont également très vigilants contre la possibilité qu'elle devienne excessivement exclusive. Le souvenir du nationalisme agressif et du racisme qui ont ravagé l'Europe dans la première moitié du XXe siècle agit comme une sorte de « lanceur d'alerte » qui avertit les Européens de ne pas négliger ou violer les normes humanitaires fondamentales. Certes, nous ne pouvons pas dire que cela fonctionne toujours bien. Nous observons actuellement la montée de la xénophobie dans de nombreuses régions d'Europe. Il semble, cependant, qu'un certain engagement normatif contre la « sur-identité », bien qu'imparfait, ait été inscrit de manière irréversible dans la perception de soi des Européens. Dans cette mesure, une identité européenne reste critique et raisonnable.

Deuxièmement, l'identité européenne pragmatique peut coexister avec les identités nationales sans être conflictuelle. L'identité européenne complète, et ne remplace pas, les identités nationales et vice versa. De nombreux Européens se considèrent parfois comme ayant une identité nationale et parfois comme ayant une identité européenne. Peu d'entre eux ressentent une incohérence à détenir deux identités en même temps. Une telle flexibilité serait impensable s'ils ne détenaient qu'une identité primordiale. Ils trouveraient beaucoup plus difficile et inconfortable de ressentir des sentiments affectifs et primordiaux d'intimité envers plus de deux objets simultanément.

Implications pour l'identité est-asiatique

Compte tenu de cette compréhension de l'identité européenne, une question se pose : s'il est vrai que le cas européen constitue un point de référence important pour l'identité est-asiatique, quelles leçons et quelles implications pouvons-nous tirer d'une telle observation ? Une réponse immédiate serait que nous avons également besoin d'une théorie de l'identité est-asiatique pragmatique. Certes, étant donné les nombreuses différences entre les régionalismes européen et est-asiatique, une telle identité signifierait des choses très différentes en Asie de l'Est qu'en Europe. Le manque relatif d'infrastructure institutionnelle dans la région, en particulier, pourrait rendre la formation d'une telle identité un objectif difficile à atteindre. Mais au moins en termes de faisabilité, l'identité pragmatique semble promettre un meilleur avenir que d'autres types d'identités plus traditionnelles. Dans nos efforts pour promouvoir une identité régionale comme base de coopération régionale, nous devons cesser de la considérer simplement comme quelque chose qui existe ou n'existe pas. Nous devons également nous abstenir de la considérer comme un facilitateur ou un obstacle au régionalisme. Au lieu de cela, nous devrions présenter l'identité comme quelque chose à explorer et à cultiver pour répondre à des objectifs consciemment développés d'intégration régionale. Quatre points doivent être mentionnés dans notre recherche d'une identité est-asiatique.

Premièrement, les meilleurs résultats ne sont pas nécessairement obtenus en soulignant une compréhension culturelle et civilisationnelle de l'identité. Plus que tout, il est presque impossible de confirmer l'existence même d'une identité culturelle et civilisationnelle en Asie de l'Est. Le confucianisme ou la tradition confucéenne est depuis longtemps un élément standard dans presque toutes les discussions sur l'identité est-asiatique. Entre autres, les défenseurs des « valeurs asiatiques » ont été particulièrement assertifs en soulignant les racines confucéennes de l'identité. Cependant, un débat prolongé sur ce sujet n'a pas réussi à apaiser le malaise à parler de l'importance continue des valeurs confucéennes dans les pays d'Asie de l'Est, qui ont tous déjà subi un processus d'intense modernisation et d'occidentalisation depuis plus d'un siècle. De plus, il convient également de souligner que chacun des principaux pays d'Asie de l'Est a interprété la tradition confucéenne différemment, en mettant l'accent sur les aspects qui ne vont pas à l'encontre des intérêts politiques, économiques et autres du pays et en rejetant ceux qui le font.

Les controverses sur l'identité culturelle de l'Asie de l'Est resteront insolubles à moins que nous n'abandonnions l'idée d'identité primordiale au profit d'une identité plus flexible et pragmatique. À l'heure actuelle, peu peuvent dire authentiquement s'il existe réellement dans la région un terrain d'entente culturel sur lequel bâtir une identité commune et, s'il y en a un, comment le comprendre et le définir. Dans de telles circonstances, il ne reste que deux alternatives : soit adopter une vision trop élargie et trop simplifiée de l'identité, soit adopter une position pessimiste selon laquelle l'absence de terrain d'entente culturel réfute l'importance de l'identité est-asiatique et, dans certains cas, la plausibilité du régionalisme est-asiatique dans son ensemble.

Une compréhension pragmatique de l'identité peut offrir une voie médiane entre ces deux extrêmes. L'identité est-asiatique n'a pas besoin d'avoir des racines profondes ; elle n'a pas besoin d'être « épaisse » et « fondamentale ». L'existence ou non d'une culture commune ne détermine pas la plausibilité de l'identité est-asiatique une fois pour toutes. Au lieu de cela, elle doit être considérée comme quelque chose qui peut être promu et construit par le souvenir d'un passé relativement récent ou de petits succès dans la coopération régionale. Les citoyens d'Asie de l'Est peuvent être amenés à s'approprier positivement ces réalisations pour construire leur propre identification « raisonnable » à l'Asie de l'Est.

Deuxièmement, nous devons également repenser la plainte fréquemment soulevée selon laquelle les dénégations continues du gouvernement japonais concernant les crimes et injustices passés et les excuses insuffisantes font obstacle à la formation d'une véritable identité est-asiatique. Cette question est extrêmement sensible en Corée et aussi en Chine, et il faut dire que le gouvernement japonais a l'obligation morale de reconnaître pleinement sa responsabilité pour les tragédies passées. Indépendamment de la question de la responsabilité morale, cependant, il reste vrai qu'une excuse sincère ne semble pas être une condition préalable nécessaire à l'identité est-asiatique. C'est-à-dire que le problème du lien entre la question de l'identité et la politique de la mémoire en Asie de l'Est ne semble pas insurmontable. Cela a également été le cas dans les relations franco-allemandes après la Seconde Guerre mondiale. Malgré le fait qu'un pays ait envahi et occupé l'autre pendant la guerre, les deux pays se sont réconciliés avec succès sans aucune contrition de la part de l'Allemagne de l'Ouest. Depuis lors, les deux pays coopèrent étroitement sur presque toutes les questions, servant de moteur à l'intégration européenne.

En Asie de l'Est également, de telles réponses pragmatiques et compartimentées semblent tout à fait plausibles. En effet, de nombreux Coréens, tout en étant périodiquement provoqués et indignés par le déni par le Japon de son comportement passé, semblent avoir intériorisé la conviction que cette histoire ne devrait jamais nuire à la relation de coopération actuelle entre les deux pays. Il en va de même pour les relations Chine-Japon : bien que le sentiment anti-japonais ait souvent été provoqué en Chine, il n'a que rarement échappé à tout contrôle. On pourrait dire que les Asiatiques de l'Est contrôlent désormais fermement leurs attitudes envers les pays voisins. Ils savent dans quelle mesure ils sont autorisés à être conflictuels. Ils savent quand s'arrêter et commencer à modérer leurs antipathies envers leurs voisins. Il ne faut qu'un petit pas de ce sens d'appartenance intégré à un sens d'appartenance à une certaine communauté. Tant que nous définissons l'identité uniquement comme primordiale, un tel sens différencié d'appartenance restera difficile à acquérir.

Troisièmement, en relation avec le deuxième point, l'idée d'identité pragmatique sera également utile pour repenser l'impact global du nationalisme sur l'identité est-asiatique. Le problème du nationalisme est en partie lié en Asie de l'Est à celui de la politique de la mémoire. Le plus souvent, le déni par le Japon des injustices passées a suscité de virulentes protestations nationalistes en Chine, en Corée et dans d'autres pays, ce qui, à son tour, a suscité une réaction tout aussi farouche au Japon. Récemment, d'autres sources de nationalisme sont également devenues importantes. En Chine, une sorte de nationalisme de grande puissance a pris de l'importance avec la croissance spectaculaire de l'économie chinoise et une augmentation concomitante de la fierté nationale. La croissance du nationalisme japonais a d'abord été déclenchée par l'admission par la Corée du Nord qu'elle développait des armes nucléaires en 2002. Elle a culminé avec l'avertissement du ministre japonais de la Défense que le Japon pourrait lancer une frappe préventive contre des sites nucléaires nord-coréens.

Compte tenu de ces développements, est-il inévitable que le nationalisme croissant entrave l'émergence d'une identité régionale en Asie de l'Est ? La réponse est « pas nécessairement ». Comme dans le cas de la politique de la mémoire, deux identités n'ont pas besoin de rester en permanence en opposition. Au lieu de cela, nous pouvons trouver des moyens de les faire coexister. Cela signifie que, bien qu'une réconciliation complète reste insaisissable, il serait toujours possible d'empêcher les deux identités de s'interférer mutuellement, de faire en sorte que chacune existe indépendamment de l'autre. Cette non-interférence mutuelle entre les identités nationales et régionales ne serait possible que si nous définissons cette dernière en termes de pragmatisme. Comme mentionné ci-dessus, les Européens moyens se considèrent comme ayant des identités européennes et nationales et soulignent alternativement l'une ou l'autre. Je suggère qu'il y a peu de raisons de présumer que les Asiatiques de l'Est moyens ne pourraient pas faire de même : embrasser deux identités simultanément. Certes, le nationalisme est dangereux ; c'est fondamentalement une expression intense de sentiments exclusifs et agressifs, et cela a été particulièrement le cas en Asie de l'Est. La double identité européenne n'est devenue réalisable qu'avec la civilisation réussie du nationalisme. Mais le nationalisme, même sous sa forme actuelle, n'est en principe pas incompatible avec l'identité est-asiatique. On pourrait avoir une idée de ce point de vue si l'on se souvient que l'éruption de sentiments anti-japonais et anti-chinois il y a quelques années en Chine et au Japon, respectivement, était loin d'avoir un impact durable sur les interactions coopératives entre les deux pays. Les Asiatiques de l'Est, semble-t-il, sont maintenant suffisamment critiques et raisonnables pour contrôler et contenir leur sentiment nationaliste. Bien sûr, le nationalisme, et sa variante est-asiatique en particulier, doit être dompté et affiné. Mais cela ne signifie pas que nous devrons attendre que le nationalisme est-asiatique devienne pleinement libéral et éclairé pour parler de manière significative d'identité régionale en Asie de l'Est.

Quatrièmement, nous devons trouver et promouvoir des sources alternatives d'identité régionale en Asie de l'Est autres qu'une culture ou une civilisation dont le caractère exact est au mieux douteux. Comme mentionné ci-dessus, l'Asie de l'Est, contrairement à l'Europe, manque actuellement d'une infrastructure institutionnelle de coopération bien développée et fonctionnelle. Au lieu de cela, nous n'avons en Asie de l'Est que des cadres institutionnels peu organisés tels que l'APEC, l'ASEAN+3 ou le SAE, qui ne peuvent en aucun cas être assimilés à l'Union européenne. Alors que les Européens prennent pour objets de leur identité les institutions de l'UE et les produits de ses activités, les Asiatiques de l'Est ne sont pas en mesure de faire de même avec l'APEC ou le SAE.

Où les Asiatiques de l'Est peuvent-ils trouver leur source d'identification régionale ? Je propose ici ce qui semble être l'une des sources les plus prometteuses : la prospérité économique commune dont presque tous les pays d'Asie de l'Est jouissent au moins depuis les années 1980. Pendant ces trois décennies, cette région a été beaucoup plus performante que toute autre région du monde en matière de développement de ses économies et de sauvetage des sociétés de la pauvreté. Selon un commentateur, l'essor de l'Asie n'est pas seulement économique mais aussi « éthique » dans le sens où il a apporté plus de « bien » dans le monde en réduisant considérablement la pauvreté.

Certes, tout ne s'est pas bien passé. Avec le déclenchement de la crise financière à la fin des années 1990, les Asiatiques de l'Est ont connu une grave crise de confiance. De plus, l'écart entre riches et pauvres dans la plupart des sociétés d'Asie de l'Est reste considérable, constituant une menace sérieuse pour les perspectives de croissance continue. Dans certains pays, la prospérité économique a conduit au développement politique sous forme de démocratisation. Dans d'autres pays, ce n'est pas le cas. De nombreux pays semblent en fait n'avoir aucune intention de faire la transition politique nécessaire.

Malgré ces problèmes et ces différences, le développement économique réussi reste un élément essentiel dans la perception moyenne des Asiatiques de l'Est de leur région. Le fait de la prospérité économique continue de différencier cette région des autres régions du monde. Avec le début de la crise financière mondiale en 2007-2008, une telle différence est devenue encore plus évidente. De plus en plus d'Asiatiques de l'Est trouvent désormais la spécificité de leur région dans sa prospérité croissante. Dans ces circonstances, il semble naturel que la prospérité puisse servir de source d'identité régionale en Asie de l'Est. Après tout, l'identité est une question de similitude et de différence.

En fait, la prospérité croissante de l'Asie de l'Est est bien plus que l'accumulation de richesse économique : la prospérité génère également des valeurs. Ces valeurs renforcent la prospérité en tant que source la plus fiable d'identité régionale. En Asie de l'Est, par exemple, la prospérité signifie la liberté : la liberté de ne pas manquer, la sécurité et la liberté d'emploi. Bien sûr, nous ne pouvons pas inclure les libertés politiques et juridiques. Mais ces trois libertés sont aussi importantes et, dans un sens, plus fondamentales que ces deux dernières libertés. La prospérité implique également en Asie de l'Est l'espoir et la croyance au progrès. Un sentiment d'un avenir meilleur, prévalent dans la région, transforme désormais la mentalité de base des Asiatiques de l'Est. Pendant ce temps, la prospérité économique continue de changer l'attitude des Asiatiques de l'Est envers les autres régions. En particulier, ils veulent affirmer leur spécificité par rapport à l'Occident. Ce n'est pas que les Asiatiques de l'Est veuillent remplacer l'Occident comme civilisation prédominante du monde. Plutôt, les Asiatiques de l'Est veulent être respectés. Ils pensent qu'ils méritent désormais beaucoup plus de respect qu'auparavant.

Bien sûr, nous devons veiller à ne pas être trop optimistes. L'Asie de l'Est n'est pas et ne sera jamais à l'abri des turbulences causées par la crise financière mondiale actuelle. Peu peuvent dire exactement ce qui en sortira. Cependant, il semble assez certain qu'au moins en termes relatifs, l'Asie de l'Est s'en sortira mieux que toute autre région du monde. En conséquence, être un Asiatique de l'Est continuera de signifier devenir prospère et confiant pendant une période assez longue. Et cela continuera de servir de source la plus sûre d'identité commune dans la région.

Quelques suggestions de politique

Sur la base des observations ci-dessus, quelques suggestions de politique peuvent être formulées comme suit. Premièrement, les plans et propositions existants pour la coopération régionale en Asie de l'Est ont intentionnellement évité de parler d'identité afin de ne pas causer de malentendus inutiles.

Le prix d'une telle évasion n'est pas négligeable. Faire appel à la nécessité d'une coopération étroite sans offrir de raison ultime ne peut pas être très persuasif. Bien sûr, on pourrait souligner que la coopération régionale en Asie de l'Est n'en est encore qu'à ses débuts et que l'identité ne devrait pas être incluse parmi les questions à aborder immédiatement. Mais il me semble que le contraire est plus proche de la vérité. Toute discussion sérieuse sur la coopération ou le régionalisme en Asie de l'Est devrait commencer par aborder la question de l'identité, car il s'agit de coopération régionale en Asie de l'Est et c'est le nom de la région dont la portée géographique exacte n'a pas encore fait l'objet d'un accord significatif. Ainsi, lorsque l'on parle de régionalisme est-asiatique, la première question que les gens posent couramment est « Qu'est-ce que l'Asie de l'Est ? » ou « Pourquoi la coopération entre les pays d'Asie de l'Est est-elle importante ? ». Il est nécessaire d'être plus assertif dans le traitement de la question de l'identité dans les plans et propositions de coopération en Asie de l'Est. Comme indiqué dans la section précédente, se concentrer sur la prospérité commune peut fournir un moyen efficace de le faire.

Deuxièmement, nous devons séparer délibérément la question de l'identité est-asiatique de celle de la politique de la mémoire et du nationalisme conflictuel. Ceci est d'autant plus nécessaire dans le cas de la politique de la mémoire. En fait, les questions de politique de la mémoire ne seront jamais résolues de manière satisfaisante dans un court laps de temps. Il n'est donc pas très judicieux de considérer la résolution de ce problème comme une condition préalable à toute discussion significative sur l'identité est-asiatique. Exiger cette condition préalable reviendrait à transformer la question en un piège. Il est plutôt plus approprié de trouver un dénominateur commun de la région est-asiatique et de le cultiver et de le promouvoir « pragmatiquement » comme source d'identité régionale. Proposer de faire un tel mouvement stratégique concernant l'identité régionale ne suggère pas que nous devrions rejeter entièrement le problème de la réconciliation. Il suggère que la question de l'identité ne devrait pas rester submergée par d'autres questions.

Troisièmement, bien qu'une telle stratégie à deux volets de construction de l'identité soit un moyen efficace de promouvoir l'identité régionale, il est également évident qu'elle ne peut pas être maintenue indéfiniment. L'objectif ultime de la formation de l'identité devrait donc être axé sur la pose et la consolidation d'une base permanente pour l'identité régionale. Cette base doit être non seulement pragmatique ou stratégique, mais « normative ». Nous avons besoin d'une base normative pour l'identité est-asiatique. C'est une histoire trop longue pour être traitée en détail, mais il pourrait être utile de regarder à nouveau l'expérience européenne. Pendant plusieurs décennies, les Européens ont construit une base normative pour l'identité régionale à travers des accords régionaux tels que la Convention européenne des droits de l'homme ou les Accords d'Helsinki. Ces accords et le consensus qui en a résulté sur l'importance des droits de l'homme ont joué un rôle essentiel en tant que cadre normatif pour l'identité européenne. Aujourd'hui, les Européens considèrent comme acquis qu'une partie importante de leur identité en tant qu'Européens est définie en termes de droits de l'homme. Être un Européen signifie maintenant soutenir et défendre les droits de l'homme qui ont été identifiés et confirmés à plusieurs reprises dans divers accords régionaux. Quelque chose de similaire peut se produire en Asie de l'Est. Certes, les « droits de l'homme » restent une sorte de phrase taboue dans cette région. Mais il semble également beaucoup plus facile pour les nations d'Asie de l'Est de parvenir à un accord sur cette question que sur la question de la politique de la mémoire ou sur le nationalisme conflictuel. De plus, les droits de l'homme en Asie de l'Est n'ont pas besoin d'être les droits de l'homme de l'Europe. Il serait possible de faire certains aménagements en tenant compte des positions particulières de certains pays.

En fait, en pleine Guerre froide, l'Union soviétique et les pays d'Europe de l'Est ont signé les Accords d'Helsinki, qui contenaient un accord important sur les droits de l'homme. L'Asie de l'Est d'aujourd'hui semble être dans une condition beaucoup plus favorable.■