「原生」から「実利的」アイデンティティへ:東アジアにおける地域アイデンティティの探求
キム・ジュンソクはカトリック大学国際学教授。ソウル大学で学士号と修士号、シカゴ大学で政治学の博士号を取得。
東アジア共同体への新たなイニシアティブ
2009年、東アジアにおける共同体構築に向けた2つの興味深い提案がなされた。当時のオーストラリア首相ケビン・ラッドはアジア太平洋共同体(APC)の創設を提案し、当時の日本の鳩山由紀夫首相は東アジア共同体(EAC)を提案した。
オーストラリアはアジアにより深く関与すべきだと主張し、ラッドはAPCの構想を説明した。最も重要なのは、包括的であること。米国、オーストラリア、日本、中国、韓国、インド、インドネシアを含むアジア太平洋地域のすべての主要国が参加すべきである。APCは安全保障と経済の両方の問題に焦点を当てるべきである。
一方、鳩山首相はニューヨーク・タイムズ紙への寄稿で、政権のアジア政策の礎として東アジア共同体の構想を打ち出した。EACの構想は完全に具体化されていなかったが、中国、日本、韓国を中核メンバーとするグループになると示唆した。鳩山首相は米国が招待されるかどうかを明確にしなかったが、米国主導の一国主義とグローバリズムの時代は終焉に向かっているとの認識を隠さなかった。この新たな多極化の時代において、日本は世界最速で成長し、世界のGDPの4分の1を占める地域である東アジアを自らの「基本的な存在領域」として再考することが不可欠であると彼は信じていたようである。鳩山首相は、東アジアを米国(あるいは西洋全体)よりも優先しているという印象を与えないよう最善を尽くした。しかし、彼は自由民主党(LDP)政権の長年の支配下にあった状況よりも、日本が米国からより意識的に自律的であることを望んでいたことは明らかだった。
オーストラリアのラッドと日本の鳩山が就任時にアジア太平洋共同体と東アジア共同体の創設を提案した動機は何であろうか。過去10年間にわたって進行してきた、特に中国、日本、米国間の相対的な力のシフトに、その原因を見出すことができるだろう。ラッドも鳩山もこの変化を認識していた。例えばラッドは、世界の経済的・戦略的重心がアジアに移りつつあると説明した。鳩山もまた、中国は「そう遠くない将来」に経済規模で日本を追い抜くだろうと認めている。したがって、彼らのイニシアティブは、最近の変化した国際環境に対処するために設計された一時的な便宜に過ぎないのではないかと推測するかもしれない。そうかもしれないし、そうでないかもしれない。しかし、両指導者の根本的な意図が何であれ、彼らのイニシアティブは、東アジアにおける共同体型地域組織の創設に向けた一連の努力に間違いなく大きく貢献した。1989年のAPEC創設以来、特に1997年から98年のアジア通貨危機の後、東アジアではASEAN地域フォーラム(ARF)が1993年、ASEAN+3が1997年、そして東アジア首脳会議(EAS)が2005年に設立されるなど、地域組織が次々と誕生した。特に2005年にマレーシアのクアラルンプールで第1回EASが開催されて以来、東アジア共同体構築の可能性への関心は広まっている。そのような共同体の地理的範囲については、一部の国が広範で柔軟な加盟を支持し、他方が限定的で制限的な加盟を支持するなど、論争はまだ決着していないが、東アジアにおける共同体構築は、それ自体で追求する価値のある目標と見なされるようになった。地政学的な考慮によっておそらく刺激され、すぐに実現可能ではないオーストラリアと日本のイニシアティブは、東アジア共同体の主張を確実に強化するだろう。少なくとも、両イニシアティブは、東アジア諸国の政治家や政策立案者の間で、東アジア共同体への継続的な関心を示した。
東アジアにおける「EUの瞬間」を探して
ここで特に東アジア共同体の将来の見通しに関連して指摘すべきは、ラッドと鳩山の両方のイニシアティブが、欧州統合の成功事例を東アジア共同体のモデルとして引き合いに出したことである。確かに、両アジアの指導者は、EU型の共同体が東アジアでは、少なくとも近い将来においては、まだ遠い可能性であることを認めた。しかし同時に、ラッドの言葉を借りれば、「国境を越えた協力の比類なきレベル」を達成した欧州連合(EU)は、東アジアにとって魅力的なモデルであることで一致した。鳩山のイニシアティブはこの点で特に強調された。彼は、アジア版ユーロ、欧州単一通貨の創設の必要性を明確に主張した。彼はまた、通貨統合が政治統合を促進するのに役立つかもしれないという希望を表明したが、それが実現するには非常に長い時間がかかるという留保付きであった。
ラッドと鳩山のイニシアティブは、東アジアにおける地域統合について議論する際に、学術界や政策界だけでなく、公式な政治レベルでもEUを引き合いに出すことが一般的になっていることを示している。東アジアにおける「EUの瞬間」を探すことは、今や東アジア共同体の構築に関心を持つほとんどすべての政治家や学者が一度は経験する標準的なステップとなっている。もちろん、この探求は、これらの学者や政治家が東アジアで欧州連合の正確な複製を期待するほどナイーブであることを意味するものではない。彼らが望むのは、将来の東アジア共同体を構想する上での参照点として欧州統合を参照することだけである。
しかし、そうすることにさえいくつかの困難がある。なぜなら、人々はEUモデルが東アジアにとって持つ意味について非常に異なる見解を持っているからである。どのような教訓を引き出すべきか、あるいは引き出すべきでないかについて、明確なコンセンサスはまだ見えていない。欧州統合の急速な進展に部分的に対応して、APECが最初の会合を持ってから20年以上が経過した。東アジアの地域主義の目標と方法に関する膨大な数の提案、イニシアティブ、報告書の中で、ほとんどの人は、ユーラシア大陸の反対側での統合経験をどのように理解し、適切に活用するかという問題について、まだ手探りの状態である。
この問題は、アイデンティティの問題に関してはさらに深刻である。ヨーロッパにおける冷戦の終結と、より多くの統合に向けた一連の重要な条約の締結に伴い、欧州連合は単なる経済連合ではなくなり、加盟国の経済的、政治的、社会的、文化的な統合を推進する包括的な超国家的な制度へと進化し始めた。このような発展に沿って、過去10年間で欧州アイデンティティへの関心が大幅に高まった。今日の欧州連合は、加盟国の政府だけでなく、その市民からの協力を引き出す必要に直面している。欧州市民の自発的な協力を得る必要性は、フランスとオランダの市民が欧州憲法草案の可否を問う国民投票で「否」を突きつけた後、さらに顕著になった。多くの欧州の学者や政治家は、フランスとオランダの「否」という投票を、EUが深刻な「正当性危機」にある証拠と解釈し、欧州市民の長年のEUに対する無関心と反感を癒す代替策として欧州アイデンティティに注目した。
東アジアの地域主義に関する最近の議論も、アイデンティティの問題を真剣に捉え始めている。興味深いことに、アイデンティティは東アジアの文脈において、制約的要因と可能化要因の両方として考慮されてきた。一方では、東アジア諸国の市民の間でのアイデンティティの欠如が、政治的・経済的な協力分野における統合の進展を妨げる重要な要因としてしばしば挙げられてきた。他方で、東アジアのアイデンティティ、特に歴史的・文明的な分母に根差した文化的なバリアントは、政治的、経済的、イデオロギー的な違いを乗り越える上で、東アジア諸国を可能にするまさにその要因として見なされ、時には促進さえされている。いずれにせよ、アイデンティティは東アジア共同体の支持者の間で主要な関心事となっている。そして、これらの支持者の多くは、アイデンティティを真剣に捉えることを提案する際に、欧州の事例を念頭に置いていることは明らかである。彼らは、ヨーロッパ人がEUとの一体感を強化することによって統合プロセスを強化・確立したように、東アジアのアイデンティティも地域統合を促進・円滑化する上で大いに役立つと考えている。
東アジアの地域主義の多くの支持者は、共同体構築の観点から、いわゆる「原生的なアイデンティティ」が最も望ましく、必要なアイデンティティの形態であると信じてきた。このアイデンティティは通常、共通の歴史的・文化的伝統や遺産から生まれ、それらが生み出す親密さの感情から成ると言われている。東アジア諸国に共通する儒教の伝統や、その現代的な変容としてのいわゆる「アジア的価値観」への関心の高まりは、原生的なアイデンティティのみが異なる東アジア諸国を結びつける絆を提供できるという信念を反映している。そしてこの信念は、ヨーロッパにおいても同様であったという見方に暗黙のうちに基づいている。すなわち、ヨーロッパのアイデンティティは、原生的なアイデンティティとして、ギリシャ・ローマ文明やキリスト教のような共通のヨーロッパの遺産の結果であるという見方である。また、欧州委員会が最近、欧州連合の旗や国歌などのシンボルの使用を奨励し、ジャン・モネやロベール・シューマンのようなEUの「建国の父」の業績を再評価しようとしていることを指摘する人もいる。これらは、EU固有の新しい伝統や遺産を創造・発明することによって、市民のヨーロッパのアイデンティティの原生的な感覚を目覚めさせ、高める努力の一部と見なすことができる。
このようなアイデンティティ形成の試みは、東アジアで成功裏に実現できるだろうか?体系的な努力はまだほとんど行われていないため、その結果がどうなるかを予測するには時期尚早である。しかし、EUの経験は、その見通しがそれほど明るくないことを示唆している。多くの研究や観察によると、ほとんどの場合、欧州市民のヨーロッパへの一体感は、ヨーロッパや欧州連合の古い、あるいは新しく開発された遺産や伝統から生じる原生的な親密さの感情に基づいていることはめったにない。例えば、ヨーロッパの共通の文化的・文明的遺産を高く評価していると答えた欧州市民の割合は非常に低い。EUが欧州アイデンティティを生み出すために考案した新しい発明品の中で、欧州の旗だけが具体的な成功を収めている。欧州の国歌や欧州の日などの他の発明品は、永続的な影響を与えることに失敗した。
実際、多くの学者やコメンテーターは、一般のヨーロッパ人の間で現在観察されているヨーロッパのアイデンティティは、原生的な現象とは程遠く、完全に実利的なものであることに同意している。例えば、ある観察者は「状況に応じたヨーロッパ人」について語っている。彼らは、欧州連合が自分たちの政治的、経済的、あるいは社会的な好みに合致するように機能する場合、あるいは国家政府が対応できない問題を解決する能力を示す場合にのみ、ヨーロッパのアイデンティティを強調したり増幅したりする。つまり、効率性の認識が、市民のEUへの一体感を生み出すのである。このようなアイデンティティは、選択的で、変化しやすく、条件付きであり、原生的なものとは程遠い。その担い手は、慎重かつ抑制的に自分自身をヨーロッパ人として認識する。アイデンティティは、その担い手がEUの制度が十分に効率的に機能していると信じる場合にのみ発動される。あるコメンテーターはこれを「功利主義的アイデンティティ」と名付けた。私はこれを「実利的アイデンティティ」と呼ぶ。
実利的なヨーロッパのアイデンティティの一般的な特徴について、2つの点を言及する必要がある。第一に、「実利的」とは「規範的に自由」を意味するわけではない。実利的なアイデンティティは決して「何でも受け入れられる、実利的である限りは」というタイプのアイデンティティではない。ほとんどのヨーロッパ人は、アイデンティティの問題に実利的にアプローチしながらも、それが過度に排他的になる可能性に対して鋭く警戒している。20世紀前半にヨーロッパを悩ませた攻撃的なナショナリズムと人種主義の記憶は、ヨーロッパ人が基本的な人道的規範を無視したり違反したりしないように警告する「内部告発者」のような役割を果たしている。確かに、それが常にうまく機能しているとは言えない。現在、ヨーロッパの多くの地域で外国人嫌悪の高まりを観察している。しかし、ある種の規範的なコミットメントが「過剰なアイデンティティ」に対して、完璧とは程遠いが、ヨーロッパ人の自己認識に不可逆的に刻み込まれているようである。その限りにおいて、ヨーロッパのアイデンティティは批判的かつ合理的であり続けている。
第二に、実利的なヨーロッパのアイデンティティは、国家のアイデンティティと対立することなく共存できる。ヨーロッパのアイデンティティは、国家のアイデンティティを補完するものであり、置き換えるものではない。多くのヨーロッパ人は、時には国家のアイデンティティを持ち、時にはヨーロッパのアイデンティティを持つと自分自身を考えている。両方のアイデンティティを同時に持つことに矛盾を感じる人はほとんどいない。もし彼らが原生的なアイデンティティしか持っていなかったら、このような柔軟性は考えられなかっただろう。彼らは、2つ以上の対象に対して同時に感情的な、原生的な親密さの感情を持つことに、はるかに困難で不快を感じるだろう。
東アジアのアイデンティティへの示唆
ヨーロッパのアイデンティティについてのこのような理解を踏まえると、次のような疑問が生じる。もしヨーロッパの事例が東アジアのアイデンティティにとって重要な参照点であるならば、この観察からどのような教訓や示唆を引き出すことができるだろうか?すぐに思いつく答えは、私たちも実利的な東アジアのアイデンティティの理論を必要としているということである。確かに、ヨーロッパと東アジアの地域主義の間には多くの違いがあることを考えると、そのようなアイデンティティはヨーロッパとは非常に異なる意味を持つだろう。特に、この地域における制度的インフラの相対的な欠如は、そのようなアイデンティティの形成を捉えどころのない目標にする可能性がある。しかし、少なくとも実現可能性の観点からは、実利的なアイデンティティは、他のより伝統的なタイプのアイデンティティよりも良い未来を約束するように思われる。地域協力の基盤として地域アイデンティティを促進する努力において、私たちはそれを単にすでに存在するかしないかのものとして見なすことをやめる必要がある。また、それを地域主義の促進者または障害として見なすことを控える必要がある。代わりに、私たちはアイデンティティを、地域統合の特定の意識的に開発された目標を満たすために探求され、育成されるべきものとして提示すべきである。東アジアのアイデンティティを探求する上で、4つの点を言及する必要がある。
第一に、文化や文明的なアイデンティティの理解を強調することが、必ずしも最良の結果をもたらすわけではない。何よりもまず、東アジアにおける文化的・文明的アイデンティティの存在を確認することはほとんど不可能である。儒教や儒教の伝統は、東アジアのアイデンティティに関するほとんどすべての議論において、標準的な項目となってきた。「アジア的価値観」の提唱者たちは、特に儒教のルーツを強調することに熱心であった。しかし、この主題に関する長年の議論は、1世紀以上にわたる激しい近代化と西洋化のプロセスをすでに経験している東アジア諸国における儒教的価値観の継続的な重要性について語る際の不安を解消することに失敗している。さらに、主要な東アジア諸国のそれぞれが、儒教の伝統を異なる方法で解釈し、国の政治的、経済的、その他の利益と矛盾しない側面を強調し、矛盾する側面を却下していることも指摘されるべきである。
東アジアの文化的アイデンティティに関する論争は、原生的なアイデンティティの考えをより柔軟で実利的なアイデンティティの考えに置き換えない限り、解決不能なままであろう。現状では、地域に共通の文化基盤が存在し、それを基盤に共通のアイデンティティを構築できるのか、もし存在するならば、それをどのように理解し定義するのかを、真に語れる人はほとんどいない。このような状況下では、アイデンティティの過度に拡大された、過度に単純化された見方をするか、あるいは文化的な共通基盤の欠如が東アジアのアイデンティティの重要性、そして場合によっては東アジアの地域主義全体の妥当性を否定するという悲観的な立場をとるかの、2つの選択肢しか残されていない。
実利的なアイデンティティの理解は、これら2つの極端な間の妥協案を提供できる。東アジアのアイデンティティは、深いルーツを持つ必要はない。それは「厚み」があり「根本的」である必要はない。共通の文化があるかどうかが、東アジアのアイデンティティの妥当性を一度きりで決定するわけではない。むしろ、それは比較的最近の過去の記憶や、地域協力における小さな成功によって促進され、構築されるものとして見られる必要がある。東アジアの市民は、自分たち自身の「合理的な」東アジアへの一体感を構築するために、そのような成果を積極的に取り込むようにすることができる。
第二に、日本政府による過去の犯罪や不正義の継続的な否定と不十分な謝罪が、真の東アジアのアイデンティティ形成の妨げとなっているという、しばしば提起される苦情を再考する必要がある。この問題は韓国や中国では極めて敏感な問題であり、日本政府には過去の悲劇に対する責任を完全に認める道義的義務があると言わなければならない。しかし、道義的責任の問題とは別に、誠実な謝罪が東アジアのアイデンティティの必要条件ではないように見えることは依然として真実である。すなわち、アイデンティティの問題と東アジアにおける記憶の政治との関連性の問題は、克服不可能ではないように思われる。これは第二次世界大戦後のフランスとドイツの関係においても同様であった。一方が他国を侵略し占領したという事実にもかかわらず、両国は西ドイツからのいかなる反省もなく、成功裏に和解した。それ以来、両国はほとんどすべての問題で緊密に協力し、欧州統合の原動力となってきた。
東アジアにおいても、このような実利的で区別された対応は非常に妥当に見える。実際、多くの韓国人は、日本の過去の行動の否定によって時折挑発され、憤慨しながらも、この歴史が両国間の現在の協力関係を損なうべきではないという信念を内面化しているようである。中国と日本の関係も同様である。中国では反日感情がしばしば引き起こされてきたが、制御不能になることはめったになかった。東アジアの人々は、近隣諸国に対する態度を巧みにコントロールしていると言えるだろう。彼らは、どの程度対立的になれるかを十分に認識している。彼らはいつ止まり、隣国に対する反感を和らげ始めるべきかを知っている。そのような埋め込まれた節度の感覚から、ある共同体に属するという感覚への移行はわずかなものである。アイデンティティを原生的なものとしてのみ定義する限り、このような区別された帰属意識の獲得は困難なままであろう。
第三に、第二の点に関連して、実利的なアイデンティティの考えは、ナショナリズムの東アジアのアイデンティティへの全体的な影響を再考する上でも有用であろう。ナショナリズムの問題は、東アジアでは記憶の政治の問題と部分的に関連している。最も典型的なのは、日本の過去の不正義の否定が、中国、韓国、その他の国々で激しいナショナリスティックな抗議を引き起こし、これが逆に日本で同様に激しい反発を招いたことである。最近では、ナショナリズムの他の源泉も重要になっている。中国では、中国経済の目覚ましい成長とそれに伴う国家 pride の増加とともに、ある種の「大国ナショナリズム」が重要性を増している。日本のナショナリズムの成長は、2002年に北朝鮮が核兵器開発を認めたことで最初に引き起こされた。それは、日本の防衛大臣が日本の核施設に対する先制攻撃の可能性を警告したことで最高潮に達した。
このような発展を考えると、ナショナリズムの高まりが東アジアにおける地域アイデンティティの出現を妨げることは避けられないのだろうか?答えは「必ずしもそうではない」である。記憶の政治の場合と同様に、2つのアイデンティティが永久に対立したままである必要はない。代わりに、それらを共存させる方法を見つけることができる。これは、完全な和解が依然として困難であるとしても、2つのアイデンティティが互いに干渉するのを防ぐことは可能であることを意味する。つまり、それぞれが他方から独立して存在するようになるということである。国家と地域のアイデンティティ間のこの相互不干渉は、後者を実利主義の観点から定義した場合にのみ可能となる。前述したように、平均的なヨーロッパ人は、ヨーロッパと国家のアイデンティティを同時に持ち、交互に一方または他方を強調すると考えている。平均的な東アジア人が、両方のアイデンティティを同時に受け入れることができると仮定する理由はほとんどないだろう。確かに、ナショナリズムは危険である。それは基本的に排他的で攻撃的な感情の激しい表現であり、特に東アジアではそうであった。ヨーロッパの二重アイデンティティは、ナショナリズムの文明化が成功して初めて可能になった。しかし、ナショナリズムは、その現在の形態でさえ、原則として東アジアのアイデンティティと両立しないわけではない。数年前に中国と日本でそれぞれ発生した反日感情や反中感情が、両国間の協力的な交流に永続的な影響を与えるにはほど遠かったことを思い出せば、この見方の感覚を得られるかもしれない。東アジアの人々は、ナショナリスティックな感情をコントロールし、抑制することができるほど、批判的で合理的になっているようである。もちろん、ナショナリズム、特にその東アジアの変種は、飼いならされ、洗練される必要がある。しかし、これは、東アジアのナショナリズムが完全に自由で啓発的になるのを待たなければ、東アジアの地域アイデンティティについて意味のある議論ができないということではない。
第四に、文化や文明といった、その正確な性格がせいぜい疑わしいもの以外の、東アジアにおける地域アイデンティティの代替的な源泉を見つけ、促進する必要がある。前述したように、東アジアはヨーロッパとは異なり、協力のための十分に発達した、十分に機能する制度的インフラを現在欠いている。代わりに、東アジアにはAPEC、ASEAN+3、EASのような緩やかに組織化された制度的枠組みしかない。これらは、欧州連合と同等と見なすことはできない。ヨーロッパ人がEUの制度やその活動の産物をアイデンティティの対象としているのに対し、東アジア人はAPECやEASについて同じことをする立場にはない。
東アジア人は、地域アイデンティティの源泉をどこに見出すことができるだろうか?ここでは、最も有望な源泉の一つと思われるものを提案する。それは、少なくとも1980年代以降、ほとんどすべての東アジア諸国が享受してきた共通の経済的繁栄である。この30年間、この地域は、経済を発展させ、貧困の束縛から社会を救う上で、世界の他のどの地域よりも成功してきた。あるコメンテーターによれば、アジアの台頭は経済的なだけでなく、「倫理的」でもある。なぜなら、貧困を大幅に削減することによって、世界に多くの「善」をもたらしたからである。
確かに、すべてが順調だったわけではない。1990年代後半の金融危機の発覚により、東アジア人は深刻な自信喪失を経験した。さらに、ほとんどの東アジア社会で富裕層と貧困層の格差は依然として大きく、継続的な成長の将来の見通しに深刻な脅威をもたらしている。一部の国では、経済的繁栄が民主化という形での政治的発展につながった。他の国では、そうではなかった。実際、多くの国は、必要な政治的移行を行う意図がないように見える。
しかし、これらの問題や違いにもかかわらず、経済発展の成功は、平均的な東アジア人の地域に対する認識において、依然として中心的なものである。経済的繁栄という事実は、この地域を世界の他の地域から区別し続けている。2007年から2008年にかけて世界的な金融危機が発生したことで、そのような違いはさらに明白になった。ますます多くの東アジア人が、自国の地域の独自性をその成長する繁栄に見出している。このような状況下では、繁栄が東アジアの地域アイデンティティの源泉となり得ることは自然なことのように思われる。結局のところ、アイデンティティとは同一性と差異の問題である。
実際、東アジアの成長する繁栄は、単なる経済的富の蓄積以上のものだ。繁栄は価値も生み出す。これらの価値は、繁栄を地域アイデンティティの最も信頼できる源泉として強化する。例えば東アジアでは、繁栄は自由を意味する。欠乏からの自由、安全における自由、そして雇用における自由である。もちろん、政治的・法的な自由を含めることはできない。しかし、これら3つの自由は、後者の2つの自由と同等であり、ある意味ではより根本的である。繁栄はまた、東アジアにおける希望と進歩への信念を意味する。この地域に広がるより良い未来への感覚は、今や東アジア人の基本的な考え方を変えつつある。その間、継続的な経済的繁栄は、東アジア人の他地域に対する態度を変えつつある。特に、彼らは西洋に対する自国の独自性を主張したいと考えている。東アジア人が世界の支配的な文明として西洋に取って代わりたいという意味ではない。むしろ、東アジア人は尊敬されたいと考えている。彼らは今、以前よりもはるかに多くの尊敬に値すると信じている。
もちろん、楽観的になりすぎるべきではない。東アジアは、現在の世界金融危機によって引き起こされる混乱から自由ではなく、これからも自由になることはないだろう。それが何をもたらすかを正確に知ることはほとんどできない。しかし、少なくとも相対的な terms で言えば、東アジアは世界の他のどの地域よりもうまくやっていくだろうことはかなり確実である。その結果、東アジア人であることは、かなりの期間、豊かで自信に満ちた存在であり続けることを意味するだろう。そしてこれは、この地域における共通のアイデンティティの最も確実な源泉であり続けるだろう。
いくつかの政策提言
上記の観察に基づき、以下のようないくつかの政策提言を行うことができる。第一に、東アジアにおける地域協力のための既存の計画や提案は、不必要な誤解を引き起こさないように、意図的にアイデンティティについて語ることを避けてきた。
このような回避の代償は小さくない。最終的な理由を提供せずに緊密な協力の必要性に訴えるだけでは、説得力の面で多くを達成することはできない。もちろん、東アジアにおける地域協力はまだ初期段階であり、アイデンティティはすぐに取り組むべき問題に含めるべきではないと指摘する人もいるかもしれない。しかし、私には正反対のことが真実に近いように思われる。東アジアの協力や地域主義に関するあらゆる真剣な議論は、アイデンティティの問題に取り組むことから始めるべきである。なぜなら、問題は東アジアにおける地域協力であり、これは地域の名であるが、その正確な地理的範囲については人々はまだ意味のある合意に達していないからである。したがって、東アジアの地域主義について語るとき、人々が一般的に尋ねる最初の質問は「東アジアとは何か?」あるいは「なぜ東アジア諸国間の協力は重要なのか?」である。東アジア協力のための計画や提案において、アイデンティティの問題に対処することにもっと積極的になる必要がある。前述したように、共通の繁栄に焦点を当てることは、それを達成するための効果的な方法の一つとなり得る。
第二に、東アジアのアイデンティティの問題と、記憶の政治や対立的なナショナリズムの問題を意図的に切り離す必要がある。これは、記憶の政治の場合には特に必要である。実際、記憶の政治の問題は、短期間で満足のいくように解決されることは決してないだろう。したがって、この問題の解決を、東アジアのアイデンティティに関するあらゆる意味のある議論の前提条件と見なすことは、あまり意味がない。その前提条件を要求することは、問題を罠に変えることになるだろう。むしろ、東アジア地域の共通の denominador を見つけ、それを地域アイデンティティの源泉として「実利的に」育成・促進することがより適切である。地域アイデンティティに関するこのような戦略的な動きを提案することは、和解の問題を完全に無視することを提案するものではない。それは、アイデンティティの問題が他の問題に圧倒されたままであってはならないことを提案するものである。
第三に、このような二重トラックのアイデンティティ構築戦略は効果的な地域アイデンティティ促進方法であるが、それが無期限に維持できるわけではないことも明らかである。したがって、アイデンティティ形成の究極の目標は、地域アイデンティティの永続的な基盤を築き、強化することに焦点を当てるべきである。この基盤は、単に実利的または戦略的であるだけでなく、「規範的」である必要がある。私たちは東アジアのアイデンティティのための規範的な基盤を必要としている。これは詳細に扱うには長すぎる話であるが、再びヨーロッパの経験を振り返ることは有用かもしれない。数十年間にわたり、ヨーロッパ人は、欧州人権条約やヘルシンキ協定のような地域協定を通じて、地域アイデンティティのための規範的な基盤を築いてきた。これらの協定と、人権の重要性に関するその後のコンセンサスは、ヨーロッパのアイデンティティのための規範的な枠組みとして不可欠な役割を果たしてきた。今や、ヨーロッパ人は、ヨーロッパ人としてのアイデンティティの重要な部分が人権によって定義されていることを当然のことと考えている。ヨーロッパ人であることは、今や、様々な地域協定で繰り返し特定され、確認されてきた人権を支持し、擁護することを意味する。東アジアでも同様のことが起こり得る。確かに、「人権」はこの地域ではまだ一種のタブー視されている言葉である。しかし、東アジア諸国がこの問題について、記憶の政治や対立的なナショナリズムの問題よりも合意に達しやすいようにも思われる。さらに、東アジアの人権は、ヨーロッパの人権である必要はない。一部の国の特定の立場を考慮して、ある程度の配慮をすることは可能であろう。
実際、冷戦の最中、ソ連と東欧諸国は、人権に関する重要な合意を含むヘルシンキ協定に署名した。今日の東アジアは、はるかに有利な状況にあるように見える。■
*この本文は英語で書かれた原文を AI で翻訳したものです。一部の翻訳やニュアンスに誤りがある場合があります。