[Онлайн-семинар EAI]

Ссылка на YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=qxaWYwyPrmM

Институт Восточной Азии (президент Юл Сон) в качестве секретариата Азиатской сети исследований демократии (ADRN) приглашает вас на шестнадцатый онлайн-семинар из серии [Сотрудничество в области демократии] под названием «Защита прав меньшинств в Азии: насущные проблемы и новые тенденции».

За некоторыми исключениями, большинство азиатских демократий имеют конституционные и правовые рамки для защиты и продвижения прав меньшинств. Ряд демократий имеют надежные механизмы позитивных действий и институциональные механизмы для обеспечения того, чтобы меньшинства пользовались равными свободами с большинством. В действительности, большинство этих прав и особых привилегий существуют только на бумаге. Низкая эффективность государства, отсутствие реализации, а также растущие случаи нетерпимости и мажоритаризма продолжают представлять серьезную проблему для прав и идентичности религиозных и этнических меньшинств.

Чтобы изучить статус и тенденции защиты прав меньшинств в Азии, Азиатская сеть исследований демократии (ADRN) пригласила докладчиков из пяти азиатских стран поделиться своими специфическими проблемами и вызовами в отношении меньшинств.

Этот онлайн-семинар является частью исследования ADRN «Защита прав меньшинств в Азии».

Время/Дата: 19 июля 2022 г. (вторник) 15:30 – 17:00 (KST)

Участники дискуссии:

Шахин Анам (исполнительный директор Фонда Манушер Джонно)

Дамба Ганбат (председатель правления Академии политического образования)

Прадип Парияр (исполнительный председатель Фонда Самата)

Джирают Синтхуфан (доцент Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорна)

Нираньян Саху (старший научный сотрудник Фонда наблюдателей)

I. Обзор

Демократические страны Азии сталкиваются с уникальными проблемами в защите прав меньшинств. Исторический фон и культурная динамика каждой страны глубоко влияют на характер неравенства, защиты прав и реформ в государстве. Для изучения текущих проблем в области защиты прав меньшинств по всей Азии Азиатская сеть исследований демократии (ADRN) провела вебинар, пригласив ученых из пяти стран выступить с докладами о правах и защите меньшинств в своих странах. Модератором дискуссии выступил Нираньян Саху, старший научный сотрудник Фонда наблюдателей в Нью-Дели.

II. Примеры: Индия, Бангладеш, Непал, Монголия, Таиланд

Индия

«Ситуация в Индии очень тяжелая, и мусульмане сегодня сталкиваются с беспрецедентными угрозами и нападениями»

Индия — страна с индуистским большинством (80%) и большими разнообразными меньшинствами, включая мусульман, христиан, сикхов, буддистов, джайнов и парсов. При огромном разнообразии в стране используется 30 основных языков и 300 диалектов. Индийская конституция имеет про-миноритарную направленность, предоставляя многочисленные особые привилегии меньшинствам, особенно языковым и этническим. Часть XIV Конституции подробно описывает положения, защищающие права меньшинств; статья 29 гарантирует культурные и образовательные права, а статья 25 защищает право «свободно исповедовать, практиковать и распространять религию (с учетом общественного порядка и морали)».

Хотя Конституция предоставляет различные права, из-за слабого полицейского надзора, политизации и отсутствия эффективной системы правосудия эти права не соблюдаются. Проекты не «активно» реализуются, и возникают проблемы с распределением ресурсов и расходами. Помимо различных структурных барьеров, рост мажоритарной политики и усиление политической поляризации создали дополнительные проблемы для защиты прав меньшинств.

Религиозные меньшинства, среди которых мусульмане, не получают особого внимания в конституции, только «совокупность прав». Имея население более 200 миллионов человек (14% населения страны), мусульмане являются самой крупной группой религиозных меньшинств. Однако мусульмане в настоящее время занимают одни из самых низких позиций по социально-экономическим показателям. Например, менее 4% мусульман служат в полиции, судебных органах или элитной гражданской службе. В современной Индии мусульмане являются наиболее маргинализированной и исключенной группой меньшинств, даже больше, чем далиты (принадлежащие к «неприкасаемой» касте) и адиваси (коренные народы Индии).

Ключевым фактором маргинализации мусульман является их долгая историческая подоплека. Предрассудки и нетерпимость возникли со стороны крайних индуистских правых организаций с 1950-х годов и обострились с 1990-х годов, особенно из-за движения Рам Джанмабхуми. Поляризация усилилась с 2014 года, когда к власти пришел премьер-министр Моди. Индуистский мажоритаризм влечет за собой историческую маргинализацию меньшинств; сокращение политического представительства; стереотипизацию, стигматизацию и демонизацию меньшинств; растущую нетерпимость (например, законы против обращения, запреты на убой коров и теории «джихада любви»); и коллапс межобщинных отношений и доверия. Индия пошла по конституционному пути к мажоритаризму; в последние годы был принят ряд новых законодательных актов, направленных против мусульман. Например, была отменена статья 370, касающаяся единственного мусульманского большинства штата Индии. Кроме того, в 2019 году был принят Закон о поправках к гражданству, который дискриминирует мусульман, проживающих в Индии.

Бангладеш

«Я глубоко убеждена…что население большинства несет ответственность за защиту прав меньшинства. Если не будет больше…людей, выступающих за права меньшинств, я думаю, будет очень трудно решить эту проблему только с помощью законов и политики»

Бангладеш отделился от Пакистана в 1971 году как светское государство с конституцией, гарантирующей равные права для всех. Шахин Анам представила обзор прав меньшинств в современном Бангладеш, сосредоточившись в основном на проблемах, с которыми сталкивается индуистское религиозное меньшинство Бангладеш, составляющее менее 10% населения (по сравнению с 90% мусульманского большинства). В своем выступлении Анам объяснила, что, хотя Бангладеш претендует на роль страны религиозной и этнической гармонии, конституция явно не признает меньшинства и не предоставляет отдельных положений для их защиты. На практике конституционная гарантия равных прав не подкреплена надлежащей политикой и структурами для соблюдения этих прав.

Религиозный радикализм растет в Бангладеш в течение последних 20 лет в результате усиления глобализации, международных событий в Палестине и Индии, а также социальных сетей, среди прочих факторов. Одновременно с этим участились нападения на индуистов в Бангладеш. Эти нападения, как правило, не являются явным физическим насилием, таким как убийства или беспорядки, а скорее захватом земель, принадлежащих индуистам, часто при участии или в интересах местных групп с корыстными интересами. В последние несколько лет социальные сети постоянно используются для распространения ложных новостей и подстрекательства к нападениям.

По словам Анам, «наиболее разрушительным» явлением является то, что представители индуистского меньшинства чувствуют себя неравноправными гражданами, не в результате государственной репрессии, а скорее из-за социальной и экономической проблемы, которая недостаточно решается государством. Она утверждала, что, хотя правительство создает следственные комиссии и обещает наказать виновных в преступлениях, оно делает недостаточно для предотвращения преступлений, а судебный процесс является медленным и не беспристрастным. Текущие механизмы улучшения положения меньшинств в Бангладеш включают Национальную комиссию по правам человека и сложную систему организаций гражданского общества (ОГОбщ), которые отслеживают и добиваются лучшей реакции правительства. В дальнейшем Анам выступала за более открытый диалог и инициативы по принятию разнообразия, включая пересмотр учебных программ. В рамках системы правосудия она призвала к строгому и быстрому преследованию насилия. Анам завершила свое выступление, выразив убеждение, что население большинства несет ответственность за защиту прав меньшинства. Она считает, что больше людей должны выступать за права меньшинств — значимые изменения будет трудно достичь только с помощью законов и политики.

Непал

«Хотя неприкасаемость была объявлена незаконной более десяти лет назад в Непале, кастовая дискриминация сохраняется по всей стране, а сохраняющиеся предрассудки способствуют…значительному насилию в непальском обществе»

В своем выступлении Прадип Парияр представил обзор кастовой дискриминации (КД) и прав меньшинств в Непале. Несмотря на отмену КД, неприкасаемость остается глубоко укоренившейся в непальском обществе. Далиты в Непале сталкиваются с худшей формой дискриминации в социальной, экономической, административной, религиозной и политической сферах: низшие касты Непала не имеют равного доступа к образованию или работе; их навыки, труд и права человека эксплуатируются; они не имеют доступа к процессам принятия решений и правосудия; и они не представлены должным образом в политической системе. Случаи изнасилования или убийства далитов не являются редкостью, а женщины-далиты сталкиваются с трехкратной, интерсекциональной дискриминацией из-за своего класса, пола и касты. Дискриминация далитов является глубоко важной проблемой в непальском обществе, которая требует обсуждения, но текущих дискуссий недостаточно.

Социальные, экономические и медицинские показатели демонстрируют последствия этой дискриминации. Уровень грамотности далитов, продолжительность жизни, уровень смертности, уровень вакцинации и доступ к питанию — все ниже среднего по стране. 42% далитов живут за чертой бедности, в отличие от общенационального показателя абсолютной бедности в 35%. Проблемы, связанные с дискриминацией при поиске хорошей работы или получении хорошего образования, увековечивают цикл бедности. Эти вредные долгосрочные тенденции сопровождаются продолжающимися злодеяниями, совершаемыми против далитов. Людей убивают во имя касты; Парияр привел случай Сундара Хариджана, далита, который был ошибочно заключен в тюрьму в несовершеннолетнем возрасте, затем его личность была подменена кем-то, кто совершил гораздо более серьезное преступление, что привело к его длительному тюремному заключению. Хариджан был найден повешенным в тюремной уборной.

Недавние события, касающиеся статуса далитов в Непале, сложны. Пандемия COVID-19 породила новые проблемы, и хотя конституция Непала служит правовым инструментом, защищающим права далитов, закон не былреализован, а лица, ответственные за его реализацию, не осведомлены о проблемах далитов. Парияр призвал к обеспечению реализации этих фундаментальных прав путем прямого приказа и к дальнейшему внесению поправок в конституцию для защиты прав далитов. Он также подчеркнул необходимость пропорционального представительства далитов в политике, особенно на местном уровне, а также в бюрократии и правоохранительных органах. Парияр завершил свое выступление, призвав к трем ключевым мерам: во-первых, повысить осведомленность о проблемах далитов; во-вторых, расширить доступ далитов к ресурсам; и, в-третьих, обеспечить фактическую реализацию законов, политики и программ, способствующих защите прав далитов.

Монголия

«По сравнению с…гетерогенными обществами, у нас меньше проблем, но все же есть некоторые опасения, в основном связанные с образованием…и получением высшего образования для меньшинств»

Дамба Гамбат, председатель правления Монгольской академии политического образования (АПО), присоединился к семинару ADRN, чтобы представить доклад, подготовленный его коллегой из АПО Ухнаа Туя. Гамбат сначала представил обзор истории, демографии и культурной динамики Монголии. Монголия является достаточно этнически однородной; хотя в ней проживает 24 этнические группы, многие из них имеют лишь незначительные культурные различия. Большинство Халха считают себя прямыми потомками Чингисхана и, следовательно, эталоном «стандартной» монгольской культуры и «официальной» монгольской традиции. Халха-монгольский язык является официальным языком страны, языком государственного управления и национальных экзаменов, а также используется для обучения в большинстве школ. Халха, как правило, не оспаривают эти претензии, хотя иногда этнические меньшинства выступают против отсутствия политического представительства или конкретных решений правительства. Аналогично, существуют расовые трения, но споры почти всегда решаются мирным путем.

Цаатаны, Тувинцы и Казахи, сосредоточенные в основном на северо-западе, являются наиболее культурно отличительными. Казахи и Тувинцы говорят на тюркских языках, а не на монгольских диалектах. Религия также играет роль в различиях меньшинств — после окончания однопартийного коммунистического правления в 1990-х годах произошло популярное возрождение тибетского буддизма. По состоянию на 2020 год 50% монголов были буддистами, а 40% — нерелигиозными. В отличие от этого, 82% монгольских казахов исповедуют ислам, а 27% тувинцев и 60% цаатанов исповедуют шаманизм.

Правительство уделяет повышенное внимание уважению и защите языковых и культурных прав казахов, тувинцев и других меньшинств. Первая демократическая конституция Монголии гарантирует права этнических меньшинств на практику своей культуры и использование своего языка «в образовании и общении, а также в культурной, художественной и научной деятельности». Конституция запрещает дискриминацию, а последние трудовой и уголовный кодексы также гарантируют равенство между этническими группами. Однако в начале 2010-х годов международные организации обнаружили отсутствие политики, направленной на решение проблем меньшинств, таких как бедность и безработица. В своем выступлении Гамбат осветил проблемы, связанные с равенством в образовании и отсутствием образования на родном языке — по сравнению со средним показателем по стране, меньше казахов, цаатанов и тувинцев имеют доступ к начальному, общему и высшему образованию. Что касается конкретных областей беспокойства, Гамбат объяснил, что не существует учебных программ, оптимизированных для поддержки детей из этнических меньшинств, изучающих несколько языков, нет механизмов сбора данных специально для оценки успеваемости меньшинств, и нет программ для повышения двуязычных образовательных навыков учителей, работающих с этими группами населения, что способствует отсутствию доступа к качественному образованию для групп меньшинств.

Таиланд

«Особенно в отношении прав меньшинств, тайское законодательство по-прежнему доминирует…консервативными, гетеросексуальными предположениями»

За последнее столетие Таиланд принял около 20 конституций — несмотря на изменения, каждая версия подчеркивала защиту человеческого достоинства, прав и свобод народа. С другой стороны, тайское законодательство, разработанное в колониальную эпоху Юго-Восточной Азии в рамках усилий по избежанию колонизации, существенно не изменилось; к сожалению, эти законы с тех пор препятствуют развитию прав человека, нарушая права гендерных, языковых и этнических меньшинств. Традиционно кроссдрессинг, гендерная текучесть и гомосексуальность не были культурными табу, но они были криминализированы с введением этой «современной» колониальной правовой системы. С тех пор они были декриминализованы, но ЛГБТ-сообщество по-прежнему исключено из основных прав. Таким образом, с 2012 года тайское ЛГБТ-сообщество борется за право на брак, вызывая общественные дебаты о правах меньшинств.

Доколониальное тайское общество было андрогинным и весьма терпимым к негетеронормативному поведению. ЛГБТ-идентичность считалась частным делом и не касалась государства. В 19 веке с приходом западного колониализма неформальные тайские моральные концепции гендера были заменены западными представлениями о «добродетели» и сексуальности. К 1917 году пол человека официально признавался и ассоциировался с его личностью при рождении, и начали появляться нормы гендерной идентичности и сексуальности. В 1953 году частный и некоммерческий содомия между совершеннолетними по обоюдному согласию была декриминализована.

В 1960-х и 1970-х годах в Таиланде не было крупного движения за права ЛГБТ. Синтхуфан предполагает, что это, возможно, связано с тем, что ЛГБТ-сообщество Таиланда пользовалось комфортным уровнем социального пространства и свободы, что привело к отсутствию группы защиты прав ЛГБТ или политического союза. Официальное ЛГБТ-движение началось в 1980-х годах с вспышкой эпидемии ВИЧ/СПИДа, которая была названа гомосексуальной болезнью или болезнью «грешника». Ассоциация «Радужное небо Таиланда» является одной из старейших групп защиты прав ЛГБТ и с 1990-х годов выступает за равную социальную защиту и юридические права для ЛГБТ-сообщества.

В Таиланде вопрос о правах на однополые браки вошел в общественный дискурс примерно в 2012 году. С момента внесения первого проекта закона о однополых браках в 2013 году было предложено несколько последующих проектов. Законопроект, известный как «Законопроект о гражданском партнерстве», а также реформированный Гражданский и торговый кодекс, получили предварительное одобрение парламента по состоянию на март 2022 года, хотя до их полного принятия и вступления в силу остается более длительный процесс.

Существует несколько ключевых проблем для защиты прав ЛГБТ в Таиланде. Консервативный и гетеросексуальный мажоритаризм среди тайских законодателей и юристов, а также сопротивление реформам являются двумя ключевыми областями для улучшения. Синтхуфан также утверждал, что отсутствие единого основного движения или национально признанной ЛГБТ-коалиции препятствует прогрессу, и, наконец, заключил, заявив, что политики должны отделять свои личные религиозные и моральные взгляды от своих обязательств по соблюдению гражданских прав. ■

III. Биографии докладчиков и модераторов

■ Нираньян Саху является старшим научным сотрудником Фонда наблюдателей в Нью-Дели, Индия.

■ Шахин Анам является исполнительным директором Фонда Манушер Джонно в Дакке, Бангладеш.

■ Дамба Ганбат является председателем правления Академии политического образования в Улан-Баторе, Монголия.

■ Прадип Парияр является исполнительным председателем Фонда Самата в Патане, Непал. Он является выпускником Американского университета и Университета Трибхуван. Специализируется на расширении прав и возможностей молодежи, миростроительстве и наращивании потенциала профессионалов в области СМИ.

■ Jirayudh Sinthuphan является доцентом Института азиатских исследований Университета Чулалонгкорна в Бангкоке, Таиланд.

영상 스크립트

доброе утро всем и очень очень теплый прием на этой презентации о правах меньшинств в Азии, и, как мы знаем сегодня, я должен сначала поблагодарить ADR за то, что они взялись за этот исследовательский проект, потому что это очень значимая тенденция во всех демократиях, не только в Азии, я думаю, во всех регионах, если вы посмотрите, начиная с Америки и Бразилии, и назовите любой регион, везде происходит своего рода откат.

против демократии, и особенно права меньшинств находятся под ударом, и, как вы знаете, масштабы могут различаться, но в каждой стране, почти в каждой демократии, вы найдете где-то меньшинства, которые на самом деле находятся позади, а большинство и тенденция на самом деле становятся общим явлением, которое, как мы думали, мы преодолели в предыдущем десятилетии, но теперь они очень сильно вернулись, особенно большинство национализма, основанного на очень, очень монолитной идее нации.

расизм и тому подобное, и нигде это не проявляется так остро, как в Азии, особенно если вы посмотрите на такой регион, как Южная Азия, это действительно очень, очень болезненная и вызывающая беспокойство область, начиная с Индии, самой большой демократии, которая раньше была образцом для многих стран в плане секуляризма и инклюзивности, сегодня она фактически движется в противоположном направлении с растущим большинством национализма, и мы также видим подобные тенденции в

Бангладеш, конечно, гораздо лучше, чем в Индии, но Бангладеш уже довольно давно наблюдает такие тенденции, так же как и Непал, и поэтому они будут привносить, что на самом деле не попадает в фокус внимания, в основном потому, что оно затмевается тем, что происходит в Индии и многих других странах, таких как Пакистан или Бангладеш, но Непал тем не менее также наблюдает резкое ухудшение прав меньшинств, но интересны также случаи с Монголией, которую мы также

часто обсуждаем в Азии, в многих контекстах, так что вклад господина Ганбата фактически привлечет нас, и многие из нас будут, фактически, просветлены его вкладом, и, конечно, очень интересная тема нашей коллеги из Таиланда, она, я думаю, взяла очень нишевую тему, права ЛГБТ, на самом деле в Индии мы много говорили в течение последних шести-семи лет, когда Верховный суд давал своего рода юридическую основу, так что я думаю, это также будет представлять большой интерес для

многих из нас, кто смотрит на, знаете, эти права, особенно эти права во многих местах, они сталкиваются не только с физическими нападениями, но и со всеми видами предрассудков и стереотипов в обществе, так что я думаю, что это фантастические пять случаев, поэтому я, как модератор, воспользуюсь преимуществом того, что покажу несколько слайдов об Индии, а затем приглашу представителей Бангладеш, Непала и Монголии, а затем последним будет Таиланд, так что позвольте мне сначала начать, так что, по сути, я буду...

говорить о растущих типах большинства в Индии за последние восемь-девять лет и о том, как это фактически повлияло на права крупнейшего меньшинства, то есть мусульман в Индии, но я дам обзор прав меньшинств и, знаете, каковы положения, чтобы вы могли понять, что говорит Конституция, какие различные конституционные схемы говорят о меньшинствах, и как государственные учреждения и различные политики также направлены на защиту

прав меньшинств, так что в Индии после Китая самое большое население, фактически, всего за один год Индия обгонит Китай по численности населения, это одна из самых густонаселенных демократий, индусы составляют большинство, 80%, но это очень большое разнообразное меньшинство, также 20%, потому что из-за большого размера населения их много, фактически, мусульманское население составляет около 210 миллионов, что является третьим по величине мусульманским населением

где-либо в мире, так что вы легко можете понять, и тогда есть много других религий, помимо христианского населения, которое составляет около 12-13 миллионов, и тогда у нас есть сикхи, буддисты, джайны, парсы, это также ошеломляюще разнообразная страна, знаете, потому что те, кто говорит об этом большинстве и униформе и монолитности, они также должны понимать, что эта страна похожа на океан, у нас есть 30 основных языков, где есть более 3

30 million people each you know speak those languages 300 dialectics and aboriginal speaking in their own dialectics almost more than 400 dialectics among the originals you know you can easily see there is no probably country that can match the diversity of india and uh so uh interestingly indian position when it was framed in the uh 1950 between 48 to 50 it had it had a pro minority bias you know it provided a package of you know bundle of rights to minorities and especially those were you know ethnic

меньшинств, таких как далиты, адиваси, касты, которые были даны аффирмативные действия, то есть резервирование или квоты в работе и образовании, а также в политике, так что это также был очень значительный вклад, который в значительной степени был направлен отцом Конституции, доктором Б.Р. Амбедкаром, так что Индия имеет совместные положения в рамках Конституции, каковы меньшинства, вы можете легко увидеть, что вся часть индийской Конституции разделена на несколько частей

определенные части, но если вы посмотрите на часть 14, она содержит подробный список меньшинств, и это фактически права, которые хорошо защищены Конституцией и судебной властью, и многие из этих прав являются фундаментальными правами, такими как, у нас есть серия фундаментальных прав, которые фактически являются первичными правами, и они конституционно защищены, так, например, вы можете видеть, что меньшинства пользуются культурными и образовательными правами согласно

статье 29, которая является фундаментальным правом, и это дает им возможность открывать любые учреждения, управлять культурными центрами без каких-либо ограничений по своему усмотрению, и тогда есть значительное фундаментальное право, которое находится в статье 25, которая предоставляет право свободно исповедовать, практиковать и распространять религию, конечно, это зависит от общественного порядка и морали, но это значительные положения в Конституции, и, как я уже сказал, также существует аффирмативное

действие для этнических меньшинств, далитов, адиваси, политическое представительство, соответствующее их численности, они также имеют резервирование или аффирмативное действие в работе и образовании, так что это значительные права, и тогда есть также многочисленные государственные политики и центральные политики, а также учреждения, специально занимающиеся правами меньшинств, и это, например, миллионы стипендий, ежегодно присуждаемых студентам, принадлежащим к меньшинствам, затем

образовательные кредиты, бесплатные курсы, предоставление грантов для поддержки меньшинственных учреждений, таких как университеты или колледжи, они могут получать государственную поддержку, и также есть профессиональное обучение специально для них, кроме этого, существует законодательный орган под названием Комиссия по делам меньшинств, которая была учреждена в 1993 году как на центральном, так и на уровне каждого штата, чтобы заботиться об интересах прав меньшинств, но в реальности, хотя существуют подробные

законы, конституция кодифицировала фундаментальные права для меньшинств, в реальности, когда дело доходит до их реализации, я думаю, вы найдете, что во многих странах, не только в Индии, они на самом деле не реализуются серьезно, и существует слабое правоприменение, система уголовного правосудия также очень слаба в том смысле, что дела о нарушениях занимают годы, так что в некотором смысле это во многих отношениях профанация, и тогда многие схемы, центральные и государственные, не активно

реализуются, они есть на бумаге, но если вы посмотрите, например, на миллионы стипендий, но едва ли 50% из них выдаются, так что в некотором смысле существует большой разрыв, и распределение ресурсов также является чем-то очень критическим, что также не уделяется должного внимания, и тогда множественные структурные барьеры, которые возникают из-за политики, где вы находите тенденции большинства, тогда есть политические партии, они фактически

размножились и выросли, фактически, в основном поддерживая меньшинства, глядя на то, что вы находите во многих странах, фактически, поддержка меньшинств — это общая тенденция, и политические партии родились в основном для того, чтобы оттеснять, дискриминировать и исключать меньшинства из национальной политики, а также из социально-экономической реальности, так что это реальность, которую можно наблюдать в Индии, я в основном покажу несколько слайдов, чтобы дать быстрый обзор за пять-семь

минут, своего рода мысль о том, как мусульмане фактически представлены сегодня, как я уже сказал, мусульман более 200 миллионов, почти 14% от общей численности населения, так что крупнейшее меньшинство, и по численности населения они являются третьими по величине в мире, после Индонезии и Пакистана, мусульмане Индии будут третьими по величине, так что вы легко можете понять, вы не можете фактически называть мусульман меньшинством, на самом деле у них огромное количество, но численно вы можете называть их меньшинствами

и они также были правящим классом, моголы и султаны, которые правили более шести-семисот лет, поэтому большинство мусульман принадлежат к этим кланам, так что в некотором смысле многие из них фактически являются аристократами и элитой, они пришли, когда страна получила независимость, фактически, многие из них были из аристократии, но социально, экономически и с точки зрения образования они сегодня, несмотря на то, что происходят из правящего класса, занимают

дно общества, и если вы можете легко увидеть по данным, 3-4% мусульман, в то время как численность населения составляет 14%, только 3-4% мусульман находятся в элитных гражданских службах, полиции и судебной системе, потому что это органы, принимающие решения, поэтому мусульмане там представлены очень незначительно, с точки зрения образования и экономики они самые низкие, фактически, касты, которые раньше были действительно маргинализированы, они добились успехов за последние два-три десятилетия, но

в то время как случаи мусульман только ухудшились, так что в некотором смысле они являются наиболее маргинализированным и неравноправным сообществом в Индии, но почему эта мусульманская маргинализация происходит в Индии, имея более 200 миллионов населения, почему эта тенденция существует? Есть пять-шесть движущих сил, одна из которых — статус мусульман, и их precarious situation сегодня в значительной степени связана с историческими событиями, долгой исторической траекторией до 1947 года, когда Индия получила

независимость, произошли массовые индуистско-мусульманские конфликты в 30-х и 40-х годах, и это привело к разделу страны, очень кровавому разделу страны, в котором погибло более двух-трех миллионов человек с обеих сторон, индусов и мусульман, и тогда мусульмане, многие мусульмане из Индии уехали, чтобы присоединиться к Пакистану, недавно образованной стране, но многие мусульмане остались, они сказали, что это их страна, и они не поедут в

Пакистан, но что произошло с теми, кто остался, они постоянно сталкиваются с предрассудками и нападениями со стороны некоторых экстремистских индуистских групп, которые обвиняют их в разделе, так что этот вид, это недовольство разделом фактически выливается на мусульман, которые не имеют никакого отношения к этому поколению мусульман, не имеют никакого отношения к разделу, но им приходится платить за это цену, так что много стереотипов, предрассудков и всего такого со стороны индуистских

правых групп, которые размножились за последние три-четыре десятилетия, и их основная цель — опорочить, атаковать мусульманские общины, так что, в некотором смысле, Конгресс, который занимал партию, будучи партией независимости, занимал власть в течение нескольких десятилетий, и он пытался решить некоторые проблемы мусульманских общин, но то, что сделал Конгресс, в основном использовал эти общины для токенизма, для символизма, делая кого-то президентом или спикером палаты представителей, или давая им несколько мест в парламенте, или делая пару министров, помимо этого, политическое представительство мусульман никогда не улучшалось, фактически, они никогда не получали политических представителей, пропорциональных их численности, то есть 14 000, так что 8-9%, а сегодня это снизилось до 4-5% представительства в парламенте и законодательных собраниях штатов, так что политически они были полностью маргинализированы и

спикер палаты представителей или давая им несколько билетов в оперный театр, или, знаете ли, делая пару министров, помимо этого, на самом деле политическое представительство мусульман никогда не улучшалось. На самом деле, они никогда не получали политических представителей, чтобы представлять свое население, которое составляет 14 000, то есть 8-9%, а сегодня оно сократилось до 4-5% представительства в парламенте и законодательных собраниях штатов. Таким образом, политически они были полностью маргинализированы и

но реальная маргинализация началась с движения Рам Джанмабхуми, которое началось в 90-х годах, это было время, когда мечеть Бабри была разрушена в 1991 году, это было фактически возглавлено движением индуистских правых, в основном партией Бхаратия Джаната, которая находится у власти, так что они утверждают, что эта мечеть фактически является индуистским храмом, храмом бога Рамы, и она была разрушена императором-моголом, поэтому они хотели ее разрушить, и они

добились успеха с помощью уличной силы и использования всех видов веры, с тех пор произошло индуистская мобилизация вокруг религии и антимусульманских заявлений, а затем БДП пришла к власти, фактически, в конце 90-х годов, с Бабри Масджидом в основном на основе большинства национализма и антимусульманских заявлений, но то, что мы наблюдаем с 2014 года, особенно с приходом премьер-министра Нарендры Моди в 2014 году на национальную арену, это невероятная поляризация и атака на мусульман

теперь последствия индуистского большинства, это последний слайд, который я представлю, как я уже сказал, историческая маргинализация меньшинств фактически произошла с 2014 года, и можно увидеть, что в крупнейшем штате Индии, Уттар-Прадеш, нет ни одного мусульманского министра, это один из крупнейших штатов Индии, с населением около 220 миллионов человек, в котором мусульмане составляют очень значительную часть, почти 20% населения, но сегодня у вас есть правительство, которым управляет индуистский монах

у вас нет ни одного мусульманского министра, так что вы легко можете увидеть политическую маргинализацию, которую провела БДП, правое крыло, и затем стереотипизация, стигматизация, демонизация меньшинств, мусульман, как если кто-то из мусульман что-то скажет, то их обвиняют, вы лжецы, идите в Пакистан, уезжайте из страны, всевозможные вещи происходят, то, что вы также видели в Америке в отношении меньшинств или азиатов во время администрации Трампа

растущая нетерпимость, барьеры новых законов появились, особенно в штатах под управлением БДП, законы против обращения, запрет на забой коров и запрет на говядину, которые фактически затронули мусульман, фактически, не только их потребление пищи, но и в плане их ремесла, миллионы мусульман раньше фактически зависели от этой промышленности, которая основана на забое коров и запрете на говядину, так что это фактически затронуло сообщество, потому что эти законы нацелены на конкретные

сообщества, затем также растет тенденция к межобщинным нападениям на мусульман в последнее время, фактически, у нас был ряд межобщинных беспорядков, которые произошли во многих штатах во время индуистских фестивалей, а затем также крах доверия в межобщинных отношениях, наконец, с точки зрения контроля, я думаю, это последний слайд с точки зрения контроля, я думаю, нет никаких основных возражений со стороны оппозиционных партий или даже судебной власти

с другой стороны, то, что произошло, это то, что БДП не хочет объявлять Индию своего рода индуистской версией Пакистана, как теократическое государство индуистов, но то, что они делают, это фактически они изменяют конституцию или игнорируют конституцию и юридические вопросы, чтобы создать различные законы, например, за последние несколько лет появился ряд антимусульманских законов, они отменили статью 370, спорный закон, который давал

особые права единственному мусульманскому штату Индии, Кашмиру, они отменили его в 2019 году, они приняли новый закон, Закон о поправках к гражданству, в 2019 году, и это вызвало массовые протесты по всей стране со стороны мусульман, который дискриминирует мусульман, проживающих в Индии, в отношении гражданства, и тогда также есть вопросы, такие как реестр граждан, в котором вам нужно показать доказательство гражданства, которое фактически в основном предназначено для мигрантов из Бангладеш

мигрантов, но это также затронет большинство мусульман, потому что документация в этой стране очень плохая, когда они приняли закон против тройного развода в 2019 году, законы против религиозных обращений также были приняты во многих штатах, я скажу, что ситуация в Индии очень тяжелая, и мусульмане сегодня сталкиваются с беспрецедентными угрозами и нападениями, и их идентичность ставится под сомнение, их гражданство оспаривается, и сегодня ситуация

критическая, я бы сказал, поэтому я закончу здесь, должны ли мы провести обсуждение или перейти к следующей презентации и провести обсуждение в конце, что вы скажете? Кто-нибудь, должны ли мы провести обсуждение моей презентации или перейти к следующей презентации и закончить все презентации, возможно, в конце у нас будет обсуждение? Хорошо, я закончу свою презентацию сейчас, я приглашаю Сахина, да, видных НПО Бангладеш и Фонд Муссон проделали большую работу

фактически, все, что я приобрел, она имеет, я просто хочу начать с того, что в Южной Азии доминирующей религией на протяжении веков был индуизм, а затем, конечно, буддизм, а затем афганские, иракские, тарки, они все мигрировали на субконтинент и мигрировали в том смысле, что были нападения и вторжения, и многие индусы обратились в ислам, так что на субконтинент ислам пришел через вторжение, но он также пришел через много

торговли из Саудовской Аравии, с Ближнего Востока и других мест, Индия и Пакистан, Иран заявили, что в 1947 году после 200 лет британского правления субконтинент был разделен на Индию и Пакистан, а в 1971 году Пакистан был разделен на Пакистан и Бангладеш после ожесточенной войны в 1971 году, и это также во многом основывалось на религиозной политике и угнетении бенгальцев, которые составляли Восточный Пакистан, из-за того, что они не могли жить и следовать своей собственной культурной, политической и

поэтому Бангладеш сразу после обретения независимости возникла как светское государство, наша Конституция очень четко гласит, что каждый имеет равные права, и поэтому меньшинства в Бангладеш не получили никаких отдельных положений, потому что предполагалось, что все являются бангладешцами, и мы не говорим о том, что меньшинства отличаются, однако возникла проблема с нашим этническим населением, имеющим конституционное признание, и они требуют конституционного признания

because everyone as bangladeshi in our constitution that although we bangladesh claims to be a country of uh religious ethnic harmony there are we obviously have certain problems although the constitution guarantees equal rights it has not been followed up with proper policies and systems and structures in place in order to give minorities all the rights the services and and all the entitlement of the state religious radicalism in bangladesh unfortunately has grown in the last 20 years globalization social media religious

экстремизм и некоторые инциденты, происходящие в других частях мира, такие как, например, в Палестине, угнетение мусульман, палестинцев, также то, что недавно происходило в Индии, также влияет на нас, и мы очень обеспокоены тем, что это приведет к жестокости по отношению к индусам, особенно к индусам в Бангладеш, в последние годы было много нападений на меньшинства, особенно не в виде открытых убийств и массовых беспорядков, а путем захвата

собственности индусов, которые являются легкой мишенью, и существуют группы с корыстными интересами, которые воспользуются определенной ситуацией и захватят собственность индусов, местная политика также вовлечена, армейская лига — самая большая партия, и у нас нет надежной оппозиции, и существует соперничество за ресурсы, как я уже сказал, захват земли и все эти вещи, которые угнетают наше индуистское меньшинство и заставляют их чувствовать, что они

действительно не равные граждане, это самое, я бы сказал, разрушительное, когда у нас много диалогов с нашими коллегами или друзьями, и они говорят, что дело не в том, что государство нас угнетает, нет государственного спонсируемого угнетения меньшинств, я должен сказать, что это больше социальное, больше экономическое, больше связано с отношением, которое государство действительно не решает так, как должно, у нас были, и я не хочу вдаваться в подробности на этом слайде, потому что он говорит о

конкретных инцидентах, и я не очень рад это делать, но, как я уже сказал, было много нападений на меньшинства, и я назову только одно: во время последнего празднования Дурги Пуджи, последнего Дурги Пуджи, позвольте мне сказать в начале, что Дурги Пуджи — это огромное празднование в Бангладеш, это как большой фестиваль, но постепенно, постепенно за годы возникла оппозиция такому огромному празднованию со стороны более прогрессивных групп, но были нарушения прав человека против

коренных народов, и самое разрушительное — это использование слухов, социальных сетей для того, чтобы подчеркнуть ложные новости, а затем фундаменталистская группа идет и нападает на индуистское население, это происходит последовательно в последние несколько лет, и мы очень, очень обеспокоены этим, Facebook, социальные сети используются очень негативно, например, кто-то написал в Facebook, что Коран был найден в храме, поэтому люди из этой области, которые ищут шанс захватить

собственность индусов, они пошли и напали на них, такие вещи происходят, и наша проблема в том, что государство не делает ничего вовремя, чтобы предотвратить это, когда происходит злодеяние против индусов, полиция очень оперативно реагирует, правительство очень оперативно реагирует, они арестовывают, но ничего существенного не делается для предотвращения таких инцидентов, это самая тревожная часть для нас, и теперь, прежде чем я расскажу об этом, я хочу немного поговорить о нашем этническом меньшинстве в целом

90% из них — этнические меньшинства, из них 10% — индусы, а 1,5% — другие, например, христиане, буддисты, и наше этническое меньшинство, многие из них живут в Читтагонгских холмах, в горах, их называют сампла, правительственная запись, которая используется, потому что правительство признает адибаши, что является одной из основных проблем для нарушения прав меньшинств в Бангладеш, как я уже сказал, это очень слабая реакция государства

можете идти? Да, очень слабая реакция, хотя заявленная политика — это операция против меньшинств, но, как я уже сказал, она не выполняется должным образом, чтобы убедиться, что этого не происходит, если это происходит, то существует политическая амнистия, например, если люди на высоких должностях или влиятельные группы делают это, то им ничего не делается, тогда, конечно, как я уже сказал, захват земли — это одна из них, потеря земли для меньшинств — это одна из больших проблем для них, а затем я уже сказал пропаганда, слухи

распространяемые группами с корыстными интересами, и, что самое важное, затянутая система правосудия, которую Ниранжан также упомянул, также нарушает права, система получения правосудия слишком долгая, но я должен сказать, что система получения правосудия для обычных людей, будь то меньшинства или нет, также затянута и очень, очень трудна, поэтому существуют определенные, как я уже сказал, системы, например, Конституция гарантирует равные права и нулевую терпимость к преступлениям против меньшинств, правительство регулярно создает

следственные комитеты, комиссии и обещает наказать виновных, и у нас есть Национальная комиссия по правам человека, и они регулярно отслеживают инциденты нападений, инициативы гражданского общества, и это довольно обширно, но есть ряд организаций гражданского общества, и Бангладеш может похвастаться очень сильной группой или движением гражданского общества, и они постоянно отслеживают и подталкивают правительство к любым нарушениям прав, и это доводится до сведения правительства.

есть, есть, хорошо, так что, наконец, я дал несколько рекомендаций, и я думаю, что мое время также истекло, что очень важно, социально продвигать и поддерживать принцип секуляризма и культуру плюрализма, который не так сильно обсуждается, как должен быть, инциденты насилия должны рассматриваться более решительно, поэтому, когда это происходит, правосудие должно быть быстрым, и виновные должны быть немедленно наказаны, одна из вещей, в которых я очень сильно убеждена, это то, что система образования и учебная программа

должна быть пересмотрена, чтобы преподавать эти ценности разнообразия, социальной сплоченности, продвижения социальной гармонии и мира среди молодых детей, и этого не происходит, и именно поэтому мы обеспокоены тем, что целое поколение детей вырастет, не погруженным в эти ценности празднования разнообразия или социальной гармонии, и тогда должны быть очень искренние диалоги и дискуссии для решения этих проблем разнообразия, культурных, социальных, политических, религиозных, таких как принятие различных мнений и

и различий, проблема в том, что в Бангладеш очень мало желания для инакомыслия, для выражения разных мнений и также для принятия различий, так что это некоторые из вещей, как группа меньшинств, и я очень сильно верю, и я должен сказать здесь, и это было частью нашей работы, что большинство населения несет ответственность за защиту прав меньшинств, и если больше людей не будут отстаивать права меньшинств, я думаю, что будет очень трудно

решать это только с помощью законов и политики, я хотел бы закончить здесь, спасибо, Сахин, я думаю, очень хорошо сказано, и последнее предложение, которое вы сказали, я думаю, очень важно для защиты прав меньшинств, что большинство сообщества должно взять на себя моральную, этическую ответственность за защиту меньшинств, и если это, своего рода демократическое чувство и способность слышать также что-то от другой стороны, инакомыслие, что

вы сказали, является ядром того, что мы называем принципом свободы, толерантности, плюрализма, что является отличительной чертой любого разнообразного общества, и как только это начинает разрушаться, то, что мы наблюдаем в Индии, Бангладеш и многих других странах, тогда в конечном итоге, даже если у вас есть конституции, у вас есть прописанные права, у вас есть судебная власть, полиция, все инструменты, они не будут иметь большого значения, потому что большинство сообщества также в некотором смысле

или молчаливо поддерживает, или в той или иной степени проявляет отсутствие интереса к тому, чтобы выступить и сказать «нет, этого не может быть», так что я думаю, что именно здесь, я думаю, многое из этого, одна из правильных сторон во всех разделах, теперь, без дальнейшего промедления, я приглашаю Фредди Перрье, который руководит каким-то фондом и очень активно работает на субконтиненте, я вижу много его постов через Facebook и другие, а также некоторые мероприятия его фонда.

он проводит новаторскую работу, и мы хотели бы услышать о правах на убеждения в парке. Спасибо. Большое спасибо. Я думаю, что это очень важная тема и важное время для ее обсуждения. Большое спасибо Институту Восточной Азии за проведение этой дискуссии. Позвольте мне начать с текущей ситуации в Непале, но я также немного расскажу о более широкой перспективе. Непальское общество, основанное на кастовой иерархии, возможно, является одним из самых жестких в Южной Азии, однако дискриминация

унижения и неравенство, порождаемые кастовой системой, замалчиваются или используются теми, кто находится у власти. Доминирующие кастовые группы и кастовые иерархии исключают низшие кастовые категории из равного инклюзивного представительства и доступа к процессу принятия решений и правосудию, а также эксплуатируют их жизнь, нарушая их права человека, труд и навыки. Такова текущая ситуация. Национальная комиссия по правам человека определила валид как тех, кто по этническому признаку

страдает от кастовой дискриминации и неприкасаемости, является наиболее отсталым в социальном, экономическом, образовательном, политическом и религиозном плане, лишенным человеческого достоинства и социальной справедливости. В мировом масштабе, если говорить о населении, то это 36 миллионов человек, и, по данным переписи 2000 года, валиды в Непале составляли 13,6% от общей численности населения, включая семь групп каст хилл-долларов и девятнадцать буддийских кастовых групп, из которых 51% составляют женщины. Большинство даллитов живут в Индии, а в Непале

их всего 3,6% населения. Кастовая дискриминация и неприкасаемость продолжают глубоко укореняться в непальском обществе, Индии и других частях Юго-Восточной Азии, а теперь распространяются и на другие части мира. Даллиты по-прежнему подвергаются худшим формам дискриминации, они подвергаются насилию и несправедливости в своей социальной, культурной, экономической, административной и политической жизни. Им отказывают в доступе к местам поклонения, общественным

источникам воды, образованию и достойной работе. Кроме того, женщины, составляющие половину населения, сталкиваются с интерсекциональной и трехсторонней дискриминацией: по кастовому, гендерному и классовому признаку. Это одна из важных тем, которую нам нужно обсудить, но пока этого не происходит. Что касается статуса защиты прав даллитов в Непале, позвольте мне поговорить об образовании. По данным переписи 2011 года, средний уровень грамотности в Непале составляет 65,97%, из них 75,2% для

мужчин и 57,53% для женщин. Уровень грамотности даллитов в возрасте от шести лет и старше составляет 52,4% по сравнению со средним показателем по стране 65,9%, а для женщин — 35,5%. Уровень грамотности женщин из общины мусахар находится на самом низком уровне — 17,4% и 17,9% соответственно. Это действительно очень низкий показатель, особенно если говорить о мусахарах и дом в равнинных районах. Такова ситуация.

Ожидаемая продолжительность жизни также ниже по всем основным показателям здоровья. Например, по сравнению со средним показателем по Непалу, составляющим 68 лет, охват иммунизацией в Непале составляет 83%, в то время как охват иммунизацией даллитов на 13% ниже среднего. Доля детей с недостаточным весом выше всего среди мусахаров — более 36,3%, и среди хилл-даллитов — 33,9%. Здесь нужно понимать, что существует полное различие между хилл-даллитами и мусахарами, даже среди даллитов.

Существуют также мусахары, которые находятся в более обездоленном и отсталом положении. Это ясно указывает на проблемы с доступом к питанию и продовольствию среди даллитов, среди прочих. Многие женщины страдают от проблем с репродуктивным здоровьем в сельских районах, особенно в деревнях, где уровень заболеваемости очень высок. Ранние браки, ранняя беременность и проблемы с репродуктивным здоровьем — это другие проблемы, с которыми сталкиваются женщины. Если говорить о бедности, то даллиты составляют беднейшую общину в Непале.

Особенно у них нет земли и жилья, а отсутствие земли порождает множество проблем с гражданством. В плане показателей бедности, потребления и человеческого развития около 42% населения живут за чертой бедности, 43,6% — это даллиты, а 38,2% — это мусахары, в то время как национальный уровень бедности составляет всего 25,2%. Непосредственными причинами этого разрыва являются ограниченные возможности трудоустройства из-за профессиональной специализации, что мешает

даллитам получить доступ к социальным льготам, а также отсутствие доступа к качественному образованию и земле увековечивают бедность из поколения в поколение. Сохраняющаяся социальная дискриминация является главной причиной этой ситуации. В основном они не получают работу, а те, кто получает работу, — это действительно низкооплачиваемая работа. У нас есть одна, особенно у даллитов, традиционная профессия, например, изготовление одежды, портновское дело, и

ювелирные изделия. Они занимаются такой работой, но не получают достаточной оплаты. Такая ситуация тоже существует. Позвольте мне сказать, что это одна из важных проблем здесь, в Непале и Юго-Восточной Азии. Жестокое обращение с даллитами — это одна из действительно важных проблем, которую нам нужно обсудить в это время. Хотя неприкасаемость была объявлена незаконной более десяти лет назад в Непале, кастовая дискриминация сохраняется по всей стране с сохраняющимся

предубеждением, вызывая значительное насилие в независимости от общества. Истории Навраджа Панастати, Аджита Мизара, Наками Мани, Вери Суна — это лишь несколько показательных историй о систематической маргинализации и преследовании каждый день в рамках современной кастовой иерархии. Многие истории остаются нерассказанными и нераскрытыми. Я упомянул эти имена, они были убиты во имя касты. Недавно я расскажу одну историю. Недавно

был найден мертвым, повешенным в туалете в одном из районов, называемом Призон, 18 мая 2022 года. Ему было всего 17 лет и 3 месяца, когда его незаконно арестовали за кражу мобильного телефона 2 сентября 2019 года. Суд приговорил его к одному году тюремного заключения. Это интересный день. Он был, он был, он был ребенком, когда суд приговорил его к одному году тюремного заключения. Очень интересно, что его смерть оставила за собой след тайны. Одна из больших тайн

в прошлом, как вспоминает полиция, заключалась в том, что он отбывал наказание за кого-то другого, подменив свою личность с Висой Викрамсой, одним из обвиняемых, которого арестовали в Республике по обвинению в вымогательстве и незаконном хранении оружия. Полиция задержала его 7 марта 2018 года с пистолетом, 5 мобильными телефонами и 15 SIM-картами. Суд приговорил его к пяти годам тюремного заключения. Смерть Сундара Хариджана в тюрьме вызывает серьезные вопросы о нарушении прав человека в Непале,

особенно для даллитов, одной из самых маргинализированных и эксплуатируемых общин. Согласно Закону о детях 2018 года, находясь под стражей в несовершеннолетнем возрасте, Ориджин имел право на процедуру ювенального правосудия. Решение суда о его тюремном заключении было незаконным и нарушало действующие правовые нормы, но это произошло, и он умер в тюрьме. Мы пока не знаем правды. Суд, основные вопросы, потому что у нас не так много времени, перейдем к основным вопросам здесь, хорошо? Такова ситуация, которая у нас есть

сейчас. Во время пандемии также возникло много проблем, распределение помощи было несправедливым, такие проблемы у нас есть. Я буду говорить быстрее. Сколько минут? Две-три минуты. У меня есть три минуты, да? Хорошо. У нас есть правовые инструменты для защиты прав даллитов в Непале. Новая непальская конституция — одно из величайших достижений для движения за права даллитов, эти права закреплены как основные права, в частности, статьи 24 и 40 гарантируют

основные права, включая образование, здравоохранение и землю, но это не выполняется, это одна из главных наших проблем. Непал принял Закон о кастовой и другой социальной дискриминации, преступлениях и наказаниях 2011 года, который криминализирует все формы кастовой дискриминации, но случай Сундара Хариджана произошел. Такая ситуация у нас есть. Позвольте мне перейти к заключительным замечаниям. Для решения всех этих проблем необходимо внести поправки в действующую

конституцию для обеспечения прав даллитов. Кроме того, решения Верховного суда по петициям о правах, поданным непальцами, должны быть должным образом реализованы. Все, о чем я говорил, все, что у нас есть в конституции, даже в основных правах, не выполняется, потому что даллиты не являются образованными. Они не являются частью исполнительных органов. Те, кто находится в исполнительных органах, не очень серьезно относятся к проблемам даллитов и маргинализированных групп. Это

основная проблема. Структурные бюджетные планы и пересмотр, а также исполнение законов должны быть обеспечены, как указано в директивном решении. Недавно мы получили директивное решение от Верховного суда, потому что один из аэропортов подал заявление, потому что даже основные права в настоящее время не реализуются. Кроме того, необходимо обеспечить представительство даллитов и меньшинств в государственных органах, особенно в парламенте. Там

не так много представительства, даже в кабинете министров не так много представительства. У нас есть 750 местных органов власти, и недавно у нас прошли выборы, и представительство даллитов на местном уровне составило всего один процент. Эти органы власти тесно работают с народом, но у нас недостаточно представительства и на местном уровне, особенно в бюрократии и правоохранительных органах, таких как непальская полиция, и

государственные адвокаты. Там действительно очень мало представительства даллитов. Необходимо провести информационные кампании, чтобы дать даллитам возможность заявить о своих правах. Нам нужно сделать три вещи, особенно повышение осведомленности. Необходимо повысить осведомленность. Доступ к ресурсам и реализация законов, политик и программ. Если мы сможем обеспечить эти три вещи, мы сможем защитить права меньшинств. Позвольте мне закончить на этой ноте. Спасибо за внимание.

очень ясное, краткое изложение и обзор ситуации за 15 минут — непростая задача, но, думаю, большинство ключевых моментов были очень ясно изложены. И последний пункт о трех вещах, которые вы рекомендовали, я вижу, что в каждой стране реализация является ключевым моментом, и именно здесь, я думаю, большинство стран терпят неудачу, будь то Индия, Бангладеш или Непал. Мы приняли ряд законов, политик, программ, но большинство из них остаются на бумаге. Слабый государственный

потенциал, особенно, как мы видим, слабая судебная система, правоохранительные органы, которые должны обеспечивать эти права, нуждаются в реальном укреплении, и именно здесь, я думаю, у нас общая история. Без дальнейших задержек я приглашаю г-на Дхамбу Ганбата, нашего коллеги из Монголии, он возглавляет Академию политического образования в Монголии, и именно политическое образование, я думаю, это

слово очень важно для прав меньшинств, потому что осведомленность, образование, и они знают, что меньшинства должны знать, что их игнорируют или эксплуатируют. То, что отметил Прадип, очень важно, потому что без этого, сколько бы усилий ни прилагало государство, все пойдет насмарку. Поэтому они тоже должны достаточно работать. Передаю слово г-ну Ганбату. 15 минут. Большое спасибо. Добрый день из Монголии. Как я писал в электронных письмах

сегодня и на этой неделе, на самом деле, в Монголии национальный день, это самый большой праздник. Счастливого национального дня всем вам. Доклад был подготовлен г-жой Мартией и мной, и я буду представлять его от имени Академии политического образования. Как вы все знаете, Монголия расположена в северной, северо-восточной части Азии. Вы в основном из южной части, монголы — из северной части, и у нас есть два гигантских соседа — Россия и Китай.

Площадь Монголии составляет почти 1,6 миллиона квадратных километров, а население — всего 3,5 миллиона человек. По сравнению с вашей страной Индией, это 50-е место, и это самая малонаселенная страна в мире. Сто лет назад, в начале 20-го века, население Монголии составляло всего семьсот тысяч человек. Сейчас оно растет. Улан-Батор, столица, является крупнейшим городом и домом примерно для половины населения страны. Монголы составляют одно из основных этнографических подразделений

азиатских народов. Традиционная родина сосредоточена в Центральной Азии. Физические антропологи в начале 19-го века ввели термины «монгол» и «монголы» для описания расового типа, хотя монголы демонстрировали широкий диапазон физических характеристик. Сегодня монголы признаны группой народов, объединенных общим языком и общей кочевой традицией. Монголы всегда были кочевниками, и традиционное общество в Монголии основывалось на кровных узах, прослеживаемых через общего мужского предка, который

дал свое имя клану. Существуют свидетельства более древней системы матрилинейного родства. Браки между членами одного клана были запрещены, что приводило к сложным брачным союзам между кланами. По мере роста кланов наиболее успешные семьи стремились присвоить себе права на предков и территорию. Слабые кланы попадали в подчиненное, но не выживающее положение. Они владели скотом и имели свою администрацию, но платили дань правящему клану и перемещались по пастбищам и думам по их приказам.

Сегодня примерно 30% населения являются кочевниками или полукочевниками, и коневодство остается неотъемлемой частью. Несколько слов об этническом происхождении, языке и религии. На самом деле, монголы, по сравнению с вашими странами, монголы этнически весьма однородны. Существует 24 этнические группы, и халха составляют большинство и составляют более 85% населения. Халха — доминирующая этническая группа, и они считают себя прямыми потомками Чингисхана и, следовательно, истинными

хранителями аутентичной монгольской культуры. Они поддерживают традиции и верования, которые являются истинными монгольскими традициями. Монгольский язык является официальным языком нации, поскольку все другие монгольские языки являются диалектами этого общего языка. Халха гордятся своим наследием и поощряют сохранение и продолжение традиционной монгольской культуры, под которой они подразумевают культуру халха. Долгое время это позволяло халха доминировать в монгольской политике, изолировать Монголию от внешних влияний. Сегодня, однако, Монголия гораздо более открыта

и даже разрешила проникновение христианства в страну традиционных практик буддизма. Большая часть оставшегося населения состоит из тюркоязычных народов, в основном казахов, некоторых тувинцев и небольшого числа бурят, проживающих в основном в западной и северной частях страны. Очень мало русских и китайцев, которые в основном встречаются в городах и поселках. За исключением казахских и тувинских меньшинств, проживающих в Западной Монголии, все 18 этнических групп говорят на монгольских диалектах, которые понятны носителям

халха и друг другу. Монгольский язык является официальным национальным языком и используется на всех уровнях управления, является языком обучения в школах и используется во всех национальных СМИ. Кроме того, культурные различия между халха, казахами и тувинцами в Монголии незначительны. Большинство монголов, этнических групп Монголии, разделяют схожие обычаи, традиции и системы производства. Этническая принадлежность в основном проявляется в различных стилях одежды, способах приготовления пищи, а также в

музыкальных и устных традициях. Таким образом, этнические различия можно считать относительно незначительными, хотя некоторые группы могут иметь более сильное чувство собственной идентичности, чем другие. Это относится к национальным меньшинствам, проживающим на севере, и к некоторым бурятам, у которых есть более сильные культурные различия, помимо языковых и религиозных различий. Казахский язык и ислам, а также тувинцы. Однако образ жизни казахов и тувинцев не существенно отличается от образа жизни монгольских субгрупп.

Только буряты, поскольку они в основном занимаются оленеводством, характеризуются особой системой производства. Хотя в Монголии существует значительное этническое разнообразие, это не привело к серьезным проблемам. Халха обычно не оспаривают свои претензии на представление истинной монгольской культуры или широкое распространение, которое просто исходит из гораздо большего числа. Это не означает, однако, что все почти идеально. Время от времени одна из этнических групп меньшинств будет поднимать

вопрос о своем недостатке политического представительства в национальной политике или будет оспаривать решения, принятые правительством Монголии. Однако в будущем, хотя расовая напряженность существует в этих случаях, споры почти всегда разрешаются мирно. Официальным языком Монголии является монгольский, на котором говорит более 95% населения. Правительство уделяет повышенное внимание уважению и защите языковых и культурных прав казахов, тувинцев и других меньшинств. Большинство населения говорит на монгольском языке

в западной части страны, где также говорят на казахском и тувинском языках. Монгольский язык жестов является основным языком сообщества. Изначально монголы придерживались шаманских практик, но со временем они широко приняли тибетский буддизм ламаизм. Новый режим, установленный в 1921 году, сто лет назад, стремился заменить иностранные религиозные структуры социалистическими и светскими формами, особенно в 30-е годы. Правящая коммунистическая партия, которая пропагандировала атеизм, уничтожила или закрыла

почти все монастыри, конфисковала их скот и земельные владения, заставила большое количество монахов отказаться от религиозной жизни и репрессировала и убила тех, кто сопротивлялся. Конец однопартийного коммунистического правления в 1990-х годах позволил народному возрождению буддизма, восстановлению разрушенных монастырей и храмов, а также возрождению религиозного призвания. Буддисты, преимущественно школы, возглавляемой Далай-ламой, составляют почти треть монголов, активно исповедующих религиозные убеждения.

По данным последней переписи 2020 года, монголы в возрасте 15 лет и старше, около 50% были буддистами, а около 40% — нерелигиозными. Это означает, что остальные — это небольшое количество мусульман, в основном в западной части страны, и почти все казахи. Небольшое сообщество христиан проживает в основном в столице. Значительная часть населения является атеистами или нерелигиозными. Например, среди казахов в Монголии около 82% исповедуют ислам, в то время как 27% тувинцев и 60% бурят

исповедуют шаманизм. Также есть некоторые вопросы, на которые мы обращаем внимание. Законодательство, касающееся меньшинств. Права этнических меньшинств гарантируются Конституцией Монголии 1992 года, это первая демократическая конституция Монголии, которая гласит: «Никто не может подвергаться дискриминации по признаку этнического происхождения, языка, расы, возраста, пола, социального происхождения или статуса, бедности, профессии или должности, религии, мнения или образования». Конституция также защищает право этнических меньшинств на исповедование их

собственной культуры и, конечно, на использование своего родного языка, гарантируя: «Право национальных меньшинств других монголов использовать свои родные языки в образовании и общении, а также в культурной, художественной и научной деятельности». Правительство Монголии в последние годы приняло некоторые законы, такие как Трудовой кодекс, Уголовный кодекс, которые в настоящее время являются равными для восьми новых групп. В заключение я хотел бы поделиться некоторыми проблемными вопросами. В начале 2010 года международные организации

и особенно доклады Специального докладчика Организации Объединенных Наций включают следующие комментарии и опасения относительно защиты прав меньшинств, например, отсутствие четкой политики для решения проблем этнических меньшинств, обеспечения их интересов, включая бедность, безработицу и отсутствие доступа к образованию на родном языке. По сравнению со средним показателем по стране, меньше казахов, тувинцев и бурят имеют доступ к начальному, общему и высшему образованию. В последние годы Монголия внесла в закон об

образовании, закон о начальном и среднем образовании и закон о монгольском языке в Конституцию, чтобы обеспечить и защитить права этнических меньшинств, включая право на образование и право на образование на родном языке. Один пример: статья 8 Конституции Монголии гласит, что монгольский язык является государственным языком и предусматривает, что пункт 1 настоящей статьи не затрагивает право национальных меньшинств использовать свои родные языки в образовании и

в заключение я хотел бы сказать несколько слов о языке. Нам следует обратить внимание на общее будущее. Можете ли вы подвести итог за одну-две минуты, сэр? Да, спасибо. Итак, основываясь на некоторых исследованиях, проведенных НПО, и на опасениях, которые мы осветили в нашей статье, в Монголии в настоящее время нет дидактических или оптимальных учебных программ, которые поддерживали бы детей из этнических меньшинств с различными культурами и языками, и изучали бы несколько языков. Все данные, относящиеся к детям из этнических меньшинств и других языковых и культурных групп, были собраны для оценки

успеваемости и академической успеваемости в школе. Также отсутствует подготовка двуязычных и многоязычных учителей и повышение их педагогических навыков для обеспечения доступности образования для этнических меньшинств. Одна из проблем в таких гетерогенных обществах, как ваши страны, у нас меньше проблем, но все же есть некоторые опасения, в основном связанные с правом на образование и получением высшего образования для меньшинств, что я упомянул как казахов. Спасибо большое. Спасибо. Я думаю,

очень приятное резюме того, что происходило в Монголии за последнее десятилетие. Я думаю, вы также осветили, что происходит с точки зрения правовых механизмов для обеспечения прав этнических меньшинств, особенно казахов, тувинцев и других коренных групп, их языка, защиты, образования и открытия дверей для доступа. Я думаю, многое происходит, но есть и пробелы, как и в любой другой стране, и слабая реализация. Это те области, которые действительно требуют большего. Но, по крайней мере, мы не наблюдаем каких-либо серьезных тенденций или откатов, которые мы наблюдаем во многих других демократиях. В этом смысле, по крайней мере, вы находитесь в более безопасной зоне, чем многие страны. А теперь, без дальнейших задержек, я приглашаю доктора для его презентации, и это одна из самых интересных тем, о которых мы хотели бы услышать — права меньшинств.

что-то, что Таиланд открывает, я бы сказал, это как бы путь, на который многие другие страны смотрят на Таиланд как на отличный пример того, что возможно, даже если они поляризуют общество. Хорошо, хорошо. Спасибо, спасибо, Ниранжан, и спасибо Институту Восточной Азии за организацию этого мероприятия. Я буду здесь совершенно другим, потому что я собираюсь представить права меньшинств, но с другой

перспективы. Это для ЛГБТ-сообщества. Причины, по которым я выбираю эту тему, заключаются в том, что она активно обсуждается в последние 10 или 20 лет в Таиланде относительно равных прав для ЛГБТ-сообщества здесь, в Таиланде. И для меня интересно то, что это также открывает пробелы в тайской правовой системе, а также

в тайской системе прав человека в целом. Потому что, хотя тайская конституция, независимо от того, о какой конституции мы говорим, за последние 90 лет, для вашей информации, у нас было около 20 конституций, но в каждой версии наших конституций всегда говорилось, что человеческое достоинство, права, свободы и равенство людей должны быть защищены. Тайские люди должны пользоваться равной

защитой по этой конституции. Но конституция может меняться, у нас их 20, как я уже упомянул. Но дело в том, что то, что не сильно изменилось за последние 100 или 150 лет, — это тайский закон, который был разработан во время колониализма Юго-Восточной Азии, чтобы избежать колонизации западными державами. Поэтому сиамское правительство, а затем и тайское правительство пытались реформировать свою правовую систему от

традиционной правовой системы к современной правовой системе, которую мы знаем. Но из-за этого у нее все еще есть колониальное наследие, а также некоторые предположительные недостатки, которые препятствуют дальнейшему развитию прав человека и прав меньшинств, независимо от того, идет ли речь о гендерных, лингвистических или этнических признаках. Как вы можете видеть из моей презентации, это фотографии из

прошлых веков, и они показывают тайских мужчин и тайских женщин, которые переодевались и наслаждались интимными отношениями с партнерами того же пола. Традиционно это не считалось табу, если это не затрагивало государство, о чем я упомяну ранее. Но с введением колониальных и современных правовых систем это было как бы криминализировано, а затем декриминализировано. Но опять же, это все еще исключает ЛГБТ-сообщества из некоторых основных прав, которых они хотят, например, права любить, права создавать семью, права на усыновление, права на получение

и так далее. Именно поэтому с 2012 года тайское ЛГБТ-сообщество борется за право на брак, чтобы позволить им создавать семью, усыновлять детей, наследовать и принимать решения в больницах и решать вопросы, связанные со смертью любимого человека. И из-за этой борьбы за легализацию однополых браков это также поддержало общественные дебаты о правах меньшинств. Чтобы предоставить вам краткую историю ЛГБТ-активизма в Таиланде, в доколониальном тайском обществе или сиамском обществе идея гендера была относительно андрогинной. Люди не оценивались ни по их сексуальному поведению, ни по их гендеру, и то, что происходило в их частной жизни, оставалось частным, если это не затрагивало

государство. Например, в 19 веке были два случая, касающихся однополых отношений. Один касался отношений между женщинами во дворе, но это было не из-за криминализации таких отношений, а из-за спора о наследстве. И в то же время было криминализировано поведение геев, мужчин, любящих мужчин, но не как акт непристойности, а потому что

это считалось изменой. Но с появлением колониальных норм и современных концепций добродетели и сексуальности именно тогда гомосексуальные отношения и однополые браки стали криминализироваться. Первый законодательный акт, появившийся в 1917 году, стал поворотным моментом в гендерной политике Таиланда, потому что именно тогда гендерная идентичность

и сексуальность стали одним и тем же и стали предметом рассмотрения государства. И это был первый раз, когда личность человека была официально признана по его полу при рождении. Таким образом, когда человек рождался, он должен был зарегистрировать, какой пол или какой гендер он имел, и это никогда не могло быть изменено. Но даже тогда сексуальное поведение, однополые отношения не были криминализированы. Но опять же, после Второй мировой войны появился новый закон, криминализирующий, например, добровольную содомию, добровольные однополые отношения, которые изначально не были криминализированы. Но это пример того, как тайское государство было готово реформировать свою правовую систему в соответствии с западной идеей о том, что такое права человека или что должно быть сделано в

юридических вопросах. Но в целом, за последние 100 лет ЛГБТ-активизм в Таиланде не сильно развивался, хотя в 1980-х, 1960-х и 1970-х годах здесь существовали зарождающиеся ЛГБТ-сообщества. Но тогда никто не заботился о правах ЛГБТ или об их продвижении для равных прав ЛГБТ-сообществ. И это потому, что тайское общество в целом было довольно снисходительным в этом вопросе. Тайские ЛГБТ-сообщества теперь пользуются

правами, но все еще сталкиваются с дискриминацией в различных сферах жизни. Например, в сфере занятости, в сфере образования, в сфере здравоохранения, в сфере брака и семьи. И это все еще является предметом споров. И это то, что мы пытаемся решить. И я думаю, что это одна из самых важных тем, которую мы должны обсудить. И я думаю, что это также открывает возможность для других стран, которые сталкиваются с аналогичными проблемами, чтобы они могли учиться у нас, и мы могли бы учиться у них.

юридических вопросах. Но в целом, за последние 100 лет ЛГБТ-активизм в Таиланде не сильно развивался, хотя в 1980-х, 1960-х и 1970-х годах здесь существовали зарождающиеся ЛГБТ-сообщества. Но тогда никто не заботился о правах ЛГБТ или об их продвижении для равных прав ЛГБТ-сообществ. И это потому, что тайское общество в целом было довольно снисходительным в этом вопросе. Тайские ЛГБТ-сообщества теперь пользуются

правами, но все еще сталкиваются с дискриминацией в различных сферах жизни. Например, в сфере занятости, в сфере образования, в сфере здравоохранения, в сфере брака и семьи. И это все еще является предметом споров. И это то, что мы пытаемся решить. И я думаю, что это одна из самых важных тем, которую мы должны обсудить. И я думаю, что это также открывает возможность для других стран, которые сталкиваются с аналогичными проблемами, чтобы они могли учиться у нас, и мы могли бы учиться у них.

правами, но все еще сталкиваются с дискриминацией в различных сферах жизни. Например, в сфере занятости, в сфере образования, в сфере здравоохранения, в сфере брака и семьи. И это все еще является предметом споров. И это то, что мы пытаемся решить. И я думаю, что это одна из самых важных тем, которую мы должны обсудить. И я думаю, что это также открывает возможность для других стран, которые сталкиваются с аналогичными проблемами, чтобы они могли учиться у нас, и мы могли бы учиться у них.

достаточно комфортный уровень социального пространства и свободы для того, чтобы жить своей жизнью. И именно поэтому, знаете ли, в то время не развивались правозащитные группы или политические союзы. Официальное ЛГБТ-движение в Таиланде началось в 1980-х годах с эпидемии СПИДа, и, знаете ли, когда СПИД появился здесь, в Таиланде, он был объявлен гомосексуальным или греховным заболеванием. Это потому, что вы сделали что-то плохое в прошлой жизни.

Именно так люди верили в то время. И поэтому ЛГБТ-сообщества или люди с ВИЧ, особенно в ЛГБТ-сообществах, не имели доступа к всеобщему здравоохранению и исследованиям СПИДа, и были недофинансированы, потому что это считалось очень редким заболеванием для очень маленьких групп.

И также греховным заболеванием. Поэтому Ассоциация «Радужное небо Таиланда» была основана для борьбы за законные права ЛГБТ-сообщества и за доступ к здравоохранению. Это было всего лишь второе. Да. Можете ли вы закончить за одну-две минуты, потому что мы уже потеряли время? Две минуты, три минуты, извините. Итак, вот почему, когда мы... когда это началось... мы теперь движемся вперед.

Вернемся к 2012 году. Да. И именно тогда начались дебаты о ЛГБТ-браках. И хотя это было довольно продвинуто для того времени, оно разделилось на два лагеря, потому что правительство ввело новые законопроекты о гражданском партнерстве, предназначенные только для ЛГБТ-сообщества. Но для разных групп они просто хотели, чтобы общая правовая система была реформирована здесь, в Таиланде.

Чтобы разрешить ЛГБТ-сообществам иметь равные права в отношении пенсий и наследства. Борьба продолжается уже десять лет. И только две недели назад оба законопроекта, о гражданском партнерстве и о равенстве браков, были приняты парламентом в первом чтении. Но все еще предстоит пройти несколько этапов, прежде чем оба законопроекта будут объявлены, и это может занять годы или даже десятилетия. Но опять же, это вскрыло рану в тайской правовой системе, особенно в отношении прав меньшинств. Тайское право все еще находится под влиянием консервативных гетеросексуальных и мажоритарных предположений.

Что такое тайское? Что такое тайское? Мы буддисты, мусульмане или светское общество? И также тайское отношение к законам и реформам законов. Они не хотят ничего реформировать, они просто хотят принять новый закон. И третья ключевая проблема — это провал политиков, потому что теперь...

Из-за закона эти два законопроекта были приняты две недели назад, но три или четыре провинции на юге с мусульманским большинством были освобождены от этого законопроекта, потому что им разрешено применять шариатское право. Но они просят освободить их от этого законопроекта, или они разработают новый законопроект для женщин, для себя. Итак, это провал.

Потому что они политики, но они все еще используют личные религиозные и моральные убеждения для выполнения своих обязанностей и защиты своих гражданских прав. И это также вскрыло рану не только прав ЛГБТ, но и прав меньшинств в Таиланде, из-за предположения, что мы свободны, что мы все правы. Поэтому отсутствует единый призыв к действию.

Движения любого рода, будь то этнические меньшинства, религиозные меньшинства или другие группы меньшинств. Да. На этом все. Я закончу свою презентацию. Спасибо большое. Это была, как я уже сказал, очень уникальная тема, и права ЛГБТ, которые происходят во многих странах, включая некоторые страны субконтинента, и Индия является одним из таких примеров.

В случае Индии, как и в Таиланде, я думаю, многое произошло благодаря судебному вмешательству. Это в основном тяжелая работа гражданского общества, потому что в Индии существует огромная группа поддержки ЛГБТ в разных штатах, и тысячи из них боролись за это решение Верховного суда несколько лет назад, чтобы декриминализировать этот вопрос ЛГБТК. Так что это произошло в основном благодаря усилиям гражданского общества.

Другое дело, как уже говорилось, принятие закона и получение судебного решения — это только начало, потому что реализация и более широкое принятие большинством общества — это настоящая борьба. И именно здесь, я думаю, остается много борьбы. И в Индии правительство, находящееся у власти, фактически выступает против любой реализации, хотя оно и прошло юридический тест.

Но политический процесс все еще не благоприятствует этому. Так что, в некотором смысле, это битва. И ваш заголовок «Борьба за любовь» совершенно верен, так что борьба должна продолжаться. Теперь у нас не так много времени, я думаю, осталось всего четыре-пять минут. Закончите, и мы уже вышли за рамки времени. Но тем не менее, у нас есть четыре-пять минут, чтобы завершить это. Есть ли у кого-нибудь из вас вопросы к кому-либо, чтобы мы могли провести пятиминутную беседу, прежде чем я закончу? Итак, есть ли у кого-нибудь какие-либо комментарии или мысли, которыми можно поделиться?

Пожалуйста, уделите хотя бы одну минуту, чтобы поделиться своими мыслями, возможно, заключительным замечанием или чем-то еще, потому что я не думаю, что у нас есть время для вопросов и ответов. Но, возможно, заключительные мысли. У меня есть одно наблюдение для Прадипа. Мне было интересно узнать о далитах, их роли в политике Непала. Сделали ли они действительно различие? И поскольку они также являются значительным блоком, могут ли они влиять на политику или вести какие-то переговоры, чтобы получить свои права и все такое? Происходит ли что-нибудь на этом фронте?

О, спасибо. Спасибо за вопрос. На самом деле, этого не происходит, потому что поселение разрозненно. Они живут по всей стране и не находятся в одном месте. Поэтому их численность в одном избирательном округе очень мала. Например, численность мусульман очень велика на линии фронта в 8-м округе, численность не такая. Но...

Главное, что когда происходит политическая партия, когда происходит движение, политическое представительство также автоматически увеличивается. Но когда регрессивные политические партии берут на себя руководящую роль, и тогда они не могут достаточно торговаться, чтобы получить больше мест в политическом представительстве. Но мы пытаемся работать с нашими лидерами политических партий, чтобы собраться вместе и обсудить это подробнее. Спасибо за вопросы. Есть ли у кого-нибудь из вас что-нибудь, чем можно поделиться?

Мистер Ганворт или Сахин, у вас есть последнее слово? Хорошо. Да. Итак, я думаю, для меня это очень интересно слушать вас всех, потому что это не моя область исследований, Южная Азия, и также права меньшинств. И слушая все наши проблемы, возможно, все еще есть отголоски...

Колониализма, который определяет нас как людей через их сексуальность, этническую принадлежность и даже национальность. И это может быть то, что мешает нам достичь равных прав человека для всех. Это ключевой момент. Связь с правами человека — это ключ. И потому, что это должно рассматриваться в более широком контексте прав человека, включая права меньшинств.

Будь то ЛГБТ, религиозные меньшинства или этнические меньшинства. Я думаю, это важно. Так что, если у кого-нибудь есть что сказать, говорите, иначе мы закончим через одну-две минуты. У нас осталось десять минут времени. Да, пожалуйста. Я бы упомянул, что, несмотря на все наши различия между азиатскими странами, академическое политическое образование очень важно для участия в таких дискуссиях, потому что для нас, возможно, в будущем у нас будут те же проблемы.

Я не хочу видеть проблему, и особенно для исследователей очень важно обмениваться мнениями по этому поводу, потому что все мы демократы. Итак, еще раз спасибо большое и спасибо всем.

Мне не нравится видеть эту проблему, и особенно для исследователей очень важно обмениваться мнениями по поводу, возможно, одного и того же, потому что все мы демократы. Итак, еще раз, большое спасибо и спасибо всем.