[Seminario en Línea del EAI]

Enlace de YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=qxaWYwyPrmM

El East Asia Institute (Presidente Yul Sohn), como secretaría de la Red de Investigación sobre Democracia en Asia (ADRN), le invita al decimosexto seminario en línea de la serie [Cooperación para la Democracia], titulado "Protección de los Derechos de las Minorías en Asia: Desafíos Urgentes y Tendencias Emergentes."

Con algunas excepciones, la mayoría de las democracias asiáticas cuentan con marcos constitucionales y legales para proteger y promover los derechos de las minorías. Varias democracias tienen sólidas medidas de acción afirmativa y mecanismos institucionales para garantizar que las minorías disfruten de la misma libertad que las comunidades mayoritarias. En la realidad, la mayoría de estos derechos y privilegios especiales existen solo en el papel. La escasa capacidad estatal, la falta de implementación, junto con el aumento de la intolerancia y el nacionalismo mayoritario, continúan planteando serios desafíos a los derechos e identidades de las minorías religiosas y étnicas.

Con el fin de examinar el estado y las tendencias de la protección de los derechos de las minorías en Asia, la Red de Investigación sobre Democracia en Asia (ADRN) ha invitado a ponentes de cinco países asiáticos a compartir sus problemas y desafíos específicos de cada país con respecto a las minorías.

Este Seminario en Línea es parte de la investigación de la ADRN sobre "Protección de los Derechos de las Minorías en Asia."

Hora/Fecha: 19 de julio de 2022 (martes) 15:30 – 17:00 (KST)

Ponentes:

Shaheen Anam (Directora Ejecutiva, Manusher Jonno Foundation)

Damba Ganbat (Presidente del Consejo, Academia de Educación Política)

Pradip Pariyar (Presidente Ejecutivo, Samata Foundation)

Jirayudh Sinthuphan (Profesor Asistente, Instituto de Estudios de Asia, Universidad de Chulalongkorn)

Niranjan Sahoo (Investigador Principal, Observer Research Foundation)

I. Panorama General

Las democracias asiáticas enfrentan desafíos únicos en la protección de los derechos de las minorías. Los antecedentes históricos y las dinámicas culturales de cada país influyen profundamente en la naturaleza de la desigualdad, la defensa y la reforma dentro del estado. Para examinar los problemas actuales en la protección de los derechos de las minorías en Asia, la Red de Investigación sobre Democracia en Asia (ADRN) organizó un seminario web, invitando a académicos de cinco países a hablar sobre los derechos y protecciones de las minorías en sus respectivos países. El panel fue moderado por Niranjan Sahoo, Investigador Principal de Observer Research Foundation en Nueva Delhi.

II. Estudios de Caso: India, Bangladesh, Nepal, Mongolia, Tailandia

India

“La situación de la India es muy grave, y los musulmanes hoy enfrentan amenazas y ataques sin precedentes”

India es una nación de mayoría hindú (80%) con minorías grandes y diversas, incluidos musulmanes, cristianos, sijs, budistas, jainistas y parsis. Con una diversidad asombrosa, se utilizan 30 idiomas principales y 300 dialectos en el país. La constitución india tiene un sesgo pro-minorías, que otorga numerosos privilegios especiales a las minorías, especialmente a las minorías lingüísticas y étnicas. La Parte XIV de la constitución detalla una lista elaborada de disposiciones que protegen los derechos de las minorías; el Artículo 29 garantiza los derechos culturales y educativos, y el Artículo 25 protege el derecho a "profesar, practicar y propagar libremente la religión (sujeto al orden público y la moralidad)".

Aunque la Constitución otorga diversos derechos, debido a la debilidad policial, la politización y la ausencia de un sistema judicial eficaz, estos derechos no se respetan. Los proyectos no se implementan "activamente", y surgen problemas con la asignación y el gasto de recursos. Además de diversas barreras estructurales, el auge de la política mayoritaria y la creciente polarización política han planteado desafíos adicionales a la protección de los derechos de las minorías.

Las minorías religiosas, entre ellas los musulmanes, no reciben atención especial en la constitución, solo un "conjunto de derechos". Con una población de más de 200 millones (14% de la población del país), los musulmanes son el grupo minoritario religioso más grande. Sin embargo, los musulmanes se encuentran actualmente entre los más bajos en indicadores socioeconómicos. Por ejemplo, menos del 4% de los musulmanes sirven en la policía, la judicatura o los servicios civiles de élite. En la India actual, los musulmanes son el grupo minoritario más marginado y excluido, incluso más que los dalits (los pertenecientes a la casta "intocable") y los adivasis (pueblos indígenas en la India).

Un factor clave de la marginación musulmana es su largo trasfondo histórico. Los prejuicios y la intolerancia han surgido de organizaciones extremas de derecha hindú desde la década de 1950, y se han agudizado desde la década de 1990, particularmente debido al movimiento Ram Janabhoomi. La polarización se ha intensificado aún más desde 2014, cuando el Primer Ministro Modi asumió el poder. El nacionalismo mayoritario hindú implica la marginación histórica de las minorías; la reducción de la representación política; la estereotipación, estigmatización y demonización de las minorías; la creciente intolerancia (por ejemplo, leyes contra la conversión, prohibiciones de sacrificio de vacas y teorías de "love jihad"); y el colapso de las relaciones y la confianza entre comunidades. India ha tomado una ruta constitucional hacia el nacionalismo mayoritario; en los últimos años, ha habido una serie de nuevas legislaciones dirigidas a los musulmanes. Por ejemplo, se abolió el Artículo 370, que se refería al único estado de mayoría musulmana de la India. Además, en 2019 se promulgó la Ley de Enmienda Ciudadana, que discrimina a los musulmanes que viven en la India.

Bangladesh

“Siento muy firmemente…que la población mayoritaria tiene la responsabilidad de proteger los derechos de la minoría. A menos que haya más…personas que defiendan los derechos de las minorías, creo que será muy difícil abordarlo solo a través de leyes y políticas”

Bangladesh surgió de su separación de Pakistán en 1971 como una nación secular con una constitución que garantizaba la igualdad de derechos para todos. Shaheen Anam proporcionó una visión general de los derechos de las minorías en el Bangladesh actual, centrándose principalmente en los problemas que enfrenta la minoría religiosa hindú de Bangladesh, que constituye menos del 10% de la población (en comparación con la mayoría musulmana del 90%). En su presentación, Anam explicó que, aunque Bangladesh afirma ser un país de armonía religiosa y étnica, la constitución no reconoce explícitamente a las minorías ni proporciona disposiciones separadas para su protección. En la práctica, la garantía constitucional de igualdad de derechos no ha sido respaldada por políticas y estructuras adecuadas para defender dichos derechos.

El radicalismo religioso ha ido en aumento en Bangladesh en los últimos 20 años como resultado de la creciente globalización, los eventos internacionales en Palestina e India, y las redes sociales, entre otros factores. Paralelamente, también han aumentado los ataques contra hindúes en Bangladesh. Estos ataques típicamente no son violencia física abierta, como asesinatos o disturbios, sino más bien la apropiación de tierras propiedad de hindúes, a menudo por o en beneficio de grupos de interés creados locales. En los últimos años, las redes sociales se han utilizado constantemente para difundir noticias falsas e instigar ataques.

Según Anam, el fenómeno "más dañino" es que la población minoritaria hindú siente que no son ciudadanos iguales, no como resultado de la opresión patrocinada por el estado, sino más bien un problema social y económico que el estado no ha abordado adecuadamente. Argumentó que, aunque el gobierno establece comisiones de investigación y promete castigar a los perpetradores de delitos, no hace lo suficiente para prevenir los delitos, y el proceso judicial es lento y no imparcial. Los mecanismos actuales para mejorar las condiciones de las minorías en Bangladesh incluyen la Comisión Nacional de Derechos Humanos y un elaborado sistema de Organizaciones de la Sociedad Civil (OSC) que monitorean y presionan para una mejor respuesta gubernamental. De cara al futuro, Anam abogó por un diálogo más abierto e iniciativas para abrazar la diversidad, incluida la revisión de los planes de estudio educativos. Dentro del sistema judicial, pidió que la violencia sea procesada de manera fuerte y rápida. Anam concluyó su presentación compartiendo su convicción de que la población mayoritaria tiene la responsabilidad de proteger los derechos de la minoría. Cree que más personas deben defender los derechos de las minorías; el cambio significativo será difícil de lograr solo a través de leyes y políticas.

Nepal

“Aunque la intocabilidad fue declarada ilegal hace más de una década en Nepal, la discriminación basada en castas persiste en todo el país, y los prejuicios persistentes contribuyen a…violencia significativa en la sociedad nepalí”

En su presentación, Pradip Pariyar ofreció una visión general de la discriminación basada en castas (DBC) y los derechos de las minorías en Nepal. A pesar de la abolición de la DBC, la intocabilidad sigue profundamente arraigada en la sociedad nepalí. Los dalits en Nepal enfrentan la peor forma de discriminación en las esferas social, económica, administrativa, religiosa y política: las castas inferiores de Nepal no disfrutan de igualdad de acceso a la educación o al empleo; sus habilidades, mano de obra y derechos humanos son explotados; no pueden acceder a los procesos de toma de decisiones y de justicia; y no están debidamente representados en el sistema político. Los casos de violación o asesinato perpetrados contra dalits no son infrecuentes, y las mujeres dalits enfrentan una discriminación triple e interseccional debido a su clase, género y casta. La discriminación contra los dalits es un problema profundamente importante en la sociedad nepalí que necesita ser discutido, pero las conversaciones actuales no son suficientes.

Los indicadores sociales, económicos y de salud demuestran los efectos de esta discriminación. Las tasas de alfabetización, la esperanza de vida, las tasas de mortalidad, las tasas de inmunización y el acceso a la nutrición de los dalits se encuentran por debajo del promedio nacional. El 42% de los dalits viven por debajo del umbral de pobreza, en contraste con la tasa nacional de pobreza absoluta del 35%. Los desafíos inducidos por la discriminación para encontrar un buen trabajo u obtener una buena educación perpetúan un ciclo de pobreza. Estas tendencias perjudiciales a largo plazo se acompañan de atrocidades continuas cometidas contra los dalits. Se está matando gente en nombre de la casta; Pariyar destacó el caso de Sundar Harijan, un hombre dalit que fue encarcelado injustamente siendo menor de edad, luego se le cambió la identidad con alguien que había cometido un delito mucho más grave, lo que le llevó a cumplir una pena de prisión prolongada. Harijan fue encontrado colgado en el baño de la prisión.

Los desarrollos recientes con respecto al estatus de los dalits en Nepal son complejos. La pandemia de COVID-19 planteó nuevos problemas, y aunque la constitución de Nepal sirve como instrumento legal para proteger los derechos de los dalits, la ley no ha sidoimplementada,y los responsables de su implementación no están familiarizados con los problemas de los dalits. Pariyar pidió que se garantice la implementación de estos derechos fundamentales mediante una orden directa, y que la constitución se enmiende aún más para proteger los derechos de los dalits. También destacó la necesidad de una representación proporcional de los dalits en la política, especialmente en el gobierno local, así como en la burocracia y las fuerzas del orden. Pariyar concluyó pidiendo tres medidas clave: primero, aumentar la conciencia sobre los problemas de los dalits; segundo, aumentar el acceso de los dalits a los recursos; y finalmente, garantizar que las leyes, políticas y programas que promueven los derechos de los dalits se implementen efectivamente.

Mongolia

“En comparación con…sociedades heterogéneas, tenemos menos problemas, pero aún tenemos algunas preocupaciones, principalmente relacionadas con la educación…y el acceso a la educación superior para las minorías”

Damba Gambat, Presidente del Consejo de la Academia de Educación Política de Mongolia (APE), se unió al taller de la ADRN para presentar un artículo preparado por Ukhnaa Tuya, su colega en la APE. Gambat primero proporcionó una visión general de la historia, la demografía y las dinámicas culturales de Mongolia. Mongolia es bastante homogénea étnicamente; aunque tiene 24 grupos étnicos, muchos tienen diferencias culturales menores. La mayoría Khalkh se considera descendiente directa de Genghis Khan, y por lo tanto, el punto de referencia para la cultura mongola "estándar" y la tradición mongola "oficial". El mongol Khalkh es el idioma oficial de la nación, el idioma de la administración gubernamental y los exámenes nacionales, y se utiliza para la instrucción en la mayoría de las escuelas. Los Khalkh generalmente no son cuestionados en estas afirmaciones, aunque ocasionalmente los grupos étnicos minoritarios se oponen a su falta de representación política o a decisiones gubernamentales particulares. De manera similar, existen tensiones raciales, pero las disputas casi siempre se resuelven pacíficamente.

Los grupos Tsaatan, Tuva y Kazajo, concentrados principalmente en el noroeste, son los más distintos culturalmente. Los kazajos y los tuvas hablan lenguas túrquicas, en lugar de dialectos mongoles. La religión también influye en las distinciones minoritarias: después del fin del gobierno comunista de partido único en la década de 1990, hubo un resurgimiento popular del budismo tibetano. En 2020, el 50% de los mongoles eran budistas y el 40% no religiosos. En contraste, el 82% de los kazajos mongoles practican el Islam, y el 27% de los tuvas y el 60% de los tsaatan practican el chamanismo.

El gobierno ha prestado cada vez más atención a respetar y proteger los idiomas y los derechos culturales de los kazajos, tuvas y otras minorías. La primera constitución democrática de Mongolia garantiza los derechos de las minorías étnicas a practicar su propia cultura y usar su propio idioma "en la educación y la comunicación y en la búsqueda de actividades culturales, artísticas y científicas". La constitución prohíbe la discriminación, y los códigos laborales y penales más recientes también garantizan la igualdad entre los grupos étnicos. Sin embargo, a principios de la década de 2010, las organizaciones internacionales encontraron que faltaban políticas que abordaran los desafíos a los intereses de las minorías, como la pobreza y el desempleo. En su presentación, Gambat destacó los problemas relacionados con la igualdad educativa y la falta de educación en lengua materna: en comparación con el promedio nacional, menos kazajos, tsaatanes y tuvas tienen acceso a la educación primaria, general y superior. En cuanto a áreas particulares de preocupación, Gambat explicó que no existen currículos optimizados para apoyar a los niños de minorías étnicas que aprenden varios idiomas, ni mecanismos que recopilen datos específicamente para evaluar el rendimiento académico de las minorías, ni programas disponibles para mejorar las habilidades de educación bilingüe de los maestros que atienden a estas poblaciones, lo que contribuye a la falta de acceso a una educación de alta calidad para los grupos minoritarios.

Tailandia

“Especialmente en términos de derechos de las minorías, la ley tailandesa todavía está dominada…por suposiciones conservadoras y heterosexuales”

Durante el último siglo, Tailandia ha tenido alrededor de 20 constituciones; a pesar de los cambios, cada versión ha enfatizado la protección de la dignidad humana y los derechos y libertades de las personas. Por otro lado, la ley tailandesa, desarrollada durante la era colonial del sudeste asiático como parte de un esfuerzo para evitar la colonización, no ha cambiado significativamente; desafortunadamente, estas leyes han impedido el desarrollo de los derechos humanos, infringiendo los derechos de las minorías de género, lingüísticas y étnicas. Tradicionalmente, el travestismo, la fluidez de género y la homosexualidad no eran tabúes culturales, pero fueron criminalizados con la introducción de este sistema legal colonial "moderno". Desde entonces han sido despenalizados, pero la comunidad LGBT todavía está excluida de los derechos básicos. Como tal, desde 2012, la comunidad LGBT tailandesa ha estado luchando por el derecho al matrimonio, lo que ha provocado un debate público sobre los derechos de las minorías.

La sociedad tailandesa precolonial era andrógina y bastante tolerante con los comportamientos no heteronormativos. La identidad LGBT se consideraba un asunto privado y no concernía al estado. En el siglo XIX, la llegada del colonialismo occidental reemplazó los conceptos morales informales tailandeses de género con las comprensiones occidentales de "virtud" y sexualidades. Para 1917, el género de una persona era reconocido oficialmente y asociado con su identidad al nacer, y comenzaron a surgir normas de identidad de género y sexualidad. En 1953, la sodomía privada y no comercial entre adultos consintientes fue despenalizada.

No hubo un gran movimiento de defensa LGBT en Tailandia en las décadas de 1960 y 1970. Esto se debe, postula Sinthuphan, a que la comunidad LGBT tailandesa disfrutaba de un nivel cómodo de espacio social y libertad, lo que llevó a la ausencia de un grupo de defensa o unión política LGBT. El movimiento oficial LGBT comenzó en la década de 1980 con el brote de la epidemia de VIH/SIDA, que había sido etiquetada como una enfermedad homosexual o de "pecadores". La Rainbow Sky Association of Thailand es uno de los grupos de defensa LGBT más antiguos y ha abogado por la protección social y los derechos legales iguales para la comunidad LGBT desde la década de 1990.

En Tailandia, la cuestión de los derechos al matrimonio entre personas del mismo sexo entró en el discurso público alrededor de 2012. Desde que se propuso el primer borrador de legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2013, ha habido varios borradores posteriores. El proyecto de ley, que llegó a conocerse como el "Proyecto de Ley de Unión Civil", así como un Código Civil y Comercial reformado, han recibido la aprobación preliminar del Parlamento en marzo de 2022, aunque aún queda un proceso más largo antes de que puedan ser aprobados e implementados completamente.

Existen varios desafíos clave para la protección de los derechos LGBT en Tailandia. El mayoritarismo conservador y heterosexual entre los legisladores y profesionales legales tailandeses y la resistencia a la reforma son dos áreas clave de mejora. Sinthuphan también argumentó que la falta de un movimiento central unificado o una coalición LGBT reconocida a nivel nacional representa un obstáculo para el progreso, y finalmente, concluyó afirmando que los responsables de la formulación de políticas deben separar sus puntos de vista religiosos y morales personales de sus obligaciones de derechos civiles. ■

III. Biografías de Ponentes y Moderadores

■ Niranjan Sahoo es Investigador Principal en Observer Research Foundation en Nueva Delhi, India.

■ Shaheen Anam es Directora Ejecutiva de Manusher Jonno Foundation en Dhaka, Bangladesh.

■ Damba Ganbat es Presidente del Consejo de la Academia de Educación Política en Ulán Bator, Mongolia.

■ Pradip Pariyar es Presidente Ejecutivo de Samata Foundation en Patan, Nepal. Es exalumno de American University y Tribhuvan University. Se especializa en empoderamiento juvenil, construcción de paz y desarrollo de capacidades de profesionales de los medios de comunicación.

■ Jirayudh Sinthuphan es profesor asistente en el Instituto de Estudios Asiáticos de la Universidad de Chulalongkorn en Bangkok, Tailandia.

Guion de video

Buenos días a todos y una muy, muy cálida bienvenida a esta presentación sobre los derechos de las minorías en Asia y, como sabemos hoy, debo primero felicitar a ADR por emprender este proyecto de investigación porque es una tendencia muy significativa en las democracias, no solo restringida a Asia, creo que en diferentes regiones, si se observa, comenzando por América y Brasil, y cualquier región, en todas partes hay una especie de retroceso.

contra la democracia y especialmente los derechos de las minorías están siendo atacados y, saben, las escalas pueden diferir, pero casi todos los países, casi todas las democracias que encuentran en algún lugar, las minorías están en la retaguardia y la mayoría y la tendencia se está convirtiendo en un tipo común de mamograma que, saben, en la década anterior pensamos que habíamos superado, pero ahora han regresado con mucha fuerza, especialmente el nacionalismo de la mayoría, basado en una idea muy, muy monolítica de la nación, y saben,

racismo y cosas así, y en ningún lugar se ve más agudamente en Asia, especialmente si se mira una región como el sur de Asia, es realmente un área muy, muy suave y de gran preocupación, comenzando por la India, saben, la democracia más grande que solía ser un modelo para muchos países en términos de secularismo e inclusividad, hoy está yendo en la dirección opuesta con el creciente nacionalismo de la mayoría, y también encontramos tendencias similares en

Bangladesh, por supuesto, un lugar mucho mejor que en la India, pero Bangladesh ha estado presenciando tales tendencias durante mucho tiempo, al igual que Nepal, y que, por lo tanto, no llegan al foco, al centro de atención, en gran medida porque se ven eclipsados por lo que sucede en la India y muchos otros países como Pakistán o Bangladesh, pero Nepal, no obstante, también está presenciando un deterioro más agudo de los derechos de las minorías, pero también hay casos de estudio interesantes con Mongolia, que también

a menudo no debatimos en Asia, saben, en muchos contextos, así que la contribución del Sr. Ganbath nos aportará y muchos de nosotros nos sentiremos iluminados por su contribución y, por supuesto, un tema muy interesante de nuestra colega de Tailandia, ella ha tomado un tema muy específico, los derechos LGBT, de hecho, en la India hemos estado hablando durante los últimos seis o siete años mucho, con la Corte Suprema dando una especie de base legal, así que creo que esto también será de gran interés para

muchos de nosotros que estamos observando, saben, esos derechos, especialmente estos derechos en muchos lugares, enfrentan no solo ataques físicos sino todo tipo de prejuicios y estereotipos dentro de la sociedad, así que creo que son cinco casos fantásticos, así que como moderador, aprovecharé la ventaja de presentar algunas diapositivas sobre la India y luego invitaré a Bangladesh, Nepal y Mongolia, y el último será Tailandia, así que permítanme comenzar, así que básicamente estaré, saben,

hablando sobre el aumento de los tipos de medición en la India durante los últimos ocho o nueve años y cómo eso ha afectado los derechos de la minoría más grande, los musulmanes en la India, pero daré una visión general de los derechos de las minorías y, saben, cuáles son las disposiciones, para darles una idea, saben, qué dice la constitución, cuáles son los diferentes esquemas constitucionales, saben, sobre las minorías y cómo las instituciones estatales y las diferentes políticas también están orientadas a proteger

los derechos de las minorías. La India tiene la mayor población después de China, de hecho, en solo un año, la India superará a China en términos de población. Es una de las democracias más pobladas. Los hindúes son la mayoría, el 80%. Pero es una población minoritaria muy grande y diversa, ya que también el 20% debido al gran tamaño de la población son enormes. De hecho, la población musulmana es de unos 210 millones, que es la tercera mayor concentración de musulmanes

en cualquier parte del mundo. Así que pueden entender fácilmente, y también hay muchas otras religiones presentes, aparte de la población musulmana y cristiana, que es de unos 12 a 13 millones, y luego tenemos los sijs, budistas, jainistas, es también un país asombrosamente diverso, saben, porque aquellos que hablan de esta medición y uniformidad y monolismo también deberían entender que este país es como un océano, tenemos 30 idiomas principales, saben, donde hay más de 3

30 millones de personas hablan esos idiomas, 300 dialectos y aborígenes que hablan en su propio dialecto, casi más de 400 dialectos entre los aborígenes, saben, pueden ver fácilmente que probablemente no haya ningún país que pueda igualar la diversidad de la India y, por lo tanto, es interesante que la posición india cuando se formuló en 1950, entre 1948 y 1950, tuviera un sesgo pro-minoría, saben, proporcionó un paquete de un conjunto de derechos a las minorías y especialmente a aquellos que eran minorías étnicas

como la casta civil, la tribu civil, aquellos que estaban fuera de la casta hindú, se les dio acción afirmativa, saben, la reserva o cuota en empleos y en educación y también en política. Así que esta fue también una contribución muy importante que fue en gran medida impulsada por el padre de la constitución, es decir, el Dr. BR Ambedkar. Así que la India tiene una disposición colaborativa dentro de las constituciones. ¿Quiénes son las minorías? Pueden ver fácilmente que toda la parte, saben, la constitución india se divide en varias partes, saben,

saben, ciertas partes, pero si miran la parte 14, contiene una lista detallada para las minorías y estos son en realidad derechos que están bien protegidos por la constitución y el poder judicial, y muchos de estos derechos son en realidad derechos fundamentales, como, saben, tenemos una serie de derechos fundamentales que son en realidad, saben, derechos primarios y están protegidos constitucionalmente. Por ejemplo, pueden ver que las minorías disfrutan de derechos culturales y educativos bajo

el artículo 29, que es un derecho fundamental y les permite abrir cualquier institución, saben, dirigir centros culturales sin ningún tipo de restricción por su cuenta. Y luego hay un derecho fundamental significativo, que es el artículo 25, que proporciona el derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión, saben, por supuesto, está sujeto al orden público y la moralidad, pero estas son disposiciones significativas en la constitución y, como dije, también hay acción afirmativa

para las minorías étnicas, los dalits, saben, los adivasis, la representación política en proporción a su población, también tienen reserva de acción afirmativa en empleo y educación. Así que estos son derechos significativos, pero también hay numerosas políticas estatales y centrales, así como instituciones que atienden específicamente a los derechos de las minorías, y esas son, saben, hay millones de becas de mérito que se otorgan cada año a estudiantes pertenecientes a minorías, luego

préstamos educativos, capacitación gratuita, saben, para apoyar a las instituciones minoritarias, saben, como universidades o colegios, pueden obtener apoyo gubernamental y también hay capacitación profesional específicamente para ellos. Aparte de esto, también hay un organismo estatutario llamado Comisión de Minorías, que fue instituido en 1993, tanto a nivel central como en cada estado, hay una Comisión de Minorías para cuidar los intereses de los derechos de las minorías. Pero en realidad, saben, mientras existen leyes elaboradas,

saben, la constitución ha codificado derechos fundamentales para las minorías, en realidad, cuando se trata de implementaciones, creo que encontrarán que en muchos países, no solo en la India, no se implementan seriamente y hay una vigilancia débil, el sistema de justicia penal también es muy débil en el sentido de que los casos de violación tardan años. Así que, en cierto sentido, esto es una parodia en muchos aspectos, y luego muchos esquemas, esquemas centrales y estatales no se implementan activamente,

saben, están en el papel, pero si miran, por ejemplo, hay millones de becas, pero apenas el 50% se otorgan. Así que, en cierto sentido, hay una gran brecha y la asignación de recursos también es algo muy crítico que tampoco se da la debida atención. Y luego, múltiples barreras estructurales, saben, que surgen de la política donde encuentran las tendencias de medición, luego, saben, hay partidos políticos que han

proliferado y crecido, en realidad, apelando en gran medida a las minorías, saben, mirando, saben, como lo que encuentran en muchos países, de hecho, la apelación a las minorías es una tendencia común y los partidos políticos han nacido básicamente para acorralar, discriminar y explotar a las minorías de la política nacional, así como de la realidad socioeconómica. Esa es la realidad que uno puede observar en la India. Básicamente, presentaré algunas diapositivas sobre, saben, daré una especie de rápida de cinco o siete

minutos de reflexión sobre cómo se encuentran los musulmanes hoy en día. Como dije, los musulmanes son más de 200 millones, casi el 14% de la población total, por lo que son la minoría más grande y en términos de tamaño de población son la tercera más grande del mundo, después de Indonesia y Pakistán. Los musulmanes de la India serán los terceros más grandes. Así que pueden entender fácilmente, no pueden llamar a los musulmanes minoría, de hecho, tienen números enormes, pero numéricamente pueden llamarlos minorías.

y también fueron la clase dominante, saben, los mogoles y los sultanes y todo eso, que gobernaron durante más de seis o siete cientos de años. Así que la mayoría de los musulmanes pertenecen a esas clases. Así que, en cierto sentido, muchos de ellos son aristócratas y élites. Cuando el país obtuvo la independencia, de hecho, muchos de ellos eran de la aristocracia. Pero social, económica y educativamente, hoy ocupan, a pesar de provenir de la clase dominante, ocupan en la

parte inferior de la sociedad. Y si pueden ver fácilmente los datos, del 3 al 4% de los musulmanes, mientras que el tamaño de la población es del 14%, solo del 3 al 4% de los musulmanes están en las élites de los servicios civiles, la policía y el poder judicial, porque estos son órganos de toma de decisiones. Los musulmanes tienen una presencia muy insignificante allí. Educativa y económicamente son los más bajos. De hecho, la casta central que solía estar muy marginada ha tenido un buen desempeño en las últimas dos o tres décadas, pero

mientras que, saben, los casos de los musulmanes solo han empeorado. Así que, en cierto sentido, son la comunidad más marginada y equitativa en la India. Pero, ¿por qué esta exclusión de la generación musulmana está ocurriendo en la India, siendo más de 200 millones de habitantes? ¿Por qué esta tendencia? Hay seis o siete impulsores. Uno es el estatus de los musulmanes y su precaria situación actual está en gran medida ligada a incidentes históricos, saben, esas largas trayectorias históricas antes de 1947, cuando la India obtuvo la

independencia, hubo conflictos masivos entre hindúes y musulmanes en las décadas de 1930 y 1940, y eso llevó a la partición del país, una partición muy sangrienta del país en la que murieron entre dos y tres millones de personas de ambos lados, hindúes y musulmanes. Y luego, muchos musulmanes de la India se fueron para unirse a Pakistán, el país recién creado, pero muchos musulmanes también se quedaron, dijeron que este es su país y que no irán a

Pakistán. Pero lo que sucedió con los que se quedaron es que continuamente enfrentaron prejuicios y ataques por parte de algunos grupos hindúes extremistas que los acusan de ser los culpables de la partición. Así que esa especie de resentimiento por la partición se desahoga en los musulmanes que no tienen nada que ver con esta generación de musulmanes, no tienen nada que ver con la partición, pero tienen que pagar un precio por ello. Así que muchos estereotipos, prejuicios y todo eso por parte de los grupos de derecha hindúes

que han proliferado en las últimas tres o cuatro décadas y su principal agenda es difamar y atacar a las comunidades musulmanas. Así que, en cierto sentido, el Partido del Congreso, que ocupó el poder durante varias décadas, intentó abordar algunos de los problemas de las comunidades musulmanas, pero lo que hizo el Congreso fue en gran medida utilizar a estas comunidades para el tokenismo, para el simbolismo, nombrando a alguien como presidente o como presidente de la cámara, o dándoles algunos boletos en la cámara alta o nombrando a un par de ministros, más allá de eso, la representación política de los musulmanes nunca mejoró, de hecho, nunca obtuvieron representantes políticos en proporción a su población, que es del 14%, así que del 8 al 9% y hoy ha disminuido al 4 al 5% de representación en el parlamento y las asambleas estatales. Así que políticamente han sido completamente marginados y

pero la verdadera marginación comenzó con el movimiento Ram Janmabhoomi que comenzó en los años 90. Este fue el momento en que la mezquita de Babri, que fue demolida en 1991, fue liderada por el movimiento de los derechos hindúes, básicamente el Partido Bharatiya Janata, que está en el poder. Afirman que esta mezquita en particular es básicamente un templo hindú, el templo del dios Rama, y que fue demolida por el emperador mogol. Así que querían demolerla y

lo lograron mediante el poder callejero y el uso de todo tipo de fe. Desde entonces, la movilización hindú ha ocurrido en torno a la religión y las afirmaciones anti-musulmanas. Y luego el BJP llegó al poder a fines de los 90 con la demolición de la mezquita de Babri, en gran medida basada en el nacionalismo de la mayoría y las afirmaciones anti-musulmanas. Pero lo que estamos presenciando desde 2014, especialmente la llegada del Primer Ministro Narendra Modi en 2014 al escenario nacional, es una polarización y un ataque a los musulmanes inimaginables.

Ahora, las implicaciones del nacionalismo de la mayoría. Esta es la última diapositiva que presentaré. Como dije, la marginación histórica de las minorías ha tenido lugar desde 2014, y se puede ver en el estado más grande de la India, Uttar Pradesh, donde no hay ni un solo ministro musulmán. Es uno de los estados más grandes de la India, con casi 220 millones de habitantes, en el que los musulmanes constituyen una parte considerable, casi el 20% de la población, pero hoy tienen un gobierno dirigido por un monje hindú.

No tienen un solo ministro musulmán. Así pueden ver fácilmente la marginación política que el BJP, la derecha, ha llevado a cabo. Y luego la estereotipación, estigmatización, demonización de las minorías. Si un musulmán dice algo, entonces sus mentiras van a Pakistán, vete del país, todo tipo de cosas están sucediendo. Lo que también presenciaron en Estados Unidos sobre las minorías o los asiáticos durante las administraciones de Trump.

Creciente intolerancia. Han surgido nuevas leyes, especialmente en los estados gobernados por el BJP, leyes contra la conversión, prohibición de la matanza de vacas y prohibición de la carne de res, que han afectado a los musulmanes. De hecho, no solo su consumo de alimentos, sino también en términos de su vocación. Millones de musulmanes solían depender de esa industria que se basaba en la matanza de vacas y la prohibición de la carne de res, lo que ha afectado a la comunidad porque estas leyes se dirigen a comunidades particulares.

Comunidades. Luego también hay una creciente tendencia de ataques comunales contra musulmanes en el pasado reciente. De hecho, hemos tenido una serie de disturbios comunales más pequeños que ocurrieron en muchos estados durante los festivales hindúes. Y luego también hay un colapso de la confianza en las relaciones comunitarias. Finalmente, en términos de control, creo que, quiero decir, esta es la última diapositiva en términos de control, no hay una oposición importante, saben, de los partidos de oposición o incluso del poder judicial.

Por otro lado, lo que ha sucedido es que el BJP no quiere declarar a la India como una especie de Pakistán hindú, como un estado teocrático hindú, pero lo que están haciendo es modificar la constitución o interpretar la constitución y las cuestiones legales para crear diferentes tipos de leyes. Por ejemplo, ha habido una serie de legislaciones anti-musulmanas en los últimos años. Eliminaron el artículo 370, esa controvertida ley que otorgaba

derechos especiales al único estado musulmán de la India, Cachemira, lo eliminaron en 2019. Introdujeron una nueva ley, la Ley de Ciudadanía (Enmienda) en 2009, y eso provocó protestas masivas en todo el país por parte de los musulmanes, que discriminan a los musulmanes que viven en la India en cuanto a la ciudadanía. Y luego también hay cuestiones como el registro nacional de ciudadanos, en el que hay que mostrar pruebas de ciudadanía, que en gran medida está destinado a los migrantes de Bangladesh.

pero esto también afectará a la mayoría de los musulmanes porque la documentación es muy deficiente en este país. Cuando aprobaron la ley contra el triple talaq en 2019, también se aprobaron leyes contra la conversión religiosa en muchos estados. Yo diría que la situación de la India es muy grave y los musulmanes hoy enfrentan amenazas y ataques sin precedentes, y sus identidades están siendo cuestionadas, su ciudadanía está siendo desafiada, y hoy la situación es

en un estado deplorable, diría. Así que, así que cerraré aquí. ¿Deberíamos tener una discusión o deberíamos pasar a la próxima presentación y tener la discusión al final? ¿Qué dicen? ¿Alguien debería tener alguna discusión sobre mi presentación o deberíamos pasar a la próxima presentación y terminar todas las presentaciones? Quizás al final tengamos una discusión. De acuerdo, entonces dejaré de presentar ahora. Invito a Sahin, sí, los prominentes ONGs de Bangladesh y la Fundación Monsoon han estado haciendo mucho trabajo.

De hecho, todo lo que he adquirido, ella lo tiene. Solo quiero empezar diciendo que en el sur de Asia, la religión dominante durante siglos ha sido el hinduismo, y luego, por supuesto, el budismo, y luego los afganos, iraquíes, etc., todos migraron al subcontinente y vinieron migrando en el sentido de que hubo ataques e invasiones, y muchos hindúes se convirtieron al islam. Así que el islam llegó al subcontinente a través de la invasión, pero también llegó a través de mucho

comercio de Arabia Saudita, del Medio Oriente y de otros lugares. India y Pakistán, Irán dijeron que en 1947, después de 200 años de dominio británico, se dividió en India y Bangladesh, y en 1971 Pakistán se dividió en Pakistán y Bangladesh después de una amarga guerra en 1971, y eso también se basó en gran medida en la política religiosa y la opresión de los bengalíes que formaron Pakistán Oriental de Pakistán por no poder vivir y seguir su propia cultura política y

Así que Bangladesh, justo después de la independencia, surgió como una política secular. Nuestra constitución es muy clara en que todos tienen los mismos derechos y, como tales, las minorías en Bangladesh no obtuvieron ninguna disposición separada porque se asumía que todos eran bangladesíes y no hablamos realmente de que las minorías sean diferentes. Sin embargo, ha habido un problema con nuestra población étnica que tiene reconocimiento constitucional y han estado reclamando reconocimiento constitucional

porque todos como bangladesíes en nuestra constitución, aunque Bangladesh se declara un país de armonía religiosa y étnica, tenemos ciertos problemas. Aunque la constitución garantiza la igualdad de derechos, no se ha seguido con políticas y sistemas y estructuras adecuadas para otorgar a las minorías todos los derechos, servicios y todos los derechos del estado. El radicalismo religioso en Bangladesh, desafortunadamente, ha crecido en los últimos 20 años, la globalización, las redes sociales, el extremismo religioso

y algunos incidentes que ocurren en otras partes del mundo, como en Palestina, la opresión de los palestinos, también lo que ha estado sucediendo recientemente en la India nos está afectando, y estamos muy nerviosos y preocupados de que esto lleve a atrocidades contra los hindúes, especialmente contra los hindúes en Bangladesh. En los últimos años, ha habido muchos ataques contra las minorías, especialmente no en asesinatos o matanzas abiertas como disturbios, sino en la apropiación

de propiedades de hindúes, que son objetivos fáciles y hay grupos con intereses creados que se aprovechan de ciertas situaciones y se apoderan de las propiedades de los hindúes. La política local también está involucrada. El Awami League es el partido más grande y no tenemos una oposición creíble y hay rivalidades por recursos como, como dije, la apropiación de tierras y todas estas cosas que oprimen a nuestra población minoritaria hindú y les hacen sentir que

realmente no son ciudadanos iguales. Eso es lo más perjudicial, diría yo, cuando tenemos mucho diálogo con nuestros colegas o amigos, y dicen que no es que el estado nos oprima, no hay opresión patrocinada por el estado sobre las minorías. Debo decir que es más social, es más económico, tiene más que ver con la actitud que el estado realmente no está abordando de la manera que debería. Hemos tenido, y no quiero entrar en detalles en esta diapositiva porque habla de

incidentes particulares y no estoy muy contento de hacerlo, pero ha habido, como dije, una serie de ataques a minorías y solo nombraré uno: en el último Durga Puja. Permítanme aclarar al principio que Durga Puja es una gran celebración en Bangladesh, es como un gran festival, pero lentamente, a lo largo de los años, ha comenzado a haber oposición a una celebración tan grande por parte de los grupos más progresistas, pero ha habido violaciones de derechos humanos contra

personas indígenas. Y lo más dañino es usar rumores en las redes sociales para resaltar noticias falsas y luego el grupo fundamentalista va y ataca a la población hindú. Eso ha estado sucediendo consistentemente en los últimos años y estamos muy, muy preocupados por eso. Facebook, las redes sociales se utilizan de manera muy negativa. Por ejemplo, alguien publicó en Facebook que se encontró un Corán en un templo, entonces la gente de esa área que está buscando una oportunidad para

apropiarse de las propiedades de los hindúes, fueron y los atacaron. Cosas como estas han estado sucediendo y nuestro problema es que el estado no está haciendo nada a tiempo para prevenirlo. Cuando ocurre una atrocidad contra los hindúes, la policía es muy rápida, el gobierno es muy rápido, van y hacen arrestos, pero no se hace mucho para prevenir este tipo de incidentes. Esa es la parte más preocupante para nosotros. Y ahora, antes de hablar de esto, quiero hablar un poco sobre nuestra población minoritaria étnica en general.

90% de minoría étnica, de este 10%, 9% o 8.5% son hindúes y 1.5% son otros, como cristianos, budistas. Y nuestra población minoritaria étnica, muchos de ellos viven en las colinas de Chittagong, en las colinas, se les llama "Jumma". El registro gubernamental que se utiliza porque si el gobierno reconoce a los "Adivasi" como tal, la posición es que son uno de los principales desafíos para la violación de los derechos de las minorías en Bangladesh, como dije, ha sido la respuesta muy débil del estado.

¿Puede ir? Sí, respuestas muy débiles. Aunque la política profesada es la operación sobre las minorías, como dije, no se sigue adecuadamente para asegurarse de que no suceda. Luego, si sucede, hay impunidad política. Por ejemplo, si personas en altos cargos o grupos poderosos lo están haciendo, entonces no se les hace nada. Luego, por supuesto, como dije, la apropiación de tierras es una de ellas. Perder tierras para la población minoritaria es uno de los grandes desafíos para ellos. Y luego, como dije, propaganda, rumores

propagados por grupos con intereses creados y, lo más importante, un sistema de justicia prolongado que Niranjan también mencionó, también infringe los derechos humanos. El sistema para obtener justicia es demasiado largo, pero debo decir que el sistema para obtener justicia para la gente común, ya sean minorías o no, también es prolongado y muy, muy difícil. Así que hay ciertos, como dije, hay sistemas en marcha. Por ejemplo, la constitución garantiza la igualdad de derechos y tolerancia cero para los delitos contra las minorías. El gobierno rutinariamente establece

comités de investigación, comisiones y promete castigar a los culpables. Y tenemos una Comisión Nacional de Derechos Humanos y monitorean regularmente los incidentes de ataques. Las iniciativas de la sociedad civil son bastante elaboradas, pero hay un número de organizaciones de la sociedad civil y Bangladesh cuenta con un grupo o movimiento de la sociedad civil muy fuerte, y están constantemente monitoreando y presionando al gobierno sobre cualquier violación de derechos, y se pone en conocimiento del gobierno.

Sí, están ahí. De acuerdo, así que finalmente, he dado algunas recomendaciones y creo que mi tiempo también ha terminado. Es muy importante, socialmente, promover y defender el principio de secularismo y una cultura de pluralismo, que no está tanto en el diálogo como debería. Los incidentes de violencia deben manejarse con más firmeza. Así que cuando suceden, la justicia debe ser rápida y los perpetradores deben ser castigados de inmediato. Una de las cosas que siento con mucha fuerza es que el sistema educativo y el currículo

deben ser revisados para enseñar estos valores de diversidad, cohesión social, promover la armonía social y la paz entre los niños pequeños, y eso no está sucediendo, y es por eso que nos preocupa que toda una generación de niños crezca sin estar inmersa en estos valores de celebración de la diversidad o armonía social. Y luego debe haber diálogos y discusiones muy sinceros para abordar estos problemas de diversidad cultural, social, política, religiosa, como la aceptación de la diferencia de opinión y

diferencias. El problema es que en Bangladesh hay muy poco apetito por la disidencia, por expresar puntos de vista diferentes y por aceptar diferencias. Así que estas son algunas de las cosas que, como grupo minoritario, siento con mucha fuerza y debo decir aquí, y ha sido parte de nuestro trabajo, que la población mayoritaria tiene la responsabilidad de proteger los derechos de la minoría y a menos que haya más personas defendiendo los derechos de las minorías, creo que será muy difícil

abordarlo solo a través de leyes y políticas. Me gustaría terminar aquí. Gracias. Same, creo que muy bien dicho, y la última frase que dijiste es, creo, muy crítica para la protección de los derechos de las minorías: la comunidad mayoritaria tiene que asumir esa responsabilidad moral y ética de proteger a las minorías, y a menos que ese sentido democrático y esa capacidad de escuchar también algo del otro lado, la disidencia que

mencionaste es el núcleo de lo que llamamos principios libertarios, esa tolerancia, esa pluralidad es el sello distintivo de cualquier sociedad diversa, y una vez que eso comienza a romperse, lo que estamos presenciando en la India y Bangladesh y muchos otros países, entonces, en última instancia, incluso si tienes constituciones, tienes derechos enumerados, tienes poder judicial, policía, todo, todos los instrumentos no serán de gran ayuda porque la comunidad mayoritaria también está en algún lugar

o silenciosamente apoyando o de alguna manera mostrando poco interés en levantarse y decir no, esto no puede ser. Así que creo que ahí es donde, creo, muchas de estas cosas, una de las cosas correctas en todas las secciones. Ahora, sin más preámbulos, invitaré a Freddie Perrier, que ha estado dirigiendo alguna fundación y ha sido muy activo, muy, muy proactivo en el subcontinente. Veo muchas de sus publicaciones a través de Facebook y otras, y también algunas de las actividades de su fundación.

o silenciosamente, ya sabe, apoyando o de alguna manera u otra mostrando poco interés en levantarse y decir no, esto no puede ser así. Creo que ahí es donde creo que muchas de estas cosas, ya sabe, una vez al otro lado, ya sabe, a través de secciones. Ahora, sin más preámbulos, invitaré a Freddie Perrier, que ha estado dirigiendo una fundación y ha sido muy activo, muy, muy proactivo en el subcontinente. Veo muchas de sus publicaciones, ya sabe, a través de Facebook y otras, y también algunas de las actividades de su fundación.

él está haciendo un trabajo pionero y nos gustaría escuchar sobre los derechos de creencia en el parque, gracias, muchas gracias, creo que este es un tema muy importante y un momento importante para discutirlo, muchas gracias al Instituto de Asia Oriental por organizar esta conversación, permítanme comenzar sobre la situación actual de Nepal, pero también hablaré desde una perspectiva un poco más amplia, así que la sociedad nepalí se rastrea a través de los sistemas hidrológicos basados en castas, quizás en el sur de Asia y la estructura, sin embargo, la discriminación

las indignidades y las desigualdades sufridas por el sistema de castas se barre debajo de la alfombra o son explotadas por quienes están en el poder. Los grupos de castas dominantes son las jerarquías de castas que excluyen a las categorías de castas inferiores de la representación inclusiva e igualitaria y el acceso a la toma de decisiones y la justicia, y cómo el paraíso geográfico sus vidas explotando sus derechos humanos, mano de obra y habilidades, así que esa es la situación actual aquí. Tenemos una comisión nacional directa definida como aquellas comunidades que, en virtud de sus etnias

de la discriminación de castas y la intocabilidad, están más atrasadas en los campos social, económico, educativo, político y religioso, y privadas de dignidad humana y justicia social. A nivel mundial, si hablamos de la población mundial, pero constituye 36 millones y, según el censo de 2000, los valores en Nepal representan el 13,6 por ciento de la población total, incluidos siete grupos de castas de las colinas y diecinueve grupos de castas budistas, de los cuales el 51 por ciento son mujeres, por lo que la mayoría de los dalits viven en la India, así que en Nepal

solo hay el 3,6 por ciento de la población, por lo que la discriminación de castas y la intocabilidad continúan estando definitivamente arraigadas en la sociedad policial, la India y otras partes del sudeste, y ahora esto se extiende a otras partes del mundo. Los líderes todavía están sujetos a la peor forma de discriminación, están sujetos a la militancia y la injusticia en sus vidas sociales, culturales, económicas y administrativas y políticas. Sirven para violar y asesinar y negar el acceso a lugares de culto comunes,

fuentes de agua, educación y trabajos dignos. Además, las mujeres, que constituyen la mitad de la población, enfrentan una discriminación interseccional y triple: clase, género y comercio. Así que esta es una de las conversaciones importantes que debemos tener, pero hasta ahora no está sucediendo. Así que, en Nepal, el estado de protección de los derechos dalit en Nepal. Hablemos de la educación. El estado de la educación en Nepal, según el censo de 2011, la tasa de alfabetización promedio en Nepal es del 65,97 por ciento, que es del 75,2 por ciento para

hombres y el 57,53 por ciento para mujeres. La tasa de alfabetización de los dalits mayores de seis años es del 52,4 por ciento, en comparación con el promedio nacional del 65,9 por ciento, y del 35,5 por ciento para las mujeres de la comunidad Musahar, que están en la parte inferior con el 17,4 por ciento y el 17,9 por ciento de tasas de alfabetización respectivamente. Es realmente muy bajo, especialmente si hablamos de Musahar y Dom en las tierras bajas, especialmente. Así que esa es la situación que tenemos.

la esperanza de vida también está por detrás en todos los indicadores de salud importantes. Por ejemplo, en comparación con la mortalidad a nivel de todo Nepal de 68, Nepal tiene una cobertura de inmunización del 83 por ciento, mientras que la tasa de inmunización para los dalits es 13 puntos por debajo del promedio. La proporción de niños con bajo peso es más alta entre los Musahar, más del 36,3 por ciento, y los dalits de las colinas, el 33,9 por ciento. Aquí debemos entender que hay una diferencia total entre los dalits de las colinas y los dalits de Musahar dentro de los dalits.

también hay dalits de Musahar que se encuentran en una situación más desfavorecida y atrasada. Esto indica claramente que hay un problema con el acceso a la nutrición y los alimentos para los grupos dalit, entre otros. Muchas otras mujeres sufren de prolapso uterino en las zonas rurales, especialmente en las aldeas. Sus tasas de morbilidad son realmente altas. El matrimonio infantil, el embarazo temprano y los problemas de salud reproductiva son otros problemas para las mujeres. Así que, si hablamos de la situación de pobreza, los dalits constituyen la comunidad más pobre de Nepal.

especialmente no tienen tierras ni viviendas, y cuando no tienen tierras, también hay muchos problemas con la ciudadanía. Así que, en términos de medidas de pobreza, consumo de ingresos y desarrollo humano, alrededor del 42 por ciento de las personas viven por debajo del umbral de pobreza, el 43,6 por ciento de los dalits de las colinas y el 38,2 por ciento de los dalits de Musahar, mientras que la tasa de pobreza nacional es solo del 25,2 por ciento. Las causas inmediatas de esta brecha son oportunidades de empleo limitadas debido a la especialización ocupacional que impide

que los dalits accedan a trabajos de bienestar, así como la falta de acceso a educación de calidad y tierras perpetúa la pobreza de una generación a la siguiente, y la persistencia de la discriminación social es el factor principal que explica esta situación y, en su mayoría, no consiguen trabajo. Aquellos que consiguen trabajo, es un trabajo realmente muy laborioso y tenemos una ocupación tradicional especialmente dalit, por ejemplo, hacer sastrería, y

este trabajo de joyería. Hacen este tipo de trabajo, pero no ganan lo suficiente. Ese tipo de situación también existe. Así que permítanme hablar de esto, es uno de los problemas importantes aquí en Nepal y en el sudeste asiático. Así que la atrocidad contra los dalits es uno de los problemas realmente importantes que necesitamos discutir en este momento. Así que, aunque la intocabilidad fue declarada ilegal hace más de una década en Nepal, la discriminación de castas persiste en todo el país con un

prejuicio persistente que causa violencia significativa dentro de la independencia de la sociedad. Las historias de Navraj Panastati, Ajit Mizar, Nakami Mani, muy pronto hay muchas historias, solo unas pocas historias representativas después de que fueron sistemáticamente marginados y perseguidos todos los días a través de la jerarquía de castas contemporánea, muchas historias permanecen sin reportar y sin resolver. Así que esto, quiero decir, esto, mencioné estos nombres, fueron asesinados en nombre de la casta. Recientemente, compartiré una historia. Recientemente, hubo

un joven de 17 años encontrado muerto colgado en una celda en un distrito llamado Parsa el 18 de mayo de 2022. Tenía solo 17 años y tres meses cuando fue arrestado ilegalmente por un teléfono móvil el 2 de septiembre de 2019. El tribunal lo sentenció a un año de prisión. Es un día interesante. Él era, él era, él era un niño en ese momento cuando el tribunal lo sentenció a un año de cárcel. Muy interesante, su muerte deja un rastro de misterio. Uno de los grandes misterios en

en el pasado, la policía recuerda que estaba cumpliendo condena por otra persona, suplantando su identidad con Visa Vikramsa, uno de los cargos por los que fue arrestado en la República por extorsión y posesión ilegal de armas. La policía lo detuvo el 7 de marzo de 2018 con una pistola, 5 teléfonos móviles y 15 tarjetas SIM. El tribunal lo envió a la cárcel por cinco años. La muerte de Sundar Harijan en prisión plantea serias dudas sobre la violación de los derechos humanos en Nepal,

particularmente para los dalits, una de las comunidades más marginadas y explotadas. Según la Ley relativa a la Infancia de 2018, mientras estaba detenido como menor, Harijan tenía derecho al procedimiento de persecución juvenil. El veredicto del tribunal de encarcelarlo es ilegal y viola las disposiciones legales existentes, pero eso sucedió y murió en prisión. Así que no sabemos la realidad hasta ahora. El tribunal, los problemas principales porque no tenemos mucho tiempo, pasemos a los problemas principales aquí. De acuerdo, esa es la situación que tenemos.

ahora mismo. Así que en la pandemia también hay muchos problemas que surgieron durante la pandemia, la distribución de paquetes no fue justa, así que ese tipo de problemas tenemos. Así que voy a ir rápido. ¿Cuántos minutos? ¿Dos o tres minutos? ¿Tengo tres minutos? Sí, de acuerdo. Así que tenemos instrumentos legales para la protección de los derechos de los nacimientos en Nepal. La nueva constitución nepalí es uno de los mayores logros para los derechos y ese movimiento. Esos derechos están consagrados como derechos fundamentales, en particular los artículos 24 y 40 garantizan

derechos fundamentales, incluidos la educación, la salud y la tierra, pero eso no se está implementando, ese es uno de los principales problemas que tenemos. Nepal ha ratificado la Ley de Ofensas y Castigos de Discriminación de Castas y Otras Discriminaciones Sociales de 2011, que criminaliza todas las formas de discriminación de castas, pero sucedió el caso de Sundar Harijan. Esa es la situación que tenemos. Permítanme compartir mis conclusiones. Para abordar todos estos desafíos, es necesario enmendar la presente

constitución para garantizar los derechos de los nacimientos. Además, las sentencias directivas del Tribunal Supremo sobre peticiones de derechos presentadas por nepalíes deben implementarse adecuadamente. Todo lo que he dicho sobre lo que tenemos en la constitución, incluso en derechos fundamentales, pero no se está implementando porque no están en el cuerpo educativo, no están en el cuerpo de implementación. Así que aquellos que están en la implementación, pero no son muy serios acerca de los problemas de conocimiento y marginación, ese es

el problema fundamental. Los planes presupuestarios estructurales y la revisión, así como la implementación de las leyes, deben garantizarse según lo instruido por la orden directiva. Recientemente, tenemos una orden directiva del Tribunal Supremo porque uno de los aeropuertos había presentado el archivo porque incluso el derecho fundamental no se está implementando en este momento. Además, debe haber representantes profesionales de los dalits en las minorías en los cuerpos estatales, especialmente en el parlamento, hay

no mucha representación, ni siquiera en el gabinete, no hay mucha representación. Incluso tenemos 750 gobiernos locales y recientemente tuvimos elecciones, esa es la mayor parte, solo el uno por ciento de representación dalit en los cuerpos locales. Esos cuerpos son uno de los cuerpos que trabajan en estrecha colaboración con la gente local. Pero no tenemos suficiente representación en los cuerpos locales, especialmente en la burocracia y las agencias de aplicación de la ley como la policía de Nepal, y

abogados del gobierno, hay muy poca representación sólida. No solo se deben realizar encuestas para permitir que los nacimientos y la gestión reclamen sus derechos. Necesitamos hacer tres cosas, especialmente concienciación. Hay una gran necesidad de concienciación. Acceso a recursos e implementación de leyes, políticas y programas. Si podemos garantizar estas tres cosas, o podemos proteger a los menores. Permítanme concluir con esta nota. Gracias por escuchar. Gracias.

presentación muy, muy clara y concisa y una visión general en 15 minutos no es un tema fácil, pero creo que la mayoría de los puntos clave salieron muy claramente y el último punto sobre las tres cosas que recomendó, creo que veo en todos los países que la implementación es la clave y ahí es donde creo que la mayoría de los países fallan, ya sea en India, Bangladesh o Nepal. Hemos promulgado una serie de leyes, políticas, programas, todo, pero la mayoría de ellos están en el papel. La debilidad del estado

capacidad, ya sabes, especialmente, ya sabes, lo que también vemos, la debilidad del poder judicial, ya sabes, las agencias de aplicación que mantienen esos derechos son en realidad algo que probablemente necesita un fortalecimiento real y ahí es donde creo que tenemos una historia común. Ahora, sin más preámbulos, invitaré al Sr. Dhamba Ganbath, nuestro colega de Mongolia, dirige la junta de la Academia de Educación Política en Mongolia y la educación política, creo que esa

palabra es muy clave, de hecho, para los derechos de las minorías, porque la concienciación, la educación y el conocimiento de que las minorías deben saber que han sido descuidadas o explotadas. Lo que Pradeep observó es clave, porque sin eso, toda la preparación del estado será en vano. Así que también tienen que trabajar lo suficiente. Le cedo la palabra, Sr. Gunbath, 15 minutos. Muchas gracias. Buenas tardes desde Mongolia y, de hecho, como escribí en los correos electrónicos

hoy y esta semana, en realidad es el Día Nacional de Mongolia, que es la festividad más grande. Feliz Día Nacional a todos ustedes. El documento fue preparado por la Sra. Martija y yo, y presentaré en nombre de la Academia y la Educación Política. Así que, como todos ustedes saben, Mongolia se encuentra en la parte norte, noreste de Asia, ustedes son principalmente del sur, Mongolia está en la parte norte y tenemos dos vecinos gigantes, Rusia y China.

y Mongolia cubre un área de casi 1,6 millones de kilómetros cuadrados con una población de solo 3,5 millones y, en comparación con su país, India, es el número 50 y es la nación menos poblada del mundo. Hace cien años, a principios del siglo XX, la población mongola era de solo setecientos mil. Ahora está creciendo y Ulán Bator es la ciudad capital, es la ciudad más grande y alberga a aproximadamente la mitad de la población del país. Los mongoles constituyen una de las principales divisiones etnográficas de

los pueblos asiáticos. La tradición de la patria se centra en Asia Central. Los antropólogos físicos a principios del siglo XIX introdujeron los términos mongol y mongolia como descriptivos de un tipo racial, aunque los mongoles exhibían una amplia gama de características físicas. Hoy en día, los mongoles son reconocidos como un grupo de pueblos unidos por un idioma común y la tradición nómada común. Los mongoles siempre han sido nómadas y la sociedad tradicional en Mongolia se basaba en relaciones de sangre rastreadas a través del ancestro masculino común que

dio su nombre al clan. Existe evidencia de un sistema más antiguo de descendencia matrilineal. El matrimonio entre miembros del mismo clan estaba prohibido, dando lugar a complicadas alianzas matrimoniales entre los clanes. A medida que los clanes crecían, las familias más exitosas tendían a arrogarse para sí mismas reclamos de ascendencia y territorio. Los clanes débiles cayeron en un estado subordinado pero no sobrevivieron. Poseían el ganado y tenían su propia administración, pero pagaban tributo al clan gobernante y cambiaban de campamento, pasto y pensamiento según sus órdenes.

y hoy aproximadamente el 30 por ciento de la población es nómada o seminómada y la cultura ecuestre sigue siendo integral. Algunos puntos sobre el origen étnico, el idioma y la religión. En realidad, los mongoles, en comparación con sus países, los mongoles son étnicamente bastante homogéneos. Hay 24 grupos étnicos y los Jalja, que llamamos, constituyen la mayoría y comprenden más del 85 por ciento de la población. Los Jalja son otros grupos étnicos dominantes y se ven a sí mismos como los descendientes directos de Gengis Kan y, por lo tanto, los verdaderos

estándares de la cultura mongola auténtica. Mantienen tradiciones y creencias que son eficientes. Las tradiciones mongolas, el mongol es el idioma oficial de la nación, ya que todas las demás lenguas mongolas son dialectos de esta lengua común. Los Jalja están orgullosos de su herencia y fomentan la preservación y continuación de la cultura mongola tradicional, por la que entienden la cultura Jalja. Durante mucho tiempo, esto llevó a los Jalja a dominar la política mongola y a aislar a Mongolia de las influencias externas. Hoy, sin embargo, Mongolia es mucho más abierta

y ha permitido incluso la entrada del cristianismo en una nación de prácticas tradicionales budistas. El resto consiste en gran parte en pueblos de habla túrquica, principalmente kazajos, algunos tuvanos y pocos tuvanos que viven principalmente en las partes occidental y norte del país. Hay un número muy pequeño de rusos y chinos que se encuentran principalmente en las ciudades y pueblos, excepto para los grupos minoritarios kazajos y tuvanos que residen en el oeste de Mongolia, todos los 18 grupos hablan dialectos mongoles que son comprensibles para los hablantes de

Jalja y entre sí. El mongol es el idioma nacional oficial y se utiliza en todos los niveles de administración y es el idioma de instrucción en las escuelas y se utiliza en todos los exámenes nacionales. Además de eso, las diferencias culturales de los Jalja, los kazajos y los tuvanos en los grupos mongoles son menores. La mayoría de los mongoles, los grupos étnicos de Mongolia, comparten costumbres, tradiciones y sistemas de producción similares. La etnicidad Jalja se revela principalmente en estilos de vestimenta distintos, en formas de preparar algunos alimentos, por ejemplo, así como en

tradiciones musicales y orales. Las distinciones étnicas pueden, por lo tanto, calificarse de relativamente menores, aunque algunos grupos pueden tener un sentido más fuerte de su propia identidad que otros. Este es el caso de los nómadas nacionales que viven en el norte, especialmente los tuvanos, que tienen diferencias culturales más fuertes, además de las distinciones lingüísticas y religiosas. El idioma kazajo y el islam y los tuvanos, sin embargo, las vidas de los kazajos y los tuvanos no son significativamente diferentes de las de los subgrupos mongoles.

solo los tuvanos, porque son principalmente pastores de renos, se caracterizan por un sistema de producción específico. Aunque Mongolia tiene una buena cantidad de diversidad de grupos étnicos, esto no ha llevado a problemas importantes. El pueblo Jalja generalmente no cuestiona sus reclamos de representar la verdadera cultura mongola o el control generalizado que simplemente proviene de tener muchos más números. Esto no significa, sin embargo, que las cosas sean casi perfectas. De vez en cuando, uno de los grupos étnicos minoritarios

traerá su falta de representación política en la política nacional o cuestionará las decisiones tomadas por el gobierno de Mongolia. El futuro, sin embargo, si bien la tensión racial existe en estos casos, las disputas casi siempre se resuelven pacíficamente. El idioma oficial de Mongolia es el mongol y lo hablan más del 95 por ciento de la población. El gobierno ha prestado cada vez más atención a respetar y proteger los idiomas y los derechos culturales de los kazajos, tuvanos y otras minorías. La gran mayoría de la población habla mongol

en la parte occidental del país, donde también se hablan las lenguas kazaja y tuvana, ambas de habla túrquica, y el lenguaje de señas mongol es el idioma principal de la comunidad. Los mongoles originalmente seguían prácticas chamánicas, pero con el tiempo adoptaron ampliamente el budismo tibetano, el lamaísmo. La nueva región instalada en 1921, hace cien años, buscó reemplazar las estructuras religiosas extranjeras con formas socialistas y seculares, especialmente en los años 30. El partido comunista gobernante, que promovía el ateísmo, destruyó o cerró

casi todos los monasterios, confiscó su ganado y sus tierras, obligó a un gran número de monjes a renunciar a su vida religiosa y reprimió y mató a quienes se resistieron. El fin del gobierno comunista de partido único en la década de 1990 permitió el resurgimiento popular del budismo, la reconstrucción de monasterios y templos en ruinas, y el renacimiento de la vocación religiosa. Los budistas, predominantemente de la escuela encabezada por el Dalai Lama, constituyen casi un tercio de los mongoles que profesan activamente creencias religiosas.

Según el último censo nacional de 2020, los mongoles de 15 años o más, alrededor del 50 por ciento eran budistas, mientras que alrededor del 40 por ciento eran no religiosos. Esto significa que el resto se relaciona con un pequeño número de musulmanes que se encuentran principalmente en la parte occidental del país y casi todos los kazajos, una comunidad mucho más pequeña de cristianos que viven principalmente en la capital. Una proporción significativa de la gente es artística o no religiosa. Por ejemplo, de los kazajos en Mongolia, alrededor del 82 por ciento practica el islam, mientras que el 27 por ciento de los tuvanos y el 60 por ciento de los tuvanos

practican el chamanismo. También prestamos atención a algunos problemas. Legislación relacionada con las minorías. Los derechos de las minorías étnicas están garantizados por la Constitución de Mongolia de 1992, que es la primera Constitución democrática de Mongolia, que establece: "Cito: Ninguna persona puede ser discriminada por motivos de origen étnico, idioma, raza, edad, sexo, origen social o estado, pobreza, ocupación o puesto, religión, opinión o educación". La Constitución también protege el derecho de las minorías étnicas a practicar su

propia cultura y, por supuesto, a usar su propio idioma, garantizando: "Cito: el derecho de las minorías nacionales de otros congresos a usar sus lenguas maternas en la educación y la comunicación y en la búsqueda de actividades culturales, artísticas y científicas". Y también el gobierno de Mongolia ha adoptado en los últimos años algunas leyes, como la Ley Laboral y el Código Penal, que actualmente son iguales entre ocho nuevos grupos. Al final, me gustaría compartir algunos temas preocupantes. A principios de la década de 2010, organizaciones internacionales

y especialmente los informes del Relator Especial de las Naciones Unidas incluyen los siguientes comentarios y preocupaciones con respecto a la protección de los derechos de las minorías, por ejemplo, la falta de políticas vibrantes para abordar los desafíos de las minorías étnicas para garantizar sus intereses, incluida la pobreza, el desempleo y la falta de acceso a la educación en su lengua materna. En comparación con el promedio nacional, menos personas de minorías kazajas, tuvanas y satánicas tienen acceso a la educación primaria, general y superior. En los últimos años, Mongolia ha consagrado la Ley de

Educación, la Ley de Educación Primaria y Secundaria y la Ley de Lengua Mongol en la Constitución para garantizar y proteger los derechos de las minorías, incluidos el derecho a la educación y el derecho a la educación en lengua materna. Un ejemplo, el artículo ocho de la Constitución de Mongolia establece que el idioma mongol es el que nombra al estado y estipula que la sección uno de este artículo no afectará el derecho de las minorías nacionales a usar sus lenguas maternas en la educación y, al final, me gustaría decir unas

palabras sobre el idioma. Debemos prestar atención en el futuro común. ¿Puede resumir en uno o dos minutos, señor? Sí, gracias. Basado en algunas investigaciones realizadas por ONG, hay preocupaciones, como destacamos en nuestro artículo, en Mongolia actualmente no hay currículos didácticos u óptimos que apoyen a los niños de minorías étnicas con diferentes culturas e idiomas y que aprendan varios idiomas. Todos los datos específicos de los niños de minorías étnicas y otros grupos de idiomas y culturas se recopilaron para evaluar

la matriculación escolar y los logros académicos. También hay una falta de esfuerzo para educar a maestros bilingües y multilingües y mejorar sus habilidades de enseñanza para hacer la educación accesible para los dieciocho minutos. Uno de los centros, en comparación con sus países con una sociedad heterogénea, tenemos menos problemas, pero todavía tenemos algunas preocupaciones relacionadas principalmente con el derecho a la educación y a obtener una educación superior que para las minorías, que mencioné como kazajos. Gracias.

un resumen muy agradable de los desarrollos en Mongolia en la última década. Creo que también expuso lo que está sucediendo en términos de mecanismo de conversación y mecanismo legal para garantizar los derechos de las minorías étnicas, especialmente los proyectos para uno, muchos otros grupos nativos, su idioma, la protección, su educación y la apertura de la puerta de acceso. Creo que están sucediendo muchas cosas, pero también hay lagunas, como en todos los demás países, y hay implementaciones débiles. Esas son áreas donde realmente se necesita más, pero al menos no estamos presenciando tendencias importantes o retrocesos como los que estamos presenciando en muchas otras democracias. En ese sentido, al menos usted está en un terreno más seguro que muchos países. Ahora, sin más preámbulos, invito al Dr. a su presentación, y este es uno de los temas más interesantes de los que nos gustaría oír hablar sobre los derechos de los eliminados.

conocer como cualquier otro país y existen implementaciones débiles, por lo que esas son áreas donde realmente se necesita más. Pero al menos no estamos presenciando, ya sabe, una tendencia importante, ya sabe, el retroceso que estamos presenciando en muchas otras democracias. Así que en ese sentido, al menos está en un terreno más seguro que muchos países. Ahora, sin más demora, invito al Dr. [Nombre del Dr.] para su presentación, y este es uno de los temas más interesantes sobre los que nos gustaría escuchar: derechos de las minorías.

algo, ¿sabes? Tailandia se abre como una especie de vía, y muchos otros países están mirando a Tailandia como un excelente ejemplo de lo que es posible, incluso si polarizan la sociedad. De acuerdo, de acuerdo. Gracias, gracias, Niranjan, y gracias al Instituto de Asia Oriental por organizar este evento. Así que voy a ser bastante diferente aquí porque voy a presentar una especie de derechos para las minorías, pero desde una perspectiva diferente.

Es para la comunidad LGBT. Las razones por las que elijo este tema son porque ha estado en debates recientes durante los últimos 10 o 20 años aquí en Tailandia sobre la igualdad de derechos para la comunidad LGBT aquí en Tailandia, y para mí, lo interesante de este tema es que también abre una falla en los sistemas legales tailandeses y también

las fallas en el sistema de derechos humanos tailandés en su conjunto, porque a pesar de que la constitución tailandesa, independientemente de qué constitución estemos hablando, en los últimos 90 años, para su información, hemos tenido alrededor de 20 constituciones, pero en cada versión de nuestras constituciones, siempre dicta que la dignidad humana, los derechos, las libertades y la igualdad de las personas deben ser protegidos. El pueblo tailandés gozará de igual protección bajo esta constitución, pero la constitución puede haber cambiado, tenemos 20 como mencioné, pero la cosa es que la cosa que no ha cambiado mucho en los últimos 100 o 150 años es la ley tailandesa que se desarrolló durante el colonialismo del sur de Asia como un medio para evitar ser colonizado por potencias occidentales, por lo que el gobierno siamés y posteriormente el gobierno tailandés intentaron reformar su sistema legal del

sistema legal tradicional a un sistema legal moderno que conocemos, pero debido a eso, todavía tiene el resabio colonial y también todavía tiene algunas fallas de suposición que impiden un mayor desarrollo en los derechos humanos y los derechos de las minorías, independientemente de si se trata de género o de etnicidad lingüística. Así que, como pueden ver en mi presentación, estas son fotos de los

últimos siglos y muestran hombres y mujeres tailandeses que se han vestido de forma cruzada y han disfrutado de las intimidades del mismo sexo. Pero tradicionalmente, esto no se consideraba un tabú, a menos que interfiriera con el estado, lo cual mencionaré más adelante. Pero desde la introducción de las normas coloniales o las modernas

sistemas legales, de alguna manera se ha criminalizado y luego despenalizado. Pero, de nuevo, todavía excluye a las comunidades LGBT de algunos derechos básicos que desean, por ejemplo, el derecho a amar, el derecho a formar una familia, el derecho a adoptar, a no ser adoptados.

Así que es por eso que desde 2012, la comunidad LGBT tailandesa ha estado luchando por el derecho a casarse, a permitirles formar una familia, a adoptar, a heredar y a decidir en las hospitalizaciones y cómo lidiar con la muerte de su ser querido. Y debido a esta lucha para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, ha sido apoyada en debates públicos sobre los derechos de las minorías también. Para proporcionarles una breve historia de la defensa LGBT en Tailandia, en la sociedad tailandesa o siamesa precolonial, la idea de género era relativamente andrógina, por lo que las personas no eran juzgadas por su comportamiento sexual o género, y lo que sucedía en su vida privada permanecía privado a menos que interfiriera con el estado, lo cual

mencionaré antes. Por ejemplo, durante el siglo XIX, hubo dos casos sobre relaciones homosexuales. Uno es sobre relaciones entre mujeres dentro de la corte real, pero no fue por la criminalización de tales relaciones, sino porque era una disputa de herencia, por ejemplo, o al mismo tiempo, hubo una criminalización de un comportamiento homosexual masculino, pero no porque fuera un acto de indecencia, sino porque

se consideraba traición, por ejemplo. Pero con la llegada de las normas coloniales y el concepto occidental de virtud y sexualidad, fue entonces cuando el sexo homosexual o los homosexuales, el matrimonio homosexual se convirtió en un delito. Las primeras leyes legales que surgieron en 1917, que se consideraron un punto de inflexión en la política de género en Tailandia, porque fue entonces cuando la identidad de género

y la sexualidad se convirtieron en lo mismo y quedaron bajo el control del estado. Y fue la primera vez que la identidad de una persona fue reconocida oficialmente por el género de su nacimiento. Así que, cuando uno nace, tiene que registrar qué sexo o qué género tiene o tuvo, y eso nunca puede cambiarse. Pero, pero incluso entonces, el comportamiento sexual, las relaciones entre personas del mismo sexo no fueron

criminalizadas. Pero nuevamente, después de la Segunda Guerra Mundial, surgió una nueva ley para criminalizar la sodomía consensual, la ordenanza de sodomía consensual y las relaciones homosexuales consensuales, que no estaban criminalizadas en primer lugar. Pero es un ejemplo de cómo el estado tailandés estaba preparado para reformar su sistema legal para cumplir con la idea occidental de lo que son los derechos humanos o lo que debería hacerse en asuntos legales. Pero en general, durante los últimos 100 años, la defensa LGBT en Tailandia no ha avanzado mucho, a pesar de que en los años 80 y en los años 60 y 70 hubo comunidades LGBT en Tailandia, pero nadie entonces se preocupaba lo suficiente por los derechos LGBT o las defensas para la igualdad de derechos para las comunidades LGBT, y eso se debe a que a menudo las sociedades tailandesas eran bastante relajadas en este asunto, por lo que las comunidades LGBT tailandesas disfrutan ahora

de la misma manera. Pero, de nuevo, después de la Segunda Guerra Mundial, surgió una nueva ley para criminalizar la sodomía consensual, la ordenanza de sodomía consensual y las relaciones homosexuales consensuales, que no estaban criminalizadas en primer lugar. Pero es un ejemplo de cómo el estado tailandés estaba preparado para reformar su sistema legal para cumplir con la idea occidental de lo que son los derechos humanos o lo que debería hacerse en asuntos legales. Pero en general, durante los últimos 100 años, la defensa LGBT en Tailandia no ha avanzado mucho, a pesar de que en los años 80 y en los años 60 y 70 hubo comunidades LGBT en Tailandia, pero nadie entonces se preocupaba lo suficiente por los derechos LGBT o las defensas para la igualdad de derechos para las comunidades LGBT, y eso se debe a que a menudo las sociedades tailandesas eran bastante relajadas en este asunto, por lo que las comunidades LGBT tailandesas disfrutan

de la misma manera. Pero, de nuevo, después de la Segunda Guerra Mundial, surgió una nueva ley para criminalizar la sodomía consensual, la ordenanza de sodomía consensual y las relaciones homosexuales consensuales, que no estaban criminalizadas en primer lugar. Pero es un ejemplo de cómo el estado tailandés estaba preparado para reformar su sistema legal para cumplir con la idea occidental de lo que son los derechos humanos o lo que debería hacerse en asuntos legales. Pero en general, durante los últimos 100 años, la defensa LGBT en Tailandia no ha avanzado mucho, a pesar de que en los años 80 y en los años 60 y 70 hubo comunidades LGBT en Tailandia, pero nadie entonces se preocupaba lo suficiente por los derechos LGBT o las defensas para la igualdad de derechos para las comunidades LGBT, y eso se debe a que a menudo las sociedades tailandesas eran bastante relajadas en este asunto, por lo que las comunidades LGBT tailandesas disfrutan

de la misma manera. Pero, de nuevo, después de la Segunda Guerra Mundial, surgió una nueva ley para criminalizar la sodomía consensual, la ordenanza de sodomía consensual y las relaciones homosexuales consensuales, que no estaban criminalizadas en primer lugar. Pero es un ejemplo de cómo el estado tailandés estaba preparado para reformar su sistema legal para cumplir con la idea occidental de lo que son los derechos humanos o lo que debería hacerse en asuntos legales. Pero en general, durante los últimos 100 años, la defensa LGBT en Tailandia no ha avanzado mucho, a pesar de que en los años 80 y en los años 60 y 70 hubo comunidades LGBT en Tailandia, pero nadie entonces se preocupaba lo suficiente por los derechos LGBT o las defensas para la igualdad de derechos para las comunidades LGBT, y eso se debe a que a menudo las sociedades tailandesas eran bastante relajadas en este asunto, por lo que las comunidades LGBT tailandesas disfrutan

un nivel bastante cómodo de espacio social y libertad para para para, ya sabe, para vivir su vida. Y es por eso que no hubo grupos de defensa ni desarrollo de sindicatos políticos durante ese tiempo. El movimiento oficial LGBT en Tailandia comenzó en la década de 1980 con la epidemia de SIDA y, ya sabe, porque cuando el SIDA llegó a Tailandia, se prohibió como enfermedad homosexual o de pecadores. Es porque, ya sabe, ha hecho algo malo en su vida pasada.

y por eso contrajo el VIH o el SIDA en esta vida, ¿entiende? Así creía la gente, ¿entiende? Y, de hecho, las comunidades LGBT o las personas con VIH, especialmente dentro de las comunidades LGBT, no tenían acceso a la atención médica universal ni a la investigación sobre el SIDA, y estaban subfinanciadas porque se consideraba una enfermedad de grupos muy pequeños y

también una enfermedad de pecadores. Por eso se fundó la Rainbow Sky Association of Thailand para luchar por los derechos legales de la comunidad LGBT y el acceso a la atención médica. Y eso fue solo... sí, ¿puede terminar en uno o dos minutos? Porque ya hemos perdido tiempo. Dos, tres minutos, lo siento. Así que, sí, por eso, cuando empezamos... ahora estamos avanzando, avanzando.

volvamos a 2012, sí. Y fue entonces cuando surgieron los debates sobre el matrimonio LGBT. Y aunque fue bastante avanzado en ese momento, se dividió en dos campos porque el gobierno introdujo proyectos de ley de "asociación civil" para la comunidad LGBT, pero para diferentes grupos, solo querían que el sistema legal en general se reformara aquí en Tailandia para

permitir que las comunidades LGBT tuvieran acceso a la igualdad de derechos en términos de pensiones y herencias. La lucha ha estado en curso durante los últimos 10 años. Y no fue hasta hace dos semanas que los proyectos de ley de asociación civil y de igualdad matrimonial fueron aprobados por el parlamento en primera lectura. Pero todavía tiene que pasar por varios procesos hasta que ambos proyectos de ley puedan ser anunciados, y puede llevar años o incluso décadas. Pero ha abierto la herida dentro de los sistemas legales tailandeses. El sistema legal tailandés, especialmente en términos de derechos de las minorías, todavía está dominado o informado por

suposiciones conservadoras heterosexuales y de mayoritarismo. ¿Qué es tailandés? ¿Somos budistas, musulmanes o una sociedad secular? Y también la actitud tailandesa hacia las leyes y las reformas legales. No quieren reformar nada, solo quieren aprobar una nueva ley. Y el tercer desafío clave es también el fracaso de los responsables políticos porque ahora

debido a la ley, estos dos proyectos de ley han sido aprobados hace dos semanas, pero las cuatro provincias del sur de mayoría musulmana han pedido ser eximidas de este proyecto de ley porque se les permite practicar su ley Sharia. Pero pidieron ser eximidos de este proyecto de ley o redactarán un nuevo proyecto de ley para las mujeres, para ellos mismos. Así que este es un fracaso

porque son responsables políticos, pero todavía usan su moral y religión personal para informar sus deberes y proteger sus derechos civiles. Y también ha abierto la herida de otros, no solo de los derechos LGBT, sino también de los derechos de las minorías en Tailandia, debido a la suposición de que somos libres, que todos estamos bien. Así que no hay un llamado unificado en el

movimiento de ningún tipo, ya sea minoría étnica, religiosa u otros grupos de minorías. Así que eso es todo. Dejaré mi presentación. Gracias. Y esto fue, creo, como dije, un tema muy único y los derechos LGBT que están teniendo lugar en muchos países, incluidos algunos países del subcontinente. India es también uno de esos ejemplos.

En el caso de la India, similar a Tailandia, creo que muchas cosas sucedieron a través de la intervención judicial, en gran medida el arduo trabajo de la sociedad civil, porque India tiene un gran grupo de defensa LGBT en diferentes estados y miles de ellos lucharon por la sentencia del Tribunal Supremo hace un par de años para despenalizar todo este tema de LGBTQ. Así que sucedió en gran medida debido a los esfuerzos de la sociedad civil.

Otra cosa fue, como se dijo, que promulgar una ley y obtener un veredicto judicial es solo el punto de partida porque la implementación y la aceptación más amplia entre la mayoría de la sociedad es la verdadera lucha, y ahí es donde creo que queda mucha lucha. Y en la India, de hecho, el gobierno en el poder se opone a cualquier tipo de implementación, aunque haya superado la prueba legal.

pero el proceso político todavía no lo favorece. Así que, en cierto sentido, es una batalla, y con razón su título es "Luchando por el amor". Así que la lucha debe continuar. Ahora no tenemos mucho tiempo, creo que solo quedan cuatro o cinco minutos. Termine. Ya hemos excedido el tiempo, pero no obstante, tenemos cuatro o cinco minutos para terminar esto. ¿Alguien tiene alguna pregunta para alguien? Así que podemos tener una especie de conversación de cinco minutos antes de que cierre. ¿Alguien tiene algún comentario o pensamiento para compartir?

Por favor, tiene un minuto para compartir sus pensamientos, tal vez una reflexión final o algo así, porque no creo que tengamos tiempo para preguntas y respuestas, pero tal vez reflexiones finales. Yo solo tengo una observación para Pradeep. Tenía curiosidad por saber sobre los dalits, su papel en la política de Nepal. ¿Han hecho realmente una distinción? Y como también son un bloque considerable, ¿pueden influir en la

política o hacer algún tipo de negociación para obtener sus derechos y todo lo demás? ¿Está sucediendo algo en ese frente? Oh, gracias por la pregunta. En realidad, no está sucediendo porque el asentamiento está disperso, así que viven en todo el país y no están en un solo lugar. Así que su población en una circunscripción es muy baja. En términos de, por ejemplo, la población musulmana es muy grande en la línea de batalla, dentro del octavo distrito, la población no es así. Pero lo

importante es que cuando hay un partido político, cuando hay un movimiento, la representación política también aumenta automáticamente. Pero los partidos políticos regresivos toman el papel de liderazgo y luego no pudieron negociar lo suficiente para obtener más escaños en la representación política. Pero estamos tratando de trabajar con nuestros líderes de partidos políticos para unirnos y discutir más sobre esto. Gracias por las preguntas. ¿Alguien más tiene algo que compartir?

¿El Sr. Gunworth o Shaheen tienen alguna última palabra? Si tengo que hacerlo... De acuerdo. Sí, creo que para mí, es muy interesante escucharlos a todos ustedes porque no es mi área de investigación sobre el sur de Asia, ni sobre los derechos de las minorías. Y al escuchar a todos, nuestros problemas podrían ser todavía un remanente de

colonialismos que nos definen como seres humanos a través de nuestras sexualidades, etnias e incluso nacionalidades. Y eso podría ser lo que nos impide lograr la igualdad de derechos humanos para todos. Eso es clave. Creo que vincularlo con los derechos humanos es la clave, y porque esto debe verse en el espacio más amplio de los derechos humanos, incluidos los derechos de las minorías.

Ya sean LGBT, minorías religiosas o minorías étnicas, creo que se aplica. Así que si alguien tiene algo que decir, de lo contrario, cerraremos en uno o dos minutos. Tenemos los primeros diez minutos del tiempo. Sí, por favor. Solo mencionaría que, a pesar de tener muchas diferencias entre los países asiáticos, la educación política académica es crucial para participar en tales discusiones, porque para nosotros, tal vez en el futuro tendremos los mismos desafíos o

No me gusta ver el problema, y especialmente para los investigadores, es crucial intercambiar nuestras opiniones sobre lo mismo, porque todos somos democracias. Así que, de nuevo, muchas gracias y gracias a todos.

y gracias a todos.