[Séminaire en ligne de l'EAI]

Lien YouTube : https://www.youtube.com/watch?v=qxaWYwyPrmM

L'East Asia Institute (Président Yul Sohn), en tant que secrétariat du Réseau de recherche sur la démocratie en Asie (ADRN), vous invite au seizième séminaire en ligne de la série [Coopération pour la démocratie], intitulé « Protection des droits des minorités en Asie : défis urgents et tendances émergentes ».

À quelques exceptions près, la plupart des démocraties asiatiques disposent de cadres constitutionnels et juridiques pour protéger et promouvoir les droits des minorités. Un certain nombre de démocraties ont des mécanismes d'action positive et institutionnels robustes pour garantir que les minorités jouissent d'une liberté égale à celle des communautés majoritaires. En réalité, la plupart de ces droits et privilèges spéciaux ne sont que sur le papier. La faible capacité de l'État, le manque de mise en œuvre, ainsi que les cas croissants d'intolérance et de majoritarisme continuent de poser de sérieux défis aux droits et aux identités des minorités religieuses et ethniques.

Afin d'examiner le statut et les tendances de la protection des droits des minorités en Asie, le Réseau de recherche sur la démocratie en Asie (ADRN) a invité des intervenants de cinq pays asiatiques à partager leurs problèmes et défis spécifiques à leur pays en ce qui concerne les minorités.

Ce séminaire en ligne fait partie de la recherche de l'ADRN sur « La protection des droits des minorités en Asie ».

Heure/Date : 19 juillet 2022 (mardi) 15:30 – 17:00 (KST)

Intervenants :

Shaheen Anam (Directrice exécutive, Manusher Jonno Foundation)

Damba Ganbat (Président du conseil d'administration, Academy of Political Education)

Pradip Pariyar (Président exécutif, Samata Foundation)

Jirayudh Sinthuphan (Professeur adjoint, Institut d'études asiatiques, Université Chulalongkorn)

Niranjan Sahoo (Chercheur principal, Observer Research Foundation)

I. Aperçu

Les pays démocratiques d'Asie sont confrontés à des défis uniques dans la protection des droits des minorités. Le contexte historique et les dynamiques culturelles de chaque pays influencent profondément la nature des inégalités, du plaidoyer et des réformes au sein de l'État. Pour examiner les problèmes actuels de protection des droits des minorités en Asie, le Réseau de recherche sur la démocratie en Asie (ADRN) a organisé un webinaire, invitant des universitaires de cinq pays à s'exprimer sur les droits et les protections des minorités dans leurs pays. Le panel était modéré par Niranjan Sahoo, chercheur principal à l'Observer Research Foundation de New Delhi.

II. Études de cas : Inde, Bangladesh, Népal, Mongolie, Thaïlande

Inde

« La situation en Inde est très grave, et les musulmans sont aujourd'hui confrontés à des menaces et des attaques sans précédent »

L'Inde est une nation à majorité hindoue (80 %) avec des minorités importantes et diverses, notamment les musulmans, les chrétiens, les sikhs, les bouddhistes, les jaïns et les parsies. Avec une diversité stupéfiante, 30 langues majeures et 300 dialectes sont utilisés dans le pays. La Constitution indienne a un biais pro-minorités, accordant de nombreux privilèges spéciaux aux minorités, en particulier aux minorités linguistiques et ethniques. La partie XIV de la Constitution détaille une liste élaborée de dispositions protégeant les droits des minorités ; l'article 29 garantit les droits culturels et éducatifs, et l'article 25 protège le droit de « professer, pratiquer et propager librement la religion (sous réserve de l'ordre public et de la moralité) ».

Bien que la Constitution accorde divers droits, en raison d'une police faible, de la politisation et de l'absence d'un système judiciaire efficace, ces droits ne sont pas respectés. Les projets ne sont pas « activement » mis en œuvre, et des problèmes surviennent dans l'allocation et les dépenses des ressources. Outre divers obstacles structurels, la montée de la politique majoritaire et la polarisation politique accrue ont posé des défis supplémentaires à la protection des droits des minorités.

Les minorités religieuses — parmi elles les musulmans — ne reçoivent aucune attention particulière dans la constitution, seulement un « ensemble de droits ». Avec une population de plus de 200 millions d'habitants (14 % de la population du pays), les musulmans constituent le plus grand groupe minoritaire religieux. Cependant, les musulmans se classent actuellement parmi les plus bas en termes d'indicateurs socio-économiques. Par exemple, moins de 4 % des musulmans servent dans la police, le système judiciaire ou les services civils d'élite. Dans l'Inde d'aujourd'hui, les musulmans sont le groupe minoritaire le plus marginalisé et exclu, encore plus que les Dalits (ceux appartenant à la caste « intouchable ») et les Adivasis (peuples autochtones de l'Inde).

Un moteur clé de la marginalisation des musulmans est son long passé historique. Les préjugés et l'intolérance ont émergé d'organisations d'extrême droite hindoue depuis les années 1950, et se sont accentués depuis les années 1990, en particulier en raison du mouvement Ram Janabhoomi. La polarisation s'est encore intensifiée depuis 2014, lorsque le Premier ministre Modi a pris le pouvoir. Le majoritarisme hindou entraîne une marginalisation historique des minorités ; une représentation politique réduite ; la stéréotypisation, la stigmatisation et la diabolisation des minorités ; une intolérance croissante (par exemple, lois anti-conversion, interdictions d'abattage de vaches et théories du « jihad de l'amour ») ; et l'effondrement des relations et de la confiance intercommunautaires. L'Inde a emprunté une voie constitutionnelle vers le majoritarisme ; ces dernières années, une série de nouvelles législations ciblant les musulmans ont été adoptées. Par exemple, l'article 370, qui concernait le seul État à majorité musulmane de l'Inde, a été aboli. De plus, le Citizen Amendment Act, qui discrimine les musulmans vivant en Inde, a été promulgué en 2019.

Bangladesh

« Je suis très convaincue... que la population majoritaire a la responsabilité de protéger les droits de la minorité. À moins que davantage de... personnes ne se lèvent pour défendre les droits des minorités, je pense qu'il sera très difficile de résoudre ce problème uniquement par des lois et des politiques »

Le Bangladesh a émergé de sa scission de 1971 avec le Pakistan en tant que nation laïque avec une constitution garantissant l'égalité des droits pour tous. Shaheen Anam a présenté un aperçu des droits des minorités dans le Bangladesh actuel, se concentrant principalement sur les problèmes rencontrés par la minorité religieuse hindoue du Bangladesh, qui représente moins de 10 % de la population (contre 90 % de majorité musulmane). Dans sa présentation, Anam a expliqué que, bien que le Bangladesh se prétende un pays d'harmonie religieuse et ethnique, la constitution ne reconnaît pas explicitement les minorités ni ne prévoit de dispositions distinctes pour leur protection. En pratique, la garantie constitutionnelle de l'égalité des droits n'a pas été soutenue par des politiques et des structures appropriées pour faire respecter lesdits droits.

Le radicalisme religieux a augmenté au Bangladesh au cours des 20 dernières années en raison de la mondialisation accrue, des événements internationaux en Palestine et en Inde, et des médias sociaux, entre autres facteurs. Parallèlement, les attaques contre les hindous au Bangladesh ont également augmenté. Ces attaques ne sont généralement pas des violences physiques ouvertes — comme des meurtres ou des émeutes — mais plutôt des accaparements de terres appartenant à des hindous, souvent par ou au profit de groupes d'intérêts locaux. Au cours des dernières années, les médias sociaux ont été systématiquement utilisés pour diffuser de fausses nouvelles et inciter à des attaques.

Selon Anam, le phénomène « le plus dommageable » est que la population minoritaire hindoue a le sentiment de ne pas être des citoyens égaux, non pas en raison d'une oppression parrainée par l'État, mais plutôt d'un problème social et économique laissé inadéquatement traité par l'État. Elle a soutenu que, bien que le gouvernement mette en place des commissions d'enquête et promette de punir les auteurs de crimes, il ne fait pas assez pour prévenir les crimes, et le processus judiciaire est lent et partial. Les mécanismes actuels visant à améliorer les conditions des minorités au Bangladesh comprennent la Commission nationale des droits de l'homme et un système élaboré d'organisations de la société civile (OSC) qui surveillent et poussent à une meilleure réponse gouvernementale. Pour l'avenir, Anam a préconisé un dialogue plus ouvert et des initiatives pour embrasser la diversité, y compris la révision des programmes éducatifs. Au sein du système judiciaire, elle a appelé à ce que la violence soit poursuivie avec force et rapidité. Anam a conclu sa présentation en partageant sa conviction que la population majoritaire a la responsabilité de protéger les droits de la minorité. Elle pense que davantage de personnes doivent défendre les droits des minorités — un changement significatif sera difficile à réaliser uniquement par des lois et des politiques.

Népal

« Bien que l'intouchabilité ait été déclarée illégale il y a plus d'une décennie au Népal, la discrimination fondée sur la caste persiste dans tout le pays, les préjugés persistants contribuant à... une violence importante dans la société népalaise »

Dans sa présentation, Pradip Pradiyar a donné un aperçu de la discrimination fondée sur la caste (CBD) et des droits des minorités au Népal. Malgré l'abolition de la CBD, l'intouchabilité reste profondément ancrée dans la société népalaise. Les Dalits au Népal sont confrontés à la pire forme de discrimination dans les sphères sociale, économique, administrative, religieuse et politique : les castes inférieures du Népal n'ont pas un accès égal à l'éducation ou à l'emploi ; leurs compétences, leur travail et leurs droits humains sont exploités ; ils ne peuvent pas accéder aux processus de prise de décision et de justice ; et ils ne sont pas correctement représentés dans le système politique. Les cas de viol ou de meurtre perpétrés contre des Dalits ne sont pas rares, et les femmes Dalits sont confrontées à une discrimination triple et intersectionnelle en raison de leur classe, de leur sexe et de leur caste. La discrimination contre les Dalits est un problème profondément important dans la société népalaise qui doit être discuté, mais les conversations actuelles ne suffisent pas.

Les indicateurs sociaux, économiques et de santé démontrent les effets de cette discrimination. Les taux d'alphabétisation des Dalits, l'espérance de vie, les taux de mortalité, les taux de vaccination et l'accès à la nutrition sont tous inférieurs à la moyenne nationale. 42 % des Dalits vivent sous le seuil de pauvreté, contre un taux de pauvreté absolue national de 35 %. Les défis induits par la discrimination pour trouver un bon emploi ou obtenir une bonne éducation perpétuent un cycle de pauvreté. Ces tendances néfastes à long terme s'accompagnent d'atrocités continues commises contre les Dalits. Des personnes sont tuées au nom de la caste ; Pariyar a souligné le cas de Sundar Harijan, un homme Dalit qui a été injustement emprisonné alors qu'il était mineur, puis dont l'identité a été échangée avec celle d'une personne ayant commis un crime beaucoup plus grave, ce qui l'a conduit à purger une peine de prison prolongée. Harijan a été retrouvé pendu dans la salle de bain de la prison.

Les développements récents concernant le statut des Dalits au Népal sont complexes. La pandémie de COVID-19 a soulevé de nouveaux problèmes, et bien que la constitution du Népal serve d'instrument juridique protégeant les droits des Dalits, la loi n'a pas étémise en œuvre, et les responsables de la mise en œuvre ne connaissent pas les problèmes des Dalits. Pariyar a demandé que la mise en œuvre de ces droits fondamentaux soit assurée par ordre direct, et que la constitution soit amendée davantage pour protéger les droits des Dalits. Il a également souligné la nécessité d'une représentation proportionnelle des Dalits dans la politique, en particulier au niveau du gouvernement local, ainsi que dans la bureaucratie et les forces de l'ordre. Pariyar a conclu en appelant à trois mesures clés : premièrement, sensibiliser aux questions relatives aux Dalits ; deuxièmement, accroître l'accès des Dalits aux ressources ; et enfin, garantir que les lois, politiques et programmes promouvant les droits des Dalits soient effectivement mis en œuvre.

Mongolie

« Comparé à... des sociétés hétérogènes, nous avons moins de problèmes, mais nous avons quand même quelques préoccupations, principalement liées à l'éducation... et à l'accès à l'enseignement supérieur pour les minorités »

Damba Gambat, président du conseil d'administration de l'Académie mongole d'éducation politique (APE), s'est joint à l'atelier de l'ADRN pour présenter un article préparé par Ukhnaa Tuya, sa collègue de l'APE. Gambat a d'abord donné un aperçu de l'histoire, de la démographie et des dynamiques culturelles de la Mongolie. La Mongolie est assez homogène sur le plan ethnique ; bien qu'elle compte 24 groupes ethniques, beaucoup n'ont que des différences culturelles mineures. La majorité Khalkh se considère comme des descendants directs de Gengis Khan, et donc comme la référence de la culture mongole « standard » et de la tradition mongole « officielle ». Le mongol Khalkh est la langue officielle de la nation, la langue de l'administration gouvernementale et des examens nationaux, et est utilisé pour l'enseignement dans la plupart des écoles. Les Khalkhs ne sont généralement pas contestés dans ces revendications, bien que les groupes ethniques minoritaires réagissent parfois contre leur manque de représentation politique ou certaines décisions gouvernementales. De même, des tensions raciales existent, mais les différends sont presque toujours résolus pacifiquement.

Les groupes Tsaatan, Touva et Kazakh, concentrés principalement dans le Nord-Ouest, sont les plus distincts culturellement. Les Kazakhs et les Touvas parlent des langues turques, plutôt que des dialectes mongols. La religion joue également un rôle dans les distinctions minoritaires — après la fin du régime communiste à parti unique dans les années 1990, il y a eu une résurgence populaire du bouddhisme tibétain. En 2020, 50 % des Mongols étaient bouddhistes et 40 % étaient non religieux. En revanche, 82 % des Kazakhs mongols pratiquent l'islam, et 27 % des Touvas et 60 % des Tsaatans pratiquent le chamanisme.

Le gouvernement accorde une attention accrue au respect et à la protection des langues et des droits culturels des Kazakhs, des Touvas et d'autres minorités. La première constitution démocratique de Mongolie garantit les droits des minorités ethniques de pratiquer leur propre culture et d'utiliser leur propre langue « dans l'éducation et la communication et dans la poursuite d'activités culturelles, artistiques et scientifiques ». La constitution interdit la discrimination, et les codes du travail et pénaux les plus récents garantissent également l'égalité entre les groupes ethniques. Cependant, au début des années 2010, des organisations internationales ont constaté un manque de politiques abordant les défis auxquels sont confrontés les intérêts des minorités, tels que la pauvreté et le chômage. Dans sa présentation, Gambat a souligné les problèmes liés à l'égalité d'accès à l'éducation et au manque d'enseignement dans la langue maternelle — par rapport à la moyenne nationale, moins de Kazakhs, de Tsaatans et de Touvas ont accès à l'enseignement primaire, général et supérieur. En ce qui concerne les domaines particuliers de préoccupation, Gambat a expliqué qu'il n'existe pas de programmes d'études optimisés pour soutenir les enfants des minorités ethniques qui apprennent plusieurs langues, aucun mécanisme de collecte de données spécifiquement pour évaluer la réussite scolaire des minorités, et aucun programme disponible pour améliorer les compétences bilingues des enseignants s'adressant à ces populations, ce qui contribue au manque d'accès à une éducation de haute qualité pour les groupes minoritaires.

Thaïlande

« Surtout en termes de droits des minorités, la loi thaïlandaise est encore dominée... par des hypothèses conservatrices et hétérosexuelles »

Au cours du siècle dernier, la Thaïlande a eu environ 20 constitutions — malgré les changements, chaque version a mis l'accent sur la protection de la dignité humaine et des droits et libertés des peuples. D'autre part, la loi thaïlandaise, développée à l'époque coloniale de l'Asie du Sud-Est dans le cadre d'un effort pour éviter la colonisation, n'a pas beaucoup changé ; malheureusement, ces lois ont depuis empêché le développement des droits de l'homme, portant atteinte aux droits des minorités linguistiques, ethniques et de genre. Traditionnellement, le travestissement, la fluidité de genre et l'homosexualité n'étaient pas des tabous culturels, mais ils ont été criminalisés avec l'introduction de ce système juridique colonial « moderne ». Ils ont depuis été décriminalisés, mais la communauté LGBT est toujours exclue des droits fondamentaux. Ainsi, depuis 2012, la communauté LGBT thaïlandaise se bat pour le droit de se marier, déclenchant un débat public sur les droits des minorités.

La société thaïlandaise pré-coloniale était androgyne et très tolérante envers les comportements non hétéronormatifs. L'identité LGBT était considérée comme une affaire privée et ne concernait pas l'État. Au 19ème siècle, l'arrivée du colonialisme occidental a remplacé les concepts moraux thaïlandais informels de genre par les compréhensions occidentales de la « vertu » et des sexualités. En 1917, le genre d'une personne était officiellement reconnu et associé à son identité à la naissance, et les normes d'identité de genre et de sexualité ont commencé à émerger. En 1953, la sodomie privée et non commerciale entre adultes consentants a été décriminalisée.

Il n'y a pas eu de mouvement de plaidoyer LGBT majeur en Thaïlande dans les années 1960 et 1970. C'est peut-être, postule Sinthuphan, parce que la communauté LGBT thaïlandaise jouissait d'un niveau confortable d'espace social et de liberté, ce qui a conduit à l'absence d'un groupe de plaidoyer ou d'une union politique LGBT. Le mouvement LGBT officiel a commencé dans les années 1980 avec l'épidémie de VIH/SIDA, qui avait été étiquetée comme une maladie homosexuelle ou une maladie de « pécheur ». La Rainbow Sky Association of Thailand est l'un des plus anciens groupes de plaidoyer LGBT, et milite pour l'égalité de protection sociale et de droits légaux pour la communauté LGBT depuis les années 1990.

En Thaïlande, la question des droits au mariage homosexuel est entrée dans le discours public vers 2012. Depuis la première ébauche de législation sur le mariage homosexuel proposée en 2013, plusieurs autres projets ont suivi. Le projet de loi, connu sous le nom de « Civil Partnership Bill », ainsi qu'un Code civil et commercial réformé, ont reçu l'approbation préliminaire du Parlement en mars 2022, bien qu'un processus plus long reste à suivre avant qu'ils ne puissent être pleinement adoptés et mis en œuvre.

Plusieurs défis majeurs se posent à la protection des droits LGBT en Thaïlande. Le majoritarisme conservateur et hétérosexuel parmi les législateurs et les praticiens du droit thaïlandais et la résistance à la réforme sont deux domaines clés à améliorer. Sinthuphan a également soutenu que le manque d'un mouvement central unifié ou d'une coalition LGBT reconnue au niveau national constitue un obstacle au progrès, et a conclu en affirmant que les décideurs politiques devraient séparer leurs visions du monde personnelles, religieuses et morales de leurs obligations en matière de droits civils. ■

III. Biographies des intervenants et modérateurs

■ Niranjan Sahoo est chercheur principal à l'Observer Research Foundation de New Delhi, en Inde.

■ Shaheen Anam est la Directrice exécutive de la Manusher Jonno Foundation à Dhaka, au Bangladesh.

■ Damba Ganbat est le Président du conseil d'administration de l'Academy of Political Education à Oulan-Bator, en Mongolie.

■ Pradip Pariyar est le Président exécutif de la Samata Foundation à Patan, au Népal. Il est diplômé de l'American University et de la Tribhuvan University. Il est spécialisé dans l'autonomisation des jeunes, la consolidation de la paix et le renforcement des capacités des professionnels des médias.

■ Jirayudh Sinthuphan est professeur adjoint à l'Institut d'études asiatiques de l'Université Chulalongkorn à Bangkok, en Thaïlande.

Script vidéo

Bonjour à tous et bienvenue à cette présentation sur les droits des minorités en Asie. Comme nous le savons aujourd'hui, je dois d'abord féliciter l'ADR pour avoir entrepris ce projet de recherche, car il s'agit d'une tendance très importante dans les démocraties, pas seulement en Asie, mais dans différentes régions. Si l'on considère l'Amérique et le Brésil, et toute autre région, on constate un recul quelque part.

contre la démocratie et en particulier les droits des minorités sont attaqués. Les échelles peuvent varier, mais presque toutes les démocraties connaissent une situation où les minorités sont en difficulté, et la tendance de la majorité devient une sorte de mammogramme courant, que nous pensions avoir surmonté au cours de la décennie précédente, mais qui est revenue en force, en particulier le nationalisme de la majorité, basé sur une idée très monolithique de la nation.

racisme et autres. Et nulle part ailleurs cela n'est plus flagrant qu'en Asie, surtout si l'on considère une région comme l'Asie du Sud. C'est vraiment une zone de grande préoccupation. En commençant par l'Inde, la plus grande démocratie, qui était autrefois un modèle pour de nombreux pays en termes de laïcité et d'inclusivité, elle va aujourd'hui dans la direction opposée avec une montée du nationalisme de la majorité. Nous constatons également des tendances similaires au

Bangladesh, bien sûr, un endroit bien meilleur qu'en Inde, mais le Bangladesh connaît de telles tendances depuis longtemps. Il en va de même pour le Népal, qui n'attire pas l'attention, en grande partie parce qu'il est éclipsé par ce qui se passe en Inde et dans de nombreux autres pays comme le Pakistan ou le Bangladesh. Néanmoins, le Népal connaît également une détérioration plus marquée des droits des minorités. Mais il y a aussi des études de cas intéressantes avec la Mongolie, que nous

débattons souvent en Asie dans de nombreux contextes. La contribution de M. Ganbath nous éclairera, et beaucoup d'entre nous seront éclairés par sa contribution. Et bien sûr, un sujet très intéressant de notre collègue de Thaïlande, elle a abordé un sujet très pointu : les droits des personnes LGBTQ+. En fait, en Inde, nous en parlons depuis six ou sept ans, beaucoup, avec la Cour suprême qui donne une base juridique. Je pense que ce sera également d'un grand intérêt pour

beaucoup d'entre nous qui s'intéressent à ces droits, en particulier ces droits qui font face non seulement à des attaques physiques mais aussi à toutes sortes de préjugés et de stéréotypes au sein de la société. Je pense donc que ce sont cinq cas fantastiques. En tant que modérateur, je vais profiter de l'occasion pour présenter quelques diapositives sur l'Inde, puis j'inviterai le Bangladesh, le Népal et la Mongolie, et enfin la Thaïlande. Permettez-moi de commencer. Donc, en gros, je vais

parler de la montée du nationalisme de la majorité en Inde au cours des huit ou neuf dernières années et de la manière dont cela a affecté les droits de la plus grande minorité, les musulmans en Inde. Mais je donnerai un aperçu des droits des minorités et des dispositions existantes, afin de vous donner une idée de ce que la Constitution, les différents dispositifs constitutionnels disent des minorités, et comment les institutions étatiques et les différentes politiques visent à protéger

les droits des minorités. L'Inde a la plus grande population après la Chine. En fait, d'ici un an, l'Inde dépassera la Chine en termes de population. C'est l'une des démocraties les plus peuplées. Les hindous sont majoritaires, 80 %. Mais c'est une population minoritaire très importante et diversifiée, car même 20 % représentent une population énorme. En fait, la population musulmane est d'environ 210 millions, ce qui en fait la troisième plus grande concentration musulmane

au monde. Vous pouvez donc facilement comprendre. Et il y a aussi de nombreuses autres religions présentes, outre la population chrétienne qui compte environ 12 à 13 millions d'habitants. Nous avons aussi les sikhs, les bouddhistes, les jaïns, les parsees. C'est un pays d'une diversité ahurissante, car ceux qui parlent de ce nationalisme et d'uniformité et de monolithisme devraient aussi comprendre que ce pays est comme un océan. Nous avons 30 langues majeures où plus de 3

30 millions de personnes parlent chacune de ces langues, 300 dialectes et les aborigènes parlent leur propre dialecte, plus de 400 dialectes parmi les aborigènes. Vous pouvez facilement voir qu'il n'y a probablement aucun pays qui puisse égaler la diversité de l'Inde. Et donc, de manière intéressante, la position indienne, lorsqu'elle a été formulée en 1950, entre 1948 et 1950, avait un biais pro-minorités. Elle prévoyait un ensemble de droits pour les minorités, en particulier pour les minorités ethniques

comme les castes dalits et les tribus, qui étaient considérés comme des castes hindoues, ont bénéficié d'actions positives, de réservations ou de quotas dans les emplois et l'éducation, ainsi qu'en politique. Ce fut donc une contribution majeure, largement pilotée par le père de la Constitution, le Dr B.R. Ambedkar. L'Inde a donc des dispositions collaboratives au sein de la Constitution. Qui sont les minorités ? Vous pouvez facilement voir que toute la partie de la Constitution indienne est divisée en plusieurs parties.

Certaines parties, mais si vous regardez la partie 14, elle contient une liste détaillée pour les minorités, et ce sont en fait des droits bien protégés par la Constitution et le pouvoir judiciaire. Beaucoup de ces droits sont des droits fondamentaux, comme une série de droits fondamentaux qui sont en fait des droits primaires et qui sont protégés par la Constitution. Par exemple, vous pouvez voir que les minorités jouissent de droits culturels et éducatifs en vertu de

l'article 29, qui est un droit fondamental. Il leur permet d'ouvrir des institutions, de gérer des centres culturels sans aucune restriction, par leurs propres moyens. Et il y a un droit fondamental important, l'article 25, qui garantit le droit de professer, pratiquer et propager librement sa religion, bien que soumis à l'ordre public et à la moralité. Ce sont des dispositions importantes dans la Constitution. Et comme je l'ai dit, il y a aussi des actions positives

pour les minorités ethniques, les Dalits, les Adivasis. La représentation politique proportionnelle à leur population, ils ont également des réservations ou des actions positives dans l'emploi et l'éducation. Ce sont donc des droits importants. Et il existe également de nombreuses politiques, tant au niveau de l'État qu'au niveau central, ainsi que des institutions qui s'occupent spécifiquement des droits des minorités. Il existe des millions de bourses d'excellence attribuées chaque année aux étudiants issus de minorités, des prêts

éducatifs, des formations gratuites, un soutien aux institutions minoritaires comme les universités ou les collèges, qui peuvent obtenir un soutien gouvernemental. Il existe également des formations professionnelles spécifiques pour eux. En dehors de cela, il existe un organisme statutaire appelé la Commission des minorités, qui a été créée en 1993 au niveau central et dans chaque État, pour veiller aux intérêts des minorités. Mais en réalité, bien qu'il existe des lois élaborées,

lois existent, la constitution codifie des droits fondamentaux pour les minorités. En réalité, lorsqu'il s'agit de mise en œuvre, je pense qu'en de nombreux pays, pas seulement en Inde, ils ne sont pas vraiment mis en œuvre sérieusement et il y a une faible application de la loi. Le système de justice pénale est également très faible, car les affaires de violation prennent des années. Donc, en un sens, c'est une parodie à bien des égards, et puis de nombreux programmes, des programmes centraux et des programmes d'État ne sont pas activement

mis en œuvre. Ils existent sur le papier, mais si vous regardez, il y a des millions de bourses, mais à peine 50 % d'entre elles sont attribuées. Donc, en un sens, il y a un grand fossé et l'allocation des ressources est également quelque chose de très critique qui n'est pas non plus accordé. De plus, de multiples barrières structurelles surgissent à cause de la politique où vous trouvez les tendances de la mesure, puis il y a des partis politiques qui ont vraiment

proliféré et se sont développés, en grande partie en s'adressant aux minorités, en regardant ce que vous trouvez dans de nombreux pays. En fait, le passage des minorités est une tendance courante et les partis politiques sont nés essentiellement pour marginaliser, discriminer et exploiter les minorités de la politique nationale ainsi que de la réalité socio-économique. C'est donc une réalité que l'on peut observer en Inde. Je vais en fait parcourir quelques diapositives pour donner une idée rapide de cinq à sept

minutes. Comme je l'ai dit, les musulmans sont plus de 200 millions, soit près de 14 % de la population totale. Ce sont donc la plus grande minorité et en termes de population, ils sont le troisième plus grand groupe au monde, après l'Indonésie et le Pakistan. Les musulmans indiens seraient le troisième plus grand groupe. Vous pouvez donc facilement comprendre que vous ne pouvez pas vraiment appeler les musulmans une minorité. En fait, ils sont très nombreux, mais numériquement, vous pouvez les appeler des minorités.

et ils étaient aussi la classe dirigeante, les Moghols et d'autres, qui ont régné pendant plus de six à sept cents ans. La plupart des musulmans appartiennent à ces classes. Donc, en un sens, beaucoup d'entre eux sont des aristocrates et des élites. Quand le pays a obtenu son indépendance, beaucoup d'entre eux venaient de l'aristocratie. Mais socialement, économiquement et éducativement, malgré leur origine de classe dirigeante, ils occupent aujourd'hui la

base de la société. Et si vous regardez les données, trois à quatre pour cent des musulmans, alors que leur population représente 14 %, seulement trois à quatre pour cent des musulmans font partie des élites des services civils, de la police et de la justice, car ce sont des organes de décision. Les musulmans y sont donc très peu présents. Éducativement et économiquement, ils sont les plus bas. En fait, les castes centrales qui étaient autrefois vraiment marginalisées se sont bien comportées au cours des deux ou trois dernières décennies, mais

alors que, vous savez, la situation des musulmans n'a fait qu'empirer. Donc, en un sens, ils sont la communauté la plus marginalisée et la plus équitable en Inde. Mais pourquoi cette exclusion et cette marginalisation des musulmans se produisent-elles en Inde, avec plus de 200 millions d'habitants ? Pourquoi cette tendance ? Il y a cinq ou six facteurs. L'un d'eux est le statut des musulmans et leur situation précaire actuelle est, dans une large mesure, liée à des incidents historiques, à de longues trajectoires historiques. Avant 1947, lorsque l'Inde a obtenu son

indépendance, il y a eu des conflits hindous-musulmans massifs dans les années 1930 et 1940, ce qui a conduit à la partition du pays, une partition très sanglante au cours de laquelle plus de deux à trois millions de personnes ont été tuées des deux côtés, hindous et musulmans. Et puis, beaucoup de musulmans d'Inde sont partis pour rejoindre le Pakistan, le nouveau pays créé, mais beaucoup de musulmans sont restés. Ils ont dit que c'était leur pays et qu'ils n'iraient pas au

Pakistan. Mais qu'est-il arrivé à ceux qui sont restés ? Ils ont continuellement été confrontés à des préjugés et à des attaques de la part de certains groupes hindous extrémistes qui les accusent d'être la cause de la partition. Donc, cette sorte de, cette rancœur autour de la partition est essentiellement dirigée contre les musulmans qui n'ont rien à voir avec les générations actuelles de musulmans. Ils n'ont rien à voir avec la partition, mais ils doivent en payer le prix. Donc, beaucoup de stéréotypes, de préjugés, etc., de la part des hindous

droite qui ont proliféré au cours des trois ou quatre dernières décennies et dont l'objectif principal est de vilipender et d'attaquer les communautés musulmanes. Donc, en un sens, le Congrès, qui était le parti de l'indépendance et qui a détenu le pouvoir pendant plusieurs décennies, a essayé de résoudre certains des problèmes des communautés musulmanes. Mais ce que le Congrès a fait, c'est surtout utiliser ces communautés pour du symbolisme, en faisant de quelqu'un un président ou en faisant de quelqu'un un

président de la chambre ou en leur donnant quelques tickets dans la chambre haute ou en faisant quelques ministres. Au-delà de cela, la représentation politique des musulmans ne s'est jamais améliorée. En fait, ils n'ont jamais eu de représentants politiques proportionnels à leur population, qui est de 14 %. Donc, de huit à neuf pour cent, et aujourd'hui, elle est tombée à quatre à cinq pour cent de représentation au parlement et dans les assemblées d'État. Donc, politiquement, ils ont été complètement marginalisés et

mais la véritable marginalisation a commencé avec le mouvement Ramjan, qui a débuté dans les années 90. C'était à l'époque où la mosquée Babri, qui a été démolie en 1991, était dirigée par le mouvement des droits hindous, essentiellement le parti Bharatiya Janata, qui est au pouvoir. Ils prétendent que cette mosquée particulière est essentiellement un temple hindou, le temple du Seigneur Rama, et qu'elle a été démolie par l'empereur moghol. Ils voulaient la démolir et ils

ont réussi par la force de la rue et en utilisant toutes sortes de foi. Depuis lors, la mobilisation hindoue s'est faite autour de la religion et des revendications anti-musulmanes. Et le BJP est arrivé au pouvoir à la fin des années 90 avec le Ram Mandir, largement basé sur le terrorisme majeur et les revendications anti-musulmanes. Mais ce que nous observons depuis 2014, en particulier avec l'arrivée du Premier ministre Narendra Modi en 2014 sur la scène nationale, c'est une polarisation et une attaque contre les musulmans incroyables.

Maintenant, l'implication de ce mégatonisme hindou. C'est la dernière diapositive que je présenterai. Comme je l'ai dit, la marginalisation historique des minorités a eu lieu depuis 2014, et on peut voir dans le plus grand État de l'Inde, l'Uttar Pradesh, où il n'y a pas un seul ministre musulman. C'est l'un des plus grands États de l'Inde, avec une population de près de 220 millions d'habitants, dont les musulmans représentent une part très importante, près de 20 % de la population. Mais aujourd'hui, vous avez un gouvernement dirigé par un moine hindou.

vous n'avez pas un seul ministre musulman. Vous pouvez donc facilement voir la marginalisation politique que le BJP, l'extrême droite, a réalisée. Et puis la stéréotypisation, la stigmatisation, la diabolisation des minorités, des musulmans. Si un musulman soulève quelque chose, alors il doit aller au Pakistan, il doit quitter le pays, toutes sortes de choses se produisent. Ce que vous avez également vu en Amérique concernant les minorités ou les Asiatiques pendant les administrations Trump, puis

une intolérance croissante. De nouvelles lois sont apparues, en particulier dans les États dirigés par le BJP, des lois anti-conversion, l'interdiction de l'abattage de vaches et l'interdiction de la viande de bœuf, qui ont affecté les musulmans, non seulement leur consommation alimentaire, mais aussi leur vocation. Des millions de musulmans dépendaient de ces industries basées sur l'abattage de vaches et l'interdiction de la viande de bœuf. Cela a affecté la communauté car ces lois ciblent des communautés particulières.

communautés. Il y a aussi une tendance croissante aux attaques communautaires contre les musulmans ces derniers temps. En fait, nous avons eu une série d'émeutes communautaires, de petits actes se sont produits dans de nombreux États pendant les festivals hindous. Et il y a aussi un effondrement de la confiance dans les relations communautaires. Enfin, en termes de contrôle, je pense que ce n'est pas une diapositive. En termes de contrôle, il n'y a pas vraiment d'opposition majeure de la part des partis d'opposition ou même du système judiciaire.

D'un autre côté, ce qui s'est passé, c'est que le BJP ne veut pas déclarer l'Inde comme une sorte d'État hindou du Pakistan, un État théocratique hindou. Mais ce qu'ils font, c'est modifier la constitution ou contourner la constitution et les questions juridiques pour créer différents types de lois. Par exemple, il y a une série de législations anti-musulmanes qui sont apparues ces dernières années. Ils ont supprimé l'article 370, cette loi controversée qui accordait un

statut spécial au seul État musulman de l'Inde, le Jammu-et-Cachemire. Ils l'ont supprimé en 2019. Ils ont introduit une nouvelle loi, le Citizenship Amendment Act, en 2009, qui a entraîné des manifestations massives dans tout le pays par les musulmans, qui discrimine les musulmans vivant en Inde en matière de citoyenneté. Et il y a aussi des questions comme le registre national des citoyens, dans lequel vous devez prouver votre citoyenneté, ce qui est largement destiné aux migrants du Bangladesh.

migrants, mais cela affectera également la plupart des musulmans car la documentation est très médiocre dans ce pays. Lorsqu'ils ont adopté la loi contre le triple talaq en 2019, des lois contre les conversions religieuses ont également été adoptées dans de nombreux États. Je dirais que la situation de l'Inde est très grave et que les musulmans sont aujourd'hui confrontés à des menaces et des attaques sans précédent, et que leur identité est remise en question, leur citoyenneté est contestée. Et aujourd'hui, la situation est

un état désastreux, je dirais, euh, donc, je vais conclure ici. Devrions-nous avoir une discussion ou devrions-nous passer à la présentation suivante et avoir la discussion vers la fin ? Qu'en dites-vous ? Quelqu'un ? Devrions-nous avoir une discussion sur ma présentation ou devrions-nous passer à la présentation suivante et terminer toutes les présentations, peut-être que nous aurons une discussion à la fin ? D'accord, euh, je vais arrêter ma présentation maintenant. J'invite euh euh Sahin. Oui, euh, les ONG bangladaises si proéminentes et la Monsoon Foundation font beaucoup de travail.

en fait, tout ce que j'ai acquis, elle l'a. Je veux juste commencer par dire qu'en Asie du Sud, la religion dominante pendant des siècles a été l'hindouisme, puis bien sûr le bouddhisme, puis les Afghans, les Turcs, ils ont tous migré vers le sous-continent. Ils sont venus en migrant, dans le sens où il y a eu des attaques et des invasions, et de nombreux hindous se sont convertis à l'islam. Donc, l'islam est venu dans le sous-continent par l'invasion, mais il est aussi venu par beaucoup

de commerce, d'Arabie Saoudite, du Moyen-Orient et d'autres régions. L'Inde et le Pakistan, l'Iran ont déclaré qu'en 1947, après 200 ans de domination britannique, le pays a été divisé en Inde et au Bangladesh, et en 1971, le Pakistan a été divisé en Pakistan et au Bangladesh après une guerre amère en 1971. Et cela était également largement basé sur la politique religieuse et l'oppression des Bengalis qui formaient le Pakistan oriental hors du Pakistan, ne pouvant pas vivre et suivre leur propre culture politique et

ainsi, le Bangladesh, juste après son indépendance, a émergé comme une politique laïque. Notre constitution est très claire sur le fait que chacun a des droits égaux et, à ce titre, les minorités au Bangladesh n'ont pas obtenu de disposition distincte car il était supposé que tout le monde est bangladais et nous ne parlons pas vraiment du fait que les minorités sont différentes. Cependant, il y a eu un problème avec la reconnaissance constitutionnelle de notre population ethnique et ils ont réclamé une reconnaissance constitutionnelle.

parce que tout le monde est bangladais dans notre constitution. Bien que le Bangladesh se présente comme un pays d'harmonie religieuse et ethnique, nous avons évidemment certains problèmes. Bien que la constitution garantisse des droits égaux, elle n'a pas été suivie de politiques et de systèmes et structures appropriés pour donner aux minorités tous les droits, les services et tous les droits de l'État. Le radicalisme religieux au Bangladesh a malheureusement augmenté au cours des 20 dernières années, la mondialisation, les médias sociaux, la religion

l'extrémisme et certains incidents se produisant dans d'autres parties du monde, comme en Palestine, l'oppression des Palestiniens, et aussi récemment ce qui se passe en Inde nous affecte, et nous sommes très nerveux et préoccupés que cela conduise à des atrocités contre les hindous, en particulier au Bangladesh. Il y a eu ces dernières années de nombreuses attaques contre les minorités, pas vraiment des meurtres ou des massacres ouverts comme des émeutes, mais des prises de contrôle

de biens, de biens appartenant à des hindous, qui sont des cibles faciles. Et il existe des groupes d'intérêts qui profitent de certaines situations pour s'emparer des biens des hindous. La politique locale est également impliquée. La Ligue Awami est le plus grand parti et il n'y a pas d'opposition crédible. Il y a des rivalités pour les ressources, comme je l'ai dit, l'accaparement de terres, et toutes ces choses qui oppriment notre population minoritaire hindoue et leur font sentir qu'ils

ne sont vraiment pas des citoyens égaux. C'est la chose la plus dommageable, je dirais. Nous avons beaucoup de dialogues avec nos collègues ou nos amis, et ils disent que ce n'est pas que nous soyons opprimés par l'État. Il n'y a pas d'oppression parrainée par l'État sur les minorités. Je dois dire que c'est plus social, plus économique, plus lié à l'attitude que l'État ne traite pas vraiment comme il le devrait. Nous avons eu, et je ne veux pas entrer dans les détails sur cette diapositive car elle parle

d'incidents particuliers et je ne suis pas très heureux de le faire, mais il y a eu, comme je l'ai dit, un certain nombre d'attaques contre les minorités, et je n'en nommerai qu'une : lors de la dernière Durga Puja. La dernière Durga Puja, permettez-moi de le dire au début, la Durga Puja est une grande célébration au Bangladesh, c'est comme une grande fête. Mais lentement, au fil des ans, il commence à y avoir une opposition à une telle célébration par des groupes plus progressistes, mais il y a eu des violations des droits de l'homme contre

les peuples autochtones. Et le plus dommageable est l'utilisation de rumeurs, des médias sociaux pour mettre en évidence de fausses nouvelles, et ensuite le groupe fondamentaliste attaque la population hindoue. Cela se produit constamment depuis quelques années et nous en sommes très préoccupés. Facebook, les médias sociaux sont utilisés de manière très négative. Par exemple, quelqu'un a posté sur Facebook que le Coran a été trouvé dans un temple, alors les gens de cette région qui cherchent une occasion de prendre

possession des biens des hindous, ils sont allés les attaquer. Des choses comme ça se produisent. Et notre problème est que l'État n'agit pas à temps pour l'empêcher. Quand une atrocité se produit contre des hindous, la police est très prompte, le gouvernement est très prompt, ils arrêtent les coupables, mais rien de significatif n'est fait pour prévenir ce genre d'incident. C'est la partie la plus préoccupante pour nous. Et maintenant, avant d'en parler, je veux parler un peu de notre population minoritaire ethnique dans l'ensemble.

90 % de la population minoritaire, dont 10 % sont des hindous et 1,5 % sont d'autres, comme les chrétiens, les bouddhistes, et notre population minoritaire ethnique, beaucoup d'entre eux vivent dans les Chittagong Hill Tracts, dans les collines, ils sont appelés Jumma. Le dossier gouvernemental utilisé est que si le gouvernement reconnaît les Adivasis comme tels, il y a une position selon laquelle ils sont l'un des principaux défis pour l'atteinte aux droits des minorités au Bangladesh, comme je l'ai dit, a été la réponse très faible de l'État.

Pouvez-vous continuer ? Oui, des réponses très faibles. Bien que la politique professée soit l'opération sur les minorités, comme je l'ai dit, elle n'est pas correctement suivie pour s'assurer que cela ne se produise pas. Si cela se produit, il y a une impunité politique, par exemple, si des personnes à des postes élevés ou des groupes puissants le font, rien ne leur est fait. Ensuite, bien sûr, comme je l'ai dit, l'accaparement de terres est l'une d'elles. Perdre des terres pour la population minoritaire est l'un des grands défis pour eux. Et puis j'ai déjà parlé de propagande, de rumeurs

propagées par des groupes d'intérêts et, plus important encore, un système judiciaire prolongé que Niranjan a également mentionné, qui porte atteinte au système. Le système d'obtention de justice est trop long, mais je dois dire que le système d'obtention de justice pour les gens ordinaires, qu'ils soient minoritaires ou non, est également prolongé et très, très difficile. Il y a donc certains, comme je l'ai dit, des systèmes en place. Par exemple, la constitution garantit des droits égaux et une tolérance zéro pour les infractions contre les minorités. Le gouvernement met régulièrement en place

des comités d'enquête, des commissions et promet de punir les coupables. Et nous avons une commission nationale des droits de l'homme qui surveille régulièrement les incidents d'attaques. Les initiatives de la société civile sont assez élaborées, mais il existe un certain nombre d'organisations de la société civile et le Bangladesh se targue d'un groupe ou d'un mouvement de la société civile très solide, et ils surveillent constamment et harcèlent le gouvernement pour toute violation des droits, et cela est porté à l'attention du gouvernement.

il y a, il y a, d'accord. Donc, enfin, j'ai donné quelques recommandations et je pense que mon temps est également écoulé. Il est très important, socialement, de promouvoir et de défendre le principe de laïcité et une culture du pluralisme, qui n'est pas autant au centre des discussions qu'elle le devrait. Les incidents de violence doivent être traités plus fermement. Donc, quand cela se produit, la justice doit être rapide et les auteurs doivent être punis immédiatement. L'une des choses qui me tiennent à cœur est que le système éducatif et les programmes scolaires

doivent être révisés pour enseigner ces valeurs de diversité, de cohésion sociale, de promotion de l'harmonie sociale et de paix parmi les jeunes enfants, et cela n'arrive pas. Et c'est pourquoi nous sommes préoccupés qu'une génération entière d'enfants grandira sans être immergée dans ces valeurs de célébration de la diversité ou d'harmonie sociale. Et puis il devrait y avoir des dialogues et des discussions très sincères pour aborder ces questions de diversité culturelle, sociale, politique, religieuse, comme l'acceptation des différences d'opinion et

les différences. Le problème est qu'au Bangladesh, il y a très peu d'appétit pour la dissidence, pour l'expression de points de vue différents et pour l'acceptation des différences. Ce sont donc certaines des choses qui, en tant que groupe minoritaire, me tiennent à cœur. Et je dois dire ici, et cela fait partie de notre travail, que la population majoritaire a la responsabilité de protéger les droits des minorités, et à moins que davantage de personnes ne se lèvent pour les droits des minorités, je pense qu'il sera très difficile de

y remédier uniquement par des lois et des politiques. Je voudrais terminer ici. Merci. Same, je pense que vous avez très bien exprimé cela, et la dernière phrase que vous avez dite est, je pense, très critique pour la protection des droits des minorités : la communauté majoritaire doit assumer cette responsabilité morale et éthique de protéger les minorités, et à moins que ce sens démocratique et cette capacité à entendre aussi quelque chose de l'autre côté, la dissidence, ce que

vous avez dit est le cœur de ce que nous appelons les principes de liberté, c'est-à-dire la tolérance, la pluralité, qui sont la marque de toute société diverse. Et une fois que cela commence à se briser, ce que nous observons en Inde et au Bangladesh et dans de nombreux autres pays, alors finalement, même si vous avez des constitutions, des droits énumérés, un système judiciaire, une police, tout, tous les instruments ne seront d'aucune grande aide parce que la communauté majoritaire soutient aussi, d'une manière ou d'une autre, ou montre peu d'intérêt à se lever et à dire non, cela ne peut pas être ainsi. Je pense que c'est là que beaucoup de ces choses, d'un côté, à travers toutes les sections, maintenant sans plus tarder, j'invite Freddie Perrier, qui dirige une fondation et qui est très actif dans le sous-continent. Je vois beaucoup de ses publications sur Facebook et d'autres plateformes, ainsi que certaines activités de sa fondation.

ou silencieusement, d'une manière ou d'une autre, ne montrant pas grand intérêt à se lever et à dire non, cela ne peut pas être ainsi. Je pense que c'est là que beaucoup de ces choses, l'une des choses, sont justes à travers toutes les sections. Maintenant, sans plus attendre, j'invite Freddie Perrier, qui dirige une fondation et qui est très, très actif dans le sous-continent. Je vois beaucoup de ses publications sur Facebook et d'autres plateformes, ainsi que certaines de ses activités de sa fondation.

il fait un travail de pionnier et nous aimerions entendre parler des droits des croyances dans le parc merci merci beaucoup je pense que c'est un sujet très important et un moment important pour en discuter merci beaucoup à l'Institut Asie de l'Est d'accueillir cette conversation permettez-moi de commencer par la situation actuelle au Népal mais je parlerai aussi d'une perspective plus large donc la société népalaise est traversée par des systèmes d'hydrologie basés sur les castes, peut-être en Asie du Sud et structurée cependant la discrimination

les indignités et les inégalités subies par le système des castes sont balayées sous le tapis ou exploitées par ceux qui détiennent le pouvoir les groupes de castes dominants sont les hiérarchies de castes qui ont exclu les catégories de castes inférieures de la représentation égale et inclusive et de l'accès à la prise de décision et à la justice et comment le paradis géologique exploite leurs droits humains, leur travail et leurs compétences, donc c'est un peu la situation actuelle ici, nous avons une commission nationale directe définie comme valide, ces communautés qui, en vertu de leur appartenance ethnique

de la discrimination et de l'intouchabilité des castes sont les plus arriérées sur les plans social, économique, éducatif, politique et religieux et privées de dignité humaine et de justice sociale. Dans le monde, si nous parlons de la population mondiale, elle représente 36 millions et selon le recensement de 2000, les valeurs au Népal représentaient 13,6 % de la population totale, impliquant sept groupes de castes de la colline et dix-neuf groupes de castes bouddhistes, dont 51 % sont des femmes. Donc, la plupart des Dalits vivent en Inde, donc au Népal

il n'y a que 3,6 % de la population, donc la discrimination et l'intouchabilité des castes continuent d'être profondément ancrées dans la société policière, l'Inde et d'autres parties de l'Asie du Sud-Est, et maintenant cela se propage aussi dans d'autres parties du monde. Les leaders sont toujours soumis aux pires formes de discrimination, ils sont soumis à des injustices militantes et à des injustices dans leurs vies sociales, culturelles, économiques, administratives et politiques. Ils servent à violer et à assassiner et à refuser l'accès aux lieux de culte communs

sources d'eau, à l'éducation et à des emplois dignes. De plus, les femmes qui constituent la moitié de la population sont confrontées à une discrimination intersectionnelle et triple : classe, genre et commerce. C'est donc l'une des conversations importantes dont nous devons parler, mais cela ne se produit pas jusqu'à présent. Donc, au Népal, le statut de protection des droits des Dalits au Népal, parlons de l'éducation. Au Népal, le statut après l'éducation, selon le recensement de 2011, le taux d'alphabétisation moyen au Népal est de 65,97 %, ce qui est de 75,2 % pour

les hommes et 57,53 % pour les femmes. Le taux d'alphabétisation des Dalits de six ans et plus est de 52,4 %, comparé à la moyenne nationale de 65,9 % et de 35,5 % pour les femmes de la communauté Musahar. Les femmes de la communauté Musahar sont en bas avec respectivement 17,4 % et 17,9 %. Les taux d'intérêt sont vraiment très bas, surtout si nous parlons des Musahar et des Dom dans les plaines, surtout, donc c'est le genre de situation que nous avons.

l'espérance de vie également, elle est en retard dans tous les principaux indicateurs de santé. Par exemple, la mortalité par rapport à la moyenne nationale de 68 ans. Le Népal a une couverture de vaccination de 83 %, alors que le taux de vaccination des Dalits est de 13 % en dessous de la moyenne. La proportion d'enfants en sous-poids est la plus élevée chez les Musahar, plus de 36,3 %, et chez les Dalits des collines, 33,9 %. Ici, nous devons comprendre qu'il y a une différence totale entre les Dalits des collines et les Dalits Musahar au sein même des Dalits.

également, il y a des Musahar qui sont plus démunis et dans une situation plus arriérée. Cela indique clairement qu'il y a un problème d'accès à la nutrition et à l'alimentation pour les groupes Dalits, entre autres. De nombreuses femmes souffrent de maladies utérines dans les zones rurales, en particulier dans les villages. Leurs taux de morbidité sont vraiment élevés. Le mariage des enfants, la grossesse précoce et les problèmes de santé reproductive sont d'autres problèmes pour les femmes. Donc, si nous parlons de la situation de pauvreté, les Dalits constituent la communauté la plus pauvre du Népal.

en particulier, ils n'ont pas de terres, de logements, et quand ils n'ont pas de terres, il y a beaucoup de problèmes concernant la citoyenneté également. Donc, en termes de mesures de pauvreté, de consommation de revenus et de développement humain, environ 42 % de la population vit sous le seuil de pauvreté, 43,6 % de la population est en mauvaise santé et 38,2 % est en mauvaise santé, alors que le taux de pauvreté national n'est que de 25,2 %. Les causes immédiates de cet écart sont limitées en termes d'opportunités d'emploi en raison de la spécialisation professionnelle qui empêche

les Dalits d'accéder à des emplois de bien-être, ainsi que le manque d'accès à une éducation de qualité et à la terre perpétuent la pauvreté d'une génération à l'autre, et la persistance de la discrimination sociale est le facteur dominant expliquant cette situation. Et la plupart du temps, ils n'obtiennent pas d'emploi. Ceux qui obtiennent un emploi, c'est vraiment un emploi très laborieux, et nous avons une occupation traditionnelle, par exemple, la confection, la couture, et

ce genre de travail qu'ils font, mais ils ne sont pas assez bien payés, ce genre de situation existe également. Permettez-moi de parler de cela, c'est l'un des problèmes importants ici au Népal et en Asie du Sud-Est. Donc, les atrocités contre les Dalits sont l'un des problèmes vraiment importants que nous devons discuter en ce moment. Donc, bien que l'intouchabilité ait été déclarée illégale il y a plus d'une décennie au Népal, la discrimination fondée sur les castes persiste dans tout le pays avec un préjugé persistant

qui cause des violences importantes au sein de la société. Les histoires de Navraj Pariyar, Santosh Pariyar, Ajit Mizar, Nabin Mizar, Mani Ram sont nombreuses. Ce ne sont que quelques histoires représentatives. Ils ont été systématiquement marginalisés et persécutés chaque jour par la hiérarchie des castes contemporaine. De nombreuses histoires restent non signalées et non résolues. Donc, je mentionne ces noms, ils ont été tués au nom de la caste. Récemment, je vais partager une histoire. Récemment, il y a eu

S 20 a été retrouvé mort pendu dans un crépuscule dans un district appelé Rukum le 18 mai 2022. Il avait seulement 17 ans et trois mois lorsqu'il a été arrêté illégalement pour un test de téléphone portable le 2 septembre 2019. Le tribunal l'a condamné à un an de prison. C'est un jour intéressant, il était, il était en fait un enfant à l'époque lorsque ce tribunal l'a condamné à un an de prison. Très intéressant, sa mort laisse derrière elle une piste de mystère. L'un des grands mystères

dans le passé, la police se souvient qu'il purgeait une peine pour quelqu'un d'autre, en falsifiant son identité avec celle de Bise Vikram Sahi, l'un des accusés qui a été arrêté à Rukum pour extorsion et possession illégale d'armes. La police l'a arrêté le 7 mars 2018 avec un pistolet, 5 téléphones portables et 15 cartes SIM. Le tribunal l'a condamné à cinq ans de prison. La mort de Sundar Harijan en prison soulève de sérieuses questions sur les violations des droits humains au Népal.

en particulier pour les Dalits, l'une des communautés les plus marginalisées et exploitées. Conformément à la loi relative aux enfants de 2018, alors qu'il était détenu en tant que mineur, Harijan avait droit à une procédure de persécution juvénile. Le verdict du tribunal de l'emprisonner est illégal et viole les dispositions juridiques existantes, mais cela s'est produit et il est mort en prison. Nous ne connaissons pas la réalité jusqu'à présent. Le tribunal, les principaux problèmes car nous n'avons pas beaucoup de temps, passons aux principaux problèmes ici. D'accord, donc c'est le genre de situation que nous avons.

actuellement. Donc, en période de pandémie également, il y a eu beaucoup de problèmes soulevés pendant la pandémie. Il y a eu une distribution vraiment inéquitable, pas juste, donc ce genre de problèmes nous concerne. Donc, je vais aller vite. Combien de minutes, deux ou trois minutes, j'ai trois minutes, oui. D'accord. Donc, nous avons un instrument juridique pour la protection des droits des naissances au Népal. La nouvelle constitution népalaise est l'une des plus grandes réalisations pour les droits et le mouvement des droits. Ces droits sont prévus comme des droits fondamentaux, en particulier les articles 24 et 40 garantissent

des droits fondamentaux, y compris l'éducation, la santé et la terre, mais cela n'est pas mis en œuvre, c'est l'un des principaux problèmes que nous avons. Le Népal a ratifié la loi sur la criminalisation de la discrimination fondée sur les castes et autres discriminations sociales et les infractions et sanctions, 2011, qui criminalise toutes les formes de discrimination fondée sur les castes, mais l'affaire Sundar Harijan s'est produite. C'est le genre de situation que nous avons. Permettez-moi de partager mes conclusions. Pour aborder tous ces défis, il faut modifier la présente

constitution pour garantir les droits des naissances. De plus, les verdicts de la Cour suprême sur les pétitions de droits déposées par les Népalais doivent être correctement mis en œuvre. Tout ce dont j'ai parlé, tout ce que nous avons dans la constitution, même dans les droits fondamentaux, mais cela n'est pas mis en œuvre parce que les Dalits ne font pas partie du corps éducatif, ils ne font pas partie du corps de mise en œuvre. Donc, ceux qui sont dans la mise en œuvre, ils ne sont pas très sérieux au sujet des questions de connaissance et de marginalisation, c'est

le problème fondamental. Les plans budgétaires structurels et la révision, ainsi que la mise en œuvre des lois, doivent être assurés comme indiqué dans l'ordre de directive. Récemment, nous avons eu un ordre de directive de la Cour suprême parce que l'un des aéroports avait déposé un dossier parce que même le droit fondamental n'est pas mis en œuvre actuellement. De plus, il faut des représentants professionnels des Dalits dans les organes de l'État, en particulier au parlement. Il y a

peu de représentation, même au cabinet, il y a peu de représentation. Même si nous avons 750 gouvernements locaux et que nous venons d'avoir des élections, c'est le plus important. Seulement un pour cent de représentation des Dalits au niveau local, les organes locaux. Ces organes sont ceux qui travaillent en étroite collaboration avec le peuple, les populations locales. Mais nous n'avons pas assez de représentation au niveau local également, en particulier dans la bureaucratie et les forces de l'ordre comme la police népalaise, et

les avocats du gouvernement, il y a très peu de représentation solide. Il faut organiser des campagnes de sensibilisation pour permettre aux gens de faire valoir leurs droits. Nous devons faire trois choses, en particulier la sensibilisation. Il faut beaucoup de sensibilisation. L'accès aux ressources et la mise en œuvre des lois, politiques et programmes. Si nous pouvons assurer ces trois choses, nous pourrons protéger les minorités. Permettez-moi de conclure sur cette note. Merci de m'avoir écouté. Merci.

une présentation très très claire et concise et une vue d'ensemble en 15 minutes, ce n'est pas un sujet facile, mais je pense que la plupart des points clés sont ressortis très clairement. Et le dernier point sur les trois choses que vous avez recommandées, je pense que je vois dans tous les pays que la mise en œuvre est la clé et c'est là que je pense que la plupart des pays échouent, que ce soit en Inde, au Bangladesh ou au Népal. Nous avons effectivement promulgué un certain nombre de lois, de politiques, de programmes, mais la plupart d'entre eux sont sur le papier. La faiblesse de l'État

la capacité, vous savez, en particulier, vous savez, ce que nous voyons aussi, c'est la faiblesse du système judiciaire, vous savez, les agences d'application qui maintiennent ces droits sont en fait quelque chose qui a besoin d'un véritable renforcement, et c'est là que je pense que nous avons une histoire commune. Sans plus tarder, j'invite M. Dhamba Ganbath, notre collègue de Mongolie, il dirige le conseil d'administration de l'Académie d'éducation politique en Mongolie et l'éducation politique, je pense que ce

mot est en fait très important pour les droits des minorités, car la sensibilisation, vous savez, l'éducation et ils savent que les minorités devraient savoir qu'elles ont été négligées ou exploitées. Ce que Pradeep a observé est très important, car sans cela, toute la préparation de l'État sera gaspillée. Ils doivent aussi faire suffisamment d'efforts. Je vous cède la parole, M. Ganbath, 15 minutes. Merci beaucoup. Bon après-midi de Mongolie. En fait, comme je l'ai écrit dans mes e-mails

aujourd'hui et cette semaine, c'est en fait la fête nationale de la Mongolie, qui est la plus grande fête. Joyeuse fête nationale à tous. Le document a été préparé par Mme Martija et moi-même, et je vais le présenter au nom de l'Académie d'éducation politique. Comme vous le savez tous, la Mongolie est située dans la partie nord, nord-est de l'Asie. Vous venez principalement de la partie sud, les Mongols viennent de la partie nord, et nous avons deux voisins géants, la Russie et la Chine.

et la Mongolie couvre une superficie de près de 1,6 million de kilomètres carrés avec une population de seulement 3,5 millions d'habitants. Comparé à votre pays, l'Inde, c'est 50 numéros, et c'est la nation la moins peuplée du monde. Il y a cent ans, au début du 20e siècle, la population mongole n'était que de 700 000 habitants. Maintenant, elle augmente, et Oulan-Bator, la capitale, est la plus grande ville et abrite environ la moitié de la population du pays. Les Mongols constituent l'une des principales divisions ethnographiques des

peuples asiatiques. La tradition de la patrie est centrée en Asie centrale. Les anthropologues physiques du début du 19e siècle ont introduit les termes Mongol et Mongolie pour décrire un type racial, même si les Mongols présentaient une large gamme de caractéristiques physiques. Aujourd'hui, les Mongols sont reconnus comme un groupe de peuples unis par une langue commune et une tradition nomade commune. Les Mongols ont toujours été nomades et la société traditionnelle en Mongolie était basée sur des liens de parenté tracés par un ancêtre masculin commun qui

a donné son nom au clan. Il existe des preuves d'un système plus ancien de descendance matrilinéaire. Le mariage entre membres du même clan était interdit, donnant lieu à des alliances matrimoniales compliquées entre les clans. Au fur et à mesure que les clans grandissaient, les familles les plus prospères avaient tendance à s'arroger des revendications d'ascendance et de territoire. Les clans faibles tombaient dans un statut subordonné, mais non survivant. Ils possédaient du bétail et avaient leur propre administration, mais payaient un tribut au clan dirigeant et déplaçaient leurs campements et leurs pâturages sur leurs ordres.

et aujourd'hui, environ 30 % de la population est nomade ou semi-nomade et la culture équestre reste intégrale. Quelques points sur l'origine ethnique, la langue et la religion. En fait, les Mongols, comparés à vos pays, les Mongols sont ethniquement assez homogènes. Il y a 24 groupes ethniques, et ceux que nous appelons Khalkha constituent la majorité et représentent plus de 85 % de la population. Les Khalkha sont d'autres groupes ethniques dominants et se considèrent comme les descendants directs de Gengis Khan et donc les véritables

gardiens de la culture mongole authentique. Ils défendent les traditions et les croyances qui sont les traditions mongoles efficaces. Le mongol est la langue officielle de la nation, car toutes les autres langues mongoles sont des dialectes de cette langue commune. Les Khalkha sont fiers de leur patrimoine et encouragent la préservation et la continuation des traditions mongoles traditionnelles, par lesquelles ils entendent la culture Khalkha. Pendant longtemps, cela a conduit les Khalkha à dominer la politique mongole, à isoler la Mongolie des influences extérieures. Aujourd'hui, cependant, la Mongolie est beaucoup plus ouverte

et a même permis l'entrée du christianisme dans une nation de pratiques traditionnelles, le bouddhisme. Le reste se compose principalement de peuples turcophones, principalement des Kazakhs, quelques Touvains et quelques Bouriates qui vivent principalement dans les parties occidentale et septentrionale du pays. Il y a un très petit nombre de Russes et de Chinois qui se trouvent principalement dans les villes et villages, à l'exception des groupes minoritaires kazakhs et touvains résidant dans l'ouest de la Mongolie, tous les 18 groupes parlent des dialectes mongols qui sont compréhensibles pour les locuteurs de

Khalkha et entre eux. Le mongol est la langue nationale officielle et est utilisé à tous les niveaux d'administration et est la langue d'enseignement dans les écoles et est utilisé dans toutes les publications nationales. En dehors de cela, les différences culturelles des Bouriates, des Kazakhs et des Touvains en Mongolie sont mineures. La majorité des Mongols, les groupes ethniques de Mongolie partagent des coutumes, des traditions et des systèmes de production similaires. L'ethnicité Khalkha se révèle principalement dans des styles vestimentaires distincts, dans les façons de préparer certains aliments, par exemple, ainsi que dans

les traditions musicales et orales. Les distinctions ethniques peuvent donc être qualifiées de relativement mineures, bien que certains groupes puissent avoir un sens plus fort de leur propre identité que d'autres. C'est le cas des Bouriates nomades dans le nord, qui ont des différences culturelles plus fortes, en plus des distinctions linguistiques et religieuses. La langue kazakhe et l'islam, et les Touvains. Cependant, les moyens de subsistance des Kazakhs et des Touvains ne sont pas significativement différents de ceux des sous-groupes mongols.

seuls les Bouriates, car ils sont principalement des éleveurs de rennes, sont caractérisés par un système de production spécifique. Bien que la Mongolie ait une diversité ethnique assez importante, cela n'a pas entraîné de problèmes majeurs. Les Khalkha ne contestent généralement pas leurs revendications de représenter la véritable culture mongole, ni le contrôle généralisé qui découle simplement du fait d'avoir beaucoup plus de monde. Cela ne signifie pas, cependant, que les choses sont presque parfaites. De temps en temps, l'un des groupes ethniques minoritaires

soulève leur manque de représentation politique dans la politique nationale ou remet en question les décisions prises par le gouvernement de la Mongolie. L'avenir, cependant, bien que les tensions raciales existent dans ces cas, les différends sont presque toujours résolus pacifiquement. La langue officielle de la Mongolie est le mongol et est parlée par plus de 95 % de la population. Le gouvernement a accordé une attention accrue au respect et à la protection des langues et des droits culturels des Kazakhs, des Touvains et d'autres minorités. La grande majorité de la population parle le mongol.

dans la partie occidentale du pays où les langues kazakhe et touvaine, toutes deux turques, sont également parlées, et la langue des signes mongole est la langue principale de la communauté. Les Mongols suivaient à l'origine des pratiques chamaniques, mais au fil du temps, ils ont largement adopté le bouddhisme tibétain, le lamaïsme. La nouvelle région installée en 1921, il y a cent ans, a cherché à remplacer les structures religieuses étrangères par des formes socialistes et laïques, en particulier dans les années 30. Le parti communiste au pouvoir, qui prônait l'athéisme, a détruit ou fermé

presque tous les monastères, confisqué leur bétail et leurs terres, contraint un grand nombre de moines à renoncer à leur vie religieuse et a réprimé et tué ceux qui résistaient. La fin du régime communiste à parti unique dans les années 1990 a permis la résurgence populaire du bouddhisme, la reconstruction des monastères et temples en ruine, et la renaissance de la vocation religieuse. Les bouddhistes, principalement de l'école dirigée par le Dalaï-lama, constituent près d'un tiers des Mongols qui professent activement des croyances religieuses.

Selon le dernier recensement de 2020, les Mongols âgés de 15 ans et plus, environ 50 % étaient bouddhistes, tandis qu'environ 40 % étaient sans religion. Cela signifie que le reste est composé d'un petit nombre de musulmans, principalement dans l'ouest du pays, et de presque tous les Kazakhs. Une communauté beaucoup plus petite de chrétiens vit principalement dans la capitale. Une proportion importante de la population est artistique ou non religieuse. Par exemple, parmi les Kazakhs en Mongolie, environ 82 % pratiquent l'islam, tandis que 27 % des Touvains et 60 % des Bouriates

pratiquent le chamanisme. Il y a donc aussi des questions sur lesquelles nous devons porter attention. Législation relative aux minorités. Les droits des minorités ethniques sont garantis par la Constitution de la Mongolie de 1992, qui est la première constitution démocratique de la Mongolie. Elle stipule : « Aucune personne ne peut être discriminée sur la base de l'origine ethnique, de la langue, de la race, de l'âge, du sexe, de l'origine sociale ou du statut, de la pauvreté, de la profession ou du poste, de la religion, de l'opinion ou de l'éducation. » La Constitution protège également le droit des minorités ethniques à pratiquer leur

propre culture et, bien sûr, à utiliser leur propre langue, garantissant : « Le droit des minorités nationales d'autres peuples mongols à utiliser leurs langues maternelles dans l'éducation et la communication, ainsi que dans la poursuite d'activités culturelles, artistiques et scientifiques. » De plus, le gouvernement mongol a adopté ces dernières années des lois telles que le Code du travail et le Code pénal, qui sont actuellement appliquées de manière égale à tous les groupes ethniques. Enfin, je voudrais partager quelques sujets de préoccupation. Au début des années 2010, des organisations internationales

et en particulier les rapports du rapporteur spécial des Nations Unies incluent les commentaires et préoccupations suivants concernant la protection des droits des minorités, par exemple, le manque de politiques vibrantes pour relever les défis des minorités ethniques afin d'assurer leurs intérêts, y compris la pauvreté, le chômage et le manque d'accès à l'éducation dans leur langue maternelle. Par rapport à la moyenne nationale, moins de personnes issues des minorités kazakhes, touvaines et bouriates ont accès à l'éducation primaire, générale et supérieure. Au cours des dernières années, la Mongolie a inscrit dans la loi sur

l'éducation, la loi sur l'enseignement primaire et secondaire et la loi sur la langue mongole dans la Constitution pour assurer et protéger les droits des minorités ethniques, y compris le droit à l'éducation et le droit à l'éducation en langue maternelle. Un exemple, l'article huit de la Constitution mongole stipule que la langue mongole est celle qui nomme l'État et stipule que la section un de cet article n'affectera pas le droit des minorités nationales à utiliser leurs langues maternelles dans l'éducation et à la fin, je voudrais juste dire

quelques mots concernant la langue. Nous devrions y prêter attention à l'avenir. Pouvez-vous résumer en une ou deux minutes, monsieur ? Oui, merci. Donc, sur la base de certaines recherches menées par des ONG, des préoccupations ont été soulevées, comme nous l'avons souligné dans notre document, en Mongolie, il n'existe actuellement aucun programme didactique ou optimal qui soutienne les enfants des minorités ethniques ayant des cultures et des langues différentes, et qui apprennent plusieurs langues. Toutes les données spécifiques aux enfants des minorités ethniques et des groupes linguistiques et culturels différents ont été collectées pour évaluer

leur inscription scolaire et leurs résultats scolaires. Il y a également un manque d'efforts pour former des enseignants bilingues et multilingues et améliorer leurs compétences pédagogiques afin de rendre l'éducation accessible aux 18 minorités. Un centre est en couple avec vos pays, avec une société hétérogène, nous avons moins de problèmes, mais nous avons toujours quelques préoccupations, principalement liées au droit à l'éducation et à l'accès à l'enseignement supérieur pour les minorités, ce que j'ai mentionné comme les Kazakhs. Merci beaucoup. Merci. Je pense que

un résumé très agréable des développements en Mongolie au cours de la dernière décennie. Je pense que vous avez également mis en évidence ce qui se passe en termes de mécanisme de conversation et de mécanisme juridique pour assurer les droits des minorités ethniques, en particulier les Touvains et d'autres groupes autochtones, leur langue, leur protection, leur éducation et l'ouverture de la porte d'accès. Je pense que beaucoup de choses se passent, mais il y a aussi des lacunes, comme dans tous les autres pays, et il y a des mises en œuvre faibles. Ce sont donc des domaines qui nécessitent plus d'efforts, mais au moins nous n'assistons pas à des tendances majeures ou à un recul, comme nous le constatons dans de nombreuses autres démocraties. En ce sens, au moins vous êtes dans un terrain plus sûr que de nombreux pays. Sans plus tarder, j'invite le Dr pour sa présentation, et c'est l'un des sujets les plus intéressants sur lesquels nous aimerions entendre parler des droits des minorités.

savoir comme tout autre pays et il y a des mises en œuvre faibles, donc ce sont en fait des domaines où il en faut davantage, mais au moins nous n'assistons pas à une tendance majeure, vous savez, à la régression que nous constatons dans de nombreuses autres démocraties. Donc, en ce sens, au moins vous êtes sur un terrain plus sûr que de nombreux pays. Maintenant, sans plus tarder, j'invite le docteur pour sa présentation, et c'est l'un des sujets les plus intéressants dont nous aimerions entendre parler : les droits à l'élimination.

quelque chose, la Thaïlande s'ouvre, une sorte d'avenue, et beaucoup d'autres pays regardent la Thaïlande comme un excellent exemple de ce qui est possible, même s'ils polarisent la société. D'accord, d'accord. Merci, merci Niranjan et merci à l'Institut d'Asie de l'Est d'organiser cet événement. Je vais être assez différent ici, car je vais présenter une sorte de droits pour les minorités, mais dans une perspective différente.

perspective. Il s'agit de la communauté LGBT. Les raisons pour lesquelles je choisis ce sujet sont qu'il a été au centre de nombreux débats récents au cours des 10 ou 20 dernières années en Thaïlande concernant l'égalité des droits pour la communauté LGBT ici en Thaïlande. Et pour moi, ce qui est intéressant à propos de ce sujet, c'est qu'il révèle également les failles du système juridique thaïlandais et aussi

les failles du système des droits de l'homme thaïlandais dans son ensemble. Car même si la constitution thaïlandaise, quelle que soit la constitution dont nous parlons, au cours des 90 dernières années, pour information, nous avons déjà eu environ 20 constitutions, mais dans chaque version de nos constitutions, il est toujours stipulé que la dignité humaine, les droits, les libertés et l'égalité du peuple doivent être protégés. Le peuple thaïlandais doit bénéficier d'une égalité de

protection en vertu de cette constitution. Mais la constitution a pu changer, nous en avons 20 comme je l'ai mentionné, mais la chose qui n'a pas beaucoup changé au cours des 100 ou 150 dernières années, c'est la loi thaïlandaise qui s'est développée pendant le colonialisme de l'Asie du Sud, afin d'éviter d'être colonisé par la puissance occidentale. Ainsi, le gouvernement siamois et plus tard le gouvernement thaïlandais ont essayé de réformer leur système juridique du

système juridique traditionnel à un système juridique moderne que nous connaissons. Mais à cause de cela, il y a toujours un reste colonial et il y a aussi des défauts d'hypothèses qui empêchent de nouveaux développements dans les droits de l'homme et les droits des minorités, qu'elles soient de genre, linguistiques ou ethniques. Comme vous pouvez le voir dans ma présentation, ce sont des photos du

siècle dernier, et elles montrent des hommes et des femmes thaïlandais qui se travestissaient et profitaient des intimités homosexuelles. Traditionnellement, cela n'était pas considéré comme un tabou, à moins que cela n'interfère avec l'État, ce que je mentionnerai plus tard. Mais depuis l'introduction des normes coloniales ou des

systèmes juridiques modernes, cela a été en quelque sorte criminalisé puis décriminalisé. Mais encore une fois, cela exclut les communautés LGBT de certains droits fondamentaux qu'elles souhaitent, par exemple, le droit de ne pas aimer, le droit de fonder une famille, le droit d'adopter, de ne pas être ensemble. C'est pourquoi, depuis 2012, la communauté LGBT thaïlandaise se bat pour le droit de se marier.

leur permettre de fonder une famille, d'adopter, d'hériter et de décider en cas d'hospitalisation et de la mort de leur proche. Et à cause de cette lutte pour légaliser le mariage homosexuel, cela a été soutenu dans les débats publics sur les droits des minorités également. Pour vous donner un bref historique de notre plaidoyer LGBT en Thaïlande, dans la société thaïlandaise ou siamoise pré-coloniale, l'idée du genre était relativement androgyne. Les gens n'étaient pas jugés pour leur comportement sexuel ou leur genre, et ce qui se passait dans leur vie privée restait privé, à moins qu'ils n'interfèrent avec l'État, ce que je mentionnerai plus tard. Par exemple, au 19e siècle, il y a eu deux cas concernant des relations homosexuelles.

concernant des relations entre femmes au sein de la cour royale. Mais ce n'était pas à cause de la criminalisation de telles relations, mais parce qu'il s'agissait d'un différend d'héritage, par exemple. Et en même temps, il y a eu une criminalisation du comportement homosexuel masculin, mais pas parce que c'était un acte d'indécence, mais parce que

c'était considéré comme une trahison, par exemple. Mais avec l'arrivée des normes coloniales et du concept occidental de vertus et de sexualités, c'est à ce moment-là que le sexe homosexuel, les homosexuels ou le mariage homosexuel sont devenus criminalisés. Les premiers projets de loi, en 1917, ont été considérés comme un tournant dans la politique de genre en Thaïlande, car c'est à ce moment-là que l'identité de genre

et la sexualité sont devenues la même chose et sont tombées sous la juridiction de l'État. Et c'était la première fois qu'une personne était officiellement reconnue par le genre de sa naissance. Donc, quand on est né, on devait enregistrer quel sexe ou quel genre on était, et cela ne pouvait jamais être changé. Mais même alors, le comportement sexuel, les relations homosexuelles n'étaient pas

criminalisées. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est apparue pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles qui n'avaient pas été criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la façon dont l'État thaïlandais a réformé son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits ou du plaidoyer LGBT pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et cela parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard. Ainsi, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

nous n'étions pas criminalisés, mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est apparue pour criminaliser l'ordonnance sur la sodomie consensuelle, la relation homosexuelle consensuelle, qui n'était pas suffisamment criminalisée en premier lieu, mais c'est un exemple de la manière dont les États thaïlandais étaient préparés à réformer leurs systèmes juridiques pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait.

en matière juridique, mais en général, au cours des 100 dernières années, la défense des droits des personnes LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup progressé, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait une communauté LGBT naissante en Thaïlande, mais personne alors ne se souciait suffisamment des droits des personnes LGBT ou des plaidoyers pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et cela parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, de sorte que les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

un niveau de d'espace social et de liberté tout à fait confortable pour pour pour vous savez pour quitter pour vivre leur vie donc et c'est pourquoi vous savez il n'y avait pas de groupes de défense ou de syndicats politiques en développement à cette époque le mouvement officiel lgbt en thaïlande a commencé dans les années 1980 avec l'épidémie de sida et vous savez parce que vous savez à l'époque quand le sida est arrivé ici en thaïlande il a été qualifié de maladie homosexuelle ou de maladie de pécheur parce que vous savez vous avez fait quelque chose de mal dans votre vie passée

euh et c'est pourquoi vous avez contracté le VIH ou le sida dans cette vie vous savez c'est ce que les gens croyaient vous savez à l'époque et pour cette raison les communautés lgbt ou les personnes atteintes du VIH en particulier vous savez au sein des euh au sein des communautés lgbt étaient euh étaient quelque chose qui n'était pas vous savez autorisé à avoir accès aux soins de santé universels et et et vous savez la recherche sur le sida et étaient sous-financées parce que vous savez c'était considéré comme une maladie pour de petits groupes et vous

savez aussi une maladie une maladie pour les pécheurs donc vous savez c'est pourquoi la Rainbow Sky Association of Thailand a été fondée pour se battre pour les droits légaux de la communauté lgbt et pour l'accès aux soins de santé et c'était juste une seconde oui euh pouvez-vous conclure en une ou deux minutes car nous avons déjà perdu du temps deux minutes trois minutes désolé donc oui donc c'est pourquoi vous savez quand nous euh quand cela a commencé euh donc euh nous avançons maintenant

retournons à 2012 euh oui et c'est là que les débats sur le mariage lgbt sont apparus et il a été divisé en deux camps bien que ce fût assez avancé à l'époque parce que vous savez l'un parce que le gouvernement a introduit de nouvelles lois sur les unions civiles pour la communauté lgbt mais vous savez pour différents groupes ils voulaient juste que le système juridique global soit réformé ici en thaïlande pour

permettre aux communautés lgbt d'avoir accès aux droits égaux en termes de pensions et en termes d'héritage donc la lutte se poursuit depuis maintenant une dizaine d'années et ce n'est que il y a deux semaines que les projets de loi sur les unions civiles et sur l'égalité du mariage ont été adoptés par le parlement pour la première lecture mais il faut encore passer par plusieurs processus jusqu'à ce que les deux projets de loi soient annoncés et cela peut prendre des années voire des décennies mais cela a rouvert la blessure au sein des systèmes juridiques thaïlandais en particulier en ce qui concerne les droits des minorités les lois thaïlandaises sont encore dominées ou influencées par

des hypothèses conservatrices hétérosexuelles et majoritaires qu'est-ce qui est thaïlandais qu'est-ce qui est décrit comme thaïlandais sommes-nous bouddhistes ou musulmans ou une société laïque et aussi l'attitude thaïlandaise envers les lois et les réformes juridiques maintenant qu'ils ne veulent pas réformer quoi que ce soit mais qu'ils veulent juste adopter une nouvelle loi et le troisième défi clé est également l'échec des décideurs politiques car maintenant

en raison de la loi ces deux projets de loi ont été adoptés il y a deux semaines mais les trois ou quatre provinces à majorité musulmane du sud ont demandé à être exemptées de ce projet de loi car elles sont autorisées à pratiquer leur loi de la charia également mais vous savez ils vous demandent d'être exemptés de ce projet de loi ou ils rédigeront un nouveau projet de loi pour vous pour vous-mêmes oui donc c'est un échec

parce que ce sont des décideurs politiques mais ils utilisent toujours leurs valeurs religieuses et morales personnelles pour éclairer leurs fonctions et protéger leurs droits civils et cela a également rouvert la blessure des autres droits non seulement des droits lgbt mais aussi des droits des minorités en thaïlande en raison de l'hypothèse que nous sommes libres que nous avons tous raison donc c'est suffisant il y a une absence d'appel unifié pour

les mouvements de quelque nature que ce soit qu'il s'agisse de minorités ethniques de minorités religieuses ou d'autres groupes de minorités oui donc c'est stupide d'accord et oui je vais arrêter ma présentation merci beaucoup euh et c'était je pense euh comme je l'ai dit un thème très unique et les droits lgbt qui se déroulent dans de nombreux pays y compris certains pays du sous-continent et l'Inde en est un exemple aussi

dans le cas de l'Inde, comme en Thaïlande, je pense que beaucoup de choses se sont produites grâce à l'intervention judiciaire, c'est en grande partie le travail acharné de la société civile, les groupes de défense, car l'Inde a un énorme groupe de défense lgbt dans différents États et des milliers d'entre eux se sont battus pour ce jugement de la Cour suprême il y a quelques années pour décriminaliser toute cette question de la communauté lgbtq, donc cela s'est produit en grande partie grâce à la société civile

les efforts, une autre chose est, comme vous l'avez dit, avoir promulgué la loi et obtenu un verdict judiciaire n'est qu'un point de départ car la mise en œuvre et l'acceptation plus large parmi la majorité de la société sont une véritable lutte, et c'est là que je pense que beaucoup de lutte subsiste, et en Inde, en fait, le gouvernement en place s'oppose à toute forme de mise en œuvre, bien qu'il ait passé le test légal

mais le processus politique ne le favorise toujours pas, donc en un sens, c'est une bataille et à juste titre votre titre est se battre pour l'amour, donc le combat doit continuer. Maintenant, nous n'avons plus beaucoup de temps, je pense qu'il nous reste seulement quatre ou cinq minutes pour terminer et nous avons déjà dépassé le temps, mais néanmoins, nous avons quatre ou cinq minutes pour conclure. Y a-t-il une question pour quelqu'un, nous pouvons avoir une conversation de cinq minutes avant que je ne termine, donc quelqu'un a-t-il un commentaire ou une pensée à partager

s'il vous plaît, vous avez au moins une minute pour partager vos réflexions, peut-être une remarque de clôture ou quelque chose comme ça, car je ne pense pas que nous ayons le temps pour des questions-réponses, mais peut-être des remarques de clôture. J'ai juste une observation pour Pradeep, j'étais curieux de savoir à propos des Dalits, leur rôle dans la politique népalaise, ont-ils vraiment fait une distinction et parce qu'ils sont aussi un bloc important, sont-ils capables d'influencer la

politique ou de faire des compromis pour obtenir leurs droits et tout le reste, quelque chose se passe-t-il de ce côté-là ? Oh merci, merci pour la question. En fait, cela ne se produit pas parce que le peuplement est dispersé, ils vivent dans tout le pays et ne sont pas au même endroit, donc leur population dans une circonscription est très faible, donc en termes de par exemple, la population musulmane est très importante dans la ligne de front au sein du 8ème district, la population n'est pas comme ça, mais le

point majeur est que lorsqu'un parti politique, lorsqu'un mouvement se produit, la représentation politique augmente automatiquement, mais les partis politiques régressifs prennent le rôle de leader et alors il n'a pas pu négocier suffisamment pour obtenir plus de sièges en représentation politique, mais nous essayons de travailler avec nos dirigeants de partis politiques pour nous réunir et discuter davantage de cela. Merci pour les questions. Y a-t-il quelqu'un d'autre qui a quelque chose à partager ?

Monsieur Gunworth ou Shaheen, avez-vous un dernier mot ? D'accord, oui, donc je pense que pour moi, c'est très intéressant de vous écouter tous, car ce n'est pas mon domaine de recherche, l'Asie du Sud en général, et aussi les droits des minorités, et en écoutant tous nos problèmes, peut-être que nous sommes encore sous l'influence

du colonialisme qui nous définit en tant qu'êtres humains à travers nos sexualités, nos ethnicités et même nos nationalités, et cela pourrait être ce qui nous empêche d'atteindre l'égalité des droits humains pour nous tous. C'est la clé, je pense que le lier aux droits humains est la clé, et parce que cela doit être vu dans le cadre plus large des droits humains, y compris les droits des minorités

qu'il s'agisse de minorités lgbt, religieuses ou ethniques, je pense que cela transcende. Donc, si quelqu'un a quelque chose à dire, sinon nous allons clore dans une ou deux minutes. Il nous reste dix minutes. Oui, s'il vous plaît, j'aurais juste mentionné que même si nous avons beaucoup de différences entre les pays asiatiques, l'éducation politique académique est très cruciale pour participer à de telles discussions, car pour nous, peut-être qu'à l'avenir, nous aurons les mêmes défis ou

je n'aime pas voir les problèmes et en particulier pour les chercheurs, il est crucial d'échanger nos points de vue sur peut-être la même chose, car nous sommes tous des démocraties. Encore une fois, merci beaucoup et merci à tous.

je n'aime pas voir les problèmes et en particulier pour les chercheurs, il est crucial d'échanger nos points de vue sur peut-être la même chose, car nous sommes tous des démocraties. Encore une fois, merci beaucoup et merci à tous.