[EAIオンラインセミナー]

カテゴリー: マルチメディア
発行日: 2022年7月21日
関連プロジェクト: アジア民主研究ネットワーク

YouTubeリンク：https://www.youtube.com/watch?v=qxaWYwyPrmM

東アジア研究所（所長： Sohn Yul）は、アジア民主主義研究ネットワーク（ADRN）の事務局として、第16回オンラインセミナー「アジアにおける少数派の権利保護：喫緊の課題と新たな動向」にご招待いたします。

いくつかの例外を除き、ほとんどのアジアの民主主義国には、少数派の権利を保護・促進するための憲法上および法的な枠組みが存在します。多くの民主主義国には、多数派コミュニティと同等の自由を少数派が享受することを保証するための積極的差別是正措置や制度的メカニズムが整備されています。しかし、現実には、これらの権利や特別な特権のほとんどは紙の上にとどまっています。国家能力の低さ、実施の欠如、そして不寛容と多数派主義の増加が、宗教的・民族的少数派の権利とアイデンティティに対する深刻な課題であり続けています。

アジアにおける少数派の権利保護の現状と動向を検討するため、アジア民主主義研究ネットワーク（ADRN）は、5つのアジア諸国からスピーカーを招き、それぞれの国における少数派に関する問題と課題を共有します。

このオンラインセミナーは、ADRNの「アジアにおける少数派の権利保護」に関する研究の一環です。

日時：2022年7月19日（火）15:30～17:00（韓国標準時）

パネリスト：

Shaheen Anam（Manusher Jonno Foundation 執行理事）

Damba Ganbat（Academy of Political Education 理事長）

Pradip Pariyar（Samata Foundation 代表理事）

Jirayudh Sinthuphan（チュラロンコーン大学アジア研究所准教授）

Niranjan Sahoo（Observer Research Foundation 上級研究員）

I. 概観

アジアの民主主義国は、少数派の権利保護において独自の課題に直面しています。各国の歴史的背景と文化的ダイナミクスは、国家内の不平等、アドボカシー、改革の性質に深く影響を与えます。アジア全域における少数派の権利保護の現状を検討するため、アジア民主主義研究ネットワーク（ADRN）は、5カ国から学者を招き、それぞれの国における少数派の権利と保護について講演するウェビナーを開催しました。モデレーターは、ニューデリーのObserver Research Foundationの上級研究員であるNiranjan Sahoo氏が務めました。

II. 事例研究：インド、バングラデシュ、ネパール、モンゴル、タイ

インド

「インドの状況は非常に深刻であり、今日のイスラム教徒は前例のない脅威と攻撃に直面しています。」

インドはヒンドゥー教徒が多数派（80％）を占める国であり、イスラム教徒、キリスト教徒、シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、ゾロアスター教徒など、大規模で多様な少数派が存在します。驚異的な多様性の中で、国内では30の主要言語と300の方言が使用されています。インド憲法は少数派、特に言語的・民族的少数派に対して多くの特別な特権を付与しており、少数派に有利な姿勢をとっています。憲法の第XIV部には、少数派の権利を保護するための詳細な規定リストが記載されています。第29条は文化的・教育的権利を保証し、第25条は「公序良くと道徳に反しない限り、宗教を自由に信じ、実践し、普及させる権利」を保護しています。

憲法は様々な権利を付与していますが、警察力の弱さ、政治化、効果的な司法制度の欠如により、これらの権利は尊重されていません。プロジェクトは「積極的に」実施されておらず、資源配分や支出に関する問題が生じています。様々な構造的な障壁に加えて、多数派政治の台頭と政治的二極化の増加が、少数派の権利保護にさらなる課題を突きつけています。

イスラム教徒を含む宗教的少数派は、憲法上特別な配慮を受けておらず、単に「権利の束」を与えられているに過ぎません。2億人以上（国の人口の14％）の人口を抱えるイスラム教徒は、最大の宗教的少数派グループです。しかし、イスラム教徒は現在、社会経済的指標において最も低い位置にあります。例えば、警察、司法、エリート公務員に占めるイスラム教徒の割合は4％未満です。今日のインドでは、イスラム教徒は、ダリット（「不可触民」カーストに属する人々）やアディヴァシ（インドの先住民）よりもさらに疎外され、排除された少数派グループとなっています。

イスラム教徒の疎外の主な要因は、その長い歴史的背景にあります。偏見と不寛容は1950年代から極端なヒンドゥー右翼組織によって生じ、特に1990年代のラーマ生誕地運動（Ram Janabhoomi movement）以降、激化しました。2014年にモディ首相が政権を握って以来、二極化はさらに激化しています。ヒンドゥー多数派主義は、少数派の歴史的な疎外、政治的代表の縮小、少数派のステレオタイプ化、非難、悪魔化、不寛容の増加（例：改宗禁止法、牛の屠殺禁止、そして「ラブ・ジハード」理論）、そしてコミュニティ間の関係と信頼の崩壊を伴います。インドは憲法上の多数派主義への道を歩んでおり、近年、イスラム教徒を標的とした一連の新しい法律が制定されています。例えば、インド唯一のイスラム教徒多数派州に関する第370条が廃止されました。さらに、インド国内のイスラム教徒を差別する市民権改正法（Citizen Amendment Act）が2019年に制定されました。

バングラデシュ

「多数派人口には、少数派の権利を保護する責任があると感じています。少数派の権利のために立ち上がる人が増えない限り、法律や政策だけでこの問題を解決するのは非常に難しいと思います。」

バングラデシュは、1971年にパキスタンから分離独立し、すべての人々の平等な権利を保障する憲法を持つ世俗国家として誕生しました。Shaheen Anam氏は、バングラデシュの少数派の権利の現状について概観し、主に人口の10％未満を占めるヒンドゥー教徒少数派（イスラム教徒多数派が90％を占めるのに比べて）が直面する問題に焦点を当てました。Anam氏は、バングラデシュは宗教的・民族的調和の国であると主張していますが、憲法は少数派を明示的に認識しておらず、その保護のための特別な規定を設けていないと説明しました。実際には、憲法上の平等な権利の保障は、これらの権利を支持するための適切な政策や構造によって裏付けられていません。

グローバリゼーションの進展、パレスチナやインドでの国際的な出来事、ソーシャルメディアなど、様々な要因により、バングラデシュでは過去20年間で宗教的過激主義が増加しています。それに伴い、バングラデシュのヒンドゥー教徒に対する攻撃も増加しています。これらの攻撃は、通常、殺人や暴動のような露骨な身体的暴力ではなく、しばしば地元の既得権益者によって、またはその利益のために、ヒンドゥー教徒所有の不動産が奪われるという形をとっています。過去数年間、ソーシャルメディアは偽情報の拡散や攻撃の扇動に一貫して利用されてきました。

Anam氏によると、「最も有害な」現象は、ヒンドゥー教徒少数派が、国家による抑圧の結果ではなく、国家によって不十分にしか対処されていない社会的・経済的問題の結果として、自分が平等な市民ではないと感じていることです。彼女は、政府が調査委員会を設置し、犯罪の加害者を罰すると誓っても、犯罪を防止するためには十分ではなく、司法プロセスは遅く、公平ではないと主張しました。バングラデシュにおける少数派の状況を改善するための現在のメカニズムには、国家人権委員会や、政府のより良い対応を監視し推進する市民社会組織（CSO）の精巧なシステムが含まれます。Anam氏は、多様性を受け入れるためのよりオープンな対話とイニシアチブ、教育カリキュラムの見直しを含むことを提唱しました。司法制度においては、暴力を強く迅速に訴追することを求めました。Anam氏は、多数派人口には少数派の権利を保護する責任があるという信念を共有して発表を締めくくりました。彼女は、法律や政策だけでは意味のある変化を達成するのは難しいと考えています。

ネパール

「10年以上前にネパールで不可触民制度が違法と宣言されたにもかかわらず、カーストに基づく差別は依然として国中に蔓延しており、残存する偏見がネパール社会における重大な暴力に寄与しています。」

Pradip Pariyar氏は講演で、ネパールにおけるカーストに基づく差別（CBD）と少数派の権利について概観しました。CBDの廃止にもかかわらず、不可触民制度はネパール社会に深く根付いています。ネパールのダリットは、社会的、経済的、行政的、宗教的、政治的な分野で最悪の差別を受けています。ネパールの下位カーストは、教育や雇用への平等なアクセスを享受しておらず、そのスキル、労働力、人権は搾取されています。彼らは意思決定や司法プロセスにアクセスできず、政治システムにおいて適切に代表されていません。ダリットに対する強姦や殺人の事件は珍しくなく、ダリット女性は階級、性別、カーストによる三重の交差的な差別を受けています。ダリットに対する差別は、ネパール社会における非常に重要な問題であり、議論される必要がありますが、現在の議論は十分ではありません。

社会的、経済的、健康的な指標は、この差別の影響を示しています。ダリットの識字率、平均寿命、死亡率、予防接種率、栄養へのアクセスはすべて全国平均を下回っています。ダリットの42％が貧困ライン以下で生活しており、全国の絶対貧困率は35％です。差別によって引き起こされる、良い仕事を見つけたり、良い教育を受けたりすることへの課題は、貧困のサイクルを永続させています。これらの有害な長期的な傾向は、ダリットに対する継続的な残虐行為を伴っています。人々はカーストの名の下に殺されています。Pariyar氏は、マイナーとして不当に投獄され、その後、より深刻な犯罪を犯した人物と身元が入れ替えられ、長期の刑期を務めることになったダリット男性、Sundar Harijan氏の事件を強調しました。Harijan氏は刑務所の浴室で首を吊って死亡しているのが発見されました。

ネパールにおけるダリットの状況に関する最近の進展は複雑です。COVID-19パンデミックは新たな問題を引き起こし、ネパールの憲法はダリットの権利を保護する法的文書として機能していますが、法律は実施されておらず、実施責任者はダリットの問題について知識がありません。Pariyar氏は、これらの基本的人権の実施を直接命令によって確実にすること、そしてダリットの権利を保護するために憲法をさらに改正することを求めました。彼はまた、特に地方自治体における政治、そして官僚機構や法執行機関におけるダリットの比例代表制の必要性を強調しました。Pariyar氏は、3つの主要な措置を呼びかけて締めくくりました。第一に、ダリット問題に関する意識を高めること。第二に、ダリットのリソースへのアクセスを増やすこと。そして第三に、ダリットの権利を促進する法律、政策、プログラムが実際に実施されることを確実にすることです。

モンゴル

「...異質な社会と比較して、我々は問題を抱えていませんが、それでも懸念はいくつかあります。主に教育...と少数派の高等教育へのアクセスに関するものです。」

モンゴル政治教育アカデミー（APE）の理事長であるDamba Gambat氏は、APEの同僚であるUkhnaa Tuya氏が作成した論文を発表するためにADRNワークショップに参加しました。Gambat氏はまず、モンゴルの歴史、人口統計、文化的ダイナミクスについて概観しました。モンゴルは比較的民族的に均質です。24の民族グループがありますが、多くは文化的な違いはわずかです。ハルハ族の多数派は、チンギス・ハーンの直系の子孫であり、「標準」モンゴル文化と「公式」モンゴル伝統の基準であると考えています。ハルハ・モンゴル語は国の公用語であり、政府行政と国家試験の言語であり、ほとんどの学校で指導に使用されています。ハルハ族はこれらの主張に対して一般的に異議を唱えられていませんが、民族少数派グループが政治的代表の欠如や特定の政府の決定に対して不満を表明することもあります。同様に、人種間の緊張は存在しますが、紛争はほぼ常に平和的に解決されています。

ツァータン族、トゥバ族、カザフ族は、主に北西部に集中しており、最も文化的に異なります。カザフ族とトゥバ族は、モンゴル方言ではなくテュルク諸語を話します。宗教も少数派の区別に関係しています。1990年代の一党共産党支配の終焉後、チベット仏教の復興が人気を博しました。2020年現在、モンゴル人の50％が仏教徒、40％が無宗教でした。対照的に、モンゴル系カザフ人の82％がイスラム教を信仰し、トゥバ人の27％、ツァータン人の60％がシャーマニズムを信仰しています。

政府は、カザフ族、トゥバ族、その他の少数派の言語と文化の権利を尊重し、保護することにますます注意を払うようになっています。モンゴルの最初の民主憲法は、民族少数派が「教育とコミュニケーション、そして文化、芸術、科学活動の追求において」自らの文化を実践し、自らの言語を使用する権利を保障しています。憲法は差別を禁止しており、最新の労働法および刑法も、民族間の平等を保証しています。しかし、2010年代初頭には、国際機関が、貧困や失業といった少数派の利益に対する課題に対処する政策の欠如があることを指摘しました。Gambat氏は、教育の平等と母語教育の欠如に関する問題点を強調しました。モンゴル全体の平均と比較して、カザフ族、ツァータン族、トゥバ族は、初等、一般、高等教育へのアクセスが少ないです。具体的な懸念事項としては、Gambat氏は、複数の言語を学ぶ少数民族の子供たちを支援するために最適化されたカリキュラムがないこと、少数民族の学業成績を評価するために特別にデータを収集するメカニズムがないこと、そしてこれらの集団を対象とする教師のバイリンガル教育スキルを向上させるプログラムがないことを説明しました。これらは、少数派グループが高品質な教育へのアクセスを欠いている一因となっています。

タイ

「特に少数派の権利に関しては、タイの法律は依然として...保守的で異性愛者の仮定に支配されています。」

過去1世紀にわたり、タイは約20の憲法を持っていますが、その変更にもかかわらず、すべてのバージョンが人間の尊厳と人々の権利と自由を保護することを強調してきました。一方で、東南アジアの植民地時代に植民地化を避けるための努力の一環として開発されたタイの法律は、大きく変わっていません。残念ながら、これらの法律は、ジェンダー、言語、民族的少数派の権利を侵害し、人権開発を妨げてきました。伝統的に、異性装、ジェンダーの流動性、同性愛は文化的なタブーではありませんでしたが、この「近代的な」植民地法制度の導入とともに犯罪化されました。その後、非犯罪化されましたが、LGBTコミュニティは依然として基本的な権利から排除されています。そのため、2012年以来、タイのLGBTコミュニティは結婚の権利のために戦っており、少数派の権利に関する公論を巻き起こしています。

植民地化以前のタイ社会は両性的であり、非異性愛規範的な行動に対して非常に寛容でした。LGBTのアイデンティティは私的な問題と見なされ、国家の関知するところではありませんでした。19世紀に西洋の植民地主義が到来すると、タイの非公式な道徳概念は、西洋の「美徳」とセクシュアリティの理解に取って代わられました。1917年までに、人の性別は公式に認識され、出生時のアイデンティティと関連付けられ、性自認とセクシュアリティの規範が出現し始めました。1953年には、同意に基づく成人間の私的かつ非商業的な肛門性交が非犯罪化されました。

1960年代と1970年代には、タイで主要なLGBTアドボカシー運動はありませんでした。これはおそらく、Sinthuphan氏が指摘するように、タイのLGBTコミュニティが快適なレベルの社会的空間と自由を楽しんでおり、LGBTアドボカシーグループや政治連合が存在しない状況につながったためでしょう。公式のLGBT運動は、同性愛者または「罪人の」病とラベル付けされたHIV/AIDSの流行をきっかけに、1980年代に始まりました。タイレインボー・スカイ協会（Rainbow Sky Association of Thailand）は、最も古いLGBTアドボカシーグループの一つであり、1990年代からLGBTコミュニティの平等な社会的保護と法的権利のためにキャンペーンを行っています。

タイでは、同性婚の権利の問題が2012年頃に公論に入りました。2013年に同性婚法案の最初の草案が提出されて以来、さらにいくつかの草案が提出されています。「市民パートナーシップ法案」として知られるようになった法案は、改正された民法商法とともに、2022年3月までに議会で予備承認を受けましたが、完全に可決・施行されるまでにはさらに長いプロセスが残っています。

タイにおけるLGBTの権利保護には、いくつかの重要な課題があります。タイの立法者や法律実務家の間での保守的で異性愛者の多数派主義と改革への抵抗は、改善すべき2つの重要な分野です。Sinthuphan氏はまた、統一された中心的な運動や全国的に認められたLGBT連合の欠如が前進の障害となっていると主張し、最後に、政策立案者は個人の宗教的および道徳的世界観を市民権の義務から切り離すべきであると断言して締めくくりました。■

III. スピーカーとモデレーターの略歴

■Niranjan Sahooは、インド、ニューデリーのObserver Research Foundationの上級研究員です。

■Shaheen Anamは、バングラデシュ、ダッカのManusher Jonno Foundationの執行理事です。

■Damba Ganbatは、モンゴル、ウランバートルにあるAcademy of Political Educationの理事長です。

■Pradip Pariyarは、ネパール、パタンのSamata Foundationの代表理事です。アメリカン大学とトリブバン大学の卒業生です。若者育成、平和構築、メディア専門家の能力開発を専門としています。

■ Jirayudh Sinthuphanは、タイ・バンコクのチュラロンコン大学アジア研究所の助教授です。

映像スクリプト

皆さん、おはようございます。アジアにおけるマイノリティの権利に関するこのプレゼンテーションへようこそ。ADRがこの研究プロジェクトを引き受けてくれたことにまず感謝したいと思います。これは非常に重要な、アジアだけでなく、あらゆる地域で見られる傾向だからです。アメリカやブラジルから始めて、どの地域を見ても、ある種の逆流が起こっています。

民主主義に対するもので、特にマイノリティの権利が攻撃されています。規模は異なるかもしれませんが、ほとんどすべての民主主義国で、マイノリティは後退しており、多数派のナショナリズムが、国家の非常に単一的な考え方に基づいて、かつて克服したと思っていたものが強く戻ってきています。

人種差別やそのようなものです。アジア、特に南アジア地域を見ると、これは非常に深刻で懸念される地域です。インドから始まり、かつては世俗主義と包括性の模範であった多くの国にとってのロールモデルであった最大の民主主義国が、今日では上昇する多数派ナショナリズムにより、反対の方向に向かっています。バングラデシュでも同様の傾向が見られます。

バングラデシュはインドよりはるかに良い場所ですが、長年そのような傾向を目の当たりにしてきました。ネパールも同様です。インドやパキスタン、バングラデシュなどで起きていることに影を潜めがちですが、ネパールでもマイノリティの権利の悪化が顕著に進んでいます。しかし、モンゴルも興味深い事例研究です。

アジアではしばしば議論されません。多くの文脈で、ガンバート氏の貢献は私たちに多くのことをもたらし、多くの人が彼の貢献から啓発されるでしょう。そして、タイからの同僚による非常に興味深いトピック、LGBTの権利です。インドでは、最高裁判所が法的根拠を与えて以来、過去6、7年間、多くの議論をしてきました。これは私たちにとって非常に興味深いものになるでしょう。

多くの人々にとって、これらの権利、特にこれらの権利が多くの場所で物理的な攻撃だけでなく、社会におけるあらゆる種類の偏見やステレオタイプに直面している人々にとって、非常に素晴らしい5つの事例です。モデレーターとして、私はまずインドに関するいくつかのスライドを提示し、次にバングラデシュ、ネパール、モンゴル、そして最後にタイを招待します。まず始めに、私は...

過去8、9年間のインドにおける多数派ナショナリズムの台頭について話します。そして、それがインド最大のマイノリティであるイスラム教徒の権利にどのように影響したか。マイノリティの権利とは何か、どのような規定があるのか、概要を説明します。憲法や様々な憲法上の枠組みがマイノリティについてどのように述べているか、そして国家機関や様々な政策がマイノリティの権利を保護するためにどのように機能しているか、感覚を掴んでいただくために。

インドは、中国に次いで人口が最も多い国です。実際、1年以内にインドは人口で中国を追い抜くでしょう。最も人口の多い民主主義国の一つです。ヒンドゥー教徒が80%で多数派ですが、非常に大規模で多様なマイノリティ人口もいます。人口の規模から、20%であっても巨大です。実際、イスラム教徒の人口は約2億1000万人で、世界で3番目に多いイスラム教徒の集中地です。

世界中どこでも。したがって、容易に理解できるでしょう。そして、イスラム教徒、キリスト教徒（約1200万から1300万人）以外にも、シーク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、パールシー教徒など、他の多くの宗教も存在します。また、驚くほど多様な国です。なぜなら、この多数派ナショナリズムや均一性、一枚岩性を語る人々は、この国が海のようなものであることを理解すべきです。30の主要言語があり、それぞれ3000万人以上が話しています。300の方言があり、先住民は独自の言語を話しています。先住民だけでも400以上の方言があります。インドの多様性に匹敵する国はおそらくないでしょう。

そして、興味深いことに、1950年頃に制定されたインド憲法は、マイノリティに有利な姿勢を持っていました。マイノリティのために、権利のパッケージを提供しました。特に、ヒンドゥー教徒から分離されたカーストや部族のような民族的マイノリティには、雇用や教育、政治における積極的措置（予約または割り当て）が与えられました。

これは、憲法の父であるB.R.アンベードカル博士によって主導された、非常に重要な貢献でもありました。したがって、インド憲法にはマイノリティに関する協調的な規定があります。マイノリティとは何か、容易にわかります。インド憲法の全体がいくつかの部分に分かれていますが、第14部にはマイノリティに関する詳細なリストが含まれており、これらは憲法と司法によって十分に保護されている権利です。多くの権利は、基本的な権利のようなものです。私たちは、基本的な権利のシリーズを持っています。そして、それらは憲法によって保護されています。例えば、基本的な権利である第29条の下で、マイノリティは文化的および教育的権利を享受しています。

これは基本的な権利であり、彼らが自由に文化センターを開設し、運営できることを保証しています。また、第25条には、公序良俗の制限はありますが、宗教を自由に信じ、実践し、広める権利を提供する重要な基本的な権利があります。これは憲法における重要な規定です。そして前述のように、民族的マイノリティ、ダリット、アディヴァシには、人口比に応じた政治的代表権と、雇用および教育における予約や積極的措置があります。これは重要な権利です。

そして、マイノリティの権利を専門に扱う多数の国家政策および中央政策、そして機関もあります。例えば、毎年マイノリティに属する学生に数百万件の奨学金が与えられています。教育ローン、無料のコーチング、マイノリティ機関（大学やカレッジなど）を支援するための政府からの支援、そして彼らのための特別なスキル訓練もあります。これとは別に、1993年に設立されたマイノリティ委員会という法定機関もあり、中央レベルおよび各州にマイノリティ委員会の設置が義務付けられています。しかし、実際には、法律は詳細に定められていますが、憲法にはマイノリティのための基本的な権利が明記されていますが、実際の実装に関しては、多くの国、特にインドだけでなく、真剣に実施されていません。

また、警察活動も弱く、刑事司法制度も弱いです。違反事件の解決には何年もかかります。したがって、これは多くの点で茶番です。そして、多くの中央および州のスキームが積極的に実施されていません。紙の上にはありますが、実際に見ると、数百万件の奨学金がありますが、そのうち50％しか与えられていません。したがって、これらには大きなギャップがあり、リソース配分も非常に重要ですが、十分に行われていません。そして、多数派ナショナリズムの傾向が見られる政治における複数の構造的障壁があります。

多くの政党が、マイノリティを対象とした、あるいはマイノリティを食い物にするために、文字通り急増しています。多くの国で見られるように、マイノリティを対象としたアプローチは一般的な傾向であり、政治家はマイノリティを国家政治や社会経済的現実から排除し、差別し、搾取するために基本的に誕生しました。それがインドで見られる現実です。私は、イスラム教徒の状況について、5、7分程度の簡単なスライドを提示します。

イスラム教徒は2億人以上、総人口の約14％を占めています。最大のマイノリティであり、人口規模ではインドのイスラム教徒はインドネシアとパキスタンに次いで世界で3番目に多いです。したがって、イスラム教徒をマイノリティと呼ぶことはできません。実際には膨大な数ですが、数的にはマイノリティと呼ぶことができます。

彼らはまた、かつて支配階級でした。ムガル帝国やスルタンなど、600年から700年以上統治していました。したがって、ほとんどのイスラム教徒はそのような階級に属しています。したがって、多くのイスラム教徒は貴族やエリートであり、インドが独立したとき、多くの人が貴族階級から来ていました。しかし、社会経済的、教育的に見ると、支配階級出身であるにもかかわらず、今日、彼らは社会の底辺を占めています。

データによると、イスラム教徒の3～4％がエリート公務員、警察、司法（これらは意思決定機関です）にいますが、人口の14％を占めているにもかかわらず、イスラム教徒の存在は非常にわずかです。教育的にも経済的にも、彼らは最も低い位置にいます。実際、かつて非常に疎外されていた中央パスト（Dalit）は、過去2、3十年で改善しましたが、イスラム教徒の状況は悪化する一方です。したがって、彼らはインドで最も疎外され、不平等なコミュニティです。しかし、なぜこのようなイスラム教徒の排除がインドで起きているのでしょうか？2億人以上の人口がいるのに、なぜこの傾向が起きているのでしょうか？そこには5、6の要因があります。一つは、イスラム教徒の地位と、彼らの不安定な状況は、歴史的な出来事と大きく関連しています。1947年にインドが独立する前の、1930年代から1940年代にかけての大規模なヒンドゥー教徒とイスラム教徒の紛争があり、それが国の分割につながりました。

非常に血なまぐさい分割で、両側で200万から300万人が死亡しました。そして、多くのイスラム教徒がインドを離れて新しく作られたパキスタンに移住しましたが、多くのイスラム教徒は、ここは自分たちの国であり、パキスタンには行かないと言って残りました。しかし、残った人々は、分割の原因であるとして一部の過激なヒンドゥー教徒グループからの偏見や攻撃に絶えず直面してきました。したがって、この分割の遺恨は、この世代のイスラム教徒とは何の関係もないイスラム教徒に、その代償を払わせています。したがって、過去3、4十年で急増したヒンドゥー教徒右翼グループによる多くのステレオタイプ化や偏見があります。彼らの主なアジェンダは、イスラム教徒コミュニティを中傷し、攻撃することです。したがって、独立党であり、何十年も権力を握っていたインド国民会議党は、イスラム教徒コミュニティの一部の問題を解決しようとしましたが、国民会議党がやったことは、主にこれらのコミュニティをトークン主義やシンボリズムのために利用することでした。誰かを大統領にしたり、下院議長にしたり、いくつかのチケットを与えたり、数人の大臣にしたりしました。それ以外では、イスラム教徒の政治的代表権は決して改善されず、人口の14％に比例した政治的代表を得ることはありませんでした。今日では、議会や州議会での代表権は4～5％に減少しています。したがって、政治的には彼らは完全に疎外されています。

しかし、真の疎外は、1990年代に始まったラマジャン運動とともに始まりました。これは、1991年に破壊されたバブリ・モスクがあった時期です。これは主にヒンドゥー教徒右翼、つまり現在政権を握っているインド人民党によって主導された運動でした。彼らは、このモスクがラーマ神の寺院であるヒンドゥー寺院であると主張し、ムガル皇帝によって破壊されたと主張しました。彼らはそれを破壊したかったのです。

そして、街頭での力とあらゆる種類の信仰を利用して、彼らは成功しました。それ以来、ヒンドゥー教徒の動員が宗教と反イスラム教徒の主張を中心に起こりました。そして、インド人民党は1990年代後半に権力を握りました。バブリ・モスクの件は、主に多数派ナショナリズムと反イスラム教徒の主張に基づいています。しかし、2014年以降、特に2014年にナレンドラ・モディ首相が全国舞台に登場して以来、私たちは信じられないほどの二極化とイスラム教徒への攻撃を目撃しています。

ヒンドゥー教徒多数派ナショナリズムの影響。これは私が提示する最後のスライドです。前述のように、2014年以来、マイノリティの歴史的な疎外が起こっています。インド最大の州であるウッタル・プラデーシュでは、イスラム教徒の大臣は一人もいません。これはインドで最も人口の多い州の一つで、約2億2000万人の人口があり、イスラム教徒はそのうち約20％を占めています。しかし今日、ヒンドゥー教の僧侶が率いる政府があり、イスラム教徒の大臣は一人もいません。したがって、これは政治的疎外を容易に理解できます。インド人民党、右翼が達成したことです。そして、ステレオタイプ化、スティグマ化、イスラム教徒の悪魔化。イスラム教徒が何かを主張すれば、彼らはパキスタンに行くと言われます。国を出て行け、あらゆる種類のことが起こっています。アメリカで、トランプ政権下のマイノリティやアジア系の人々について目撃したことと同様です。

不寛容の増大。特にインド人民党支配下の州では、新しい法律が制定されています。反改宗法、牛の屠殺禁止、牛肉禁止。これらはイスラム教徒に影響を与えています。食料消費だけでなく、職業にも影響を与えています。何百万人ものイスラム教徒が、牛の屠殺や牛肉禁止に基づく産業に依存していました。これらの法律は特定のコミュニティを標的にしているため、コミュニティに影響を与えています。

また、最近ではイスラム教徒に対する共同体攻撃の傾向が増加しています。実際、ヒンドゥー教の祭りの間に多くの小さな暴動が発生しました。そして、共同体の関係における信頼の崩壊もあります。最後に、それをチェックすることに関して、野党や司法からの主要な反対意見はほとんどありません。一方で、インド人民党はインドをパキスタンのようなヒンドゥー教の神権国家にしたくないと考えていますが、彼らは憲法を改正したり、法律を制定したりして、異なる種類の法律を作っています。例えば、過去数年間、イスラム教徒に反対する多くの法律が制定されています。2019年に、インド唯一のイスラム教徒州であるジャンムー・カシミールに特別な権利を与えていた物議を醸した法律である第370条を削除しました。2019年には新しい法律、市民権修正法を制定しました。これは、インドに住むイスラム教徒の市民権を差別するもので、全国で大規模な抗議を引き起こしました。また、市民権の証明を示す必要がある国民市民登録簿（NRC）のような問題もあります。これは主にバングラデシュからの移民を対象としていますが、文書化が不十分なため、多くのイスラム教徒にも影響を与えるでしょう。

2019年にトリプルタラークに対する法律が制定され、多くの州で宗教改宗に対する法律も制定されました。インドの状況は非常に深刻であり、イスラム教徒は今日、前例のない脅威と攻撃に直面しており、彼らのアイデンティティは脅かされ、市民権は疑問視されています。そして今日、状況は深刻です。ここで終わりにします。議論をしますか、それとも次のプレゼンテーションに進み、最後に議論をしますか？私のプレゼンテーションについて議論しますか、それとも次のプレゼンテーションに進み、最後にすべてのプレゼンテーションを終えますか？最後に議論しましょうか？

では、私のプレゼンテーションを終わりにします。サヒンさんを招待します。バングラデシュの著名なNGOであり、モンスーン財団は多くの活動を行っています。私が得た情報によると、南アジアでは、何世紀にもわたって支配的な宗教はヒンドゥー教であり、その後仏教でした。そして、アフガニスタン、イラクのスターク族などがインド亜大陸に移住しました。侵略や征服があり、多くのヒンドゥー教徒がイスラム教に改宗しました。したがって、インド亜大陸にはイスラム教は侵略を通じて入ってきましたが、サウジアラビアや中東などからの多くの貿易も行われました。

1947年、200年間のイギリス支配の後、インドとパキスタンに分割されました。そして1971年、パキスタンは1971年の激しい戦争の後、パキスタンとバングラデシュに分割されました。そして、それは宗教政治と、東パキスタンを形成したベンガル人の抑圧に大きく基づいていました。彼らはパキスタンから、自分たちの文化的、政治的、そして...

したがって、バングラデシュは独立直後、世俗的な国家として誕生しました。したがって、私たちの憲法は、すべての人々が平等な権利を持つことを明確にしています。そのため、バングラデシュのマイノリティは特別な規定を得られませんでした。なぜなら、すべての人々がバングラデシュ人であり、マイノリティが異なることについて話す必要はないと考えられていたからです。しかし、私たちの民族集団には憲法上の認識がなく、憲法上の認識を主張しています。

なぜなら、私たちの憲法では、バングラデシュは宗教的・民族的調和の国であると主張していますが、明らかに問題があるからです。憲法は平等な権利を保証していますが、マイノリティにすべての権利、サービス、そして国家からのすべての権利を与えるための適切な政策やシステム、構造が整備されていません。バングラデシュにおける宗教的過激主義は、残念ながら過去20年間で増加しました。グローバリゼーション、ソーシャルメディア、宗教的過激主義、そしてパレスチナでのイスラム教徒パレスチナ人の抑圧や、最近インドで起きていることなど、世界の他の地域で起きている出来事も私たちに影響を与えています。

そして、バングラデシュのヒンドゥー教徒、特にヒンドゥー教徒に対する残虐行為が起こるのではないかと非常に心配しています。近年、マイノリティ、特に overt な殺害や虐殺のような暴動ではなく、ヒンドゥー教徒の財産を奪うという攻撃が数多くありました。彼らは標的にされやすく、特定の状況を利用してヒンドゥー教徒の財産を奪う既得権益者がいます。地方政治も関与しています。アワミ連盟が最大の政党であり、信頼できる野党がありません。資源をめぐるライバル関係があります。前述のように、土地の略奪など、ヒンドゥー教徒のマイノリティ人口を抑圧し、彼らが平等な市民ではないと感じさせるものです。それが最もダメージが大きいことです。私たちは、同僚や友人と多くの対話をしてきました。彼らは、国家からの抑圧ではなく、社会的な、経済的な、態度の問題であり、国家が適切に対処していないと言います。

このスライドでは、特定の事件について言及しており、あまり話したくありませんが、前述のように、マイノリティに対する多くの攻撃がありました。最後のドゥルガー・プージャーについて言及します。ドゥルガー・プージャーはバングラデシュで盛大に祝われる祭りですが、近年、より進歩的なグループからこのような大規模な祝祭に対する反対意見が出始めています。しかし、先住民に対する人権侵害がありました。そして最もダメージが大きいのは、噂やソーシャルメディアを利用して、偽ニュースを広め、原理主義者がヒンドゥー教徒を攻撃することです。これは過去数年間、一貫して起こっています。そして、Facebookやソーシャルメディアが非常に否定的に利用されていることを非常に心配しています。例えば、誰かがFacebookに寺院でクルアーンが見つかったと投稿しました。その地域の住民は、ヒンドゥー教徒の財産を奪う機会をうかがっており、彼らを攻撃しました。このようなことが起こっています。そして、私たちの問題は、国家が時間内にこれを防ぐために何もしないことです。ヒンドゥー教徒に対する残虐行為が起こると、警察は迅速に対応し、政府も迅速に対応し、逮捕しますが、このような事件を防ぐためにはあまり何も行われません。それが私たちにとって最も懸念される部分です。そして、このことについて話す前に、私たちの民族マイノリティ人口全体について少し話したいと思います。

90％が少数民族です。そのうち10％のうち、8.5％がヒンドゥー教徒で、1.5％がキリスト教徒、仏教徒などです。そして、私たちの民族マイノリティの多くはチッタゴン丘陵地帯に住んでおり、彼らはアディバシと呼ばれています。政府の記録では、アディバシを認識すると、彼らはバングラデシュにおけるマイノリティの権利侵害の主な課題の一つであるとされています。前述のように、国家の対応は非常に弱いです。マイノリティに対する政策を公言していますが、それが起こらないように、また起こった場合には政治的免責があるように、適切にフォローアップされていません。例えば、高官や権力のあるグループが関与している場合、彼らには何もされません。そして、前述のように、土地の略奪は、マイノリティ人口が土地を失うことは、彼らにとって大きな課題の一つです。そして、既得権益者によるプロパガンダや噂の流布、そして最も重要なこととして、ニランジャンも言及したように、長い司法制度は、正義を得るためのシステムが長すぎますが、マイノリティであるかどうかにかかわらず、一般の人々が正義を得るためのシステムも長く、非常に困難であるという点で、マイノリティの権利を侵害しています。

したがって、例えば、憲法が平等な権利とマイノリティに対する犯罪に対するゼロトレランスを保証しているように、保護システムがあります。政府は定期的に調査委員会やコミッションを設置し、犯人を罰することを誓います。そして、私たちは国家人権委員会を持っており、彼らは定期的に攻撃事件を監視しています。市民社会の取り組みも非常に広範です。多くの市民社会組織があり、バングラデシュは非常に強力な市民社会グループまたは運動を誇っています。そして、彼らは常に政府を監視し、権利侵害について政府に圧力をかけています。そして、それは政府の注意を引いています。

はい、あります。最後に、いくつかの勧告を述べましたが、私の時間も過ぎました。社会的に、世俗主義の原則と、あまり議論されていない、しかしそうあるべきであるべき、多元主義の文化を促進し、支持することが非常に重要です。暴力事件はより強く対処されるべきです。発生した場合は、迅速に正義が与えられ、加害者は直ちに罰せられるべきです。私が強く感じていることの一つは、教育システムとカリキュラムです。

多様性、社会の結束、若年層の間の調和と平和を促進するこれらの価値観を教えるために、見直されるべきです。そしてそれは起こっていません。だからこそ、私たちは、子供たちの世代全体が、多様性を祝うことや社会の調和といった価値観に浸ることなく成長するのではないかと懸念しています。そして、多様性、文化的、社会的、政治的、宗教的なグループの受け入れ、異なる意見や違いの受け入れといった問題に対処するために、非常に誠実な対話と議論が必要です。

問題は、バングラデシュでは、反対意見や異なる見解を受け入れる余地がほとんどないことです。したがって、これらは少数派グループとしての私の考えの一部です。そして、私は強く感じています。そして、ここで言わなければなりませんが、それは私たちの仕事の一部でした。多数派人口は、少数派の権利を保護する責任を負っています。そして、より多くの人々が少数派の権利のために立ち上がらない限り、法律や政策だけでこれを解決するのは非常に難しいと思います。ここで終わりにします。ありがとうございました。サヒンさん、非常にうまくまとめられました。そして、あなたが言った最後の文は、マイノリティの権利の保護にとって非常に重要だと思います。それは、多数派コミュニティがマイノリティを保護するために道徳的、倫理的な責任を負うということです。そして、そのような民主的な感覚と、反対意見を聞く能力がなければ、あなたが言ったことは、私たちが自由主義の原則と呼ぶものの核心です。つまり、寛容、多元主義は、あらゆる多様な社会の特徴です。そして、それがインドやバングラデシュ、そして他の多くの国で目撃しているように崩壊し始めると、最終的には、憲法があっても、権利が列挙されていても、司法や警察、すべての手段があっても、あまり役に立たなくなるでしょう。なぜなら、多数派コミュニティもどこかで黙って支持しているか、何らかの形で関心を示していないからです。だからこそ、私は、これらのことの多くが、今やあらゆるセクションで正しい方向に向かっていると思います。遅滞なく、私は財団を運営し、インド亜大陸で非常に活発で積極的な活動をしているフレディ・ペリエ氏を招待します。Facebookなどを通じて彼の投稿や彼の財団の活動をたくさん見てきました。

南アジアでは、何世紀にもわたって支配的な宗教はヒンドゥー教であり、その後仏教でした。そして、アフガニスタン、イラクのスターク族などがインド亜大陸に移住しました。侵略や征服があり、多くのヒンドゥー教徒がイスラム教に改宗しました。したがって、インド亜大陸にはイスラム教は侵略を通じて入ってきましたが、サウジアラビアや中東などからの多くの貿易も行われました。

問題は、バングラデシュでは、反対意見や異なる見解を受け入れる余地がほとんどないことです。したがって、これらは少数派グループとしての私の考えの一部です。そして、私は強く感じています。そして、ここで言わなければなりませんが、それは私たちの仕事の一部でした。多数派人口は、少数派の権利を保護する責任を負っています。そして、より多くの人々が少数派の権利のために立ち上がらない限り、法律や政策だけでこれを解決するのは非常に難しいと思います。ここで終わりにします。ありがとうございました。サヒンさん、非常にうまくまとめられました。そして、あなたが言った最後の文は、マイノリティの権利の保護にとって非常に重要だと思います。それは、多数派コミュニティがマイノリティを保護するために道徳的、倫理的な責任を負うということです。そして、そのような民主的な感覚と、反対意見を聞く能力がなければ、あなたが言ったことは、私たちが自由主義の原則と呼ぶものの核心です。つまり、寛容、多元主義は、あらゆる多様な社会の特徴です。そして、それが崩壊し始めると、インドやバングラデシュ、そして他の多くの国で目撃しているように、最終的には、憲法があっても、権利が列挙されていても、司法や警察、すべての手段があっても、あまり役に立たなくなるでしょう。なぜなら、多数派コミュニティもどこかで黙って支持しているか、何らかの形で関心を示していないからです。だからこそ、私は、これらのことの多くが、今やあらゆるセクションで正しい方向に向かっていると思います。遅滞なく、私は財団を運営し、インド亜大陸で非常に活発で積極的な活動をしているフレディ・ペリエ氏を招待します。Facebookなどを通じて彼の投稿や彼の財団の活動をたくさん見てきました。

あなたは、リバティの原則、つまり寛容、多元主義は、あらゆる多様な社会の特徴であると言いました。そして、それが崩壊し始めると、インドやバングラデシュ、そして他の多くの国で目撃しているように、最終的には、憲法があっても、権利が列挙されていても、司法や警察、すべての手段があっても、あまり役に立たなくなるでしょう。なぜなら、多数派コミュニティもどこかで黙って支持しているか、何らかの形で関心を示していないからです。だからこそ、私は、これらのことの多くが、今やあらゆるセクションで正しい方向に向かっていると思います。遅滞なく、私は財団を運営し、インド亜大陸で非常に活発で積極的な活動をしているフレディ・ペリエ氏を招待します。Facebookなどを通じて彼の投稿や彼の財団の活動をたくさん見てきました。

彼は先駆的な仕事をしており、公園における信教の自由についてお聞きしたいと思います。ありがとうございます。この非常に重要で、そして議論するのに良い時期であるトピックについて、お話しいただきありがとうございます。東アジア研究所がこの対談を主催してくださったことに感謝いたします。まず、ネパールの現在の状況についてお話ししますが、より大きな視点からも少しお話しします。ネパール社会は、南アジアにおけるカーストに基づく身分制度によって特徴づけられています。しかし、カースト制度によってもたらされる屈辱や不平等は、隠蔽されるか、権力者によって利用されています。支配的なカースト集団は、下位カーストを均等で包括的な代表や意思決定、司法へのアクセスから排除し、どのようにして人権、労働、技能を搾取することで彼らの生活を楽にするのでしょうか。それが現在の状況です。国民人権委員会は、民族によって定義されるコミュニティを、社会的、経済的、教育的、政治的、宗教的な分野で最も後進的であり、人間の尊厳と社会正義から疎外されているカースト差別と不可触賤視の犠牲者であると定義しています。世界的に見ると、人口の3600万人に相当し、2000年の国勢調査によると、ネパールにおけるダリットは総人口の13.6％を占め、7つのカースト集団と19の仏教カースト集団が含まれています。そのうち51％が女性です。多くのダリットはインドに住んでいます。ネパールでは、人口のわずか3.6％にすぎません。カースト差別と不可触賤視は、ネパール社会、インド、そして東南アジアの他の地域で依然として深く根付いています。そしてそれは世界の他の地域にも広がっています。ダリットは依然として最悪の差別に苦しみ、社会、文化、経済、行政、政治における不正義と不正義に苦しんでいます。彼らは強姦、殺人、礼拝所、共有の場へのアクセス拒否、水資源、教育、尊厳ある仕事へのアクセス拒否の対象となっています。さらに、人口の半分を占める女性は、階級、ジェンダー、地域という交差的な、三倍の差別に直面しています。これは私たちが議論すべき重要な問題の一つですが、これまで実現していません。ネパールにおけるダリットの権利保護の状況について、教育についてお話ししましょう。ネパールにおける教育の状況は、2011年の国勢調査によると、ネパール全体の平均識字率は65.97％で、男性は75.2％、女性は57.53％です。6歳以上のダリットの識字率は52.4％で、全国平均の65.9％と比較して低いです。女性の識字率は35.5％ですが、マジェヒコミュニティの女性は、それぞれ17.4％と17.9％の識字率で最下位にあります。特に平野部のマジェヒやドムについて話す場合、これは非常に低い数字です。それが私たちの状況です。平均寿命も、すべての主要な健康指標で遅れをとっています。例えば、死亡率では、ネパール全体の68％と比較して、ネパールは予防接種率が83％ですが、ダリットの予防接種率は平均より13％低いです。低体重児の割合は、マジェヒで36.3％、ヒルダリットで33.9％と最も高くなっています。ここで、ヒルダリットとマジェヒダリットの間には全く違いがあることを理解する必要があります。ダリットの中でも、マジェヒはより疎外され、後進的な状況にあります。これは、栄養、食料へのアクセスなど、多くの問題があることを明確に示しています。多くの女性は、特に農村部、特に村では、子宮脱に苦しんでいます。罹患率は非常に高く、幼い結婚、早期妊娠、生殖に関する健康問題は、女性が抱える他の問題です。貧困状況について話すなら、ダリットはネパールで最も貧しいコミュニティを構成しています。特に土地や住居を持たない人々は、市民権に関する多くの問題を抱えています。貧困指標、所得、消費、人間開発の面では、約42％が貧困ライン以下で生活しており、43.6％が食料不安を抱え、38.2％が食料不足を抱えています。一方、全国の貧困率はわずか25.2％です。この格差の直接的な原因は、職業の専門化による雇用機会の制限であり、ダリットが福祉職にアクセスすることを妨げ、質の高い教育と土地へのアクセス不足が世代から世代へと貧困を永続させていることです。そして、社会差別の根絶が、この状況を説明する包括的な要因です。そして、ほとんどの場合、彼らは仕事を得られません。仕事を得られたとしても、それは非常に過酷な仕事です。そして、例えば仕立て屋のような伝統的な職業を持つダリットがいます。そして、宝石細工のような仕事もしています。彼らは十分な賃金を得ていません。そのような状況も存在します。ネパールや東南アジアにおける重要な問題の一つについてお話ししましょう。ダリットに対する残虐行為は、私たちがこの時期に議論すべき非常に重要な問題の一つです。ネパールでは十数年前に不可触賤視が違法と宣言されましたが、カースト差別は依然として国中に蔓延しており、社会のあらゆる層に深刻な暴力をもたらす根深い偏見が残っています。ナヴラジ・パンディ、アジット・ミザール、ナカミ、マニ、スニルなどの物語は、ほんの一例です。彼らは現代のカースト階級によって組織的に疎外され、迫害されてきました。多くの物語は報告されず、未解決のままです。私がこれらの名前を挙げたのは、彼らがカーストの名の下に殺されたからです。最近、一つの話を共有します。最近、2022年5月18日、カトマンズの地区で17歳3ヶ月の少年が絞殺体で発見されました。彼は2019年9月2日に携帯電話の盗難で不法に逮捕されました。裁判所は彼に1年の禁固刑を言い渡しました。興味深いことに、彼は当時未成年でした。裁判所は彼に1年の禁固刑を言い渡しました。非常に興味深いことに、彼の死は謎の痕跡を残しました。大きな謎の一つは、警察の記録によると、彼は誰か他の人のために服役していたということです。彼の身元は、ヴィシャール・バハドゥール・サハという人物とすり替えられていました。彼は恐喝と不法な武器所持の容疑でカトマンズで逮捕された一人です。警察は2018年3月7日にピストル1丁、携帯電話5台、SIMカード15枚とともに彼を逮捕しました。裁判所は彼を5年間投獄しました。刑務所でのスンダル・ハリジャンの死は、特に最も疎外され、搾取されているコミュニティの一つであるダリットにとって、ネパールにおける人権侵害について深刻な疑問を投げかけています。児童関連法2018によると、未成年者として拘留されていたオリジンは、少年保護手続きを受ける権利がありました。彼を投獄するという裁判所の判決は、既存の法的規定に反し、違法でした。しかし、それは起こり、彼は刑務所で亡くなりました。私たちはまだ真相を知りません。時間がないので、主な問題に移りましょう。それが現在の状況です。パンデミックの間にも、多くの問題が発生しました。パンデミックの間、分配も公平ではなく、そのような問題がありました。急ぎます。あと何分ですか？2、3分です。はい。ネパールには、すべての権利を保護するための法的手段があります。新しいネパール憲法は、権利運動にとって最大の成果の一つです。これらの権利は、特に第24条と第40条で基本的人権として保障されています。教育、健康、土地に関する基本的人権を保障していますが、それは実施されていません。それが私たちにとっての大きな問題の一つです。ネパールは、カーストおよびその他の社会差別、不正義、罰則法2011を批准しており、あらゆる形態のカースト差別を犯罪としています。しかし、スンダル・ハリジャン事件が発生しました。それが私たちの状況です。結論の言葉を共有させてください。これらのすべての課題に対処するには、現在の憲法を改正して、ダリットの権利を確実に保障する必要があります。最高裁判所の指令的判決や、ネパール人によって提起された権利請願書を適切に実施する必要があります。憲法や基本的人権について話したこと、それらは実施されていません。なぜなら、彼らは教育を受けていないからです。そして、実施機関にもいません。実施を担当している人々は、知識や少数派の問題に真剣に取り組んでいません。それが根本的な問題です。構造的な予算計画と見直し、および法律の実施は、指令命令で指示されているように確保されるべきです。最近、最高裁判所から指令命令が出ました。なぜなら、空港の一つがファイルを提出したからです。基本的人権さえ実施されていないからです。さらに、州機関、特に議会におけるダリットや少数派の代表を増やす必要があります。内閣にもあまり代表がいません。750の地方自治体があり、最近選挙がありましたが、地方レベルの役人のうちダリットの代表はわずか1％でした。これらの役人は、人々と密接に協力する役人です。しかし、地方自治体にも十分な代表がいません。特に官僚機構やネパール警察のような法執行機関、そして検察官には、ダリットの代表が非常に少ないです。ダリットが権利を主張できるように、意識向上キャンペーンを実施する必要があります。特に、意識向上キャンペーンが必要です。資源へのアクセス、法律、政策、プログラムの実施が必要です。これら3つのことを確保できれば、少数派の権利を保護できます。これで終わりにします。ご清聴ありがとうございました。ありがとうございました。非常に明確で簡潔なプレゼンテーションと、15分でこのテーマを把握するのは容易ではありませんが、主要なポイントのほとんどは非常に明確になったと思います。そして、あなたが推奨した最後の3つの点について、私はすべての国で実施が鍵であり、それがほとんどの国が欠けている点だと思います。インド、バングラング、ネパールであっても、多くの法律、政策、プログラムを制定しましたが、ほとんどが紙の上だけです。弱い国家能力、特に、特に、弱い司法、権利を維持する執行機関は、実際に強化される必要があると思います。それが、共通の物語だと思います。さらに遅れることなく、モンゴルから私たちの同僚であるダンバ・ガンバット氏をお招きします。彼はモンゴル政治教育アカデミーの理事長を務めています。そして、政治教育という言葉は、実際には少数派の権利にとって非常に重要です。なぜなら、意識、教育、そして少数派は、自分たちが無視されたり搾取されたりしていることを知る必要があるからです。プラディープが述べた観察は非常に重要です。なぜなら、それなしでは、国家の準備がどれだけあっても無駄になるからです。彼らも十分な努力をする必要があります。ガンバット氏にお渡しします。15分です。ありがとうございます。モンゴルからこんにちは。そして、実際、私がメールで書いたように、今日と今週はモンゴルの建国記念日であり、最大の祝日です。皆さん、建国記念日おめでとうございます。この論文はミス・マルティジャと私が作成したもので、アカデミーと政治教育を代表して発表します。ご存知のように、モンゴルはアジアの北東部に位置しています。皆さんは主に南部出身ですが、モンゴルは北部です。そして、私たちはロシアと中国という二つの巨大な隣国を持っています。モンゴルは面積約160万平方キロメートルで、人口はわずか350万人です。皆さんの国インドと比較すると、50倍の広さであり、世界で最も人口密度の低い国の一つです。100年前、20世紀初頭、モンゴル人の人口はわずか70万人でした。今では増加しています。首都ウランバートルは最大の都市で、国の人口の約半分が住んでいます。モンゴル人はアジア民族の主要な民族区分の一つを構成しています。彼らの故郷の伝統は中央アジアにあります。19世紀初頭の人類学者は、モンゴル人とモンゴルという言葉を人種的タイプを記述するために導入しました。モンゴル人は身体的特徴の広い範囲を示しますが、今日、モンゴル人は共通の言語と共通の遊牧の伝統によって結びつけられた人々の集団として認識されています。モンゴル人は常に遊牧民であり、モンゴルにおける伝統的な社会は、共通の男性祖先を通じてたどられる血縁関係に基づいていました。その祖先は氏族に名前を与えました。より古い母系制の血統の証拠が存在します。同じ氏族のメンバー間の結婚は禁じられており、氏族間の複雑な結婚同盟を生み出しました。氏族が成長するにつれて、最も成功した家族は祖先と領土の主張を自己に帰属させる傾向がありました。弱い氏族は従属的な地位に陥りましたが、存続しました。彼らは家畜を所有し、独自の行政を持っていましたが、支配的な氏族に貢ぎ物を支払い、彼らの命令に従ってキャンプ、牧草地、そして思考を移動させました。今日、人口の約30％が遊牧民または半遊牧民であり、馬の文化は依然として不可欠です。民族的背景、言語、宗教に関するいくつかの点。実際、モンゴル人は皆さんの国と比較して、民族的に非常に均質です。24の民族集団があり、そのうちハルハが多数を占め、人口の85％以上を占めています。ハルハは他の主要な民族集団であり、チンギス・ハーンの直接の子孫であり、したがって本物のモンゴル文化の真の担い手であると自らを考えています。彼らは伝統と信念を、真のモンゴル文化の伝統として維持しています。ハルハ語は、すべての他のモンゴル語がこの共通の言語の方言であるため、国の公用語です。ハルハ人は彼らの遺産を誇りに思っており、伝統的なモンゴル文化、つまりハルハ文化の保存と継続を奨励しています。長らく、これはハルハがモンゴルの政治を支配し、モンゴルを外部からの影響から閉ざすことにつながりました。しかし今日、モンゴルはよりオープンになり、キリスト教の流入さえも、伝統的な仏教の慣習の国に許可しています。残りの大部分は、主にカザフ人、一部のトゥバ人、そして少数のサタン人で構成されるテュルク系民族で、主に国の西部と北部に住んでいます。ロシア人と中国人はごく少数で、主に都市や町で見られます。モンゴル西部に住むカザフ人と少数民族グループを除き、すべての18の民族グループは、ハルハ語話者と相互に理解可能なモンゴル語の方言を話します。ハルハ語は国の公用語であり、すべての行政レベルで使用され、学校の教育言語であり、すべての全国的なメディアで使用されています。それに加えて、サタン、カザフ、トゥバの文化的な違いはモンゴルではわずかです。モンゴルのほとんどの民族グループは、同様の習慣、伝統、生産システムを共有しています。ハルハ民族性は、主に独特の服装、食料の準備方法、そして音楽や口頭伝承の方法に現れています。したがって、民族的な違いは比較的マイナーであると見なすことができます。一部のグループは、他のグループよりも自らのアイデンティティを強く持っているかもしれませんが、それは北部にあるカザフ人や一部のトゥバ人のような、より強い文化的違いを持つ民族グループの場合です。言語と宗教の違いに加えて、カザフ語とイスラム教、そしてトゥバ人。しかし、カザフ人とトゥバ人の生活は、モンゴル民族グループの生活と大きくは異なりません。主にトナカイ飼育民であるサタン人だけが、特定の生産システムによって特徴づけられています。モンゴルにはかなりの民族的多様性がありますが、それは大きな問題にはつながっていません。ハルハ人は一般的に、真のモンゴル文化を代表するという主張に異議を唱えられることはなく、単に多数であることから生じる広範な支配力もありません。しかし、それはすべてがほぼ完璧であることを意味するものではありません。時折、民族少数派グループのいずれかが、モンゴルの政治における政治的代表の欠如を提起したり、モンゴル政府によって下された決定に疑問を呈したりすることがあります。しかし、人種的な緊張が存在するこれらの場合でも、紛争はほとんど常に平和的に解決されます。モンゴルの公用語はモンゴル語であり、人口の95％以上が話しています。政府は、カザフ人、トゥバ人、その他の少数民族の言語と文化の権利を尊重し、保護することにますます注意を払っています。人口の大多数はモンゴル語を話します。国の西部では、カザフ語とトゥバ語も話されています。そして、モンゴル手話がコミュニティの主要言語です。モンゴル人は元々シャーマニズムを信仰していましたが、次第にチベット仏教ラマ教を広く受け入れました。1921年に設立された新しい政権、つまり100年前は、外国の宗教的構造を社会主義的で世俗的な形態に置き換えようとしました。特に1930年代には、共産党は無神論を掲げ、ほとんどすべての修道院を破壊または閉鎖し、家畜と土地の所有物を没収し、多数の僧侶に宗教生活からの離脱を強制し、抵抗する者たちを弾圧し、殺害しました。1990年代の単一政党共産主義支配の終焉は、仏教の民衆の復活、破壊された修道院や寺院の再建、そして宗教的職業の再生を可能にしました。ダライ・ラマが率いる宗派が主流である仏教徒は、積極的に宗教的信念を公言するモンゴル人の約3分の1を占めています。2020年の国勢調査によると、15歳以上のモンゴル人の約50％が仏教徒であり、約40％が無宗教です。残りは、主に国の西部で見られる少数のイスラム教徒、そしてほとんどすべてのカザフ人、そして首都に住むごく少数のキリスト教徒です。カザフ人の約82％がイスラム教を信仰し、トゥバ人の27％、サタン人の60％がシャーマニズムを信仰しています。また、注意を払うべき問題もあります。少数民族関連の法制度。少数民族の権利は、1992年のモンゴル憲法によって保障されています。これは、モンゴル史上初の民主的憲法であり、「いかなる個人も、民族的出身、言語、人種、年齢、性別、社会的出身または地位、貧困、職業、役職、宗教、意見、または教育に基づいて差別されない」と述べています。憲法はまた、少数民族が独自の文化を実践し、独自の言語を使用する権利を保護しており、「他のモンゴル国民の民族少数派は、教育、コミュニケーション、そして芸術的、科学的活動の追求において、自国語を使用する権利を有する」と保障しています。また、モンゴル政府は近年、労働法、刑法などのいくつかの法律を採択しており、これらは現在、すべての民族グループに平等に適用されています。最後に、いくつかの懸念事項を共有したいと思います。2010年初頭、国際機関、特に国連特別報告者の報告書には、少数民族の権利保護に関する以下のコメントと懸念が含まれていました。例えば、民族少数派が直面する課題に対処するための包括的な政策の欠如、貧困、失業、母語での教育へのアクセスの欠如などです。全国平均と比較して、カザフ、トゥバ、サタンの少数民族からの教育へのアクセスが少ないです。過去数年間、モンゴルは、教育法、初等・中等教育法、モンゴル言語法を憲法に盛り込み、少数民族の権利、特に教育を受ける権利と母語教育を受ける権利を保障・保護してきました。例として、モンゴル憲法の第8条は、モンゴル語が国家の名称であると規定しており、この条項の第1項は、民族少数派が教育において自国語を使用する権利に影響を与えないと規定しています。最後に、言語に関して数語を申し上げたいと思います。将来、私たちが注意を払うべきことです。1、2分で要約できますか？はい、ありがとうございます。NGOによるいくつかの研究に基づき、モンゴルでは現在、異なる文化や言語を持つ少数民族の子供たちが多言語で学習することを支援する教材やカリキュラムがありません。少数民族や他の言語・文化グループの子供たちに特化したデータは、就学率と学業成績を評価するために収集されました。また、バイリンガルおよびマルチリンガル教師を育成し、教育をすべての少数民族の子供たちにとってアクセス可能にするための教育スキルを向上させるための努力も不足しています。皆さんの国のような異質な社会との比較において、私たちは問題を抱えていますが、それでもいくつかの懸念があります。主に教育の権利、そして少数民族よりも高等教育を受ける機会に関連しています。カザフ、トゥバ、サタンについて言及しました。ありがとうございました。ありがとうございます。モンゴルにおける過去10年以上の発展の状況を非常に快適に要約していただき、また、宗教的・民族的少数派、特にトゥバ人、その他の先住民グループの言語、教育へのアクセスを確保するための対話メカニズムと法的メカニズムの状況についても触れていただきました。多くのことが起こっていますが、ギャップもあります。他の国と同様に、実施が弱いという点です。それらは、より多くの努力が必要な分野です。しかし、少なくとも、他の多くの民主主義国で見られるような、大幅な後退はwitnessしていません。その意味では、少なくとも皆さんは多くの国よりも安全な状況にあります。それでは、さらに遅れることなく、博士に発表をお願いします。これは非常に興味深いトピックであり、少数派の権利について聞きたいと思っています。タイは、多くの国が注目している、ある種の道を開いています。タイは、社会が分極化していても何が可能かを示す優れた例です。はい、はい。ありがとうございます、ニランジャン。そして、東アジア研究所に、このイベントを企画していただきありがとうございます。ここでは、かなり違うことを発表します。少数派の権利について発表しますが、異なる視点からです。LGBTコミュニティの権利についてです。このトピックを選んだ理由は、タイにおけるLGBTコミュニティの平等な権利についての議論が、過去10年から20年にわたって活発に行われているからです。そして、このトピックについて興味深いのは、タイの法制度、そして全体としてのタイの人権制度における欠陥も明らかにしていることです。なぜなら、タイの憲法、どの憲法であっても、過去90年間、約20の憲法がありましたが、すべての憲法において、人間の尊厳、権利、自由、そして平等を保護すると常に規定されており、タイ国民は憲法の下で同等の保護を受けると規定されています。しかし、憲法は変わったかもしれませんが、過去100年から150年間、あまり変わっていないのはタイの法律です。それは、アジア南部における植民地化の時代に発展したもので、西洋の権力による植民地化を避けるための手段でした。そのため、シャム政府、そして後のタイ政府は、伝統的な法制度から現代的な法制度へと改革しようとしました。しかし、そのために、植民地時代の名残があり、また、人権や言語的または民族的な少数派の権利のさらなる発展を妨げる、いくつかの前提的な欠陥があります。私のプレゼンテーションから見えるように、これらは過去数世紀の写真です。そして、これらはタイの男性とタイの女性を示しており、クロスドレッシングをして、同性との親密さを楽しんでいます。伝統的に、これはタブーとは見なされていませんでした。国家が干渉しない限りは。しかし、植民地時代や近代的な法制度の導入以来、それはある種の犯罪化され、非犯罪化されてきました。しかし、それでもLGBTコミュニティを、愛する権利、家族を築く権利、養子縁組をする権利、子供を持つ権利など、彼らが望む基本的な権利から排除しています。だからこそ、2012年以来、タイのLGBTコミュニティは結婚する権利、家族を築く権利、養子縁組をする権利、そして愛する人の死を病院でどのように扱うかなどを合法化するために戦ってきました。そして、同性結婚を合法化するためのこの戦いが、少数派の権利に関する公論を後押ししています。タイにおけるLGBTの擁護活動の簡単な歴史を提供するために、植民地時代以前のタイ社会、つまりシャム社会では、ジェンダーの概念は比較的男女同権でした。人々は、その性的行動やジェンダーによって判断されるのではなく、私生活におけることは私的なままでした。国家が干渉しない限りは。例えば、19世紀には、同性関係に関する2つの事例がありました。一つは王宮内の女性同士の関係についてでしたが、それはそのような関係の犯罪化のためではなく、例えば相続争いのためでした。そして同時に、男性同士の愛の関係の犯罪化がありましたが、それはみだらな行為のためではなく、例えば反逆罪と見なされたためでした。しかし、植民地的な規範と、西洋的な美徳とセクシュアリティの概念の導入により、同性愛や同性愛者の結婚が犯罪化されるようになりました。1917年の最初の法案は、タイにおけるジェンダー政治の転換点と見なされています。なぜなら、ジェンダーのアイデンティティとセクシュアリティが同じものになり、国家の問題となったからです。そして、個人のアイデンティティが、出生時の性別によって公式に認識されたのは初めてでした。つまり、生まれたときに、自分の性別またはジェンダーを登録しなければならず、それは決して変更できないものでした。しかし、それでも、同性関係は犯罪化されていませんでした。しかし、第二次世界大戦後、新しい法律が制定され、当初は犯罪化されていなかった合意による肛門性交や同性関係を犯罪化しました。これは、タイ国家が、人権や法的な問題において何がなされるべきかという西洋的な考え方に準拠するために、法制度を改革する準備ができていたことの一例です。しかし、一般的に、過去100年間、タイのLGBT擁護活動はあまり発展していません。1960年代や1970年代には、タイにLGBTコミュニティが形成されていましたが、当時はLGBTの権利や平等な権利のための擁護活動に関心を持つ人はいませんでした。なぜなら、タイ社会はしばしばこの問題に対して非常に寛容だったからです。タイのLGBTコミュニティは現在、楽しんでいます。

屈辱や不平等は、隠蔽されるか、権力者によって利用されています。支配的なカースト集団は、下位カーストを均等で包括的な代表や意思決定、司法へのアクセスから排除し、どのようにして人権、労働、技能を搾取することで彼らの生活を楽にするのでしょうか。それが現在の状況です。国民人権委員会は、民族によって定義されるコミュニティを、社会的、経済的、教育的、政治的、宗教的な分野で最も後進的であり、人間の尊厳と社会正義から疎外されているカースト差別と不可触賤視の犠牲者であると定義しています。

カースト差別と不可触賤視の犠牲者であると定義しています。世界的に見ると、人口の3600万人に相当し、2000年の国勢調査によると、ネパールにおけるダリットは総人口の13.6％を占め、7つのカースト集団と19の仏教カースト集団が含まれています。そのうち51％が女性です。多くのダリットはインドに住んでいます。ネパールでは、人口のわずか3.6％にすぎません。

カースト差別と不可触賤視は、ネパール社会、インド、そして東南アジアの他の地域で依然として深く根付いています。そしてそれは世界の他の地域にも広がっています。ダリットは依然として最悪の差別に苦しみ、社会、文化、経済、行政、政治における不正義と不正義に苦しんでいます。彼らは強姦、殺人、礼拝所、共有の場へのアクセス拒否、水資源、教育、尊厳ある仕事へのアクセス拒否の対象となっています。さらに、人口の半分を占める女性は、階級、ジェンダー、地域という交差的な、三倍の差別に直面しています。これは私たちが議論すべき重要な問題の一つですが、これまで実現していません。ネパールにおけるダリットの権利保護の状況について、教育についてお話ししましょう。ネパールにおける教育の状況は、2011年の国勢調査によると、ネパール全体の平均識字率は65.97％で、男性は75.2％、女性は57.53％です。6歳以上のダリットの識字率は52.4％で、全国平均の65.9％と比較して低いです。女性の識字率は35.5％ですが、マジェヒコミュニティの女性は、それぞれ17.4％と17.9％の識字率で最下位にあります。特に平野部のマジェヒやドムについて話す場合、これは非常に低い数字です。それが私たちの状況です。

平均寿命も、すべての主要な健康指標で遅れをとっています。例えば、死亡率では、ネパール全体の68％と比較して、ネパールは予防接種率が83％ですが、ダリットの予防接種率は平均より13％低いです。低体重児の割合は、マジェヒで36.3％、ヒルダリットで33.9％と最も高くなっています。ここで、ヒルダリットとマジェヒダリットの間には全く違いがあることを理解する必要があります。ダリットの中でも、マジェヒはより疎外され、後進的な状況にあります。これは、栄養、食料へのアクセスなど、多くの問題があることを明確に示しています。多くの女性は、特に農村部、特に村では、子宮脱に苦しんでいます。罹患率は非常に高く、幼い結婚、早期妊娠、生殖に関する健康問題は、女性が抱える他の問題です。貧困状況について話すなら、ダリットはネパールで最も貧しいコミュニティを構成しています。

特に土地や住居を持たない人々は、市民権に関する多くの問題を抱えています。貧困指標、所得、消費、人間開発の面では、約42％が貧困ライン以下で生活しており、43.6％が食料不安を抱え、38.2％が食料不足を抱えています。一方、全国の貧困率はわずか25.2％です。この格差の直接的な原因は、職業の専門化による雇用機会の制限であり、ダリットが福祉職にアクセスすることを妨げ、質の高い教育と土地へのアクセス不足が世代から世代へと貧困を永続させていることです。そして、社会差別の根絶が、この状況を説明する包括的な要因です。そして、ほとんどの場合、彼らは仕事を得られません。仕事を得られたとしても、それは非常に過酷な仕事です。そして、例えば仕立て屋のような伝統的な職業を持つダリットがいます。

そして、宝石細工のような仕事もしています。彼らは十分な賃金を得ていません。そのような状況も存在します。ネパールや東南アジアにおける重要な問題の一つについてお話ししましょう。ダリットに対する残虐行為は、私たちがこの時期に議論すべき非常に重要な問題の一つです。ネパールでは十数年前に不可触賤視が違法と宣言されましたが、カースト差別は依然として国中に蔓延しており、社会のあらゆる層に深刻な暴力をもたらす根深い偏見が残っています。

ナヴラジ・パンディ、アジット・ミザール、ナカミ、スニルなどの物語は、ほんの一例です。彼らは現代のカースト階級によって組織的に疎外され、迫害されてきました。多くの物語は報告されず、未解決のままです。私がこれらの名前を挙げたのは、彼らがカーストの名の下に殺されたからです。最近、一つの話を共有します。最近、2022年5月18日、カトマンズの地区で17歳3ヶ月の少年が絞殺体で発見されました。彼は2019年9月2日に携帯電話の盗難で不法に逮捕されました。裁判所は彼に1年の禁固刑を言い渡しました。興味深いことに、彼は当時未成年でした。裁判所は彼に1年の禁固刑を言い渡しました。非常に興味深いことに、彼の死は謎の痕跡を残しました。大きな謎の一つは、警察の記録によると、彼は誰か他の人のために服役していたということです。彼の身元は、ヴィシャール・バハドゥール・サハという人物とすり替えられていました。彼は恐喝と不法な武器所持の容疑でカトマンズで逮捕された一人です。警察は2018年3月7日にピストル1丁、携帯電話5台、SIMカード15枚とともに彼を逮捕しました。裁判所は彼を5年間投獄しました。刑務所でのスンダル・ハリジャンの死は、特に最も疎外され、搾取されているコミュニティの一つであるダリットにとって、ネパールにおける人権侵害について深刻な疑問を投げかけています。

児童関連法2018によると、未成年者として拘留されていたオリジンは、少年保護手続きを受ける権利がありました。彼を投獄するという裁判所の判決は、既存の法的規定に反し、違法でした。しかし、それは起こり、彼は刑務所で亡くなりました。私たちはまだ真相を知りません。時間がないので、主な問題に移りましょう。それが現在の状況です。パンデミックの間にも、多くの問題が発生しました。パンデミックの間、分配も公平ではなく、そのような問題がありました。急ぎます。あと何分ですか？2、3分です。はい。ネパールには、すべての権利を保護するための法的手段があります。新しいネパール憲法は、権利運動にとって最大の成果の一つです。これらの権利は、特に第24条と第40条で基本的人権として保障されています。

教育、健康、土地に関する基本的人権を保障していますが、それは実施されていません。それが私たちにとっての大きな問題の一つです。ネパールは、カーストおよびその他の社会差別、不正義、罰則法2011を批准しており、あらゆる形態のカースト差別を犯罪としています。しかし、スンダル・ハリジャン事件が発生しました。それが私たちの状況です。結論の言葉を共有させてください。これらのすべての課題に対処するには、現在の憲法を改正して、ダリットの権利を確実に保障する必要があります。最高裁判所の指令的判決や、ネパール人によって提起された権利請願書を適切に実施する必要があります。憲法や基本的人権について話したこと、それらは実施されていません。なぜなら、彼らは教育を受けていないからです。そして、実施機関にもいません。実施を担当している人々は、知識や少数派の問題に真剣に取り組んでいません。それが根本的な問題です。

um この uh uh ジュエリーの仕事、つまり彼らがやっている仕事のようなものですが、十分な信仰を得られていないのです。そのような状況も存在します。ですから、これについて話させてください。これはネパールと東南アジアにおける重要な問題の一つです。ええ、ですから、ダリットに対する残虐行為は、本当に本当に議論する必要がある非常に重要な問題の一つです。ネパールで10年以上前に非合法化が宣言されたにもかかわらず、カスベ差別は依然として国中に蔓延しています。

偏見、それは社会の独立性の中で重大な暴力をもたらします。ナブラジ・パナスタティ、アジット・ミザール、ナカミ・マニの物語、それらはごく最近の代表的な物語です。体系的に周縁化され、迫害されてきた多くの物語は、現代のカスベ階級制度を通じて、毎日報告されず、展開されずに残っています。ですから、この名前を挙げたのは、彼らが原因の名の下に殺されたからです。最近、私は一つの物語を共有します。最近、 there is a

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過去において、警察は彼が別人のために服役していたと recall しており、彼の身元はビサ・ビクラム・サとすり替えられていました。彼は恐喝と武器の不法所持の罪で逮捕された一人です。警察は2018年3月7日にピストル1丁、携帯電話5台、SIMカード15枚とともに彼を逮捕しました。裁判所は彼を5年間投獄しました。スンダル・ホライゼンの刑務所での死は、ネパールにおける人権侵害について深刻な疑問を投げかけています。

特にダリット、最も周縁化され搾取されているコミュニティの一つにとって。2018年の「児童関連法」によると、未成年者として拘留されていたとき、ホライゼンは少年保護手続きを受ける権利がありました。彼を投獄するという裁判所の判決は、既存の法的規定に反するものであり、違法でしたが、それは起こり、彼は刑務所で亡くなりました。だから、私たちは現実を知りません。時間があまりないので、主な問題に進みましょう。はい。そのような状況です。私たちは

現在、パンデミック時にも多くの問題が発生しました。パンデミック時には、食料の配布も公平ではありませんでした。そのような問題がありました。ですから、早く進みます。あと何分ですか？2、3分ですか？はい、3分です。はい。ネパールには、生殖権を保護するための法的手段があります。新しいネパールの憲法は、権利と運動にとって最大の成果の一つです。これらの権利は、特に第24条と第40条で基本的人権として規定されています。

教育、健康、土地を含む基本的人権ですが、それは実施されていません。それが私たちの一つの大きな問題です。ネパールは、カスベおよびその他の社会的差別、犯罪および処罰法2011年を批准しており、あらゆる形態のカスベ差別を犯罪としています。しかし、スンダル・ホライゼンの事件が起こりました。そのような状況です。結論の remarks を共有させてください。これらのすべての課題に対処するために、現在の

憲法を改正して、生殖権を確保する必要があります。さらに、ネパール人によって提出された権利請願に関する最高裁判所の決定的な判決は、適切に実施される必要があります。憲法にあること、基本的人権にあることすべてについて私が話したことは、実施されていません。なぜなら、彼らは教育を受けておらず、実施機関にもいないからです。実施機関にいる人々は、知識や周縁化された問題についてあまり真剣ではありません。それが

根本的な問題です。構造的な予算計画、見直し、および法律の実施は、指示書に記載されている通りに確保されるべきです。最近、最高裁判所から指示書を受け取りました。なぜなら、空港の一つがファイルを提出したからです。なぜなら、基本的人権でさえ現在実施されていないからです。さらに、州の機関、特に議会におけるダリットとマイノリティの代表者、代表者になる必要があります。そこには

内閣にも多くの代表者がいません。最近選挙があった750の地方自治体がありますが、ダリットの代表者は地方レベルではわずか1％でした。地方自治体は、人々と密接に連携する自治体の一つですが、地方自治体でさえ、特に官僚機構やネパール警察のような法執行機関、そして

政府の弁護士には、本当に本当に少ないダリットの代表者がいます。ダリットが権利を主張できるように、啓発活動を実施する必要があります。私たちは特に3つのことを行う必要があります。啓発活動、多くの啓発活動が必要です。資源へのアクセス、法律、政策、プログラムの実施。これら3つのことを確保できれば、マイノリティの権利を保護できます。これで終わりにします。ありがとうございました。

非常に明確で簡潔なプレゼンテーションであり、15分でこの難しいトピックの全体像を把握するのは容易ではありませんが、ほとんどの重要なポイントは非常に明確に出てきたと思います。そして、あなたが推奨した3つのことについての最後のポイント、私はすべての国で実施が鍵であり、インド、バングラデシュ、ネパールであっても、ほとんどの国で見落とされていると思います。私たちは数多くの法律、政策、プログラムを制定しましたが、それらのほとんどは紙の上にあるだけです。弱い国家

主にトナカイ飼育民であるサタン人だけが、特定の生産システムによって特徴づけられています。モンゴルにはかなりの民族的多様性がありますが、それは大きな問題にはつながっていません。ハルハ人は一般的に、真のモンゴル文化を代表するという主張に異議を唱えられることはなく、単に多数であることから生じる広範な支配力もありません。しかし、それはすべてがほぼ完璧であることを意味するものではありません。時折、民族少数派グループのいずれかが、モンゴルの政治における政治的代表の欠如を提起したり、モンゴル政府によって下された決定に疑問を呈したりすることがあります。しかし、人種的な緊張が存在するこれらの場合でも、紛争はほとんど常に平和的に解決されます。モンゴルの公用語はモンゴル語であり、人口の95％以上が話しています。政府は、カザフ人、トゥバ人、その他の少数民族の言語と文化の権利を尊重し、保護することにますます注意を払っています。人口の大多数はモンゴル語を話します。

国の西部では、カザフ語とトゥバ語も話されています。そして、モンゴル手話がコミュニティの主要言語です。モンゴル人は元々シャーマニズムを信仰していましたが、次第にチベット仏教ラマ教を広く受け入れました。1921年に設立された新しい政権、つまり100年前は、外国の宗教的構造を社会主義的で世俗的な形態に置き換えようとしました。特に1930年代には、共産党は無神論を掲げ、ほとんどすべての修道院を破壊または閉鎖し、家畜と土地の所有物を没収し、多数の僧侶に宗教生活からの離脱を強制し、抵抗する者たちを弾圧し、殺害しました。1990年代の単一政党共産主義支配の終焉は、仏教の民衆の復活、破壊された修道院や寺院の再建、そして宗教的職業の再生を可能にしました。ダライ・ラマが率いる宗派が主流である仏教徒は、積極的に宗教的信念を公言するモンゴル人の約3分の1を占めています。

2020年の国勢調査によると、15歳以上のモンゴル人の約50％が仏教徒であり、約40％が無宗教です。残りは、主に国の西部で見られる少数のイスラム教徒、そしてほとんどすべてのカザフ人、そして首都に住むごく少数のキリスト教徒です。カザフ人の約82％がイスラム教を信仰し、トゥバ人の27％、サタン人の60％がシャーマニズムを信仰しています。

また、注意を払うべき問題もあります。少数民族関連の法制度。少数民族の権利は、1992年のモンゴル憲法によって保障されています。これは、モンゴル史上初の民主的憲法であり、「いかなる個人も、民族的出身、言語、人種、年齢、性別、社会的出身または地位、貧困、職業、役職、宗教、意見、または教育に基づいて差別されない」と述べています。憲法はまた、少数民族が独自の文化を実践し、独自の言語を使用する権利を保護しており、「他のモンゴル国民の民族少数派は、教育、コミュニケーション、そして芸術的、科学的活動の追求において、自国語を使用する権利を有する」と保障しています。また、モンゴル政府は近年、労働法、刑法などのいくつかの法律を採択しており、これらは現在、すべての民族グループに平等に適用されています。

最後に、いくつかの懸念事項を共有したいと思います。2010年初頭、国際機関、特に国連特別報告者の報告書には、少数民族の権利保護に関する以下のコメントと懸念が含まれていました。例えば、民族少数派が直面する課題に対処するための包括的な政策の欠如、貧困、失業、母語での教育へのアクセスの欠如などです。過去数年間、モンゴルは、教育法、初等・中等教育法、モンゴル言語法を憲法に盛り込み、少数民族の権利、特に教育を受ける権利と母語教育を受ける権利を保障・保護してきました。例として、モンゴル憲法の第8条は、モンゴル語が国家の名称であると規定しており、この条項の第1項は、民族少数派が教育において自国語を使用する権利に影響を与えないと規定しています。

最後に、言語に関して数語を申し上げたいと思います。将来、私たちが注意を払うべきことです。1、2分で要約できますか？はい、ありがとうございます。NGOによるいくつかの研究に基づき、モンゴルでは現在、異なる文化や言語を持つ少数民族の子供たちが多言語で学習することを支援する教材やカリキュラムがありません。少数民族や他の言語・文化グループの子供たちに特化したデータは、就学率と学業成績を評価するために収集されました。また、バイリンガルおよびマルチリンガル教師を育成し、教育をすべての少数民族の子供たちにとってアクセス可能にするための教育スキルを向上させるための努力も不足しています。皆さんの国のような異質な社会との比較において、私たちは問題を抱えていますが、それでもいくつかの懸念があります。主に教育の権利、そして少数民族よりも高等教育を受ける機会に関連しています。カザフ、トゥバ、サタンについて言及しました。

ありがとうございました。ありがとうございます。モンゴルにおける過去10年以上の発展の状況を非常に快適に要約していただき、また、宗教的・民族的少数派、特にトゥバ人、その他の先住民グループの言語、教育へのアクセスを確保するための対話メカニズムと法的メカニズムの状況についても触れていただきました。多くのことが起こっていますが、ギャップもあります。他の国と同様に、実施が弱いという点です。それらは、より多くの努力が必要な分野です。しかし、少なくとも、他の多くの民主主義国で見られるような、大幅な後退はwitnessしていません。その意味では、少なくとも皆さんは多くの国よりも安全な状況にあります。

それでは、さらに遅れることなく、博士に発表をお願いします。これは非常に興味深いトピックであり、少数派の権利について聞きたいと思っています。タイは、多くの国が注目している、ある種の道を開いています。タイは、社会が分極化していても何が可能かを示す優れた例です。はい、はい。ありがとうございます、ニランジャン。そして、東アジア研究所に、このイベントを企画していただきありがとうございます。ここでは、かなり違うことを発表します。少数派の権利について発表しますが、異なる視点からです。LGBTコミュニティの権利についてです。このトピックを選んだ理由は、タイにおけるLGBTコミュニティの平等な権利についての議論が、過去10年から20年にわたって活発に行われているからです。そして、このトピックについて興味深いのは、タイの法制度、そして全体としてのタイの人権制度における欠陥も明らかにしていることです。

なぜなら、タイの憲法、どの憲法であっても、過去90年間、約20の憲法がありましたが、すべての憲法において、人間の尊厳、権利、自由、そして平等を保護すると常に規定されており、タイ国民は憲法の下で同等の保護を受けると規定されています。しかし、憲法は変わったかもしれませんが、過去100年から150年間、あまり変わっていないのはタイの法律です。それは、アジア南部における植民地化の時代に発展したもので、西洋の権力による植民地化を避けるための手段でした。そのため、シャム政府、そして後のタイ政府は、伝統的な法制度から現代的な法制度へと改革しようとしました。しかし、そのために、植民地時代の名残があり、また、人権や言語的または民族的な少数派の権利のさらなる発展を妨げる、いくつかの前提的な欠陥があります。私のプレゼンテーションから見えるように、これらは過去数世紀の写真です。そして、これらはタイの男性とタイの女性を示しており、クロスドレッシングをして、同性との親密さを楽しんでいます。伝統的に、これはタブーとは見なされていませんでした。国家が干渉しない限りは。

しかし、植民地時代や近代的な法制度の導入以来、それはある種の犯罪化され、非犯罪化されてきました。しかし、それでもLGBTコミュニティを、愛する権利、家族を築く権利、養子縁組をする権利、子供を持つ権利など、彼らが望む基本的な権利から排除しています。だからこそ、2012年以来、タイのLGBTコミュニティは結婚する権利、家族を築く権利、養子縁組をする権利、そして愛する人の死を病院でどのように扱うかなどを合法化するために戦ってきました。そして、同性結婚を合法化するためのこの戦いが、少数派の権利に関する公論を後押ししています。タイにおけるLGBTの擁護活動の簡単な歴史を提供するために、植民地時代以前のタイ社会、つまりシャム社会では、ジェンダーの概念は比較的男女同権でした。人々は、その性的行動やジェンダーによって判断されるのではなく、私生活におけることは私的なままでした。国家が干渉しない限りは。

例えば、19世紀には、同性関係に関する2つの事例がありました。一つは王宮内の女性同士の関係についてでしたが、それはそのような関係の犯罪化のためではなく、例えば相続争いのためでした。そして同時に、男性同士の愛の関係の犯罪化がありましたが、それはみだらな行為のためではなく、例えば反逆罪と見なされたためでした。しかし、植民地的な規範と、西洋的な美徳とセクシュアリティの概念の導入により、同性愛や同性愛者の結婚が犯罪化されるようになりました。1917年の最初の法案は、タイにおけるジェンダー政治の転換点と見なされています。なぜなら、ジェンダーのアイデンティティとセクシュアリティが同じものになり、国家の問題となったからです。そして、個人のアイデンティティが、出生時の性別によって公式に認識されたのは初めてでした。つまり、生まれたときに、自分の性別またはジェンダーを登録しなければならず、それは決して変更できないものでした。しかし、それでも、同性関係は犯罪化されていませんでした。

しかし、第二次世界大戦後、新しい法律が制定され、当初は犯罪化されていなかった合意による肛門性交や同性関係を犯罪化しました。これは、タイ国家が、人権や法的な問題において何がなされるべきかという西洋的な考え方に準拠するために、法制度を改革する準備ができていたことの一例です。しかし、一般的に、過去100年間、タイのLGBT擁護活動はあまり発展していません。1960年代や1970年代には、タイにLGBTコミュニティが形成されていましたが、当時はLGBTの権利や平等な権利のための擁護活動に関心を持つ人はいませんでした。なぜなら、タイ社会はしばしばこの問題に対して非常に寛容だったからです。タイのLGBTコミュニティは現在、楽しんでいます。

非常に快適な社会的空間と自由があり、彼らが自分の人生を生きることを可能にしています。そのため、当時、擁護団体や政治連合は発展しませんでした。タイにおける公式のLGBT運動は、エイズの流行とともに1980年代に始まりました。当時、エイズがタイに到来したとき、それは同性愛者や罪人の病として非難されました。それは、過去の人生で何か悪いことをしたからだと考えられていたのです。

そして、それがこの人生でHIVやエイズになった理由だと人々は信じていました。そのため、HIVに感染したLGBTコミュニティや人々、特にLGBTコミュニティ内の人々は、ユニバーサルヘルスケアへのアクセスを許可されず、エイズ研究も資金不足に陥っていました。それは、ごく一部の人々の病であり、

罪人の病でもあると考えられていたからです。そのため、タイレインボー・スカイ協会が設立され、LGBTコミュニティの法的権利と医療へのアクセスを求めて戦いました。それが第二段階です。すみません、あと1、2分で終えていただけますか？時間がすでに過ぎています。2、3分です。すみません。ですから、それが始まったとき、私たちは今、前進しています。

2012年に戻ります。LGBTの同性婚に関する議論が起こり、当時としてはかなり先進的でしたが、2つの陣営に分かれました。政府がLGBTコミュニティのために新しい結婚、シビルパートナーシップ法案を導入したからです。しかし、異なるグループは、タイの法制度全体を改革してほしいと望んでいました。

LGBTコミュニティが年金や相続に関して平等な権利にアクセスできるようにするためです。そのため、この戦いは過去10年間続いてきました。そして、わずか2週間前、シビルパートナーシップ法案と婚姻平等法案の両方が議会で可決されました。第一読会でです。しかし、それが公布されるまでにはまだいくつかのプロセスを経る必要があり、数年、あるいは数十年かかるかもしれませんが、タイの法制度、特にマイノリティの権利における傷が開かれました。タイの法律は、依然として保守的な異性愛者や多数派主義の仮定によって支配されているか、影響を受けています。タイとは何でしょうか？私たちは仏教徒でしょうか？イスラム教徒でしょうか？それとも世俗社会でしょうか？また、タイ人の法律や法改正に対する姿勢は、彼らは何も改正したくないが、新しい法律を可決したいだけだということです。そして、第三の重要な課題は、政策立案者の失敗でもあります。なぜなら、今

法律により、この2つの法案は2週間前に可決されましたが、南部のイスラム教徒が多数を占める4つの州では、シャリア法を施行することも許可されているため、この法案から除外されるように求められました。しかし、彼らはこの法案から除外されるように求めたか、あるいは女性や自分たちのために新しい法案を作成すると言いました。

したがって、これは失敗です。彼らは政策立案者ですが、依然として個人的な宗教的および道徳的な世界観を彼らの義務に反映させ、市民権を保護しています。そして、それはまた、タイにおけるLGBTの権利だけでなく、マイノリティの権利の傷も開きました。なぜなら、私たちは皆平等であるという仮定があるからです。だから、十分です。統一された呼びかけの欠如があります。

あらゆる種類、つまり民族的マイノリティ、宗教的マイノリティ、あるいは他のマイノリティグループの運動のためです。はい、それが私の発表の終わりです。ありがとう。非常にユニークなテーマとLGBTの権利についてお話しいただき、ありがとうございました。これは、多くの国、そして亜大陸の一部の国々でも起こっていることです。インドもその一例です。

インドの場合も、タイと同様に、多くのことが司法の介入によって起こったと思います。それは主に市民社会の努力によるものです。インドには、さまざまな州にLGBTの擁護団体が数多くあり、数千人が数年前に最高裁判所の判決を得るために戦い、LGBTQの問題を非犯罪化しました。それは主に市民社会の努力によって達成されました。

もう一つは、法律を制定し、司法の判決を得ることが出発点に過ぎないということです。なぜなら、実施と、社会の大多数によるより広い受容が、真の闘争であり、そこに多くの闘争が残っているからです。そして、インドでは、事実上、現政権は、法的なテストを通過したにもかかわらず、いかなる種類の実施にも反対しています。

しかし、政治プロセスは依然として有利ではありません。ある意味では、それは戦いです。そして、あなたのタイトルが「愛のための戦い」であるように、その戦いは続けなければなりません。時間がほとんどありません。あと4、5分しかありません。すでに時間を過ぎていますが、それでもこの議論をまとめるために4、5分あります。どなたか質問はありますか？閉会前に5分間の会話をしましょう。どなたかコメントや考えを共有したい人はいますか？

どうぞ、1分間だけあなたの考えを共有してください。閉会の挨拶のようなものでも構いません。Q&Aの時間はなさそうですが、閉会の挨拶だけでも。私は一つだけ観察があります。プラディープさん、ダリットについてお聞きしたいのですが、彼らはネパールの政治においてどのような役割を果たしていますか？彼らは本当に区別をつけましたか？彼らはかなりのブロックを占めているので、政治に影響を与えたり、権利を得るために交渉したりすることはできますか？その方面で何か起こっていますか？

質問ありがとうございます。実際には、それは起こっていません。なぜなら、彼らは散在しているからです。彼らは国のあちこちに住んでおり、一箇所に集中していません。そのため、ある選挙区での人口は非常に少ないです。例えば、マダリ族の人口はフライトラインの第8地区では非常に多いですが、そうではありません。しかし、

重要なのは、政治運動が起こると、政治的代表も自動的に増加することです。しかし、後退的な政党が主導的な役割を担うと、十分な交渉ができず、政治的代表の議席を増やすことができませんでした。しかし、私たちは政党の指導者と協力して、集まり、これについてさらに議論しようとしています。質問をありがとうございました。どなたか他に共有したいことはありますか？

ガンワースさん、またはサヒーンさん、何か最後に言いたいことはありますか？はい、そうですね。皆さんの話を聞くのは非常に興味深いです。なぜなら、南アジアやマイノリティの権利についての私の研究分野ではないからです。そして、皆さんの問題を聞いて、それは植民地主義の名残かもしれません。それは私たちを人間として、セクシュアリティ、民族性、そして国籍によって定義しました。そして、それは、私たち全員が平等な人間の権利を達成するのを妨げているのかもしれません。それが鍵です。人権と結びつけることが鍵です。なぜなら、これはLGBTや宗教的マイノリティ、民族的マイノリティであれ、より大きな人権の枠組みの中で見られるべきだからです。

それが広がるのです。もし誰か他に何かあれば、言ってもらっても構いません。そうでなければ、次の1、2分で終了します。残りの10分間があります。はい、お願いします。アジア諸国の間には多くの違いがありますが、学術的な政治教育は、このような議論に参加するために非常に重要です。なぜなら、私たちにとって、将来、同じような課題に直面する可能性があるからです。

私は問題を見たくありません。特に研究者にとっては、意見を交換することが非常に重要です。なぜなら、私たち全員が民主主義だからです。改めて、本当にありがとうございました。皆さん、ありがとうございました。

植民地主義から、私たちのセクシュアリティ、エスニシティ、そして国籍によって人間を定義づけるものが、私たち全員の平等な人権達成を禁じているものかもしれません。それが鍵だと思います。人権との関連付けが鍵であり、なぜならこれは、マイノリティの権利を含む、より広範な人権の文脈で捉えられるべきだからです。

はい、私は、アジア諸国の間には多くの違いがありますが、学術的な政治教育は、このような議論に参加するために非常に重要です。なぜなら、私たちにとって、将来、同じような課題に直面する可能性があるからです。

添付ファイル

[ADRN]ProtectionofMinorityRights_WebinarReport.pdf

*この本文は英語で書かれた原文を AI で翻訳したものです。一部の翻訳やニュアンスに誤りがある場合があります。

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