[Séminaire en ligne de l'EAI]

Lien YouTube : https://www.youtube.com/watch?v=qxaWYwyPrmM

L'Institut d'études sur l'Est asiatique (EAI, directeur Son Yeol) a organisé, en tant que secrétariat du Réseau de recherche sur la démocratie en Asie (ADRN), la seizième série de séminaires en ligne sur la « Coopération pour la démocratie », intitulée « Protection des droits des minorités dans les pays asiatiques : défis actuels et nouvelles tendances ».

La plupart des pays démocratiques d'Asie disposent de bases juridiques et d'institutions pour protéger les droits des minorités et leur permettre de jouir des mêmes libertés que la majorité. Cependant, ces pays manquent de capacité pour mettre en œuvre ces lois et institutions, et les droits des groupes minoritaires fondés sur la religion et l'identité sont gravement menacés en raison de la montée de la règle de la majorité et de l'intolérance sociale croissante.

Lors de ce séminaire en ligne, les institutions membres de l'ADRN au Bangladesh, en Thaïlande, en Mongolie, au Népal et en Inde se sont réunies pour examiner et diagnostiquer l'état de la protection des droits des minorités, les défis actuels et les nouvelles tendances, et pour discuter des moyens d'établir une meilleure gouvernance démocratique.

Ce séminaire s'est déroulé dans le cadre de la recherche de l'ADRN sur « La protection des droits de l'homme des minorités en Asie ».

Date et heure : 19 juillet 2022 (mardi) 15h30 – 17h00 (heure de Corée)

Panélistes :

Shaheen Anam, Directrice exécutive, Manusher Jonno Foundation

Jirayudh Sinthuphan, Professeur adjoint, Institut d'études asiatiques, Université Chulalongkorn

Damba Ganbat, Président du conseil d'administration, Académie d'éducation politique

Pradip Pariyar, Président exécutif, Samata Foundation

Niranjan Sahoo, Chercheur principal, Observer Research Foundation

I. Aperçu

Les pays démocratiques d'Asie sont confrontés à des défis uniques dans la protection des droits des minorités. Le contexte historique et les dynamiques culturelles de chaque pays influencent profondément la nature des inégalités, du plaidoyer et de la réforme au sein de l'État. Pour examiner les problèmes actuels de protection des droits des minorités en Asie, le Réseau de recherche sur la démocratie en Asie (ADRN) a organisé un webinaire, invitant des universitaires de cinq pays à s'exprimer sur les droits et les protections des minorités dans leurs pays respectifs. Le panel était modéré par Niranjan Sahoo, chercheur principal à l'Observer Research Foundation de New Delhi.

II. Études de cas : Inde, Bangladesh, Népal, Mongolie, Thaïlande

Inde

« La situation en Inde est très grave, et les musulmans sont aujourd'hui confrontés à des menaces et des attaques sans précédent »

L'Inde est une nation à majorité hindoue (80 %) avec des minorités importantes et diverses, notamment les musulmans, les chrétiens, les sikhs, les bouddhistes, les jaïns et les parsis. Avec une diversité stupéfiante, 30 langues principales et 300 dialectes sont utilisés dans le pays. La Constitution indienne a un biais pro-minorités, offrant de nombreux privilèges spéciaux aux minorités, en particulier aux minorités linguistiques et ethniques. La partie XIV de la Constitution détaille une liste élaborée de dispositions protégeant les droits des minorités ; l'article 29 garantit les droits culturels et éducatifs, et l'article 25 protège le droit de « professer, pratiquer et propager librement la religion (sous réserve de l'ordre public et de la moralité) ».

Bien que la Constitution accorde divers droits, en raison d'une police faible, de la politisation et de l'absence d'un système judiciaire efficace, ces droits ne sont pas respectés. Les projets ne sont pas mis en œuvre « activement », et des problèmes surviennent dans l'allocation et la dépense des ressources. En plus de diverses barrières structurelles, la montée de la politique majoritaire et la polarisation politique accrue ont posé des défis supplémentaires à la protection des droits des minorités.

Les minorités religieuses – parmi elles les musulmans – ne reçoivent aucune attention particulière dans la constitution, seulement un « ensemble de droits ». Avec une population de plus de 200 millions d'habitants (14 % de la population du pays), les musulmans constituent le groupe minoritaire religieux le plus important. Cependant, les musulmans se classent actuellement parmi les plus bas en termes d'indicateurs socio-économiques. Par exemple, moins de 4 % des musulmans servent dans la police, le système judiciaire ou les services civils d'élite. Dans l'Inde d'aujourd'hui, les musulmans sont le groupe minoritaire le plus marginalisé et exclu, encore plus que les Dalits (ceux appartenant à la caste « intouchable ») et les Adivasis (peuples autochtones de l'Inde).

Un moteur clé de la marginalisation des musulmans est son long passé historique. Les préjugés et l'intolérance ont émergé d'organisations d'extrême droite hindoue depuis les années 1950, et se sont accentués depuis les années 1990, en particulier en raison du mouvement Ram Janabhoomi. La polarisation s'est intensifiée depuis 2014, lorsque le Premier ministre Modi a pris le pouvoir. Le majoritarisme hindou entraîne une marginalisation historique des minorités ; une représentation politique réduite ; la stéréotypisation, la stigmatisation et la diabolisation des minorités ; une intolérance croissante (par exemple, lois anti-conversion, interdictions d'abattage de vaches et théories du « jihad de l'amour ») ; et l'effondrement des relations et de la confiance intercommunautaires. L'Inde a pris une voie constitutionnelle vers le majoritarisme ; ces dernières années, une série de nouvelles législations ont ciblé les musulmans. Par exemple, l'article 370, qui concernait le seul État à majorité musulmane de l'Inde, a été aboli. De plus, le Citizen Amendment Act, qui discrimine les musulmans vivant en Inde, a été promulgué en 2019.

Bangladesh

« Je suis très convaincue... que la population majoritaire a la responsabilité de protéger les droits de la minorité. À moins que davantage de... personnes ne se lèvent pour défendre les droits des minorités, je pense qu'il sera très difficile de résoudre ce problème uniquement par des lois et des politiques »

Le Bangladesh est né de sa séparation d'avec le Pakistan en 1971 en tant que nation laïque avec une constitution garantissant l'égalité des droits pour tous. Shaheen Anam a présenté un aperçu des droits des minorités dans le Bangladesh actuel, se concentrant principalement sur les problèmes rencontrés par la minorité religieuse hindoue du Bangladesh, qui représente moins de 10 % de la population (par rapport à la majorité musulmane de 90 %). Dans sa présentation, Anam a expliqué que, bien que le Bangladesh se proclame pays d'harmonie religieuse et ethnique, la constitution ne reconnaît pas explicitement les minorités ni ne prévoit de dispositions distinctes pour leur protection. En pratique, la garantie constitutionnelle de l'égalité des droits n'a pas été soutenue par des politiques et des structures appropriées pour faire respecter ces droits.

Le radicalisme religieux a augmenté au Bangladesh au cours des 20 dernières années en raison de la mondialisation accrue, des événements internationaux en Palestine et en Inde, et des médias sociaux, entre autres facteurs. Parallèlement, les attaques contre les hindous au Bangladesh ont également augmenté. Ces attaques ne sont généralement pas des violences physiques ouvertes – comme des meurtres ou des émeutes – mais plutôt des saisies de terres appartenant à des hindous, souvent par ou au profit de groupes d'intérêts locaux. Au cours des dernières années, les médias sociaux ont été systématiquement utilisés pour diffuser de fausses nouvelles et inciter à des attaques.

Selon Anam, le phénomène le plus « dommageable » est que la population minoritaire hindoue a le sentiment de ne pas être des citoyens égaux, non pas en raison de l'oppression parrainée par l'État, mais plutôt d'un problème social et économique que l'État n'a pas suffisamment traité. Elle a soutenu que, bien que le gouvernement mette en place des commissions d'enquête et promette de punir les auteurs de crimes, il ne fait pas assez pour prévenir les crimes, et le processus judiciaire est lent et partial. Les mécanismes actuels visant à améliorer la condition des minorités au Bangladesh comprennent la Commission nationale des droits de l'homme et un système élaboré d'organisations de la société civile (OSC) qui surveillent et poussent à une meilleure réponse gouvernementale. Pour l'avenir, Anam a préconisé un dialogue plus ouvert et des initiatives pour embrasser la diversité, y compris la révision des programmes éducatifs. Au sein du système judiciaire, elle a appelé à ce que la violence soit poursuivie avec force et célérité. Anam a conclu sa présentation en partageant sa conviction que la population majoritaire a la responsabilité de protéger les droits de la minorité. Elle pense que davantage de personnes doivent défendre les droits des minorités – des changements significatifs seront difficiles à réaliser par les seules lois et politiques.

Népal

« Bien que l'intouchabilité ait été déclarée illégale il y a plus d'une décennie au Népal, la discrimination fondée sur la caste persiste dans tout le pays, les préjugés persistants contribuant à... une violence importante dans la société népalaise »

Dans sa présentation, Pradip Pariyar a donné un aperçu de la discrimination fondée sur la caste (CBD) et des droits des minorités au Népal. Malgré l'abolition de la CBD, l'intouchabilité reste profondément ancrée dans la société népalaise. Les Dalits au Népal sont confrontés à la pire forme de discrimination dans les sphères sociale, économique, administrative, religieuse et politique : les castes inférieures du Népal n'ont pas un accès égal à l'éducation ou à l'emploi ; leurs compétences, leur travail et leurs droits humains sont exploités ; ils ne peuvent pas accéder aux processus de prise de décision et de justice ; et ils ne sont pas correctement représentés dans le système politique. Les cas de viol ou de meurtre perpétrés contre des Dalits ne sont pas rares, et les femmes Dalits sont confrontées à une discrimination intersectionnelle triple en raison de leur classe, de leur sexe et de leur caste. La discrimination contre les Dalits est un problème profondément important dans la société népalaise qui doit être discuté, mais les conversations actuelles ne suffisent pas.

Les indicateurs sociaux, économiques et de santé démontrent les effets de cette discrimination. Les taux d'alphabétisation des Dalits, l'espérance de vie, les taux de mortalité, les taux de vaccination et l'accès à la nutrition sont tous inférieurs à la moyenne nationale. 42 % des Dalits vivent sous le seuil de pauvreté, contre un taux de pauvreté absolue national de 35 %. Les défis induits par la discrimination pour trouver un bon emploi ou obtenir une bonne éducation perpétuent un cycle de pauvreté. Ces tendances néfastes à long terme s'accompagnent d'atrocités continues commises contre les Dalits. Des personnes sont tuées au nom de la caste ; Pariyar a souligné le cas de Sundar Harijan, un Dalit qui a été injustement emprisonné alors qu'il était mineur, puis dont l'identité a été échangée avec celle d'une personne ayant commis un crime beaucoup plus grave, ce qui l'a conduit à purger une peine de prison prolongée. Harijan a été retrouvé pendu dans la salle de bain de la prison.

Les développements récents concernant le statut des Dalits au Népal sont complexes. La pandémie de COVID-19 a soulevé de nouveaux problèmes, et bien que la constitution du Népal serve d'instrument juridique protégeant les droits des Dalits, la loi n'a pas étémise en œuvre, et les responsables de sa mise en œuvre ne connaissent pas les problèmes des Dalits. Pariyar a appelé à la mise en œuvre de ces droits fondamentaux par décret direct, et à la modification supplémentaire de la constitution pour protéger les droits des Dalits. Il a également souligné la nécessité d'une représentation proportionnelle des Dalits dans la politique, en particulier au niveau local, ainsi que dans la bureaucratie et les forces de l'ordre. Pariyar a conclu en appelant à trois mesures clés : premièrement, sensibiliser aux problèmes des Dalits ; deuxièmement, accroître l'accès des Dalits aux ressources ; et enfin, garantir que les lois, politiques et programmes promouvant les droits des Dalits soient effectivement mis en œuvre.

Mongolie

« Comparé à... des sociétés hétérogènes, nous avons moins de problèmes, mais nous avons quand même quelques préoccupations, principalement liées à l'éducation... et à l'accès à l'enseignement supérieur pour les minorités »

Damba Gambat, président du conseil d'administration de l'Académie mongole d'éducation politique (APE), s'est joint à l'atelier de l'ADRN pour présenter un article préparé par Ukhnaa Tuya, sa collègue de l'APE. Gambat a d'abord donné un aperçu de l'histoire, de la démographie et des dynamiques culturelles de la Mongolie. La Mongolie est assez homogène sur le plan ethnique ; bien qu'elle compte 24 groupes ethniques, beaucoup n'ont que des différences culturelles mineures. La majorité Khalkh se considère comme des descendants directs de Gengis Khan, et donc comme la référence de la culture mongole « standard » et de la tradition mongole « officielle ». Le mongol Khalkh est la langue officielle de la nation, la langue de l'administration gouvernementale et des examens nationaux, et est utilisé pour l'enseignement dans la plupart des écoles. Les Khalkhs ne sont généralement pas contestés dans ces revendications, bien que les groupes ethniques minoritaires contestent parfois leur manque de représentation politique ou certaines décisions gouvernementales. De même, des tensions raciales existent, mais les différends sont presque toujours résolus pacifiquement.

Les groupes Tsaatan, Touva et Kazakh, concentrés principalement dans le Nord-Ouest, sont les plus distincts culturellement. Les Kazakhs et les Touvas parlent des langues turques, plutôt que des dialectes mongols. La religion joue également un rôle dans les distinctions minoritaires – après la fin du régime communiste à parti unique dans les années 1990, il y a eu une résurgence populaire du bouddhisme tibétain. En 2020, 50 % des Mongols étaient bouddhistes et 40 % étaient non religieux. En revanche, 82 % des Kazakhs mongols pratiquent l'islam, et 27 % des Touvas et 60 % des Tsaatans pratiquent le chamanisme.

Le gouvernement accorde une attention accrue au respect et à la protection des langues et des droits culturels des Kazakhs, des Touvas et d'autres minorités. La première constitution démocratique de la Mongolie garantit aux minorités ethniques le droit de pratiquer leur propre culture et d'utiliser leur propre langue « dans l'éducation et la communication ainsi que dans la poursuite d'activités culturelles, artistiques et scientifiques ». La constitution interdit la discrimination, et les codes du travail et pénaux les plus récents garantissent également l'égalité entre les groupes ethniques. Cependant, au début des années 2010, des organisations internationales ont constaté un manque de politiques abordant les défis auxquels sont confrontés les intérêts des minorités, tels que la pauvreté et le chômage. Dans sa présentation, Gambat a souligné les problèmes liés à l'égalité en matière d'éducation et au manque d'enseignement en langue maternelle – par rapport à la moyenne nationale, moins de Kazakhs, de Tsaatans et de Touvas ont accès à l'enseignement primaire, général et supérieur. En ce qui concerne les domaines de préoccupation particuliers, Gambat a expliqué qu'il n'existe pas de programmes optimisés pour soutenir les enfants des minorités ethniques qui apprennent plusieurs langues, aucun mécanisme de collecte de données spécifiquement pour évaluer la réussite scolaire des minorités, et aucun programme disponible pour améliorer les compétences en éducation bilingue des enseignants s'adressant à ces populations, contribuant ainsi au manque d'accès à une éducation de haute qualité pour les groupes minoritaires.

Thaïlande

« Surtout en ce qui concerne les droits des minorités, la loi thaïlandaise est encore dominée... par des hypothèses conservatrices et hétérosexuelles »

Au cours du siècle dernier, la Thaïlande a eu environ 20 constitutions – malgré les changements, chaque version a mis l'accent sur la protection de la dignité humaine et des droits et libertés des peuples. D'autre part, la loi thaïlandaise, développée à l'époque coloniale de l'Asie du Sud-Est dans le cadre d'un effort pour éviter la colonisation, n'a pas beaucoup changé ; malheureusement, ces lois ont depuis empêché le développement des droits de l'homme, portant atteinte aux droits des minorités linguistiques, ethniques et de genre. Traditionnellement, le travestissement, la fluidité de genre et l'homosexualité n'étaient pas des tabous culturels, mais ils ont été criminalisés avec l'introduction de ce système juridique colonial « moderne ». Ils ont depuis été décriminalisés, mais la communauté LGBT est toujours exclue des droits fondamentaux. Ainsi, depuis 2012, la communauté LGBT thaïlandaise se bat pour le droit de se marier, déclenchant un débat public sur les droits des minorités.

La société thaïlandaise pré-coloniale était androgyne et assez tolérante envers les comportements non hétéronormatifs. L'identité LGBT était considérée comme une affaire privée et ne concernait pas l'État. Au 19ème siècle, l'arrivée du colonialisme occidental a remplacé les concepts moraux thaïlandais informels de genre par les compréhensions occidentales de la « vertu » et des sexualités. Dès 1917, le genre d'une personne était officiellement reconnu et associé à son identité à la naissance, et des normes d'identité de genre et de sexualité ont commencé à émerger. En 1953, la sodomie privée et non commerciale entre adultes consentants a été décriminalisée.

Il n'y a pas eu de mouvement de plaidoyer LGBT majeur en Thaïlande dans les années 1960 et 1970. C'est peut-être, postule Sinthuphan, parce que la communauté LGBT thaïlandaise jouissait d'un niveau confortable d'espace social et de liberté, ce qui a conduit à l'absence d'un groupe de plaidoyer LGBT ou d'une union politique. Le mouvement LGBT officiel a commencé dans les années 1980 avec l'épidémie de VIH/SIDA, qui avait été qualifiée de maladie homosexuelle ou de « pécheur ». Le Rainbow Sky Association of Thailand est l'un des plus anciens groupes de plaidoyer LGBT, et milite pour l'égalité de protection sociale et les droits légaux de la communauté LGBT depuis les années 1990.

En Thaïlande, la question des droits au mariage homosexuel est entrée dans le discours public vers 2012. Depuis la première ébauche de législation sur le mariage homosexuel proposée en 2013, plusieurs autres projets ont suivi. Le projet de loi, connu sous le nom de « Civil Partnership Bill », ainsi qu'un Code civil et commercial réformé, ont reçu l'approbation préliminaire du Parlement en mars 2022, bien qu'un processus plus long reste à parcourir avant qu'ils ne puissent être pleinement adoptés et mis en œuvre.

Plusieurs défis majeurs se posent à la protection des droits LGBT en Thaïlande. Le majoritarisme conservateur et hétérosexuel parmi les législateurs et les praticiens du droit thaïlandais, ainsi que la résistance à la réforme, sont deux domaines clés à améliorer. Sinthuphan a également soutenu que le manque d'un mouvement central unifié ou d'une coalition LGBT reconnue au niveau national constitue un obstacle au progrès, et a conclu en affirmant que les décideurs politiques devraient séparer leurs visions personnelles religieuses et morales de leurs obligations en matière de droits civils. ■

III. Biographies des intervenants et modérateurs

■ Niranjan Sahoo est chercheur principal à l'Observer Research Foundation à New Delhi, en Inde.

■ Shaheen Anam est la directrice exécutive de la Manusher Jonno Foundation à Dhaka, au Bangladesh.

■ Damba Ganbat est le président du conseil d'administration de l'Académie d'éducation politique à Oulan-Bator, en Mongolie.

■ Pradip Pariyar est le président exécutif de la Samata Foundation à Patan, au Népal. Il est diplômé de l'American University et de l'Université Tribhuvan. Il est spécialisé dans l'autonomisation des jeunes, la consolidation de la paix et le renforcement des capacités des professionnels des médias.

■ Jirayudh Sinthuphan is an assistant professor at the Chulalongkorn University Institute of Asian Studies in Bangkok, Thailand.

Script vidéo

good morning everyone and very very warm welcome to this uh presentation on minor rights in asia and uh as we know today that this is you know i must first complement adr and for not taking up this research project because this is something very significant you know trend across you know democracies not only restricted about asia i think across different regions if you go actually starting with america and brazil and name any region uh everywhere you have actually a sort of kind of backsliding happening

against democracy and especially the minority rights are actually under attack and uh you know the scales might differ but every country almost every democracy you find in somewhere or the minorities are actually in the back and uh majority and trend is actually becoming a common kind of mammogram which you know in the previous ticket we thought we have overcome but now they have come back very strongly especially the majority of nationalism you know based on uh very very kind of a monolithic idea of nation good and you know

racial racism and you know stuff like that and nowhere actually that you see more sharper in asia especially if you look at a region like south asia it is it is really a very very soft and an area of you know real concern starting with india you know the largest democracy which uh used to be a sort of role model for many countries in terms of secularism and inclusivity today is actually going in opposite direction with you know rising you know major tradition and we also find similar trends also in

bangladesh of course much better place than in india but bangladesh has for pretty long time is witnessing you know such trends so also nepal and which so they will bring in you know which doesn't actually get into the focus uh limelight uh you know uh largely because it's overshadowed by what's happening in india and many other countries like pakistan or bangladesh but nepal nonetheless is also witnessing very sharper deterioration of minor rights but interesting also case studies we have with mongolia which uh we also

often actually don't debate in asia you know in many contexts so so uh mr ganbath's contribution would actually bring us and many of us would actually be in fact enlightened by his contribution and of course a very interesting topic by our colleague from thailand uh she has i think taken a very niche subject lgbt rights in fact in india we have been talking for last six seven years a lot actually with supreme court you know giving a kind of legal basis so i think this would be also of great interest for

many of us actually those who are looking at you know those those rights especially these rights in many places are actually they face us not only the physical attacks but all kind of prejudice stereotyping within the society so i think a very fantastic five cases so i'll fast as at the moderator i'll take the advantage of you know running a few slides above india and then i'll invite the bangladesh nepal and mongolia and then the final will be thailand so let me first start though so uh so basically i'll be uh you know

talking about the rising types of measurement in india for last eight nine years and how that has actually impacted the rights of uh the largest minority that is muslim in india but i'll give a kind of overview of you know minor rights and you know what are the provisions so to get you give you a sense you know uh what does the constitution what are the different constitutional schemes you know uh tell about minorities and how how state institutions and different policies also are geared to protect

minor rights so india is uh has the you know largest after china largest population in fact in just one year actually india will overtake china in terms of populations it's one of the most populous democracy hindus are in majority eighty percent uh it's a but it's a very large uh diverse minority population as also those twenty percent because of you know share size of population are huge in fact muslim population is about 210 million you know which is the third largest muslim you know concentration

anywhere in the world so you can easily understand and then also there are many other religions present about from muslim christian population which is about 12 to 13 million and then we have the seats buddhists giants parties it's also mind-boggling diverse country you know because those who are talking about this measure training and you know uniformity and monolithism they should also understand that this country is like a ocean actually we have 30 major languages you know where there are more than 3

30 million people each you know speak those languages 300 dialectics and aboriginal speaking in their own dialectics almost more than 400 dialectics among the originals you know you can easily see there is no probably country that can match the diversity of india and uh so uh interestingly indian position when it was framed in the uh 1950 between 48 to 50 it had it has it had a pro minority bias you know it provided a package of you know bundle of rights to minorities and especially those were you know ethnic

minorities like the civil caste civil tribe those operas cast from the hindus were given affirmative action you know the reservation or quota in jobs and in in education and also in politics so so this was also very major contribution which was largely uh you know steered by the father of the constitution that is dr br ambedkar so so india has a collaborative provision within the constitutions what are the minorities you can easily see that entire part you know indian constitution is into several you know parts

uh you know certain parts but if you look at the part 14 uh it it contains actually elaborate list for minorities and these are actually rights which are well protected by the constitution and the judiciary and a lot of these rights are actually fundamental rights like you know we have you know series of fundamental rights which are actually you know primary rights actually and and they are constitutionally protected so for instance you can see minorities enjoy cultural and educational rights under

article 29 which is a fundamental rights and this provides them they can open any institutions you know run cultural centers without any kind of no setting of friends on their own and then there is a significant you know fundamental right that is under article 25 which provides you know right to freely profess practice and propagate religion you know of course it's subject to public order and morality but this is significant you know provisions in the constitution and as i said also there is affirmative

action for the ethnic minorities the the dalits you know adivasi the political representation proposing to their population they have also uh reservation of affirmative action in job and education so this is a significant you know rights but and then there are also numerous policies state policies and central policies as well as you know institutions specifically cater to the rights of minorities and those are you know like there are millions of merit scholarship given to every year to students belonging to minorities then

congressional educational loans free coaching granting it you know to support minority institutions you know like universities or colleges they can get government support and there are also skill training specifically for them uh this apart also there is you know a statutory body called minority commission which was you know instituted in 1993 both at the center level as well as every state has a minority commission to look after the interest of minority rights but in reality you know while elaborate

laws are there you know the constitution has codified you know fundamental rights for the minorities of the thing in reality when it comes to implementations i think uh you'll find that in many countries not only in india they are actually not really implemented seriously and there are weak policing also criminal justice system is also very weak in the sense it cases also of violation takes years so in a sense uh this actually is a travesty in many ways and then many schemes you know central schemes and state skips are not actively

implemented you know they are there on paper but if you look at actually like there are millions of you know scholarship but hardly 50 percent of them are you know given so in a sense these are actually uh there is wide gap and resource allocation is also something very critical that is also not given you know uh due um and then multiple structural barriers you know that comes through the day to the politics where you find the trends of measurement uh then the you know there are political parties they have they have actually

mushroomed and grown actually largely passing minorities you know uh looking at uh you know that like what you find in many countries in fact minority passing is a common trend and you know political parties have taken birth basically to corner discriminate and you know explode minorities from the uh national politics as well as you know social economic reality so that's uh reality something which one can observe in india i will basically uh run few slides about you know give a kind of quick five seven

minutes uh uh sort of uh thought about uh how the muslims are actually placed today uh as i said uh the muslims are you know more than 200 million uh almost 14 of the total population so the largest minority and in terms of population size they are you know third largest in the world you know after indonesia and pakistan india muslims will be third largest so you can easily understand the uh you can't in fact call the you know muslims as minority in fact they have huge numbers but uh numerically you can call them minorities

and they were also uh australia ruling class you know moguls and you know susan and all that thing which ruled for more than uh six seven hundred years uh they so most of the muslims belong to those clients so in a sense lot of them actually are aristocrat and elites they came when when the country got independence in fact a lot of them were you know from aristocracy uh but uh socially economically look at and educationally look at they are actually today the occupy despite you know coming from the ruling class they occupy at the

bottom of the you know society and if you can easily see like from the data three to four percent of muslims you know while that the population size is 14 percent only three to four percent muslims are in elite civil services uh police and judiciary you know because these are decent making bodies so muslims are very negligible presence there educationally and economically they are the lowest in fact they the central past which used to be really marginalized they have actually done well in last two three decades but

whereas you know muslims cases have only worsened so in a sense they are the most marginalized and equitable community in in india but why this uh muslim generation exclusion you know happening in india being more than 200 million populations why why this trend actually so there are five six actually drivers one is uh muslim their status and they are you know uh precarious situation today to a great extent is linked to the historical incidents you know that long historical trajectories uh before 1947 when india got the

independence there was a massive actually hindu muslim conflicts in the 30s and 1940s and that led to the partition of the country very bloody partition of the country in which more than two to three million people you know got killed from both sides actually you know hindu and muslims so this actually and then the muslims a lot of muslims actually from india left to join the pakistan the newly created country but a lot of muslim also stayed back you know they said that you know this is their country and they won't go to

pakistan but what happened those who stayed back continuously been facing the you know kind of uh prejudice and you know attacks by some of the you know extreme hindu groups who accuse them as the region for the partisan so that sort of uh that garage you know that gross around the partition is basically vented on muslims who have nothing to do with you know this generation muslims have nothing to do with the partition but they have to pay a price for that so a lot of stereotyping prejudice and all that by the hindu

right groups which are mushroomed actually in last three four decades and their main agenda is basically to vilify attack the muslim communities so so in a sense uh congress party which occupied the party being the party of independence it occupied for several decades you know the power and he tried actually to address some of the you know problems of muslim communities but then what congress did is largely use these communities for tokenism for symbolism giving making them someone as a president or making someone as a

speaker of the house or giving them some you know few tickets in the opera house or you know making a couple of ministers beyond that actually muslims political representation never improved in fact they never actually got political representatives to proposing to their population that is 14 000 so uh eight to nine percent and today it has doing deal to four to five percent you know representation in the parliament and state assemblies so so politically they have been thoroughly marginalized and

but the real actually uh marginalization started with the ramjan movie movement which started in the 90s you know this was the time in which uh that babri mosque you know which was demolished in 1991 uh it was actually led by the movement of the hindu rights basically the bharata party which is in power so they claim that you know this particular mosque is basically a hindu you know uh temple that is the lord rama's temple and this was demolished by the emperor mughal emperor so they wanted to demolish it and they

succeeded by you know street power and you know using all kind of faith since then actually the hindu mobilization has happened around the religion and anti-muslim clan and then and bjp came to power in fact in the late nineties the uh with barry bashfi is largely on major terrorism and anti-muslim claims but then uh what we are witnessing since 2014 especially the you know arrival of prime minister narendra modi in 2014 at the national stage is unbelievable you know polarization and attack on muslims

now implication of hindu megatonism this is the last slide i'll present as i said historic marginalization of you know minorities uh has actually taken place since uh 2014 and one can see india's largest state uttar pradesh where muslims there is not a single muslim ministers you know it is one of the largest state in in india india almost like 220 million population in which muslim are a very sizable chunk almost like 20 of the population but today you have a you know government run by a hindu monk

you don't have a single muslim minister there so this is you can easily see the political marginalization that you know bjp the right wing has actually done and then the the stereotyping stigmatization demonizing minorities of the muslim as one of if any muslim raises something then you know the user lies go to pakistan you know you leave the country you know all kind of things are happening what what you also witnessed in america like about the minorities or asians you know during the trump administrations uh then

growing intolerance you the barriers of you know new laws have come up in especially bjp rule states uh anti-conversation laws ban on cow slaughter and you know beef ban that has actually affected muslims in fact not only their food consumption but also in terms of their you know the vocation millions of muslims used to actually depend on uh you know those uh industry which uh based on cow slaughters and we ban so that has actually affected the community because these laws are targeting particular

communities then there is also growing trends of communal attacks against muslims in the recent past in fact we had series of you know communal riots actually smaller act took place in many states during the hindu festival and then there is also collapse of trust and in the community relations uh finally uh in terms of checking it i think uh uh you know i mean this is the last slide in terms of checking that there are no actually major you know kind of uh opposition coming from the uh opposition parties or even the judiciary

uh on the other hand what has happened is that you know bjp doesn't want to declare it india as a sort of uh you know hindu version of pakistan like as a theocratic state of hindu but what they're doing is actually they are actually amending the constitutions or scotting the constitution and legal issue to make different kind of in the laws for instance there are spate of muslim anti-muslim you know legislation have come up in last few years uh they removed the article 370 that controversial act which had given a

special right to uh india's only muslim state that is yemen kashmir they removed that in 2019 they brought you know a new law actually citizens amendment act in 2009 and that led to massive protest across the country by the muslims which discriminates you know muslims living in india about citizenship and then there are also issues like the past something called national register for citizens you know in which you have to show the proof of citizenship which actually is largely intended to the bangladesh

migrants but but this is also going to affect most of the muslims because documentation is very poor in this country when they pass the law against triple talaq in 2019 laws against religious conversations have been also passed in many business states so i i will say that you know india's situation is very dire and and muslims today are facing uh unprecedented you know kind of you know threats and you know attacks uh and and their identities being posting their citizenship being you know challenged and today the situation is in

a dire state i would say uh so so i'll close here uh should we have a discussion or should we uh go to the next presentation and they have the discussion towards the end what do you say any anybody should we have any discussion on my presentation or should we uh go for the next presentation and finish all the presentation maybe towards the end we have a discussion okay uh so i'll i'll stop my presentation now i invite uh uh sahin yes uh the so prominent uh bangladesh ngos uh and uh monsoon foundation has been doing a lot of work

actually whatever i have actually acquired so she has it i just want to start with that uh the in in south asia the dominant uh religion for centuries have been hinduism and then of course uh buddhism and then uh the afghans iraqi starks they all migrated to the subcontinent and came migrating in the sense that there was uh like you know attacks and invasion and and and many many hindus converted to islam so there was in the subcontinent islam came through invasion but it also came through a lot

of uh trade uh from saudi arabia from the middle east and and other places india and pakistan iran said that in 1947 after 200 years of british rule was divided into india and bangladesh and and in 1971 pakistan was divided into pakistan and bangladesh after a bitter war in 1971 and and that was also actually based a lot on religious politics and the oppression of the bengalis who formed the east pakistan out of pakistan on not being able to live and kind of follow their own cultural political and

so bangladesh right after independence emerged as a secular polity so our constitution is very clear that everybody has equal rights and as such the minorities in bangladesh did not get any separate provision because it was assumed that everybody is bangladeshi and we don't we don't really talk about that you know minorities are different however there has been an issue with our ethnic population have constitutional recognition and they have been uh kind of you know claiming constitutional recognition

because everyone as bangladeshi in our constitution that although we bangladesh claims to be a country of uh religious ethnic harmony there are are we obviously have certain problems although the constitution guarantees equal rights it has not been followed up with proper policies and systems and structures in place in order to give minorities all the rights the services and and all the entitlement of the state religious radicalism in bangladesh unfortunately has grown in the last 20 years globalization social media religious

extremism and some you know incidents happening in other parts of the world like you know in palestine uh the oppression of uh you know muslim the palestinians also recently what has been happening in india is also affecting affecting us and we are very uh kind of uh you know nervous and concerned that this will on atrocities on on hindus especially on hindus in bangladesh you know there has been in recent years many uh attacks on my on minorities especially not in really overt uh killing and murdering like riot but taking over

property property of hindus which this they are like soft target and there are vested interest groups who will take advantage of a certain situation and take over the property of hindus the local politics is also involved you know army league is the most biggest party and they and there are uh you know we don't have a cred credible opposition and there are rivalry for resources like as i said land grabbing uh and uh you know all these things which uh oppresses our hindu minority population and makes them feel that they

are really not equal citizen that is the most i would say damaging thing when you know we have a lot of dialogue with our do you know i have colleagues or you know friends and and they say that it's not that we are being oppressed from the state there's no state-sponsored kind of oppression on minority i must say that it is more social it is more economical it is more to do with attitude that the state is really not addressing in the way it should uh we have had and i don't want to go into detail on this slide because it talks of

you know particular incidents and i'm not you know very happy to do that but there has been as i said a number of uh attacks on minority and i will just name one that in the last durga puja last durga puja let me outline in the beginning that durga puja is a huge celebration in bangladesh it is like uh you know big festival but slowly slowly over the years they're they're beginning to be opposition for such kind of a huge celebration by the more progressive groups but there has been human rights violation against

indigenous people there are and the most damaging one is using rumors social media you know to uh kind of uh you know highlight some false news and then the fundamentalist group they go and attack the hindu population that has been happening consistently over the last few years and we are very very concerned about that the facebook the social media is used in very very negative way for example somebody put on facebook that the quran has been found in a temple so the people of that area who are looking for a chance to take

over property of the hindus they they have gone and attacked them you know things like this has been happening and and our problem is that the state is not doing anything on time to prevent it when when an atrocity on hindus happen the police is very prompt the government is very prompt they will go and make the arrest but nothing much is done for prevention of this kind of incident that is the most concerning part for us and now uh before i talk about this i want to talk a little bit about our ethnic minority population overall

90 percent terror minority out of this 10 percent nine per or 8.5 percent are hindus and one point five percent are others like for example christian buddhist and our ethnic minority population many of them live in the chittagong hill tracks in the hills they're called the summer play the government record that is used because if government recognizes adibashi as in it position is that there they are one of the main challenges for uh for infringement of minority rights in bangladesh as i said has been very weak response of the state

can you go yes very weak responses although the professed policy is the operation on minority yet as i said it is not followed up up properly to make sure that it doesn't happen then if it does happen there is political indemnity like for example if people in high level positions or powerful groups are doing it then nothing is done to them then of course as i said land land grabbing is one of them losing land for the minority population is one of the big challenge for them and then i already said propaganda rumors

propagated by vested interest group and most importantly prolonged justice system which niranjan also mentioned also infringes on man the system of getting justice is too long but then i must say that the system of getting justice for ordinary people whether they are minorities or not is also prolonged and very very difficult so there are certain as i said uh there are protect you know systems in place for example the constitution guarantees equal rights and zero tolerance for offenses against minority the government routinely sets

up investigation committees uh commissions uh and vows to punish culprits and we have a national human rights commission and they regularly monitor incidents of attacks the civil society initiatives and it is quite uh kind of elaborate but there are a number of civil society organizations and you know bangladesh boasts of a very strong civil society uh a group or a movement and and they are constantly monitoring and badgering the government to of any rights violation and and it is brought to the attention of the government yeah

the there are there okay so uh in finally i've may i've given some recommendation and i think my time is also over that it is very important you know socially to promote and uphold the principle of secularism and a culture of pluralism um which is not so much in the dialogue as it should be incidents of violence should be handled more strongly so when it happens that justice should be swiss swift and the perpetrators should be punished immediately one of the things i feel very strongly that the education system and curriculum

should be revised looked into to teach these values of diversity social cohesion promoting social harmony and peace among young children and that is not happening and that is why we are concerned that a whole generation of children will grow up not you know not immersed in these values of celebrating diversity or social harmony and then there should be very sincere dialogues and discussions to address these issues of diversity cultural social political religious like groups acceptance of difference of opinion and

and differences the problem is that in bangladesh there is very little appetite for descent for for coming up with different views and also accepting differences so these are some of the things as the minority are a group and i feel very strongly and i must say here and it has been a part of our work that the majority population has have a responsibility to protect the rights of the minority and unless there are more number of people standing up for the rights of minorities i think that it will be very difficult to

address it only through laws and policies i would like to end here thank you uh same i think uh very well put and and the last uh the sentence you said is i think very critical to the protection of you know minority rights that is the majority community has to take that moral you know ethical responsibility to protect the minorities and unless that you know sort of democratic uh sense and you know that you know that ability to hear also you know something uh from the other side that descent what

you said is the core of you know what we called uh uh you know uh libertarian in liberty principle that that tolerance you know that plurality is hallmark of you know any diverse society and once that starts breaking what we are witnessing in india and bangladesh and many other countries then ultimately you know even if you have constitutions you have rights enumerated you have judiciary your police everything all the instruments they will not be of any great help because the majority community is also in somewhere

or silently you know supporting or in some way or other showing no great interest to stand up and say no this cannot be so i think that's where the i think uh a lot of these things you know one of the right side across you know sections now without any delay i'll invite freddie perrier who's been running some foundation and it's been one of the very active very very proactive way in the subcontinent i see many of his posts you know through facebook and other and also some of his activities of his foundation

il fait un travail pionnier et nous aimerions entendre parler des droits de croyance dans le parc, merci. Merci beaucoup, je pense que c'est un sujet important et un moment important pour en discuter. Merci beaucoup à l'Institut d'Asie de l'Est d'organiser cette conversation. Permettez-moi de commencer par la situation actuelle au Népal, mais je parlerai aussi d'une perspective plus large. La société népalaise est marquée par les systèmes d'hydrologie basés sur les castes, peut-être en Asie du Sud, et structurée, cependant, la discrimination.

les indignités et les inégalités subies par le système des castes sont balayées sous le tapis ou exploitées par les détenteurs du pouvoir. Les groupes de castes dominants sont les hiérarchies de castes qui excluent les catégories de castes inférieures de la représentation égale et inclusive et de l'accès à la prise de décision et à la justice, et comment le paradis géologique exploite leurs droits humains, leur travail et leurs compétences. C'est donc la situation actuelle ici. Nous avons une commission nationale des droits de l'homme qui définit les Dalits comme les communautés qui, en vertu de leur appartenance ethnique,

de la discrimination par castes et de l'intouchabilité, sont les plus arriérées sur les plans social, économique, éducatif, politique et religieux, et privées de dignité humaine et de justice sociale. Dans le monde, si nous parlons de la population mondiale, elle représente 36 millions de personnes et, selon le recensement de 2000, les Dalits au Népal représentaient 13,6 % de la population totale, comprenant sept groupes de castes des collines et dix-neuf groupes de castes bouddhistes, dont 51 % de femmes. La plupart des Dalits vivent en Inde, donc au Népal,

il n'y a que 3,6 % de la population. La discrimination par castes et l'intouchabilité continuent d'être profondément ancrées dans la société népalaise. En Inde et dans d'autres régions de l'Asie du Sud-Est, et maintenant cela se propage dans d'autres parties du monde. Les Dalits sont toujours soumis aux pires formes de discrimination, ils sont soumis à des injustices dans leurs vies sociales, culturelles, économiques, administratives et politiques. Ils sont victimes de viols et de meurtres et se voient refuser l'accès aux lieux de culte, aux ressources en eau communes,

à l'éducation et à des emplois dignes. De plus, les femmes, qui constituent la moitié de la population, sont confrontées à une discrimination intersectionnelle et triple : caste, genre et classe. C'est donc l'une des conversations importantes que nous devons avoir, mais cela ne se produit pas jusqu'à présent. Au Népal, le statut de protection des droits des Dalits au Népal. Parlons de l'éducation. Au Népal, le statut de l'éducation, selon le recensement de 2011, le taux d'alphabétisation moyen au Népal est de 65,97 %, soit 75,2 % pour les hommes et 57,53 % pour les femmes. Le taux d'alphabétisation des Dalits âgés de six ans et plus est de 52,4 %, comparé à la moyenne nationale de 65,9 %. Et 35,5 % pour les femmes de la communauté Madhesi. Le taux d'alphabétisation des femmes est de 45,5 %, tandis que les femmes de la communauté Musahar sont en bas du classement avec 17,4 % et 17,9 % respectivement. C'est vraiment très bas, surtout si nous parlons des Musahar et des Dom dans les plaines, en particulier. C'est donc la situation que nous avons.

l'espérance de vie est également inférieure dans tous les principaux indicateurs de santé. Par exemple, en matière de mortalité, par rapport à une moyenne nationale de 68 ans, le Népal a une couverture vaccinale de 83 %, alors que le taux de vaccination des Dalits est inférieur de 13 % à la moyenne. La proportion d'enfants en sous-poids est la plus élevée chez les Madhesi, plus de 36,3 %, et chez les Dalits des collines, 33,9 %. Ici, nous devons comprendre qu'il y a une différence totale entre les Dalits des collines et les Dalits Madhesi, au sein même des Dalits.

il y a aussi des Madhesi qui sont plus défavorisés et dans une situation plus arriérée. Cela indique clairement qu'il y a un problème d'accès à la nutrition, à l'alimentation pour les groupes Dalits, entre autres. De nombreuses femmes souffrent de maladies utérines dans les zones rurales, en particulier dans les villages. Leurs taux de morbidité sont vraiment élevés. Le mariage précoce, la grossesse précoce et les problèmes de santé reproductive sont d'autres problèmes pour les femmes. Si nous parlons de la pauvreté, les Dalits constituent la communauté la plus pauvre du Népal.

en particulier, ils n'ont pas de terres, pas de logement, et quand ils n'ont pas de terres, il y a aussi beaucoup de problèmes concernant la citoyenneté. En termes de mesures de pauvreté, de revenus, de consommation et de développement humain, environ 42 % de la population vit sous le seuil de pauvreté, 43,6 % des Dalits et 38,2 % des Madhesi, tandis que le taux de pauvreté national n'est que de 25,2 %. Les causes immédiates de cet écart sont les opportunités d'emploi limitées dues à la spécialisation professionnelle qui empêche

les Dalits d'accéder à des emplois de bien-être, ainsi que le manque d'accès à une éducation de qualité et à la terre perpétuent la pauvreté d'une génération à l'autre. La persistance de la discrimination sociale est le facteur dominant expliquant cette situation. Et pour la plupart, ils n'obtiennent pas d'emploi. Ceux qui obtiennent un emploi, ce sont des emplois vraiment très pénibles. Et nous avons une occupation traditionnelle des Dalits, par exemple, la fabrication de vêtements, la couture, et il y a

ce travail de joaillerie. Ils font ce genre de travail, mais ils ne sont pas assez payés. Ce genre de situation existe également. Parlons-en, c'est l'un des problèmes importants ici au Népal et en Asie du Sud-Est. Les atrocités contre les Dalits sont l'un des problèmes vraiment importants que nous devons discuter en ce moment. Bien que l'intouchabilité ait été déclarée illégale il y a plus d'une décennie au Népal, la discrimination par castes persiste dans tout le pays avec un préjugé persistant qui cause une violence significative au sein de la société. Les histoires de Navraj Sarki, Anjali Sunar, Ajit Mijar, Nabin Pariyar, Manoj BK, Sumit Sunar, il y a beaucoup d'histoires, juste quelques exemples représentatifs. Ils ont été systématiquement marginalisés et persécutés chaque jour par la hiérarchie des castes contemporaine. De nombreuses histoires restent non signalées et non résolues.

donc, je mentionne ces noms, ils ont été tués au nom de la caste. Récemment, je vais partager une histoire. Récemment, il y a eu un cas où un jeune homme de 17 ans, Sundar Harijan, a été retrouvé mort pendu dans une cellule de prison dans un district appelé Kalikot, le 18 mai 2022. Il avait seulement 17 ans et trois mois lorsqu'il a été arrêté illégalement pour une affaire de téléphone portable le 2 septembre 2019. Le tribunal l'a condamné à un an de prison. C'est intéressant, il était mineur à l'époque où le tribunal l'a condamné à un an de prison. Très intéressant, sa mort laisse derrière elle une énigme. L'une des grandes énigmes

dans le passé, la police a rappelé qu'il purgeait une peine pour quelqu'un d'autre, en usurpant son identité avec celle de Birendra Saud, l'un des accusés qui a été arrêté à Rupandehi pour extorsion et possession illégale d'armes. La police l'a arrêté le 7 mars 2018 avec un pistolet, 5 téléphones portables et 15 cartes SIM. Le tribunal l'a condamné à cinq ans de prison. La mort de Sundar Harijan en prison soulève de sérieuses questions sur les violations des droits humains au Népal,

en particulier pour les Dalits, l'une des communautés les plus marginalisées et exploitées. Selon la loi relative aux enfants de 2018, alors qu'il était détenu en tant que mineur, Harijan avait droit à une procédure de justice pour mineurs. Le verdict du tribunal de l'emprisonner est illégal et viole les dispositions légales existantes, mais cela s'est produit et il est mort en prison. Nous ne connaissons pas la réalité jusqu'à présent. Le tribunal, les principaux problèmes parce que nous n'avons pas beaucoup de temps, passons aux principaux problèmes ici. D'accord, c'est donc la situation que nous avons.

actuellement. Pendant la pandémie également, il y a eu beaucoup de problèmes soulevés pendant la pandémie. La distribution de nourriture n'a pas été équitable, donc ce genre de problèmes nous concerne. Je vais aller vite. Combien de minutes ? Deux ou trois minutes. J'ai trois minutes. Oui. Nous avons donc des instruments juridiques pour la protection des droits des Dalits au Népal. La nouvelle constitution népalaise est l'une des plus grandes réalisations pour le mouvement des droits des Dalits. Ces droits sont garantis comme des droits fondamentaux, en particulier les articles 24 et 40 garantissent

des droits fondamentaux, y compris l'éducation, la santé et la terre, mais cela n'est pas mis en œuvre. C'est l'un des principaux problèmes que nous avons. Le Népal a ratifié la loi sur la discrimination par castes et autres discriminations sociales, les délits et les peines de 2011, qui criminalise toutes les formes de discrimination par castes, mais le cas de Sundar Harijan s'est produit. C'est ce genre de situation que nous avons. Permettez-moi de partager mes conclusions. Pour relever tous ces défis, il faut modifier la présente

constitution pour garantir les droits des Dalits. De plus, les directives rendues par la Cour suprême dans le cadre de pétitions relatives aux droits déposées par des Népalais doivent être correctement mises en œuvre. Tout ce dont j'ai parlé, tout ce que nous avons dans la constitution, même dans les droits fondamentaux, n'est pas mis en œuvre car les Dalits ne font pas partie des organes éduqués, ils ne font pas partie des organes de mise en œuvre. Ceux qui sont dans la mise en œuvre ne sont pas très sérieux au sujet des questions relatives aux Dalits et aux minorités. C'est

le problème fondamental. Les plans budgétaires structurels, les révisions et la mise en œuvre des lois doivent être assurés comme l'a ordonné l'ordonnance directive. Récemment, nous avons eu une ordonnance directive de la Cour suprême parce que l'un des aéroports a déposé un dossier parce que même le droit fondamental n'est pas mis en œuvre actuellement. De plus, il faut des représentants professionnels des Dalits dans les organes de l'État, en particulier au Parlement. Il n'y a pas beaucoup de représentation, même au cabinet, il n'y a pas beaucoup de représentation. Même si nous avons 750 gouvernements locaux et que nous avons récemment eu des élections, il n'y a qu'environ 1 % de représentation des Dalits au niveau local, dans les organes locaux. Ces organes sont ceux qui travaillent en étroite collaboration avec la population locale, mais nous n'avons pas assez de représentation au niveau local non plus, en particulier dans la bureaucratie et les forces de l'ordre comme la police népalaise, et

les avocats du gouvernement. Il y a très, très peu de représentation des Dalits. Il faut organiser des formations pour permettre aux Dalits de faire valoir leurs droits. Nous devons faire trois choses, en particulier la sensibilisation. Il faut beaucoup de sensibilisation. L'accès aux ressources et la mise en œuvre des lois, politiques et programmes. Si nous pouvons assurer ces trois choses, nous pourrons protéger les droits des minorités. Je conclus sur cette note. Merci de m'avoir écouté. Merci.

une présentation très claire et concise et une vue d'ensemble en 15 minutes, ce n'est pas facile, mais je pense que la plupart des points clés sont ressortis très clairement. Et le dernier point sur les trois choses que vous avez recommandées, je pense que je vois dans tous les pays que la mise en œuvre est la clé et c'est là que je pense que la plupart des pays échouent, que ce soit en Inde, au Bangladesh ou au Népal. Nous avons effectivement adopté un certain nombre de lois, de politiques, de programmes, mais la plupart d'entre eux sont sur le papier. La faiblesse de l'État

la capacité, vous savez, en particulier, vous savez, ce que nous voyons aussi, c'est la faiblesse du système judiciaire, vous savez, les organismes d'application qui protègent ces droits sont en fait quelque chose qui a besoin d'un véritable renforcement. Et c'est là que je pense que nous avons une histoire commune. Sans plus tarder, j'inviterai M. Damba Ganbath, notre collègue de Mongolie, il dirige le conseil d'administration de l'Académie d'éducation politique en Mongolie, et l'éducation politique, je pense que ce mot est très important pour les droits des minorités, car la sensibilisation, l'éducation, et ils savent que les minorités devraient savoir qu'elles ont été négligées ou exploitées. Ce que Pradeep a observé est très important, car sans cela, toute la préparation de l'État sera vaine. Ils doivent aussi faire suffisamment d'efforts. Je vous cède la parole, M. Ganbath, 15 minutes. Merci beaucoup. Bon après-midi de Mongolie. En fait, comme je l'ai écrit dans mes e-mails

aujourd'hui et cette semaine, c'est la fête nationale de la Mongolie, qui est la plus grande fête. Joyeuse fête nationale à tous. Le document a été préparé par Mme Martija et moi-même, et je vais le présenter au nom de l'Académie d'éducation politique. Comme vous le savez tous, la Mongolie est située dans la partie nord, nord-est de l'Asie. Vous êtes principalement du sud, les Mongols sont du nord, et nous avons deux voisins géants, la Russie et la Chine.

et la Mongolie couvre une superficie de près de 1,6 million de kilomètres carrés avec une population de seulement 3,5 millions d'habitants. Comparé à votre pays, l'Inde, c'est 50 fois plus petit, et c'est la nation la moins densément peuplée du monde. Il y a cent ans, au début du 20e siècle, la population mongole n'était que de 700 000 habitants. Maintenant, elle augmente. Et Oulan-Bator, la capitale, est la plus grande ville et abrite environ la moitié de la population du pays. Les Mongols constituent l'une des principales divisions ethnographiques des peuples asiatiques. La tradition de la patrie est centrée en Asie centrale. Les anthropologues physiques du début du 19e siècle ont introduit les termes Mongol et Mongolie pour décrire le type racial, même si les Mongols présentaient une large gamme de caractéristiques physiques. Aujourd'hui, les Mongols sont reconnus comme un groupe de peuples unis par une langue commune et une tradition nomade commune. Les Mongols ont toujours été des nomades et la société traditionnelle en Mongolie était basée sur des liens de parenté tracés par un ancêtre masculin commun qui

leur a donné son nom au clan. Il existe des preuves d'un système plus ancien de descendance matrilinéaire. Le mariage entre membres du même clan était interdit, donnant lieu à des alliances matrimoniales compliquées entre les clans. Au fur et à mesure que les clans grandissaient, les familles les plus prospères avaient tendance à s'arroger des droits sur l'ascendance et le territoire. Les clans faibles tombaient dans un statut subordonné mais non survivant. Ils possédaient du bétail et avaient leur propre administration, mais payaient un tribut au clan dirigeant et déplaçaient leur camp, leur pâturage et leur pensée selon leurs ordres.

et aujourd'hui, environ 30 % de la population est nomade ou semi-nomade, et la culture équestre reste intégrale. Quelques points sur l'origine ethnique, la langue et la religion. En fait, les Mongols, comparés à vos pays, les Mongols sont ethniquement assez homogènes. Il y a 24 groupes ethniques, et les Khalkhas, qui constituent la majorité, représentent plus de 85 % de la population. Les Khalkhas sont d'autres groupes ethniques dominants et se considèrent comme les descendants directs de Gengis Khan et donc les véritables

représentants de la culture mongole authentique. Ils défendent les traditions et les croyances qui sont les traditions mongoles efficaces. Le mongol est la langue officielle de la nation, car toutes les autres langues mongoles sont des dialectes de cette langue commune. Les Khalkhas sont fiers de leur héritage et encouragent la préservation et la continuation de la culture mongole traditionnelle, par laquelle ils entendent la culture Khalkha. Pendant longtemps, cela a conduit les Khalkhas à dominer la politique mongole et à isoler la Mongolie des influences extérieures. Aujourd'hui, cependant, la Mongolie est beaucoup plus ouverte

et a même permis l'entrée du christianisme dans une nation de pratiques traditionnelles, le bouddhisme. Le reste se compose principalement de peuples turcophones, principalement des Kazakhs, quelques Touvains et quelques Bouriates, qui vivent principalement dans les parties occidentale et septentrionale du pays. Il y a un très petit nombre de Russes et de Chinois qui se trouvent principalement dans les villes et les bourgs. À l'exception des groupes minoritaires kazakhs et touvains résidant dans l'ouest de la Mongolie, tous les 18 groupes parlent des dialectes mongols qui sont compréhensibles pour les locuteurs du

mongol et entre eux. Le mongol est la langue nationale officielle et est utilisé à tous les niveaux de l'administration, et c'est la langue d'enseignement dans les écoles et elle est utilisée dans toutes les publications nationales. En dehors de cela, les différences culturelles entre les Khalkhas, les Kazakhs et les Touvains en Mongolie sont mineures. La majorité des Mongols, les groupes ethniques de Mongolie, partagent des coutumes, des traditions et des systèmes de production similaires. L'ethnicité Khalkha se révèle principalement dans des styles vestimentaires distincts, dans la façon de préparer certains aliments, ainsi que dans

les traditions musicales et orales. Les distinctions ethniques peuvent donc être qualifiées de relativement mineures, bien que certains groupes puissent avoir un sens plus fort de leur propre identité que d'autres. C'est le cas des nomades nationaux, les Bouriates du nord, qui ont des différences culturelles plus fortes, ajoutées aux distinctions linguistiques et religieuses. La langue kazakhe et l'islam, et les Touvains. Cependant, les modes de vie des Kazakhs et des Touvains ne sont pas significativement différents de ceux des sous-groupes mongols.

seuls les Bouriates, car ils sont principalement des éleveurs de rennes, se caractérisent par un système de production spécifique. Bien que la Mongolie ait une diversité de groupes ethniques assez importante, cela n'a pas conduit à des problèmes majeurs. Le peuple Khalkha n'est généralement pas contesté dans ses revendications à représenter la véritable culture mongole, ni dans le contrôle généralisé qui découle simplement du fait d'avoir beaucoup plus de nombre. Cela ne signifie pas cependant que les choses sont presque parfaites. De temps en temps, l'un des groupes ethniques minoritaires soulève

leur manque de représentation politique dans la politique nationale ou remet en question les décisions prises par le gouvernement de la Mongolie. L'avenir, cependant, bien que les tensions raciales existent dans ces cas, les différends sont presque toujours résolus pacifiquement. La langue officielle de la Mongolie est le mongol et est parlée par plus de 95 % de la population. Le gouvernement a accordé une attention accrue au respect et à la protection des langues et des droits culturels des Kazakhs, des Touvains et d'autres minorités. La grande majorité de la population parle le mongol

dans la partie occidentale du pays, où le kazakh et le touvain, deux langues turques, sont également parlés, et la langue des signes mongole est la langue principale de la communauté. Les Mongols pratiquaient à l'origine des pratiques chamaniques, mais au fil du temps, ils ont largement adopté le bouddhisme tibétain, le lamaïsme. La nouvelle région installée en 1921, il y a cent ans, a cherché à remplacer les structures religieuses étrangères par des formes socialistes et laïques, en particulier dans les années 30. Le parti communiste au pouvoir, qui prônait l'athéisme, a détruit ou fermé

presque tous les monastères, confisqué leur bétail et leurs terres, contraint un grand nombre de moines à renoncer à leur vie religieuse et réprimé et tué ceux qui résistaient. La fin du régime communiste à parti unique dans les années 1990 a permis la résurgence populaire du bouddhisme, la reconstruction des monastères et temples en ruine, et la renaissance de la vocation religieuse. Les bouddhistes, principalement de l'école dirigée par le Dalaï-lama, constituent près d'un tiers des Mongols qui professent activement des croyances religieuses.

selon le dernier recensement de 2020, les Mongols âgés de 15 ans et plus, environ 50 % étaient bouddhistes, tandis qu'environ 40 % étaient sans religion. Cela signifie que le reste, un petit nombre de musulmans qui se trouvent principalement dans la partie occidentale du pays et presque tous les Kazakhs, une communauté beaucoup plus petite de chrétiens vit principalement dans la capitale. Une proportion significative de la population est athée ou sans religion. Par exemple, parmi les Kazakhs en Mongolie, environ 82 % pratiquent l'islam, tandis que 27 % des Touvains et 60 % des Bouriates

pratiquent le chamanisme. Il y a donc aussi des questions sur lesquelles nous devons porter attention. Législation relative aux minorités. Les droits des minorités ethniques sont garantis par la Constitution de la Mongolie de 1992, qui est la première constitution démocratique de la Mongolie, qui stipule : « Aucune personne ne peut être discriminée sur la base de l'origine ethnique, de la langue, de la race, de l'âge, du sexe, de l'origine sociale ou du statut, de la pauvreté, de l'occupation ou du poste, de la religion, de l'opinion ou de l'éducation. » La Constitution protège également le droit des minorités ethniques à pratiquer leur

propre culture et, bien sûr, à utiliser leur propre langue, garantissant : « Le droit des minorités nationales des autres groupes mongols d'utiliser leurs langues maternelles dans l'éducation et la communication, et dans la poursuite d'activités culturelles, artistiques et scientifiques. » Le gouvernement de Mongolie a également adopté ces dernières années des lois telles que le Code du travail et le Code pénal, qui sont actuellement appliquées de manière égale à tous les groupes ethniques. Enfin, je voudrais partager quelques questions préoccupantes. Au début des années 2010, des organisations internationales

et en particulier les rapports du rapporteur spécial des Nations Unies incluent les commentaires et préoccupations suivants concernant la protection des droits des minorités, par exemple, le manque de politiques vibrantes pour relever les défis des minorités ethniques afin d'assurer leurs intérêts, y compris la pauvreté, le chômage et le manque d'accès à l'éducation dans leur langue maternelle. Par rapport à la moyenne nationale, moins de personnes issues des minorités kazakhes, touvaines et bouriates ont accès à l'éducation primaire, générale et supérieure. Au cours des dernières années, la Mongolie a inscrit dans la loi sur

presque tous les monastères ont confisqué leur bétail et leurs biens fonciers, obligeant un grand nombre de moines à renoncer à la vie religieuse et réprimant et tuant ceux qui résistaient. La fin du régime communiste à parti unique dans les années 1990 a permis la résurgence populaire du bouddhisme, la reconstruction des monastères et temples en ruine, et la renaissance de la vocation religieuse. Les bouddhistes, majoritairement de l'école dirigée par le Dalaï-lama, constituent près d'un tiers des Mongols qui professent activement des croyances religieuses.

Selon le dernier recensement national de 2020, environ 50 % des Mongols âgés de 15 ans et plus étaient bouddhistes, tandis qu'environ 40 % étaient non religieux. Cela signifie que le reste est constitué d'un petit nombre de musulmans, principalement dans l'ouest du pays, et de presque tous les Kazakhs. Une très petite communauté de chrétiens vit principalement dans la capitale. Une proportion significative de la population est athée ou non religieuse. Par exemple, parmi les Kazakhs de Mongolie, environ 82 % pratiquent l'islam, tandis que 27 % des Touvains et 60 % de certains peuples

pratiquent le chamanisme. Il y a donc aussi des questions auxquelles nous prêtons attention. La législation relative aux minorités, les droits des minorités ethniques sont garantis par la Constitution de Mongolie de 1992, qui est la toute première constitution démocratique mongole, stipulant : « Nulle personne ne peut être discriminée en raison de son origine ethnique, de sa langue, de sa race, de son âge, de son sexe, de son origine sociale ou de son statut, de sa pauvreté, de sa profession ou de son poste, de sa religion, de ses opinions ou de son éducation ». La Constitution protège également le droit des minorités ethniques à pratiquer leur

l'éducation, la loi sur l'enseignement primaire et secondaire et la loi sur la langue mongole dans la Constitution pour assurer et protéger les droits des minorités ethniques, y compris le droit à l'éducation et le droit à l'éducation en langue maternelle. Un exemple, l'article 8 de la Constitution mongole stipule que la langue mongole est celle qui nomme l'État et stipule que la section 1 de cet article n'affecte pas le droit des minorités nationales d'utiliser leurs langues maternelles dans l'éducation et à la fin, je voudrais juste dire quelques

et en particulier les rapports du Rapporteur spécial des Nations Unies incluent les commentaires et préoccupations suivants concernant la protection des droits des minorités : par exemple, le manque de politiques vibrantes pour relever les défis auxquels sont confrontées les minorités ethniques afin d'assurer leurs intérêts, y compris la pauvreté, le chômage et le manque d'accès à l'éducation dans leur langue maternelle. Par rapport à la moyenne nationale, moins de personnes issues des minorités kazakhes, touvaines et certaines ont accès à l'éducation primaire, générale et supérieure. Ainsi, ces dernières années, la Mongolie a inscrit dans la loi sur

mots concernant la langue. Nous devrions prêter attention à l'avenir commun. Pouvez-vous résumer en une ou deux minutes, monsieur ? Oui, merci. Sur la base de certaines recherches menées par des ONG, des préoccupations ont été soulevées, comme nous l'avons souligné dans notre article, en Mongolie, il n'existe actuellement aucun programme didactique ou optimal qui soutienne les enfants des minorités ethniques ayant des cultures et des langues différentes, et qui apprennent plusieurs langues. Toutes les données spécifiques aux enfants des minorités ethniques et d'autres groupes linguistiques et culturels ont été collectées pour évaluer

leur inscription scolaire et leurs résultats scolaires. Il y a également un manque d'efforts pour former des enseignants bilingues et multilingues et améliorer leurs compétences pédagogiques pour rendre l'éducation accessible aux minorités ethniques. L'un des centres d'intérêt, en comparaison avec vos pays à société hétérogène, nous avons moins de problèmes, mais nous avons toujours quelques préoccupations, principalement liées au droit à l'éducation et à l'accès à l'enseignement supérieur pour les minorités, ce que j'ai mentionné comme étant les Kazakhs. Merci beaucoup. Merci. Je pense que

un résumé très agréable des développements en Mongolie au cours de la dernière décennie. Je pense que vous avez également mis en évidence ce qui se passe en termes de mécanismes de conversation et de mécanismes juridiques pour assurer les droits des minorités ethniques, en particulier les Bouriates, les Touvains et d'autres groupes autochtones, leur langue, leur protection, leur éducation et l'ouverture de la porte à l'accès. Je pense que beaucoup de choses se passent, mais il y a aussi des lacunes, comme dans tous les autres pays, et il y a des mises en œuvre faibles. Ce sont donc des domaines qui nécessitent plus d'efforts. Mais au moins, nous n'assistons pas à des tendances majeures ou à un recul, comme nous le constatons dans de nombreuses autres démocraties. En ce sens, au moins vous êtes dans un terrain plus sûr que de nombreux pays. Sans plus tarder, j'invite le Dr pour sa présentation, et c'est l'un des sujets les plus intéressants sur lesquels nous aimerions entendre parler des droits des minorités.

quelque chose, vous savez, la Thaïlande s'ouvre, une sorte d'avenue, et que de nombreux autres pays regardent la Thaïlande comme un excellent exemple de ce qui est possible, même s'ils polarisent la société. D'accord, d'accord. Merci, merci Niranjan et merci à l'Institut d'Asie de l'Est d'organiser cet événement. Je vais être assez différent ici, car je vais présenter une sorte de droits pour les minorités, mais dans une perspective différente.

vous savez, c'est pour la communauté LGBT. Les raisons pour lesquelles je choisis ce sujet, c'est parce que c'est un sujet qui a fait l'objet de nombreux débats ces dernières années, au cours des 10 ou 20 dernières années en Thaïlande, concernant l'égalité des droits pour la communauté LGBT ici en Thaïlande. Et pour moi, ce qui est intéressant dans ce sujet, c'est qu'il révèle également les failles du système juridique thaïlandais et aussi

les failles du système des droits de l'homme thaïlandais dans son ensemble. Car même si la Constitution thaïlandaise, quelle que soit la constitution dont nous parlons, depuis 90 ans, pour information, nous avons eu environ 20 constitutions, mais dans chaque version de nos constitutions, il est toujours stipulé que la dignité humaine, les droits, les libertés et l'égalité des personnes doivent être protégés. Le peuple thaïlandais doit bénéficier d'une protection égale en vertu de cette constitution. Mais la constitution a pu changer, nous en avons 20, comme je l'ai mentionné, mais ce qui n'a pas beaucoup changé au cours des 100 ou 150 dernières années, c'est la loi thaïlandaise qui s'est développée pendant le colonialisme de l'Asie du Sud, comme moyen d'éviter d'être colonisé par les puissances occidentales. Ainsi, le gouvernement siamois et plus tard le gouvernement thaïlandais ont essayé de réformer leur système juridique

du système juridique traditionnel vers un système juridique moderne que nous connaissons. Mais à cause de cela, il y a encore des séquelles coloniales et aussi des défauts d'hypothèses qui empêchent tout développement ultérieur des droits de l'homme et des droits des minorités, qu'il s'agisse de genre, de langue ou d'ethnicité. Comme vous pouvez le voir sur ma présentation, ce sont des photos des derniers siècles, et elles montrent des hommes et des femmes thaïlandais qui se sont travestis et ont profité des intimités homosexuelles. Traditionnellement, cela n'était pas considéré comme un tabou, à moins que cela n'interfère avec l'État, ce que je mentionnerai plus tard. Mais depuis l'introduction des systèmes juridiques coloniaux ou modernes,

cela a été d'une manière ou d'une autre criminalisé puis décriminalisé. Mais encore une fois, cela a exclu les communautés LGBT de certains droits fondamentaux qu'elles souhaitent, par exemple, le droit de ne pas aimer, le droit de fonder une famille, le droit d'adopter, de ne pas être reconnus. C'est pourquoi, depuis 2012, la communauté LGBT thaïlandaise se bat pour le droit de se marier.

pour leur permettre de fonder une famille, d'adopter, d'hériter et de décider en cas d'hospitalisation et de gérer le décès de leur proche. Et à cause de cette lutte pour légaliser le mariage homosexuel, cela a également soutenu les débats publics sur les droits des minorités. Pour vous donner un bref historique de notre plaidoyer LGBT en Thaïlande, dans la société thaïlandaise ou siamoise pré-coloniale, l'idée du genre était relativement androgyne. Les gens n'étaient pas jugés pour leur comportement sexuel ou leur genre, et ce qui se passait dans leur vie privée restait privé, à moins qu'ils n'interfèrent avec l'État, comme je le mentionnerai plus tard. Par exemple, au 19e siècle, il y a eu deux cas concernant des relations homosexuelles, l'une concernant des relations femme-femme au sein de la cour royale, mais ce n'était pas à cause de la criminalisation de telles relations, mais parce qu'il s'agissait d'un différend d'héritage, par exemple. Et en même temps, il y a eu une criminalisation du comportement homosexuel, de l'amour entre hommes, mais pas parce que c'était un acte d'indécence, mais parce que

c'était considéré comme une trahison, par exemple. Mais avec l'introduction des normes coloniales et des concepts occidentaux de vertu et de sexualité, c'est à ce moment-là que le sexe homosexuel, les homosexuels, le mariage homosexuel sont devenus criminalisés. Le premier projet de loi en 1917 a été considéré comme un tournant de la politique de genre en Thaïlande, car c'est à ce moment-là que l'identité de genre

et la sexualité sont devenues la même chose et sont passées sous le contrôle de l'État. Et c'est la première fois qu'une personne's identité a été officiellement reconnue par le genre de sa naissance. Ainsi, chaque fois qu'une personne naissait, elle devait enregistrer quel sexe ou quel genre elle était, et cela ne pouvait jamais être changé. Mais même alors, le comportement sexuel, les relations homosexuelles n'étaient pas

criminalisées. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est entrée en vigueur pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles, qui n'étaient pas criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la manière dont l'État thaïlandais était prêt à réformer son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits LGBT ou du plaidoyer pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

de la liberté. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est entrée en vigueur pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles, qui n'étaient pas criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la manière dont l'État thaïlandais était prêt à réformer son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits LGBT ou du plaidoyer pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

de la liberté. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est entrée en vigueur pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles, qui n'étaient pas criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la manière dont l'État thaïlandais était prêt à réformer son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits LGBT ou du plaidoyer pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

de la liberté. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est entrée en vigueur pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles, qui n'étaient pas criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la manière dont l'État thaïlandais était prêt à réformer son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits LGBT ou du plaidoyer pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

de la liberté. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est entrée en vigueur pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles, qui n'étaient pas criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la manière dont l'État thaïlandais était prêt à réformer son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits LGBT ou du plaidoyer pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

de la liberté. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est entrée en vigueur pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles, qui n'étaient pas criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la manière dont l'État thaïlandais était prêt à réformer son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits LGBT ou du plaidoyer pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

de la liberté. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est entrée en vigueur pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles, qui n'étaient pas criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la manière dont l'État thaïlandais était prêt à réformer son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits LGBT ou du plaidoyer pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

de la liberté. Mais encore une fois, après la Seconde Guerre mondiale, une nouvelle loi est entrée en vigueur pour criminaliser la sodomie consensuelle, l'ordonnance sur la sodomie consensuelle et les relations homosexuelles, qui n'étaient pas criminalisées en premier lieu. Mais c'est un exemple de la manière dont l'État thaïlandais était prêt à réformer son système juridique pour se conformer à l'idée occidentale de ce que sont les droits de l'homme ou de ce qui devrait être fait en matière juridique. Mais en général, au cours des 100 dernières années, le plaidoyer LGBT en Thaïlande n'a pas beaucoup évolué, même si dans les années 1980 et dans les années 1960 et 1970, il y avait des communautés LGBT en Thaïlande, mais personne ne se souciait alors des droits LGBT ou du plaidoyer pour l'égalité des droits pour les communautés LGBT, et parce que souvent les sociétés thaïlandaises étaient assez détendues à cet égard, les communautés LGBT thaïlandaises jouissent maintenant

un niveau de vie tout à fait confortable, d'espace social et de liberté pour, pour, pour, vous savez, pour vivre leur vie. Et c'est pourquoi, vous savez, il n'y a pas eu de groupes de défense ou de syndicats politiques développés à cette époque. Le mouvement officiel LGBT en Thaïlande a commencé dans les années 1980 avec l'épidémie de SIDA et, vous savez, parce qu'à l'époque, lorsque le SIDA est arrivé en Thaïlande, il était qualifié de maladie d'homosexuels ou de pécheurs. C'est parce que vous avez fait quelque chose de mal dans votre vie passée.

Et c'est pourquoi vous avez contracté le VIH ou le SIDA dans cette vie, vous savez, c'est ce que les gens croyaient à l'époque. Et pour cette raison, les communautés LGBT ou les personnes atteintes du VIH, en particulier au sein des communautés LGBT, n'avaient pas accès aux soins de santé universels, ni à la recherche sur le SIDA, et étaient sous-financées parce que c'était considéré comme une maladie très, très rare et pour les pécheurs.

Et c'est pourquoi l'Association Rainbow Sky de Thaïlande a été fondée pour lutter pour les droits légaux de la communauté LGBT et pour l'accès aux soins de santé. Et c'était juste... Oui, pouvez-vous conclure en une ou deux minutes ? Parce que nous avons déjà dépassé le temps. Deux minutes, trois minutes, désolé. Donc, oui, c'est pourquoi, quand nous... quand cela a commencé... nous avançons maintenant.

Retournons à 2012, oui. Et c'est là que les débats sur le mariage LGBT ont eu lieu, et ils ont été divisés en deux camps, bien que ce fût assez avancé à l'époque. Parce que le gouvernement a introduit de nouvelles lois sur le partenariat civil pour la communauté LGBT. Mais pour différents groupes, ils voulaient simplement une réforme globale du système juridique en Thaïlande.

pour permettre aux communautés LGBT d'avoir accès à l'égalité des droits en matière de pensions et d'héritage. La lutte est donc en cours depuis 10 ans. Et ce n'est que depuis deux semaines que les projets de loi sur le partenariat civil et sur l'égalité du mariage ont été adoptés par le Parlement en première lecture. Mais il faut encore passer par plusieurs processus avant que les deux projets de loi ne soient annoncés, et cela peut prendre des années, voire des décennies. Mais encore une fois, cela a rouvert les plaies au sein du système juridique thaïlandais, en particulier en ce qui concerne les droits des minorités. La loi thaïlandaise est encore dominée ou informée par ces

conservatismes hétérosexuels et des hypothèses de majoritarisme. Qu'est-ce qui est thaïlandais ? Sommes-nous bouddhistes, musulmans ou une société laïque ? Et aussi, l'attitude thaïlandaise envers les lois et les réformes juridiques. Ils ne veulent pas réformer quoi que ce soit, ils veulent juste adopter une nouvelle loi. Et le troisième défi clé est également l'échec des décideurs politiques, car maintenant

en raison de la loi, ces deux projets de loi ont été adoptés il y a deux semaines, mais les quatre provinces du sud à majorité musulmane ont demandé à être exemptées de cette loi, car elles sont autorisées à pratiquer leur loi islamique. Mais elles vous demandent d'être exemptées de cette loi, ou elles rédigeront une nouvelle loi pour elles-mêmes. Donc, c'est un échec.

parce que ce sont des décideurs politiques, mais ils utilisent toujours leurs convictions religieuses et morales personnelles pour informer leurs devoirs et protéger leurs droits civils. Et cela a également rouvert les plaies, non seulement des droits LGBT, mais aussi des droits des minorités en Thaïlande, en raison de l'hypothèse que nous sommes tous libres, que nous avons tous raison. Il y a donc une absence d'appel unifié.

pour les mouvements, qu'il s'agisse de minorités ethniques, religieuses ou autres. C'est donc ce qui s'est passé. J'arrête ma présentation. Merci beaucoup. C'était, je pense, comme je l'ai dit, un thème très unique, et les droits LGBT qui se déroulent dans de nombreux pays, y compris certains pays du sous-continent. L'Inde en est également un exemple.

Dans le cas de l'Inde, comme en Thaïlande, beaucoup de choses se sont produites grâce à l'intervention judiciaire, largement grâce au travail acharné de la société civile, car l'Inde a un énorme groupe de défense LGBT dans différents États, et des milliers d'entre eux se sont battus pour ce jugement de la Cour suprême il y a quelques années pour décriminaliser toute cette question LGBTQ. Cela s'est donc produit en grande partie grâce aux efforts de la société civile.

Une autre chose, comme cela a été dit, c'est qu'adopter une loi et obtenir un verdict judiciaire n'est que le point de départ, car la mise en œuvre et l'acceptation plus large par la majorité de la société sont une véritable lutte, et c'est là que beaucoup de luttes subsistent. Et en Inde, en fait, le gouvernement en place s'oppose à toute forme de mise en œuvre, bien qu'il ait passé le test juridique.

mais le processus politique ne le favorise toujours pas. Donc, en un sens, c'est une bataille, et à juste titre, votre titre est « Lutter pour l'amour », donc le combat doit continuer. Nous n'avons plus beaucoup de temps, je pense qu'il reste quatre ou cinq minutes. Terminez. Nous avons déjà dépassé le temps, mais néanmoins, nous avons quatre ou cinq minutes pour conclure. L'un d'entre vous a-t-il une question à poser à quelqu'un ? Nous pouvons donc avoir une conversation de cinq minutes avant que je ne clôture. Alors, quelqu'un a-t-il un commentaire ou une pensée à partager ?

S'il vous plaît, vous avez droit à au moins une minute pour partager vos réflexions, peut-être une remarque de clôture ou quelque chose comme ça, car je ne pense pas que nous ayons le temps pour des questions-réponses, mais peut-être des pensées de clôture. J'ai juste une observation pour Pradeep. J'étais curieux de connaître les Dalits, leur rôle dans la politique népalaise. Ont-ils vraiment fait une distinction ? Et comme ils constituent également un bloc important, sont-ils capables d'influencer la politique ou de négocier pour obtenir leurs droits ? Est-ce que quelque chose se passe sur ce front ?

Merci pour votre question. En fait, cela ne se produit pas parce que le peuplement est dispersé. Ils vivent dans tout le pays et ne sont pas au même endroit. Leur population dans une circonscription est très faible. En termes de population, par exemple, la population des Madeshi est très importante dans la région de Terai, mais la population n'est pas comme ça. Mais ce qui est important, c'est que lorsqu'un parti politique, lorsqu'un mouvement se produit, la représentation politique augmente automatiquement. Mais ces partis politiques régressifs prennent le rôle de leadership, et alors ils ne peuvent pas négocier suffisamment pour obtenir plus de sièges en représentation politique. Mais nous essayons de travailler avec nos dirigeants de partis politiques pour nous réunir et discuter davantage de cela. Merci pour les questions. L'un d'entre vous a-t-il quelque chose à partager ?

Monsieur Gunworth ou Shaheen, avez-vous un dernier mot ? Je pense que pour moi, c'est très intéressant de vous écouter tous, car ce n'est pas mon domaine de recherche, l'Asie du Sud en général, et aussi les droits des minorités. En écoutant tous nos problèmes, il se peut que nous soyons encore aux prises avec le colonialisme qui nous a définis en tant qu'êtres humains à travers nos sexualités, nos ethnicités et même nos nationalités. Et c'est peut-être ce qui nous empêche d'atteindre l'égalité des droits humains pour nous tous. C'est la clé. Lier cela aux droits humains est la clé, et parce que cela doit être considéré dans le cadre plus large des droits humains, y compris les droits des minorités.

qu'il s'agisse de minorités LGBT, religieuses ou ethniques. Je pense que cela transcende. Si quelqu'un a quelque chose à dire, sinon nous allons clore dans une minute ou deux. Il nous reste dix minutes. Oui, s'il vous plaît. J'aurais mentionné que même si nous avons beaucoup de différences entre les pays asiatiques, l'éducation politique académique est cruciale pour participer à de telles discussions, car pour nous, peut-être qu'à l'avenir, nous aurons les mêmes défis.

Je n'aime pas voir les problèmes, et en particulier pour les chercheurs, il est crucial d'échanger nos points de vue sur peut-être la même chose, car nous avons tous des démocraties. Encore une fois, merci beaucoup et merci à tous.

vous savez, des colonialismes qui nous définissent en tant qu'êtres humains à travers nos sexualités, nos ethnicités et, vous savez, même nos nationalités. Et cela pourrait être ce qui nous empêche d'atteindre l'égalité des droits humains pour nous tous. C'est là le point essentiel, je pense. Le lier aux droits humains est essentiel, car cela doit être considéré dans le cadre plus large des droits humains, y compris, vous savez, les droits des minorités.

qu'il s'agisse de la communauté LGBT, de minorités religieuses ou ethniques. Je pense que le message est passé. Si quelqu'un a quelque chose à dire, qu'il le fasse, sinon nous allons clore la discussion dans une ou deux minutes. Il nous reste dix minutes. Oui, s'il vous plaît. J'aurais mentionné que même si nous avons beaucoup de différences entre les pays asiatiques, l'éducation académique est cruciale pour participer à de telles discussions, car nous pourrions avoir à l'avenir les mêmes défis ou

Je n'aime pas voir les problèmes, et c'est particulièrement crucial pour les chercheurs d'échanger nos points de vue sur peut-être la même chose, car nous sommes tous des démocraties. Donc, encore une fois, merci beaucoup et merci à tous.