[Seminario en línea del EAI]

Enlace de YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=qxaWYwyPrmM

El Instituto de Estudios de Asia Oriental (EAI, Director General Son Yeol), como secretaría de la Red de Investigación sobre Democracia en Asia (ADRN), organizó la decimosexta serie de seminarios en línea "Cooperación para la Democracia" titulada "Protección de los derechos de las minorías en los países asiáticos: desafíos actuales y nuevas tendencias".

La mayoría de los países democráticos de Asia cuentan con bases legales e institucionales para proteger los derechos de las minorías y garantizar que disfruten de las mismas libertades que las comunidades mayoritarias. Sin embargo, estos países carecen de la capacidad para implementar las leyes y los mecanismos destinados a proteger los derechos de las minorías, y el aumento del gobierno de la mayoría y la intolerancia social amenazan gravemente los derechos de las minorías basadas en la religión y la identidad.

En este seminario en línea, las instituciones miembros de la ADRN de Bangladesh, Tailandia, Mongolia, Nepal e India se reunieron para explorar y diagnosticar el estado de la protección de los derechos de las minorías, los desafíos actuales y las nuevas tendencias, y para discutir formas de establecer una mejor gobernanza democrática.

Este seminario se llevó a cabo como parte de la investigación de la ADRN sobre "Protección de los derechos humanos de las minorías en Asia".

Fecha y hora: 19 de julio de 2022 (martes) 15:30 – 17:00 (Hora de Corea)

Panelistas:

Shaheen Anam, Directora Ejecutiva, Manusher Jonno Foundation

Jirayudh Sinthuphan, Profesor Asistente, Instituto de Estudios Asiáticos, Universidad de Chulalongkorn

Damba Ganbat, Presidente del Consejo, Academia de Educación Política

Pradip Pariyar, Presidente Ejecutivo, Samata Foundation

Niranjan Sahoo, Investigador Principal, Observer Research Foundation

I. Resumen

Los países democráticos de Asia enfrentan desafíos únicos en la protección de los derechos de las minorías. Los antecedentes históricos y las dinámicas culturales de cada país influyen profundamente en la naturaleza de la desigualdad, la defensa y la reforma dentro del estado. Para examinar los problemas actuales en la protección de los derechos de las minorías en Asia, la Red de Investigación sobre Democracia en Asia (ADRN) organizó un seminario web, invitando a académicos de cinco países a hablar sobre los derechos y protecciones de las minorías en sus respectivos países. El panel fue moderado por Niranjan Sahoo, Investigador Principal de la Observer Research Foundation en Nueva Delhi.

II. Estudios de caso: India, Bangladesh, Nepal, Mongolia, Tailandia

India

“La situación de la India es muy grave, y los musulmanes se enfrentan hoy a amenazas y ataques sin precedentes”

India es una nación de mayoría hindú (80%) con minorías grandes y diversas, incluidos musulmanes, cristianos, sijs, budistas, jainistas y parsis. Con una diversidad asombrosa, hay 30 idiomas principales y 300 dialectos utilizados en el país. La constitución india tiene un sesgo pro-minorías, proporcionando numerosos privilegios especiales para las minorías, especialmente las minorías lingüísticas y étnicas. La Parte XIV de la constitución detalla una lista elaborada de disposiciones que protegen los derechos de las minorías; el Artículo 29 garantiza los derechos culturales y educativos, y el Artículo 25 protege el derecho a "profesar, practicar y propagar libremente la religión (sujeto al orden público y la moralidad)".

Aunque la Constitución otorga varios derechos, debido a la debilidad policial, la politización y la ausencia de un sistema judicial eficaz, estos derechos no se respetan. Los proyectos no se implementan "activamente", y surgen problemas con la asignación y el gasto de recursos. Además de varias barreras estructurales, el auge de la política mayoritaria y el aumento de la polarización política han planteado desafíos adicionales para la protección de los derechos de las minorías.

Las minorías religiosas, entre ellas los musulmanes, no reciben atención especial en la constitución, solo un "conjunto de derechos". Con una población de más de 200 millones (14% de la población del país), los musulmanes son el grupo minoritario religioso más grande. Sin embargo, los musulmanes se encuentran actualmente entre los más bajos en indicadores socioeconómicos. Por ejemplo, menos del 4% de los musulmanes sirven en la policía, la judicatura o los servicios civiles de élite. En la India actual, los musulmanes son el grupo minoritario más marginado y excluido, incluso más que los dalits (los pertenecientes a la casta "intocable") y los adivasis (pueblos indígenas de la India).

Un factor clave de la marginación musulmana es su largo trasfondo histórico. Los prejuicios y la intolerancia han surgido de organizaciones de extrema derecha hindú desde la década de 1950, y se han agudizado desde la década de 1990, particularmente debido al movimiento Ram Janabhoomi. La polarización se ha intensificado aún más desde 2014, cuando el Primer Ministro Modi asumió el poder. El Mayoritarismo Hindú implica la marginación histórica de las minorías; la reducción de la representación política; la estereotipación, estigmatización y demonización de las minorías; la creciente intolerancia (por ejemplo, leyes contra la conversión, prohibiciones de sacrificio de vacas y teorías de "love jihad"); y el colapso de las relaciones y la confianza intercomunitarias. India ha tomado una ruta constitucional hacia el mayoritarismo; en los últimos años, ha habido una serie de nuevas legislaciones dirigidas a los musulmanes. Por ejemplo, se abolió el Artículo 370, que se refería al único estado de mayoría musulmana de la India. Además, en 2019 se promulgó la Ley de Enmienda Ciudadana, que discrimina a los musulmanes que viven en la India.

Bangladesh

“Siento muy firmemente…que la población mayoritaria tiene la responsabilidad de proteger los derechos de la minoría. A menos que haya más…personas que defiendan los derechos de las minorías, creo que será muy difícil abordarlo solo a través de leyes y políticas”

Bangladesh surgió de su separación de Pakistán en 1971 como una nación secular con una constitución que garantizaba la igualdad de derechos para todos. Shaheen Anam proporcionó una visión general de los derechos de las minorías en el Bangladesh actual, centrándose principalmente en los problemas que enfrenta la minoría religiosa hindú de Bangladesh, que constituye menos del 10% de la población (en comparación con la mayoría musulmana del 90%). En su presentación, Anam explicó que, aunque Bangladesh afirma ser un país de armonía religiosa y étnica, la constitución no reconoce explícitamente a las minorías ni proporciona disposiciones separadas para su protección. En la práctica, la garantía constitucional de igualdad de derechos no ha sido respaldada por políticas y estructuras adecuadas para defender dichos derechos.

El radicalismo religioso ha ido en aumento en Bangladesh en los últimos 20 años como resultado de la creciente globalización, los eventos internacionales en Palestina e India, y las redes sociales, entre otros factores. En paralelo, también han aumentado los ataques contra hindúes en Bangladesh. Estos ataques generalmente no son violencia física abierta, como asesinatos o disturbios, sino más bien apropiaciones de tierras de propiedad hindú, a menudo por o en beneficio de grupos de interés creados locales. En los últimos años, las redes sociales se han utilizado constantemente para difundir noticias falsas e instigar ataques.

Según Anam, el fenómeno "más dañino" es que la población minoritaria hindú siente que no son ciudadanos iguales, no como resultado de la opresión patrocinada por el estado, sino más bien un problema social y económico que el estado no ha abordado adecuadamente. Argumentó que, aunque el gobierno establece comisiones de investigación y promete castigar a los perpetradores de crímenes, no hace lo suficiente para prevenir los crímenes, y el proceso judicial es lento y no imparcial. Los mecanismos actuales para mejorar las condiciones de las minorías en Bangladesh incluyen la Comisión Nacional de Derechos Humanos y un elaborado sistema de Organizaciones de la Sociedad Civil (OSC) que monitorean y presionan para una mejor respuesta gubernamental. De cara al futuro, Anam abogó por un diálogo más abierto e iniciativas para abrazar la diversidad, incluida la revisión de los planes de estudio educativos. Dentro del sistema judicial, pidió que la violencia sea procesada de manera enérgica y rápida. Anam concluyó su presentación compartiendo su convicción de que la población mayoritaria tiene la responsabilidad de proteger los derechos de la minoría. Cree que más personas deben defender los derechos de las minorías; el cambio significativo será difícil de lograr solo a través de leyes y políticas.

Nepal

“Aunque la intocabilidad fue declarada ilegal hace más de una década en Nepal, la discriminación basada en castas persiste en todo el país, y los prejuicios persistentes contribuyen a…violencia significativa en la sociedad nepalí”

En su presentación, Pradip Pradiyar ofreció una visión general de la discriminación basada en castas (CBD) y los derechos de las minorías en Nepal. A pesar de la abolición de la CBD, la intocabilidad sigue profundamente arraigada en la sociedad nepalí. Los dalits en Nepal enfrentan la peor forma de discriminación en las esferas social, económica, administrativa, religiosa y política: las castas inferiores de Nepal no disfrutan de igualdad de acceso a la educación o al empleo; sus habilidades, mano de obra y derechos humanos son explotados; no pueden acceder a los procesos de toma de decisiones y justicia; y no están debidamente representados en el sistema político. Los casos de violación o asesinato perpetrados contra dalits no son infrecuentes, y las mujeres dalits enfrentan una discriminación triple e interseccional debido a su clase, género y casta. La discriminación contra los dalits es un problema profundamente importante en la sociedad nepalí que necesita ser discutido, pero las conversaciones actuales no son suficientes.

Los indicadores sociales, económicos y de salud demuestran los efectos de esta discriminación. Las tasas de alfabetización, la esperanza de vida, las tasas de mortalidad, las tasas de inmunización y el acceso a la nutrición de los dalits se encuentran por debajo del promedio nacional. El 42% de los dalits viven por debajo del umbral de pobreza, en contraste con la tasa de pobreza absoluta nacional del 35%. Los desafíos inducidos por la discriminación para encontrar un buen trabajo u obtener una buena educación perpetúan un ciclo de pobreza. Estas tendencias perjudiciales a largo plazo se acompañan de atrocidades continuas cometidas contra los dalits. Se está matando a personas en nombre de la casta; Pariyar destacó el caso de Sundar Harijan, un hombre dalit que fue encarcelado injustamente siendo menor de edad, luego se le cambió la identidad con alguien que había cometido un delito mucho más grave, lo que le llevó a cumplir una pena de prisión prolongada. Harijan fue encontrado colgado en el baño de la prisión.

Los desarrollos recientes con respecto al estatus de los dalits en Nepal son complejos. La pandemia de COVID-19 planteó nuevos problemas, y aunque la constitución de Nepal sirve como instrumento legal para proteger los derechos de los dalits, la ley no ha sidoimplementada,y los responsables de su implementación no conocen los problemas de los dalits. Pariyar pidió que se garantice la implementación de estos derechos fundamentales mediante una orden directa, y que la constitución se enmiende aún más para proteger los derechos de los dalits. También destacó la necesidad de una representación proporcional de los dalits en la política, especialmente en el gobierno local, así como en la burocracia y las fuerzas del orden. Pariyar concluyó pidiendo tres medidas clave: primero, aumentar la conciencia sobre los problemas de los dalits; segundo, aumentar el acceso de los dalits a los recursos; y finalmente, garantizar que las leyes, políticas y programas que promueven los derechos de los dalits se implementen realmente.

Mongolia

“En comparación con…sociedades heterogéneas, tenemos menos problemas, pero aún tenemos algunas preocupaciones, principalmente relacionadas con la educación…y el acceso a la educación superior para las minorías”

Damba Gambat, Presidente del Consejo de la Academia de Educación Política de Mongolia (APE), se unió al taller de la ADRN para presentar un documento preparado por Ukhnaa Tuya, su colega en la APE. Gambat primero ofreció una visión general de la historia, la demografía y las dinámicas culturales de Mongolia. Mongolia es bastante homogénea étnicamente; aunque tiene 24 grupos étnicos, muchos tienen diferencias culturales menores. La mayoría Khalkh se considera descendiente directa de Genghis Khan, y por lo tanto, el punto de referencia para la cultura mongola "estándar" y la tradición mongola "oficial". El mongol Khalkh es el idioma oficial de la nación, el idioma de la administración gubernamental y los exámenes nacionales, y se utiliza para la instrucción en la mayoría de las escuelas. Los Khalkh generalmente no son desafiados en estas afirmaciones, aunque ocasionalmente los grupos de minorías étnicas se opondrán a su falta de representación política o a decisiones gubernamentales particulares. Del mismo modo, existen tensiones raciales, pero las disputas casi siempre se resuelven pacíficamente.

Los grupos Tsaatan, Tuva y Kazajo, concentrados principalmente en el noroeste, son los más distintos culturalmente. Los kazajos y los tuvas hablan lenguas túrquicas, en lugar de dialectos mongoles. La religión también influye en las distinciones de minorías: después del fin del gobierno comunista de partido único en la década de 1990, hubo un resurgimiento popular del budismo tibetano. A partir de 2020, el 50% de los mongoles eran budistas y el 40% no religiosos. En contraste, el 82% de los kazajos mongoles practican el Islam, y el 27% de los tuvas y el 60% de los tsaatanes practican el chamanismo.

El gobierno ha prestado cada vez más atención a respetar y proteger los idiomas y los derechos culturales de los kazajos, tuvas y otras minorías. La primera constitución democrática de Mongolia garantiza los derechos de las minorías étnicas a practicar su propia cultura y usar su propio idioma "en la educación y la comunicación y en la búsqueda de actividades culturales, artísticas y científicas". La constitución prohíbe la discriminación, y los códigos laborales y penales más recientes también garantizan la igualdad entre los grupos étnicos. Sin embargo, a principios de la década de 2010, las organizaciones internacionales encontraron que faltaban políticas que abordaran los desafíos a los intereses de las minorías, como la pobreza y el desempleo. En su presentación, Gambat destacó los problemas relacionados con la igualdad educativa y la falta de educación en lengua materna: en comparación con el promedio nacional, menos kazajos, tsaatanes y tuvas tienen acceso a la educación primaria, general y superior. En cuanto a áreas particulares de preocupación, Gambat explicó que no existen planes de estudio optimizados para apoyar a los niños de minorías étnicas que aprenden varios idiomas, no hay mecanismos que recopilen datos específicamente para evaluar el rendimiento académico de las minorías, y no hay programas disponibles para mejorar las habilidades de educación bilingüe de los maestros que atienden a estas poblaciones, lo que contribuye a la falta de acceso a una educación de alta calidad para los grupos minoritarios.

Tailandia

“Especialmente en términos de derechos de las minorías, la ley tailandesa todavía está dominada…por suposiciones conservadoras y heterosexuales”

Durante el último siglo, Tailandia ha tenido alrededor de 20 constituciones; a pesar de los cambios, cada versión ha enfatizado la protección de la dignidad humana y los derechos y libertades de las personas. Por otro lado, la ley tailandesa, desarrollada durante la era colonial del Sudeste Asiático como parte de un esfuerzo para evitar la colonización, no ha cambiado significativamente; desafortunadamente, estas leyes han impedido el desarrollo de los derechos humanos, infringiendo los derechos de las minorías de género, lingüísticas y étnicas. Tradicionalmente, el travestismo, la fluidez de género y la homosexualidad no eran tabúes culturales, pero fueron criminalizados con la introducción de este "moderno" sistema legal colonial. Desde entonces han sido despenalizados, pero la comunidad LGBT todavía está excluida de los derechos básicos. Como tal, desde 2012, la comunidad LGBT tailandesa ha estado luchando por el derecho al matrimonio, lo que ha provocado un debate público sobre los derechos de las minorías.

La sociedad tailandesa precolonial era andrógina y bastante tolerante con los comportamientos no heteronormativos. La identidad LGBT se consideraba un asunto privado y no concernía al estado. En el siglo XIX, la llegada del colonialismo occidental reemplazó los conceptos morales tailandeses informales de género con las comprensiones occidentales de "virtud" y sexualidades. Para 1917, el género de una persona era reconocido oficialmente y asociado con su identidad al nacer, y comenzaron a surgir normas de identidad de género y sexualidad. En 1953, la sodomía privada y no comercial entre adultos que consienten fue despenalizada.

No hubo un gran movimiento de defensa LGBT en Tailandia en las décadas de 1960 y 1970. Esto se debe, postula Sinthuphan, a que la comunidad LGBT tailandesa disfrutaba de un nivel cómodo de espacio social y libertad, lo que llevó a la ausencia de un grupo de defensa LGBT o una unión política. El movimiento LGBT oficial comenzó en la década de 1980 con el brote de la epidemia de VIH/SIDA, que había sido etiquetada como una enfermedad homosexual o de "pecadores". La Rainbow Sky Association of Thailand es uno de los grupos de defensa LGBT más antiguos y ha hecho campaña por la protección social y los derechos legales iguales para la comunidad LGBT desde la década de 1990.

En Tailandia, la cuestión de los derechos al matrimonio entre personas del mismo sexo entró en el discurso público alrededor de 2012. Desde que se propuso el primer borrador de legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2013, ha habido varios borradores posteriores. El proyecto de ley, que llegó a conocerse como el "Proyecto de Ley de Unión Civil", así como un Código Civil y Comercial reformado, han recibido la aprobación preliminar del Parlamento en marzo de 2022, aunque aún queda un proceso más largo antes de que puedan ser aprobados y aplicados plenamente.

Existen varios desafíos clave para la protección de los derechos LGBT en Tailandia. El mayoritarismo conservador y heterosexual entre los legisladores y profesionales del derecho tailandeses y la resistencia a la reforma son dos áreas clave de mejora. Sinthuphan también argumentó que la falta de un movimiento central unificado o una coalición LGBT reconocida a nivel nacional representa un obstáculo para el progreso, y finalmente, concluyó afirmando que los responsables políticos deben separar sus puntos de vista religiosos y morales personales de sus obligaciones de derechos civiles. ■

III. Biografías de ponentes y moderadores

■ Niranjan Sahooes Investigador Principal en la Observer Research Foundation de Nueva Delhi, India.

■ Shaheen Anames Directora Ejecutiva de la Manusher Jonno Foundation en Dhaka, Bangladesh.

■ Damba Ganbates Presidente del Consejo de la Academia de Educación Política en Ulán Bator, Mongolia.

■ Pradip Pariyares Presidente Ejecutivo de la Samata Foundation en Patan, Nepal. Es exalumno de la American University y de la Tribhuvan University. Se especializa en empoderamiento juvenil, construcción de paz y desarrollo de capacidades de profesionales de los medios de comunicación.

■ Jirayudh Sinthuphan is an assistant professor at the Chulalongkorn University Institute of Asian Studies in Bangkok, Thailand.

Guion de video

good morning everyone and very very warm welcome to this uh presentation on minor rights in asia and uh as we know today that this is you know i must first complement adr and for not taking up this research project because this is something very significant you know trend across you know democracies not only restricted about asia i think across different regions if you go actually starting with america and brazil and name any region uh everywhere you have actually a sort of kind of backsliding happening

against democracy and especially the minority rights are actually under attack and uh you know the scales might differ but every country almost every democracy you find in somewhere or the minorities are actually in the back and uh majority and trend is actually becoming a common kind of mammogram which you know in the previous ticket we thought we have overcome but now they have come back very strongly especially the majority of nationalism you know based on uh very very kind of a monolithic idea of nation good and you know

racial racism and you know stuff like that and nowhere actually that you see more sharper in asia especially if you look at a region like south asia it is it is really a very very soft and an area of you know real concern starting with india you know the largest democracy which uh used to be a sort of role model for many countries in terms of secularism and inclusivity today is actually going in opposite direction with you know rising you know major tradition and we also find similar trends also in

bangladesh of course much better place than in india but bangladesh has for pretty long time is witnessing you know such trends so also nepal and which so they will bring in you know which doesn't actually get into the focus uh limelight uh you know uh largely because it's overshadowed by what's happening in india and many other countries like pakistan or bangladesh but nepal nonetheless is also witnessing very sharper deterioration of minor rights but interesting also case studies we have with mongolia which uh we also

often actually don't debate in asia you know in many contexts so so uh mr ganbath's contribution would actually bring us and many of us would actually be in fact enlightened by his contribution and of course a very interesting topic by our colleague from thailand uh she has i think taken a very niche subject lgbt rights in fact in india we have been talking for last six seven years a lot actually with supreme court you know giving a kind of legal basis so i think this would be also of great interest for

many of us actually those who are looking at you know those those rights especially these rights in many places are actually they face us not only the physical attacks but all kind of prejudice stereotyping within the society so i think a very fantastic five cases so i'll fast as at the moderator i'll take the advantage of you know running a few slides above india and then i'll invite the bangladesh nepal and mongolia and then the final will be thailand so let me first start though so uh so basically i'll be uh you know

talking about the rising types of measurement in india for last eight nine years and how that has actually impacted the rights of uh the largest minority that is muslim in india but i'll give a kind of overview of you know minor rights and you know what are the provisions so to get you give you a sense you know uh what does the constitution what are the different constitutional schemes you know uh tell about minorities and how how state institutions and different policies also are geared to protect

minor rights so india is uh has the you know largest after china largest population in fact in just one year actually india will overtake china in terms of populations it's one of the most populous democracy hindus are in majority eighty percent uh it's a but it's a very large uh diverse minority population as also those twenty percent because of you know share size of population are huge in fact muslim population is about 210 million you know which is the third largest muslim you know concentration

anywhere in the world so you can easily understand and then also there are many other religions present about from muslim christian population which is about 12 to 13 million and then we have the seats buddhists giants parties it's also mind-boggling diverse country you know because those who are talking about this measure training and you know uniformity and monolithism they should also understand that this country is like an ocean actually we have 30 major languages you know where there are more than 3

30 million people each you know speak those languages 300 dialectics and aboriginal speaking in their own dialectics almost more than 400 dialectics among the originals you know you can easily see there is no probably country that can match the diversity of india and uh so uh interestingly indian position when it was framed in the uh 1950 between 48 to 50 it had it has it had a pro minority bias you know it provided a package of you know bundle of rights to minorities and especially those were you know ethnic

minorities like the civil caste civil tribe those operas cast from the hindus were given affirmative action you know the reservation or quota in jobs and in in education and also in politics so so this was also very major contribution which was largely uh you know steered by the father of the constitution that is dr br ambedkar so so india has a collaborative provision within the constitutions what are the minorities you can easily see that entire part you know indian constitution is into several you know parts

uh you know certain parts but if you look at the part 14 uh it it contains actually elaborate list for minorities and these are actually rights which are well protected by the constitution and the judiciary and a lot of these rights are actually fundamental rights like you know we have you know series of fundamental rights which are actually you know primary rights actually and and they are constitutionally protected so for instance you can see minorities enjoy cultural and educational rights under

article 29 which is a fundamental rights and this provides them they can open any institutions you know run cultural centers without any kind of no setting of friends on their own and then there is a significant you know fundamental right that is under article 25 which provides you know right to freely profess practice and propagate religion you know of course it's subject to public order and morality but this is significant you know provisions in the constitution and as i said also there is affirmative

action for the ethnic minorities the the dalits you know adivasi the political representation proposing to their population they have also uh reservation of affirmative action in job and education so this is a significant you know rights but and then there are also numerous policies state policies and central policies as well as you know institutions specifically cater to the rights of minorities and those are you know like there are millions of merit scholarship given to every year to students belonging to minorities then

congressional educational loans free coaching granting it you know to support minority institutions you know like universities or colleges they can get government support and there are also skill training specifically for them uh this apart also there is you know a statutory body called minority commission which was you know instituted in 1993 both at the center level as well as every state has a minority commission to look after the interest of minority rights but in reality you know while elaborate

laws are there you know the constitution has codified you know fundamental rights for the minorities of the thing in reality when it comes to implementations i think uh you'll find that in many countries not only in india they are actually not really implemented seriously and there are weak policing also criminal justice system is also very weak in the sense it cases also of violation takes years so in a sense uh this actually is a travesty in many ways and then many schemes you know central schemes and state skips are not actively

implemented you know they are there on paper but if you look at actually like there are millions of you know scholarship but hardly 50 percent of them are you know given so in a sense these are actually uh there is wide gap and resource allocation is also something very critical that is also not given you know uh due um and then multiple structural barriers you know that comes through the day to the politics where you find the trends of measurement uh then the you know there are political parties they have they have actually

mushroomed and grown actually largely passing minorities you know uh looking at uh you know that like what you find in many countries in fact minority passing is a common trend and you know political parties have taken birth basically to corner discriminate and you know explode minorities from the uh national politics as well as you know social economic reality so that's uh reality something which one can observe in india i will basically uh run few slides about you know give a kind of quick five seven

minutes uh uh sort of uh thought about uh how the muslims are actually placed today uh as i said uh the muslims are you know more than 200 million uh almost 14 of the total population so the largest minority and in terms of population size they are you know third largest in the world you know after indonesia and pakistan india muslims will be third largest so you can easily understand the uh you can't in fact call the you know muslims as minority in fact they have huge numbers but uh numerically you can call them minorities

and they were also uh australia ruling class you know moguls and you know susan and all that thing which ruled for more than uh six seven hundred years uh they so most of the muslims belong to those clients so in a sense lot of them actually are aristocrat and elites they came when when the country got independence in fact a lot of them were you know from aristocracy uh but uh socially economically look at and educationally look at they are actually today the occupy despite you know coming from the ruling class they occupy at the

bottom of the you know society and if you can easily see like from the data three to four percent of muslims you know while that the population size is 14 percent only three to four percent muslims are in elite civil services uh police and judiciary you know because these are decent making bodies so muslims are very negligible presence there educationally and economically they are the lowest in fact they the central past which used to be really marginalized they have actually done well in last two three decades but

whereas you know muslims cases have only worsened so in a sense they are the most marginalized and equitable community in in india but why this uh muslim generation exclusion you know happening in india being more than 200 million populations why why this trend actually so there are five six actually drivers one is uh muslim their status and they are you know uh precarious situation today to a great extent is linked to the historical incidents you know that long historical trajectories uh before 1947 when india got the

independence there was a massive actually hindu muslim conflicts in the 30s and 1940s and that led to the partition of the country very bloody partition of the country in which more than two to three million people you know got killed from both sides actually you know hindu and muslims so this actually and then the muslims a lot of muslims actually from india left to join the pakistan the newly created country but a lot of muslim also stayed back you know they said that you know this is their country and they won't go to

pakistan but what happened those who stayed back continuously been facing the you know kind of uh prejudice and you know attacks by some of the you know extreme hindu groups who accuse them as the region for the partisan so that sort of uh that garage you know that gross around the partition is basically vented on muslims who have nothing to do with you know this generation muslims have nothing to do with the partition but they have to pay a price for that so a lot of stereotyping prejudice and all that by the hindu

right groups which are mushroomed actually in last three four decades and their main agenda is basically to vilify attack the muslim communities so so in a sense uh congress party which occupied the party being the party of independence it occupied for several decades you know the power and he tried actually to address some of the you know problems of muslim communities but then what congress did is largely use these communities for tokenism for symbolism giving making them someone as a president or making someone as a

speaker of the house or giving them some you know few tickets in the opera house or you know making a couple of ministers beyond that actually muslims political representation never improved in fact they never actually got political representatives to proposing to their population that is 14 000 so uh eight to nine percent and today it has doing deal to four to five percent you know representation in the parliament and state assemblies so so politically they have been thoroughly marginalized and

but the real actually uh marginalization started with the ramjan movie movement which started in the 90s you know this was the time in which uh that babri mosque you know which was demolished in 1991 uh it was actually led by the movement of the hindu rights basically the bharata party which is in power so they claim that you know this particular mosque is basically a hindu you know uh temple that is the lord rama's temple and this was demolished by the emperor mughal emperor so they wanted to demolish it and they

succeeded by you know street power and you know using all kind of faith since then actually the hindu mobilization has happened around the religion and anti-muslim clan and then and bjp came to power in fact in the late nineties the uh with barry bashfi is largely on uh major terrorism and anti-muslim claims but then uh what we are witnessing since 2014 especially the you know arrival of prime minister narendra modi in 2014 at the national stage is unbelievable you know polarization and attack on muslims

now implication of hindu megatonism this is the last slide i'll present as i said historic marginalization of you know minorities uh has actually taken place since uh 2014 and one can see india's largest state uttar pradesh where muslims there is not a single muslim ministers you know it is one of the largest state in in india india almost like 220 million population in which muslim are a very sizable chunk almost like 20 of the population but today you have a you know government run by a hindu monk

you don't have a single muslim minister there so this is you can easily see the political marginalization that you know bjp the right wing has actually done and then the the stereotyping stigmatization demonizing minorities of the muslim as one of if any muslim raises something then you know the user lies go to pakistan you know you leave the country you know all kind of things are happening what what you also witnessed in america like about the minorities or asians you know during the trump administrations uh then

growing intolerance you the barriers of you know new laws have come up in especially bjp rule states uh anti-conversation laws ban on cow slaughter and you know beef ban that has actually affected muslims in fact not only their food consumption but also in terms of their you know the vocation millions of muslims used to actually depend on uh you know those uh industry which uh based on cow slaughters and we ban so that has actually affected the community because these laws are targeting particular

communities then there is also growing trends of communal attacks against muslims in the recent past in fact we had series of you know communal riots actually smaller act took place in many states during the hindu festival and then there is also collapse of trust and in the community relations uh finally uh in terms of checking it i think uh uh you know i mean this is the last slide in terms of checking that there are no actually major you know kind of uh opposition coming from the uh opposition parties or even the judiciary

uh on the other hand what has happened is that you know bjp doesn't want to declare it india as a sort of uh you know hindu version of pakistan like as a theocratic state of hindu but what they're doing is actually they are actually amending the constitutions or scotting the constitution and legal issue to make different kind of in the laws for instance there are spate of muslim anti-muslim you know legislation have come up in last few years uh they removed the article 370 that controversial act which had given a

special right to uh india's only muslim state that is yemen kashmir they removed that in 2019 they brought you know a new law actually citizens amendment act in 2009 and that led to massive protest across the country by the muslims which discriminates you know muslims living in india about citizenship and then there are also issues like the past something called national register for citizens you know in which you have to show the proof of citizenship which actually is largely intended to the bangladesh

migrants but but this is also going to affect most of the muslims because documentation is very poor in this country when they pass the law against triple talaq in 2019 laws against religious conversations have been also passed in many business states so i i will say that you know india's situation is very dire and and muslims today are facing uh unprecedented you know kind of you know threats and you know attacks uh and and their identities being posting their citizenship being you know challenged and today the situation is in

a dire state i would say uh so so i'll close here uh should we have a discussion or should we uh go to the next presentation and they have the discussion towards the end what do you say any anybody should we have any discussion on my presentation or should we uh go for the next presentation and finish all the presentation maybe towards the end we have a discussion okay uh so i'll i'll stop my presentation now i invite uh uh sahin yes uh the so prominent uh bangladesh ngos uh and uh monsoon foundation has been doing a lot of work

actually whatever i have actually acquired so she has it i just want to start with that uh the in in south asia the dominant uh religion for centuries have been hinduism and then of course uh buddhism and then uh the afghans iraqi starks they all migrated to the subcontinent and came migrating in the sense that there was uh like you know attacks and invasion and and and many many hindus converted to islam so there was in the subcontinent islam came through invasion but it also came through a lot

of uh trade uh from saudi arabia from the middle east and and other places india and pakistan iran said that in 1947 after 200 years of british rule was divided into india and bangladesh and and in 1971 pakistan was divided into pakistan and bangladesh after a bitter war in 1971 and and that was also actually based a lot on religious politics and the oppression of the bengalis who formed the east pakistan out of pakistan on not being able to live and kind of follow their own cultural political and

so bangladesh right after independence emerged as a secular polity so our constitution is very clear that everybody has equal rights and as such the minorities in bangladesh did not get any separate provision because it was assumed that everybody is bangladeshi and we don't we don't really talk about that you know minorities are different however there has been an issue with our ethnic population have constitutional recognition and they have been uh kind of you know claiming constitutional recognition

because everyone as bangladeshi in our constitution that although we bangladesh claims to be a country of uh religious ethnic harmony there are are we obviously have certain problems although the constitution guarantees equal rights it has not been followed up with proper policies and systems and structures in place in order to give minorities all the rights the services and and all the entitlement of the state religious radicalism in bangladesh unfortunately has grown in the last 20 years globalization social media religious

extremism and some you know incidents happening in other parts of the world like you know in palestine uh the oppression of uh you know muslim the palestinians also recently what has been happening in india is also affecting affecting us and we are very uh kind of uh you know nervous and concerned that this will on atrocities on on hindus especially on hindus in bangladesh you know there has been in recent years many uh attacks on my on minorities especially not in really overt uh killing and murdering like riot but taking over

property property of hindus which this they are like soft target and there are vested interest groups who will take advantage of a certain situation and take over the property of hindus the local politics is also involved you know army league is the most biggest party and they and there are uh you know we don't have a cred credible opposition and there are rivalry for resources like as i said land grabbing uh and uh you know all these things which uh oppresses our hindu minority population and makes them feel that they

are really not equal citizen that is the most i would say damaging thing when you know we have a lot of dialogue with our do you know i have colleagues or you know friends and and they say that it's not that we are being oppressed from the state there's no state-sponsored kind of oppression on minority i must say that it is more social it is more economical it is more to do with attitude that the state is really not addressing in the way it should uh we have had and i don't want to go into detail on this slide because it talks of

you know particular incidents and i'm not you know very happy to do that but there has been as i said a number of uh attacks on minority and i will just name one that in the last durga puja last durga puja let me outline in the beginning that durga puja is a huge celebration in bangladesh it is like uh you know big festival but slowly slowly over the years they're they're beginning to be opposition for such kind of a huge celebration by the more progressive groups but there has been human rights violation against

indigenous people there are and the most damaging one is using rumors social media you know to uh kind of uh you know highlight some false news and then the fundamentalist group they go and attack the hindu population that has been happening consistently over the last few years and we are very very concerned about that the facebook the social media is used in very very negative way for example somebody put on facebook that the quran has been found in a temple so the people of that area who are looking for a chance to take

over property of the hindus they they have gone and attacked them you know things like this has been happening and and our problem is that the state is not doing anything on time to prevent it when when an atrocity on hindus happen the police is very prompt the government is very prompt they will go and make the arrest but nothing much is done for prevention of this kind of incident that is the most concerning part for us and now uh before i talk about this i want to talk a little bit about our ethnic minority population overall

90 percent terror minority out of this 10 percent nine per or 8.5 percent are hindus and one point five percent are others like for example christian buddhist and our ethnic minority population many of them live in the chittagong hill tracks in the hills they're called the summer play the government record that is used because if government recognizes adibashi as in it position is that there they are one of the main challenges for uh for infringement of minority rights in bangladesh as i said has been very weak response of the state

can you go yes very weak responses although the professed policy is the operation on minority yet as i said it is not followed up up properly to make sure that it doesn't happen then if it does happen there is political indemnity like for example if people in high level positions or powerful groups are doing it then nothing is done to them then of course as i said land land grabbing is one of them losing land for the minority population is one of the big challenge for them and then i already said propaganda rumors

propagated by vested interest group and most importantly prolonged justice system which niranjan also mentioned also infringes on man the system of getting justice is too long but then i must say that the system of getting justice for ordinary people whether they are minorities or not is also prolonged and very very difficult so there are certain as i said uh there are protect you know systems in place for example the constitution guarantees equal rights and zero tolerance for offenses against minority the government routinely sets

up investigation committees uh commissions uh and vows to punish culprits and we have a national human rights commission and they regularly monitor incidents of attacks the civil society initiatives and it is quite uh kind of elaborate but there are a number of civil society organizations and you know bangladesh boasts of a very strong civil society uh a group or a movement and and they are constantly monitoring and badgering the government to of any rights violation and and it is brought to the attention of the government yeah

the there are there okay so uh in finally i've may i've given some recommendation and i think my time is also over that it is very important you know socially to promote and uphold the principle of secularism and a culture of pluralism um which is not so much in the dialogue as it should be incidents of violence should be handled more strongly so when it happens that justice should be swiss swift and the perpetrators should be punished immediately one of the things i feel very strongly that the education system and curriculum

should be revised looked into to teach these values of diversity social cohesion promoting social harmony and peace among young children and that is not happening and that is why we are concerned that a whole generation of children will grow up not you know not immersed in these values of celebrating diversity or social harmony and then there should be very sincere dialogues and discussions to address these issues of diversity cultural social political religious like groups acceptance of difference of opinion and

and differences the problem is that in bangladesh there is very little appetite for descent for for coming up with different views and also accepting differences so these are some of the things as the minority are a group and i feel very strongly and i must say here and it has been a part of our work that the majority population has have a responsibility to protect the rights of the minority and unless there are more number of people standing up for the rights of minorities i think that it will be very difficult to

address it only through laws and policies i would like to end here thank you uh same i think uh very well put and and the last uh the sentence you said is i think very critical to the protection of you know minority rights that is the majority community has to take that moral you know ethical responsibility to protect the minorities and unless that you know sort of democratic uh sense and you know that you know that ability to hear also you know something uh from the other side that descent what

you said is the core of you know what we called uh uh you know uh libertarian in liberty principle that that tolerance you know that plurality is hallmark of you know any diverse society and once that starts breaking what we are witnessing in india and bangladesh and many other countries then ultimately you know even if you have constitutions you have rights enumerated you have judiciary your police everything all the instruments they will not be of any great help because the majority community is also in somewhere

or silently you know supporting or in some way or other showing no great interest to stand up and say no this cannot be so i think that's where the i think uh a lot of these things you know one of the right side across you know sections now without any delay i'll invite freddie perrier who's been running some foundation and it's been one of the very active very very proactive way in the subcontinent i see many of his posts you know through facebook and other and also some of his activities of his foundation

él está haciendo un trabajo pionero y nos gustaría saber sobre los derechos de creencia en el parque, gracias, muchas gracias, creo que este es un tema muy importante y un momento importante para discutirlo, muchas gracias al Instituto de Asia Oriental por organizar esta conversación, permítanme comenzar sobre la situación actual de Nepal, pero también hablaré desde una perspectiva un poco más amplia, así que la sociedad nepalí se ve a través de los sistemas de hidrología basados en castas, quizás en el sur de Asia y la estructura, sin embargo, la discriminación

las indignidades y las desigualdades sufridas por el sistema de castas se ocultan o son utilizadas por quienes ostentan el poder. Los grupos de castas dominantes son las jerarquías de castas que excluyen a las categorías de castas inferiores de la representación inclusiva igualitaria y del acceso a la toma de decisiones y a la justicia, y cómo la geo-paradisíaca sus vidas explotando sus derechos humanos, mano de obra y habilidades, así que esa es la situación actual aquí. Tenemos una Comisión Nacional de Derechos Humanos definida como aquellas comunidades que, en virtud de su etnia,

la discriminación por castas y la intocabilidad son las más atrasadas en los campos social, económico, educativo, político y religioso, y se les priva de la dignidad humana y la justicia social. A nivel mundial, si hablamos de la población mundial, esta representa 36 millones y, según el censo de 2000, los dalits en Nepal representaban el 13,6% de la población total, incluyendo siete grupos de castas dalit de las colinas y diecinueve grupos de castas budistas; de ellos, el 51% son mujeres. Así que la mayoría de los dalits viven en la India, así que en Nepal,

solo hay el 3,6% de la población, por lo que la discriminación por castas y la intocabilidad continúan profundamente arraigadas en la sociedad nepalí, la India y otras partes del sudeste asiático, y ahora esto se extiende a otras partes del mundo. Los dalits todavía están sujetos a las peores formas de discriminación, son objeto de humillación e injusticia en sus vidas sociales, culturales, económicas, administrativas y políticas. Sirven para violaciones y asesinatos y se les niega el acceso a lugares de culto comunes,

fuentes de agua, educación y empleos dignos. Además, las mujeres, que constituyen la mitad de la población, sufren una discriminación interseccional y triple: por casta, género y clase. Así que esta es una de las conversaciones importantes que debemos tener, pero hasta ahora no está sucediendo. Así que, en Nepal, el estado de protección de los derechos de los dalits en Nepal. Hablemos de la educación. En Nepal, el estado de la educación, según el censo de 2011, la tasa de alfabetización promedio en Nepal es del 65,97%, que es del 75,2% para

hombres y el 57,53% para mujeres. La tasa de alfabetización de los dalits mayores de seis años es del 52,4%, en comparación con el promedio nacional del 65,9%, y del 35,5% para las mujeres dalits, mientras que las mujeres de la comunidad Musahar están en el último lugar con el 17,4% y el 17,9% de tasas de alfabetización respectivamente. Es realmente muy baja, especialmente si hablamos de Musahar y Dom en las llanuras, especialmente. Así que esa es la situación que tenemos.

la esperanza de vida también está por detrás en todos los principales indicadores de salud. Por ejemplo, en mortalidad, en comparación con un nivel general de Nepal de 68, Nepal tiene una cobertura de inmunización del 83%, mientras que la tasa de inmunización para los dalits es 13 puntos por debajo del promedio. La proporción de niños con bajo peso es más alta entre los Musahar, más del 36,3%, y los dalits de las colinas, el 33,9%. Aquí debemos entender que hay una diferencia total entre los dalits de las colinas y los dalits Musahar dentro de los dalits.

también hay Musahar que están en una situación más desfavorecida y atrasada. Esto indica claramente que hay un problema con el acceso a la nutrición y los alimentos para los grupos dalit, entre otros. Muchas otras mujeres sufren de prolapso uterino en las zonas rurales, especialmente en las aldeas. Sus tasas de morbilidad son realmente altas. El matrimonio infantil, el embarazo temprano y los problemas de salud reproductiva son otros problemas para las mujeres. Así que si hablamos de la situación de pobreza, los dalits constituyen la comunidad más pobre de Nepal.

especialmente no tienen tierras ni viviendas, y cuando no tienen tierras, también hay muchos problemas con la ciudadanía. Así que en términos de medidas de pobreza, ingresos, consumo y desarrollo humano, alrededor del 42% de las personas viven por debajo del umbral de pobreza, el 43,6% de los dalits y el 38,2% de las mujeres dalits, mientras que la tasa nacional de pobreza es solo del 25,2%. Si bien las causas inmediatas de esta brecha son limitadas, las oportunidades de empleo debido a la especialización ocupacional impiden

que los dalits accedan a trabajos de bienestar, así como la falta de acceso a educación de calidad y tierras perpetúan la pobreza de una generación a la siguiente. Y la persistencia de la discriminación social es el factor principal que explica esta situación. Y en su mayoría no consiguen trabajo. Aquellos que consiguen trabajo, son trabajos realmente muy laboriosos. Y tenemos una ocupación tradicional especial para los dalits, por ejemplo, sastrería, y

trabajo de joyería. Hacen este tipo de trabajo, pero no ganan lo suficiente, así que esa situación también existe. Permítanme hablar de esto, es uno de los problemas importantes aquí en Nepal y en el sudeste asiático. Así que la atrocidad contra los dalits es uno de los problemas realmente importantes que necesitamos discutir en este momento. Así que, aunque la intocabilidad fue declarada ilegal hace más de una década en Nepal, la discriminación por castas persiste en todo el país con un

prejuicio persistente que causa violencia significativa dentro de la independencia de la sociedad. Las historias de Navraj Panastati, Ajit Mizar, Nakami Mani, muy pronto hay muchas historias, solo unas pocas historias representativas. Fueron sistemáticamente marginados y perseguidos todos los días a través de la jerarquía de castas contemporánea. Muchas historias permanecen sin reportar y sin contar. Así que esto, esto, quiero decir, menciono estos nombres, fueron asesinados en nombre de la casta. Recientemente, compartiré una historia. Recientemente, hubo

un joven de 20 años encontrado muerto colgado en una comisaría en un distrito llamado Sarlahi el 18 de mayo de 2022. Tenía solo 17 años y 3 meses cuando fue arrestado ilegalmente por un delito de teléfono móvil el 2 de septiembre de 2019. El tribunal lo sentenció a un año de prisión. Es un día interesante. Él era, él era, él era un niño en ese momento cuando el tribunal lo sentenció a un año de prisión. Muy interesante, su muerte deja un rastro de misterio. Uno de los grandes misterios en

en el pasado, la policía recuerda que estaba cumpliendo condena por otra persona, suplantando su identidad con Bisha Vikramsa, uno de los acusados que fue arrestado en Rukum por cargos de extorsión y posesión ilegal de armas. La policía lo detuvo el 7 de marzo de 2018 con una pistola, 5 teléfonos móviles y 15 tarjetas SIM. El tribunal lo condenó a cinco años de prisión. La muerte de Sundar Harijan en prisión plantea serias dudas sobre la violación de los derechos humanos en Nepal,

particularmente para los dalits, una de las comunidades más marginadas y explotadas. Según la Ley relativa a la Infancia de 2018, mientras estaba detenido como menor, Harijan tenía derecho al procedimiento de enjuiciamiento de menores. El veredicto del tribunal de encarcelarlo es ilegal y viola las disposiciones legales existentes, pero eso sucedió y murió en prisión. No sabemos la realidad hasta ahora. El tribunal, los principales problemas porque no tenemos mucho tiempo, pasemos a los principales problemas aquí, ¿de acuerdo? Así que ese tipo de situación tenemos.

ahora mismo. Así que, también en la pandemia, hubo muchos problemas planteados durante la pandemia. La distribución de alimentos no fue justa, así que ese tipo de problemas tenemos. Así que, voy a ser rápido. ¿Cuántos minutos? ¿Dos o tres minutos? ¿Tengo tres minutos? Sí, de acuerdo. Así que tenemos un instrumento legal para la protección de los derechos de los dalits en Nepal. La nueva constitución nepalí es uno de los mayores logros para el movimiento de derechos de los dalits. Esos derechos están consagrados como derechos fundamentales, en particular los artículos 24 y 40 garantizan

derechos fundamentales, incluyendo educación, salud y tierra, pero eso no se está implementando, ese es uno de los principales problemas que tenemos. Nepal ha ratificado la Ley de Sanciones contra la Discriminación por Castas y Otras Discriminaciones Sociales de 2011, que tipifica como delito todas las formas de discriminación por castas, pero ocurrió el caso de Sundar Harijan. Tenemos esa situación. Permítanme, permítanme compartir mis conclusiones. Para abordar todos estos desafíos, es necesario enmendar la presente

constitución para garantizar los derechos de los dalits. Además, las sentencias del Tribunal Supremo sobre peticiones de derechos presentadas por los nepalíes deben aplicarse correctamente. Todo lo que he dicho sobre lo que tenemos en la constitución, incluso en los derechos fundamentales, pero no se está aplicando porque los dalits no están en el cuerpo educado, no están en el cuerpo de implementación. Así que aquellos que están en la implementación, no son muy serios sobre los problemas de los dalits y los marginados. Ese es

el problema fundamental. Los planes presupuestarios estructurales y la revisión de las leyes, así como su implementación, deben garantizarse según lo instruido por la orden directiva. Recientemente, hemos recibido una orden directiva del Tribunal Supremo porque uno de los aeropuertos había presentado el expediente porque incluso el derecho fundamental no se está aplicando en este momento. Además, debe haber representantes profesionales de los dalits en los órganos estatales, especialmente en el parlamento. Hay

no hay mucha representación, ni siquiera en el gabinete hay mucha representación. Incluso tenemos 750 gobiernos locales y recientemente tuvimos elecciones, esa es la mayor parte, solo el 1% de representación dalit en los órganos de gobierno local. Esos órganos son los que trabajan en estrecha colaboración con la gente, la gente local. Pero tampoco tenemos suficiente representación en los órganos locales, especialmente en la burocracia y en los organismos encargados de hacer cumplir la ley, como la policía de Nepal, y

abogados del gobierno, hay muy poca representación dalit. Deben realizarse encuestas para permitir que los dalits y los grupos minoritarios reclamen sus derechos. Necesitamos hacer tres cosas, especialmente concienciación. Hay necesidad de mucha concienciación. Acceso a recursos y aplicación de leyes, políticas y programas. Si podemos garantizar estas tres cosas, o podemos proteger a las minorías. Permítanme concluir con esta nota. Gracias por escuchar. Gracias.

una presentación muy, muy clara y concisa y una visión general en 15 minutos no es un tema fácil, pero creo que la mayoría de los puntos clave salieron muy claramente. Y el último punto sobre las tres cosas que recomendó, creo que veo en todos los países que la implementación es la clave y ahí es donde creo que la mayoría de los países fallan, ya sea India, Bangladesh o Nepal. Hemos promulgado una serie de leyes, políticas, programas, todo, pero la mayoría están en el papel. El estado débil

la capacidad, especialmente, usted sabe, lo que también vemos, el poder judicial débil, usted sabe, los organismos encargados de hacer cumplir la ley que mantienen esos derechos son en realidad algo que probablemente necesita un fortalecimiento real, y ahí es donde creo que tenemos una historia común. Ahora, sin más demora, invitaré al Sr. Dhamba Ganbath, nuestro colega de Mongolia, él dirige, es el presidente de la junta de la Academia de Educación Política en Mongolia, y esa educación política, creo que

esa palabra es muy clave, de hecho, para los derechos de las minorías, porque la concienciación, la educación, y ellos saben que las minorías deberían saber que han sido descuidadas o explotadas. Lo que Pradeep observó es muy clave, porque sin eso, toda la preparación del estado se desperdiciará. Así que ellos también tienen que trabajar lo suficiente. Le cedo la palabra, Sr. Gunbath, 15 minutos. Muchas gracias. Buenas tardes desde Mongolia y, de hecho, como escribí en correos electrónicos

hoy y esta semana, de hecho, es el Día Nacional de Mongolia, que es la fiesta más grande. ¡Feliz Día Nacional a todos ustedes! El documento fue preparado por la Sra. Martija y yo, y presentaré en nombre de la Academia y de la Educación Política. Como todos ustedes saben, Mongolia se encuentra en la parte norte, noreste de Asia. Ustedes son principalmente del sur, Mongolia es del norte, y tenemos dos vecinos gigantes, Rusia y China.

y Mongolia cubre un área de casi 1,6 millones de kilómetros cuadrados con una población de solo 3,5 millones. En comparación con su país, India, es el número 50, y es la nación menos densamente poblada del mundo. Hace cien años, a principios del siglo XX, la población mongola era de solo setecientos mil. Ahora está creciendo. Y Ulán Bator es la capital, es la ciudad más grande y alberga a aproximadamente la mitad de la población del país. Los mongoles constituyen una de las principales divisiones etnográficas de

los pueblos asiáticos. La tradición de la patria se centra en Asia Central. Los antropólogos físicos a principios del siglo XIX introdujeron los términos mongol y mongolia como descriptivos de un tipo racial, aunque los mongoles exhibían una amplia gama de características físicas. Hoy, los mongoles son reconocidos como un grupo de pueblos unidos por un idioma común y una tradición nómada común. Los mongoles siempre han sido nómadas y la sociedad tradicional en Mongolia se basaba en relaciones de sangre, rastreadas a través del ancestro masculino común que

dio su nombre al clan. Existe evidencia de un sistema más antiguo de descendencia matrilineal. El matrimonio entre miembros del mismo clan estaba prohibido, dando lugar a complicadas alianzas matrimoniales entre los clanes. A medida que los clanes crecían, las familias más exitosas tendían a arrogarse derechos de ascendencia y territorio. Los clanes débiles caían en un estado subordinado, pero no sobrevivían. Eran dueños de ganado y tenían sus propios administradores, pero pagaban tributo al clan gobernante y movían campamentos, pastos y pensamientos según sus órdenes.

y hoy aproximadamente el 30% de la población es nómada o seminómada y la cultura ecuestre sigue siendo integral. Algunos puntos sobre el trasfondo étnico, el idioma y la religión. En realidad, los mongoles, en comparación con sus países, los mongoles son étnicamente bastante homogéneos. Hay 24 grupos étnicos y los Khalkha, que constituyen la mayoría y representan más del 85% de la población. Los Khalkha son los principales grupos étnicos y se ven a sí mismos como los descendientes directos de Gengis Kan y, por lo tanto, los verdaderos

guardianes de la cultura mongola auténtica. Mantienen las tradiciones y creencias que son las tradiciones mongolas eficientes. El mongol es el idioma oficial de la nación, ya que todas las demás lenguas mongolas son dialectos de esta lengua común. Los Khalkha están orgullosos de su herencia y fomentan la preservación y continuación de la cultura mongola tradicional, por la que entienden la cultura Khalkha. Durante mucho tiempo, esto llevó a los Khalkha a dominar la política mongola y a aislar a Mongolia de las influencias externas. Hoy, sin embargo, Mongolia es mucho más abierta

y ha permitido incluso la entrada del cristianismo en una nación de prácticas tradicionales, el budismo. El resto consiste principalmente en pueblos de habla túrquica, principalmente kazajos, algunos tuvanos y pocos tuva, que viven principalmente en las partes occidental y norte del país. Hay un número muy pequeño de rusos y chinos que se encuentran principalmente en sus ciudades y pueblos. Excepto por los grupos minoritarios kazajos y tuvanos que residen en el oeste de Mongolia, los 18 grupos hablan dialectos mongoles que son comprensibles para los hablantes de

Khalkha y entre sí. El mongol es el idioma nacional oficial y se utiliza en todos los niveles de administración, es el idioma de instrucción en las escuelas y se utiliza en todos los exámenes nacionales. Además de eso, las diferencias culturales de los grupos Khalkha, kazajo y tuvano son menores. La mayoría de los mongoles, los grupos étnicos de Mongolia, comparten costumbres, tradiciones y sistemas de producción similares. La etnicidad Khalkha se revela principalmente en estilos de vestimenta distintos, en formas de preparar algunos alimentos, por ejemplo, así como en

tradiciones musicales y orales. Las distinciones étnicas pueden, por lo tanto, calificarse como relativamente menores, aunque algunos grupos pueden tener un sentido más fuerte de su propia identidad que otros. Este es el caso de los nómadas Buriatos en el norte, que tienen diferencias culturales más fuertes, además de las distinciones lingüísticas y religiosas. El idioma kazajo y el islam, y los tuvanos, sin embargo, los medios de vida de los kazajos y tuvanos no son significativamente diferentes de los de los subgrupos mongoles.

solo los tuva, porque son principalmente pastores de renos, se caracterizan por un sistema de producción específico. Aunque Mongolia tiene una considerable diversidad de grupos étnicos, esto no ha provocado grandes problemas. El pueblo Khalkha generalmente no cuestiona sus afirmaciones de representar la verdadera cultura mongola ni el control generalizado que simplemente proviene de tener muchos más números. Esto no significa, sin embargo, que las cosas sean casi perfectas. De vez en cuando, uno de los grupos étnicos minoritarios presentará

su falta de representación política en la política nacional o cuestionará las decisiones tomadas por el gobierno de Mongolia en el futuro. Sin embargo, si bien la tensión racial existe en estos casos, las disputas casi siempre se resuelven pacíficamente. El idioma oficial de Mongolia es el mongol y lo hablan más del 95% de la población. El gobierno ha prestado cada vez más atención a respetar y proteger los idiomas y los derechos culturales de los kazajos, tuvanos y otras minorías. La gran mayoría de la población habla mongol.

en la parte occidental del país, donde también se hablan los idiomas kazajo y tuvano, y la lengua de señas mongola es la lengua principal de la comunidad. Los mongoles originalmente siguieron prácticas chamánicas, pero con el tiempo adoptaron ampliamente el budismo tibetano, el lamaísmo. La nueva región instalada en 1921, hace cien años, buscó reemplazar las estructuras religiosas extranjeras con formas socialistas y seculares. Especialmente en los años 30, el partido comunista gobernante, que promovía el ateísmo, destruyó o cerró

casi todos los monasterios, confiscó su ganado y sus tierras, obligó a un gran número de monjes a renunciar a su vida religiosa y reprimió y mató a quienes se resistieron. El fin del gobierno comunista de partido único en la década de 1990 permitió el resurgimiento popular del budismo, la reconstrucción de monasterios y templos en ruinas, y el renacimiento de la vocación religiosa. Los budistas, predominantemente de la escuela encabezada por el Dalai Lama, constituyen casi un tercio de los mongoles que profesan activamente creencias religiosas.

Según el último censo nacional de 2020, los mongoles mayores de 15 años, alrededor del 50% eran budistas, mientras que alrededor del 40% eran no religiosos. Por lo tanto, el resto se relaciona con un pequeño número de musulmanes que se encuentran principalmente en la parte occidental del país, y casi todos los kazajos, una comunidad mucho más pequeña de cristianos vive principalmente en la capital. Una proporción significativa de la población es artística o no religiosa. Por ejemplo, de los kazajos en Mongolia, alrededor del 82% practica el islam, mientras que el 27% de los tuvanos y el 60% de los tuva

practican el chamanismo. También, debido a que hay algunos problemas en los que prestamos atención, legislación relacionada con las minorías. Los derechos de las minorías étnicas están garantizados por la Constitución de Mongolia de 1992, que es la primera constitución democrática de Mongolia, que establece: cito: Ninguna persona puede ser discriminada por motivos de origen étnico, idioma, raza, edad, sexo, origen social o estatus, pobreza, ocupación o puesto, religión, opinión o educación. La Constitución también protege el derecho de las minorías étnicas a practicar su

propia cultura y, por supuesto, a usar su propio idioma, garantizando: cito: el derecho de las minorías nacionales de otros pueblos a usar sus lenguas maternas en la educación y la comunicación, y en la búsqueda de actividades culturales, artísticas y científicas. Y también el gobierno de Mongolia ha adoptado en los últimos años algunas leyes, como la Ley Laboral y el Código Penal, que actualmente son iguales entre ocho nuevos grupos. Al final, me gustaría compartir algunos problemas preocupantes. A principios de la década de 2010, organizaciones internacionales

y especialmente los informes del Relator Especial de las Naciones Unidas incluyen los siguientes comentarios y preocupaciones con respecto a la protección de los derechos de las minorías, por ejemplo, la falta de políticas vibrantes para abordar los desafíos de las minorías étnicas para garantizar sus intereses, incluyendo la pobreza, el desempleo y la falta de acceso a la educación en su lengua materna. En comparación con el promedio nacional, menos personas de las minorías kazaja, tuvana y tuva tienen acceso a la educación primaria, general y superior. En los últimos años, Mongolia ha consagrado la Ley de

Educación, la Ley de Educación Primaria y Secundaria y la Ley de Lengua Mongol en la Constitución para garantizar y proteger los derechos de las minorías étnicas, incluido el derecho a la educación y el derecho a la educación en lengua materna. Un ejemplo, el artículo ocho de la Constitución de Mongolia establece que el idioma mongol es el que nombra al estado y estipula que la sección uno de este artículo no afectará el derecho de las minorías nacionales a usar sus lenguas maternas en la educación y, al final, me gustaría decir

unas pocas palabras sobre el idioma. Deberíamos prestar atención en el futuro común. ¿Puede resumir en uno o dos minutos, señor? Sí, gracias. Basado en algunas investigaciones realizadas por ONGs, surgen preocupaciones, como hemos destacado en nuestro documento, en Mongolia actualmente no existen currículos didácticos u óptimos que apoyen a los niños de minorías étnicas con diferentes culturas e idiomas y que aprendan varios idiomas. Se recopilaron todos los datos específicos de los niños de minorías étnicas y otros grupos de idiomas y culturas para evaluar

la matriculación escolar y los logros académicos. También hay una falta de esfuerzo para educar a maestros bilingües y multilingües y mejorar sus habilidades de enseñanza para hacer la educación accesible para las minorías étnicas. Uno de los centros, en comparación con sus países con una sociedad heterogénea, tenemos menos problemas, pero todavía tenemos algunas preocupaciones, principalmente relacionadas con el derecho a la educación y a acceder a la educación superior para las minorías, lo que he mencionado como kazajos, tuvanos. Muchas gracias. Gracias. Creo que

un resumen muy agradable de los desarrollos en Mongolia en la última década. Creo que también expuso lo que está sucediendo en términos de mecanismos de conversación y mecanismos legales para garantizar los derechos de las minorías étnicas, especialmente los tuvanos, muchos otros grupos nativos, su idioma, la protección, su educación y la apertura de la puerta de acceso. Creo que están sucediendo muchas cosas, pero también hay lagunas, como en cualquier otro país, y hay implementaciones débiles. Esas son áreas donde se necesita más, pero al menos no estamos presenciando tendencias importantes o retrocesos que estamos presenciando en muchas otras democracias. En ese sentido, al menos usted está en un terreno más seguro que muchos países. Ahora, sin más demora, invito al Dr. a su presentación, y este es uno de los temas más interesantes sobre los que nos gustaría escuchar: los derechos de las minorías.

algo, ¿sabe? Tailandia se abre, una especie de vía, y muchos otros países miran a Tailandia como un excelente ejemplo de lo que es posible, incluso si polarizan la sociedad. De acuerdo, de acuerdo. Gracias, gracias Niranjan y gracias al Instituto de Asia Oriental por organizar este evento. Voy a ser bastante diferente aquí porque voy a presentar una especie de derechos para las minorías, pero desde una perspectiva diferente. Es para la comunidad LGBT. Las razones por las que elijo este tema son que ha estado bastante en los debates recientes durante los últimos 10 o 20 años aquí en Tailandia sobre los derechos iguales para la comunidad LGBT aquí en Tailandia. Y para mí, lo interesante de este tema es que también abre una brecha en los sistemas legales tailandeses y también

las fallas en el sistema de derechos humanos tailandés en su conjunto, porque a pesar de que la constitución tailandesa, independientemente de qué constitución estemos hablando, en los últimos 90 años, para su información, hemos tenido alrededor de 20 constituciones, pero en cada versión de nuestras constituciones, siempre dicta que la dignidad humana, los derechos, las libertades y la igualdad de las personas serán protegidos. El pueblo tailandés disfrutará de igual

protección bajo esta constitución, pero la constitución puede haber cambiado, tenemos 20 como mencioné, pero la cosa es que, la cosa que no ha cambiado mucho en los últimos 100 o 150 años es la ley tailandesa, que se desarrolló durante el colonialismo del sur de Asia, como medio para evitar ser colonizado por potencias occidentales. Así que el gobierno siamés y posteriormente el gobierno tailandés intentaron reformar su sistema legal del

sistema legal tradicional a un sistema legal moderno que conocemos, pero debido a eso, todavía tiene el resaca colonial y también todavía tiene algunas fallas de suposición que impiden un mayor desarrollo en los derechos humanos y los derechos de las minorías, independientemente de si se trata de género, lingüística o etnicidad. Así que, como pueden ver en mi presentación, estas son fotos de los

últimos siglos, y muestran hombres y mujeres tailandeses que se han vestido de forma cruzada y han disfrutado de las intimidades de personas del mismo sexo. Pero tradicionalmente, esto no se consideraba un tabú, a menos que interfiriera con el estado, lo que mencionaré más adelante. Pero desde la introducción del colonialismo o la modernidad

los sistemas legales modernos, de alguna manera ha sido criminalizado y luego despenalizado. Pero de nuevo, todavía excluye a las comunidades LGBT de algunos derechos básicos que desean, por ejemplo, el derecho a amar, el derecho a formar una familia, el derecho a adoptar, no a obtener. Por eso, desde 2012, la comunidad LGBT tailandesa ha estado luchando por el derecho a casarse

permitirles formar una familia, adoptar, heredar y decidir en el hospital y cómo lidiar con la muerte de su ser querido. Y debido a esta lucha para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, ha sido apoyada en debates públicos sobre los derechos de las minorías también. Para proporcionarles una breve historia de la defensa LGBT en Tailandia, en la sociedad tailandesa o siamesa precolonial, la idea de género era relativamente andrógina. La gente no era juzgada por su comportamiento sexual o género, y lo que sucedía en su vida privada permanecía privado, a menos que interfiriera con el estado, lo que

mencionaré antes. Por ejemplo, durante el siglo XIX, hubo dos casos sobre relaciones homosexuales. Uno es sobre relaciones entre mujeres en la corte real, pero no fue por la criminalización de tales relaciones, sino porque era una disputa de herencia, por ejemplo. Y al mismo tiempo, hubo una criminalización del comportamiento homosexual masculino, pero no porque fuera un acto de indecencia, sino porque

se consideraba traición, por ejemplo. Pero con la llegada de las normas coloniales y el concepto occidental de virtud y sexualidad, fue entonces cuando el sexo gay o los gays o el matrimonio gay se criminalizaron. El primer proyecto de ley legal que llegó en 1917, se consideró un punto de inflexión en la política de género en Tailandia, porque fue entonces cuando la identidad de género

y la sexualidad se convirtieron en lo mismo y pasaron a ser asunto del estado. Y fue la primera vez que la identidad de una persona fue reconocida oficialmente por el género de su nacimiento. Así que, cuando uno nacía, tenía que registrar qué sexo o qué género era, y eso nunca podía cambiarse. Pero, pero incluso entonces, el comportamiento sexual, las relaciones entre personas del mismo sexo no fueron criminalizadas. Pero de nuevo, después de la Segunda Guerra Mundial, surgió una nueva ley para criminalizar la sodomía consensual y las relaciones homosexuales consensuales, que no estaban criminalizadas en primer lugar. Pero es un ejemplo de cómo el estado tailandés

estaba preparado para reformar su sistema legal para cumplir con la idea occidental de lo que son los derechos humanos o lo que debería hacerse en asuntos legales. Pero en general, durante los últimos 100 años, la defensa LGBT en Tailandia no ha avanzado mucho, aunque en los años 80 y en los años 60 y 70, hubo comunidades LGBT pioneras aquí en Tailandia, pero nadie entonces estaba preocupado por los derechos LGBT o las defensas por igualdades para las comunidades LGBT, y porque a menudo la sociedad tailandesa era bastante relajada en este asunto, las comunidades LGBT tailandesas ahora disfrutan

de estos derechos. El primer proyecto de ley legal que llegó en 1917, se consideró un punto de inflexión en la política de género en Tailandia, porque fue entonces cuando la identidad de género

y la sexualidad se convirtieron en lo mismo y pasaron a ser asunto del estado. Y fue la primera vez que la identidad de una persona fue reconocida oficialmente por el género de su nacimiento. Así que, cuando uno nacía, tenía que registrar qué sexo o qué género era, y eso nunca podía cambiarse. Pero, pero incluso entonces, el comportamiento sexual, las relaciones entre personas del mismo sexo no fueron criminalizadas. Pero de nuevo, después de la Segunda Guerra Mundial, surgió una nueva ley para criminalizar la sodomía consensual y las relaciones homosexuales consensuales, que no estaban criminalizadas en primer lugar. Pero es un ejemplo de cómo el estado tailandés

estaba preparado para reformar su sistema legal para cumplir con la idea occidental de lo que son los derechos humanos o lo que debería hacerse en asuntos legales. Pero en general, durante los últimos 100 años, la defensa LGBT en Tailandia no ha avanzado mucho, aunque en los años 80 y en los años 60 y 70, hubo comunidades LGBT pioneras aquí en Tailandia, pero nadie entonces estaba preocupado por los derechos LGBT o las defensas por igualdades para las comunidades LGBT, y porque a menudo la sociedad tailandesa era bastante relajada en este asunto, las comunidades LGBT tailandesas ahora disfrutan

de estos derechos. El primer proyecto de ley legal que llegó en 1917, se consideró un punto de inflexión en la política de género en Tailandia, porque fue entonces cuando la identidad de género

un nivel bastante cómodo de espacio social y libertad para para para, ya sabes, para dejar de vivir su vida. Y es por eso que, ya sabes, no hubo grupos de defensa ni sindicatos políticos que se desarrollaran durante ese tiempo. El movimiento oficial LGBT en Tailandia comenzó en la década de 1980 con la epidemia de SIDA y, ya sabes, porque, ya sabes, cuando el SIDA llegó a Tailandia, se prohibió como enfermedad homosexual o de pecadores. Es porque, ya sabes, has hecho algo, ya sabes, malo en tu vida pasada.

uh y es por eso que contrajiste el VIH o el SIDA en esta vida, ¿sabes? Así creía la gente, ¿sabes? En ese momento y, por cierto, uh las comunidades LGBT o las personas con VIH, especialmente, ¿sabes?, dentro de uh dentro de las comunidades LGBT, uh no tenían acceso, ¿sabes?, a la atención médica universal y, y, y, ya sabes, a la investigación sobre el SIDA y estaban subfinanciadas porque, ya sabes, se consideraba una uh una enfermedad muy de un grupo muy pequeño y tú

sabes, también una enfermedad de pecadores, así que, ya sabes, por eso se fundó la Asociación Rainbow Sky de Tailandia para luchar por los derechos legales de la comunidad LGBT y el acceso a la atención médica. Y eso fue solo un segundo, sí. ¿Puedes terminar en uno o dos minutos porque ya hemos perdido el tiempo? Dos minutos, tres minutos, lo siento. Así que, sí, por eso, ya sabes, cuando uh eso entró en eso, cuando comenzó, uh, ahora estamos avanzando, avanzando.

volvamos a 2012, sí, y ahí es cuando surgieron los debates sobre el matrimonio LGBT. Y se dividió en dos campos, aunque era bastante avanzado en ese momento, porque, ya sabes, el gobierno introdujo nuevas leyes de matrimonio, un proyecto de ley de unión civil, solo para la comunidad LGBT. Pero, ya sabes, para diferentes grupos, solo querían que el sistema legal general fuera reformado aquí en Tailandia para

permitir que las comunidades LGBT tuvieran acceso a los mismos derechos en términos de pensiones y en términos de herencia. Así que, ya sabes, la lucha ha estado en curso durante los últimos diez años. Y no fue hasta hace dos semanas que ambos proyectos de ley, el de unión civil y el de igualdad matrimonial, fueron aprobados por el parlamento en primera lectura. Pero todavía, todavía tiene que pasar por varios procesos hasta que ambos proyectos de ley puedan ser anunciados, y puede llevar años o incluso décadas. Pero, de nuevo, ha abierto la herida dentro de los sistemas legales tailandeses. Uno es que el sistema legal tailandés, especialmente en términos de derechos de las minorías, la ley tailandesa todavía está dominada o informada por

estas suposiciones conservadoras heterosexuales y de mayoría. ¿Qué es tailandés? ¿Somos budistas o somos musulmanes o somos una sociedad secular? Y también la actitud tailandesa hacia las leyes y las reformas legales. Ahora, no quieren reformar nada, solo quieren aprobar una nueva ley. Y también, el tercer desafío clave es también el fracaso de los responsables políticos porque ahora

debido a la ley, estos dos proyectos de ley han sido aprobados hace dos semanas, pero las tres o cuatro provincias de mayoría musulmana en el sur de la isla han pedido ser aceptadas de este proyecto de ley porque se les permite practicar su ley Sharia también. Pero, ya sabes, te piden que seas aceptado de este proyecto de ley o redactarán un nuevo proyecto de ley para ti, para las mujeres, para ti. Sí, así que esto es un fracaso.

porque son responsables políticos, pero todavía usan su moralidad religiosa y personal para informar sus deberes y proteger sus derechos civiles. Y también ha abierto la herida de otros, no solo de los derechos LGBT, sino también de los derechos de las minorías en Tailandia, debido a la suposición de que somos libres, que todos estamos bien. Así que eso es suficiente. No hay un llamado unificado en el

movimiento de ningún tipo, ya sabes, ya sea minoría étnica, minoría religiosa u otros grupos de minorías. Sí, eso es todo. De acuerdo. Y sí, solo detendré mi presentación. Gracias.

Muchas gracias. Y esto fue, creo, como dije, un tema muy único y los derechos LGBT que están teniendo lugar en muchos países, incluidos algunos países del subcontinente. India es también uno de esos ejemplos.

En el caso de la India, al igual que en Tailandia, creo que muchas cosas sucedieron a través de la intervención judicial. Es en gran medida el arduo trabajo de la sociedad civil, los grupos de defensa, porque India tiene un gran grupo de defensa LGBT en diferentes estados y miles de ellos lucharon por la sentencia del Tribunal Supremo hace un par de años para despenalizar todo este tema de LGBT. Así que sucedió en gran medida debido a los esfuerzos de la sociedad civil.

Otra cosa fue, como también se dijo, haber promulgado la ley y obtener un veredicto judicial es solo el punto de partida porque la implementación y la aceptación más amplia entre la mayoría de la sociedad es la verdadera lucha, y ahí es donde creo que queda mucha lucha. Y en la India, de hecho, el gobierno en el poder se opone a cualquier tipo de implementación, aunque haya pasado la prueba legal.

pero el proceso político todavía no lo favorece. Así que, en cierto sentido, es una batalla y, correctamente, tu título es 'Luchando por el amor'. Así que la lucha debe continuar. Ahora no tenemos mucho tiempo, creo que solo quedan cuatro o cinco minutos. Termina. Y ya hemos excedido el tiempo, pero no obstante, tenemos cuatro o cinco minutos para terminar esto. ¿Alguien tiene alguna pregunta para alguien? Así que podemos tener una especie de conversación de cinco minutos antes de que cierre. Así que, ¿alguien tiene algún comentario o pensamiento que compartir?

Por favor, dedica un minuto a compartir tus pensamientos, tal vez una reflexión final o algo así, porque no creo que tengamos tiempo para preguntas y respuestas, pero tal vez reflexiones finales. Yo solo tengo una observación para Pradeep. Tenía curiosidad por saber sobre los dalits, su espacio, su papel en la política de Nepal. ¿Han hecho realmente una distinción? Y debido a que también son un bloque considerable, ¿pueden influir en la política o hacer algún tipo de negociación para obtener sus derechos y todo lo demás? ¿Está sucediendo algo en ese frente?

Gracias. Gracias por la pregunta. En realidad, no está sucediendo porque el asentamiento está disperso, así que viven en todo el país y no están en un solo lugar. Así que su población en una circunscripción es muy baja. Así que, en términos de, por ejemplo, la población musulmana es realmente grande en la línea de vuelo dentro del octavo distrito, la población no es así. Pero lo

importante es que cuando hay un movimiento político, la representación política también aumenta automáticamente. Pero estos partidos políticos regresivos toman el papel de liderazgo y luego no pueden negociar lo suficiente para obtener más escaños en la representación política. Pero estamos tratando de trabajar con nuestros líderes de partidos políticos para unirnos y discutir más sobre esto. Gracias por las preguntas. ¿Alguien más tiene algo que compartir?

Sr. Gunworth o Shaheen, ¿tienen alguna última palabra? De acuerdo. Sí, así que creo que para mí es muy interesante escucharlos a todos, porque no es mi área de investigación sobre el sur de Asia de todos modos, y también sobre los derechos de las minorías. Y al escuchar a todos, nuestros problemas podrían ser todavía una secuela del colonialismo que nos define como seres humanos a través de nuestras sexualidades, etnias e incluso nacionalidades. Y eso podría ser lo que nos impide lograr la igualdad de derechos humanos para todos. Eso es clave. Creo que vincularlo con los derechos humanos es la clave. Y porque esto debe verse en el espacio más amplio de los derechos humanos, incluidos los derechos de las minorías.

ya sean LGBT, minorías religiosas o minorías étnicas. Creo que se cruza. Así que si alguien tiene algo que decir, de lo contrario, cerraremos en uno o dos minutos. Tenemos los diez minutos restantes del tiempo. Sí, por favor.

Solo mencionaría que, aunque tenemos muchas diferencias entre los países asiáticos, la educación política académica es muy crucial para participar en este tipo de discusiones, porque para nosotros, tal vez en el futuro, tendremos el mismo tipo de desafíos o

No me gusta ver el problema, y especialmente para los investigadores, es muy crucial intercambiar nuestras opiniones sobre quizás lo mismo, porque todas nuestras democracias. Nuevamente, muchas gracias y gracias a todos.