Религиозные организации Юго-Восточной Азии и консолидация демократии

Рабочая серия документов EAI № 10

Аннотация

Религиозные организации в значительной степени остались вне рамок исследований демократических преобразований и консолидации в Восточной Азии. В данной статье представлена концептуальная основа для изучения роли религиозных организаций в консолидации демократии в восточноазиатских обществах, а также приведены тематические исследования для рассмотрения в Индонезии и Таиланде — двух странах с молодой и испытывающей трудности демократией. Исследования касаются того, как Нахдлатул Улама и Мухаммадия, две крупнейшие мусульманские организации Индонезии, и неортодоксальная буддийская организация Санти Асоке в Таиланде под светским руководством бывшего генерала Чамлонга Шримуанга, могут выступать агентами сохранения и углубления демократических практик, поскольку эти страны сталкиваются с силами, угрожающими консолидации их демократии.

Авторы

Жак Э. К. Хайманс — доцент политологии в Смит-колледже, Массачусетс, США. Он является автором книги «Психология ядерного распространения: идентичность, эмоции и внешняя политика» (Cambridge University Press, 2006) и статей в European Journal of International Relations, Journal of East Asian Studies, Security Studies и других изданиях. Хайманс получил степень доктора философии в Гарвардском университете на кафедре государственного управления в 2001 году.

Профессор Т. Дж. Ченг — профессор кафедры государственного управления Колледжа Уильяма и Мэри. Ранее он преподавал в Калифорнийском университете в Сан-Диего, был приглашенным научным сотрудником Университета Цукубы, Япония, и адъюнкт-профессором Мичиганского университета в Анн-Арборе. Его основные интересы — сравнительная политическая экономия и развитие Восточной Азии. Он опубликовал многочисленные статьи в журналах и главы в книгах, является соавторомNewly Industrializing East Asia in Transitionи соредакторомPolitical Change in Taiwan, Inherited Rivalry, The Security Environment in the Asia-Pacific, New Leadership and New Agenda, Religious Organizations and Democracy in Contemporary Asia, иChina Under Hu Jintao. Профессор Ченг был главным редактором American Asian Review, крупного рецензируемого ежеквартального журнала по азиатским вопросам. В настоящее время он редактируетTaiwan Journal of Democracy и занимает должность профессора кафедры государственного управления Колледжа по именной стипендии класса 1935 года.

Данная работа была представлена в рамках «Программы стипендиатов EAI по миру, управлению и развитию в Восточной Азии», поддержанной Фондом Генри Люса в Нью-Йорке. Все работы доступны только через онлайн-базу данных.

Религиозные организации в значительной степени остались вне рамок исследований демократических преобразований и консолидации в Восточной Азии. В литературе, посвященной демократическим изменениям в Азии, первоначально исследовалась роль среднего класса в демократических процессах, взаимодействие между политической оппозицией и военными или правящей партией, а также значимость труда и капитала для трансформации политической арены. Впоследствии научное внимание сместилось на институциональное строительство, конституционализм и избирательные правила, а также на экономические условия, которые могут влиять на демократизацию. Текущий этап исследований направлен на то, как нерелигиозные общественные организации вносят в нормальную демократическую политику такие вопросы, как социальное обеспечение, защита окружающей среды, гендерное равенство и права меньшинств, и как демократические ценности интернализируются. Данная статья рассматривает роль религиозных организаций в консолидации демократии в двух странах Юго-Восточной Азии в рамках более широкого исследования, которое мы проводим с целью внесения важной информации о роли религиозных организаций в текущее исследование демократического развития в Восточной Азии.

Некоторые религиозные организации сыграли важную роль в переходе к демократии в некоторых частях Восточной Азии, в то время как другие препятствовали этому процессу или оставались в стороне во время демократических изменений. Наше недавнее исследование2 выдвигает три аргумента, объясняющих, почему одни религиозные организации включились в политику демократических преобразований, а другие избегали ее в Северо-Восточной и Юго-Восточной Азии. Во-первых, религиозные доктрины не предопределяли, будет ли религиозная организация «политизирована», поскольку религиозные доктрины могли и были гибко интерпретированы для разрешения политической активности. Во-вторых, формула легитимности авторитарного режима была хорошим предиктором политизации религиозных организаций в процессе демократических преобразований. Политическое подавление и принуждение неизменно побуждали преследуемые религиозные организации принять дело демократических перемен. В отличие от этого, политическое кооптирование и включение обычно приводили к тому, что санкционированные государством религиозные организации оставались вне политики, что, однако, могло нарушиться, если демократическая оппозиция становилась слишком сильной, чтобы ее можно было сдержать. В-третьих, корпоративные интересы — поддержание единства и институциональной репутации религиозной организации — а не атрибуты лидерства формировали выбор между принятием или пренебрежением делом демократических преобразований. В нашем исследовании десяти случаев мы обнаружили, что политическая оппозиция всегда инициировала единый фронт с религиозной организацией, но последняя не всегда отвечала. Решение благословить политическую оппозицию и поддержать дело демократических преобразований было менее отражением убеждений религиозного лидера и более императивом корпоративных интересов.

Исследование, которое мы проводим в настоящее время, является продолжением нашего предыдущего исследования о религиозных организациях и демократических преобразованиях в Восточной Азии. Новое исследование посвящено роли религиозных организаций в консолидации молодых демократий в регионе. В него будут включены только те религиозные организации, которые ранее активно участвовали в процессе демократических преобразований. Это Нахдлатул Улама (НУ) и Мухаммадия в Индонезии, неинституциональная буддийская организация Санти Асоке под светским руководством бывшего генерала Чамлонга Шримуанга в Таиланде, Римско-католическая церковь на Филиппинах, Пресвитерианская церковь на Тайване и видные христианские церкви в Южной Корее. (Сока Гаккай, современное, светское буддийское движение в Японии, также будет включено в более широкое исследование в качестве контрольного случая, как и религиозные организации, которые в прошлом были неактивны в процессе демократических преобразований, но теперь активно участвуют в нормальной демократической политике, например, Католическая церковь на Тайване.) Во время борьбы за демократические перемены эти религиозные организации в тот или иной момент были инкубаторами, распространителями и добровольными партнерами про-демократических политических сил. Ретроспективно, выступление от имени про-демократических сил не было трудным решением. Когда политический авторитаризм еще господствовал, «политизация» и поддержка демократических преобразований могли легко трактоваться как зов религиозного долга. Такое решение часто не могло ждать, поскольку нарастала ситуативная необходимость демократизации. Однако, поскольку авторитарные режимы ушли в прошлое, надлежащие отношения между церковью, мечетью или храмом и государством неизбежно стали актуальным вопросом в консолидации зарождающихся демократий Восточной Азии. Для религиозных организаций, участвовавших в демократических преобразованиях, определение (или переопределение) их роли в новообразованных демократических образованиях является первоочередной задачей, что операционально сводится к выбору между «остаться» или «уйти», или, как особенно очевидно в Юго-Восточной Азии, чем-то средним. Это не обязательно срочное решение — хотя в Индонезии оно становится все более актуальным — но, безусловно, необходимость его принятия является постоянной заботой, поскольку, если религиозные организации не решат свои текущие роли в устоявшейся демократии, это сделают их политические противники.

Центральный тезис данного исследования заключается в том, что ранее политически «активизированные» религиозные организации в Восточной Азии пытались деполитизировать себя после демократических перемен, но не полностью отступили из политической сферы и не вернулись исключительно в духовную область, что является равновесием, которое, возможно, способствует консолидации демократии. Отстраненные, но не изолированные от демократической политики, эти религиозные организации в Восточной Азии создают своего рода «стратегическую глубину», которая может позволить им влиять на демократическую политику по вопросам, которые они считают важными, в сроки и даже на условиях по своему выбору. Не являясь напрямую и постоянно игроками в демократической политике, и не будучи полностью отошедшими от политической арены, эти религиозные организации осуществляют мониторинг, увещевают и, при необходимости, выступают в качестве арбитров, обеспечивая себе гибкость и, как они надеются, легитимность в новом политическом ландшафте. Некоторые ранее молчавшие религиозные организации также освоили искусство обсуждения политических вопросов, не погружаясь в партийную политику. Сохраняя дистанцию от эпицентра демократической политики, религиозные организации, по крайней мере, могут предотвратить критиков, которые четко разделяют кесарево и божье. И наоборот, не отказываясь от всякого политического участия, они могут предложить ответ тем верующим, которые утверждают, что религиозные организации должны быть авангардом этической эволюции общества. Когда другие институты — такие как партийная система, избирательные процессы и судебная система — не функционируют, общественность, хотя бы для предотвращения военного вмешательства, может даже доверить религиозным организациям разблокировать политические тупики и помочь в задаче обеспечения консолидации демократии... (Продолжение)

Прикрепленный файл: EAIWorkingPaperSeries10_Cheng.pdf