Organisations religieuses en Asie du Sud-Est et consolidation démocratique

Série de documents de travail du programme de bourses de l'EAI n° 10

Résumé

Les organisations religieuses ont été largement laissées de côté dans les études sur la transition et la consolidation démocratiques en Asie de l'Est. Ce document présente un cadre conceptuel pour l'étude du rôle des organisations religieuses dans la consolidation démocratique des sociétés d'Asie de l'Est et fournit des études de cas à considérer en Indonésie et en Thaïlande, deux pays dotés de démocraties jeunes et fragiles. Les études de cas portent sur la manière dont Nahdlatul Ulama et Muhammadiyah, les deux plus grandes organisations musulmanes d'Indonésie, et l'organisation bouddhiste non orthodoxe Santi Asoke en Thaïlande, sous la direction laïque de l'ancien général Chamlong Srimuang, peuvent être des agents de préservation et d'approfondissement des pratiques démocratiques alors que ces pays sont confrontés à des forces qui menacent leur consolidation démocratique.

Auteurs

Jacques E. C. Hymans est professeur adjoint de gouvernement au Smith College dans le Massachusetts, États-Unis. Il est l'auteur de The Psychology of Nuclear Proliferation: Identity, Emotions, and Foreign Policy (Cambridge University Press, 2006) et d'articles dans l'European Journal of International Relations, le Journal of East Asian Studies, Security Studies, et d'autres publications. Hymans a obtenu son doctorat du département de gouvernement de l'Université Harvard en 2001.

Le professeur T. J. Cheng est professeur au département de gouvernement du College of William and Mary. Il a précédemment enseigné à l'Université de Californie à San Diego, et a été chercheur invité à l'Université de Tsukuba, au Japon, et professeur associé invité à l'Université du Michigan à Ann Arbor. Ses principaux intérêts portent sur l'économie politique comparative et le développement en Asie de l'Est. Il a publié de nombreux articles de revues et chapitres de livres, co-écritNewly Industrializing East Asia in Transition et co-éditéPolitical Change in Taiwan, Inherited Rivalry, The Security Environment in the Asia-Pacific, New Leadership and New Agenda, Religious Organizations and Democracy in Contemporary Asia, etChina Under Hu Jintao. Le professeur Cheng a été rédacteur en chef de l'American Asian Review, une revue trimestrielle majeure à comité de lecture sur les affaires asiatiques. Il édite actuellementTaiwan Journal of Democracy et détient la chaire de professeur de la promotion 1935 au département de gouvernement du College.

Ce document a été soumis au "Programme de bourses de l'EAI sur la paix, la gouvernance et le développement en Asie de l'Est" soutenu par la Henry Luce Foundation basée à New York. Tous les documents sont disponibles uniquement via la base de données en ligne.

Les organisations religieuses ont été largement laissées de côté dans les études sur la transition et la consolidation démocratiques en Asie de l'Est. La littérature concernant le changement démocratique en Asie a initialement examiné le rôle de la classe moyenne dans la fermentation démocratique, l'interaction entre l'opposition politique et l'armée ou le parti au pouvoir, et la pertinence du travail et du capital dans la transformation de l'arène politique. L'attention des universitaires s'est ensuite déplacée vers la construction d'institutions, le constitutionnalisme et les règles électorales, et les conditions économiques susceptibles d'affecter la démocratisation. La série actuelle de recherches porte sur la manière dont les organisations sociales non religieuses introduisent des questions telles que le bien-être social, la protection de l'environnement, l'égalité des sexes et les droits des minorités dans la politique démocratique normale et sur la manière dont les valeurs démocratiques sont intériorisées. Ce document aborde le rôle des organisations religieuses dans la consolidation démocratique dans deux pays d'Asie du Sud-Est, dans le cadre d'une enquête plus large que nous entreprenons pour introduire des informations importantes concernant les rôles des organisations religieuses dans l'étude en cours du développement démocratique en Asie de l'Est.

Certaines organisations religieuses ont joué un rôle déterminant dans la transition vers la démocratie dans certaines parties de l'Asie de l'Est, tandis que d'autres se sont soit opposées, soit sont restées passives pendant le processus de changement démocratique. Notre étude récente2 avance trois arguments pour expliquer pourquoi certaines organisations religieuses se sont impliquées dans la transition démocratique en Asie du Nord-Est et du Sud-Est, tandis que d'autres l'ont évitée. Premièrement, les doctrines religieuses n'ont pas prédéterminé si une organisation religieuse deviendrait "politique", car les doctrines religieuses pouvaient être et ont été interprétées de manière flexible pour permettre l'activisme politique. Deuxièmement, la formule de légitimité d'un régime autoritaire était un bon prédicteur de la politisation des organisations religieuses dans le processus de transition démocratique. La répression et la coercition politiques ont invariablement incité les organisations religieuses persécutées à embrasser la cause du changement démocratique. En revanche, la cooptation et l'inclusion politiques ont généralement atténué l'influence des organisations religieuses sanctifiées par l'État dans la sphère politique, un équilibre qui, cependant, pouvait être rompu si l'opposition démocratique devenait trop puissante pour être contenue. Troisièmement, les intérêts corporatifs – le maintien de l'unité et de la réputation institutionnelle d'une organisation religieuse – plutôt que les attributs du leadership ont façonné le choix entre embrasser ou négliger la cause de la transition démocratique. Dans notre étude de dix cas, nous avons constaté que l'opposition politique initiait toujours un front uni avec une organisation religieuse, mais cette dernière ne répondait pas toujours. La décision de bénir l'opposition politique et de soutenir la cause de la transition démocratique était moins le reflet des croyances d'un chef religieux que l'impératif des intérêts corporatifs.

La recherche que nous entreprenons actuellement fait suite à notre étude précédente sur les organisations religieuses et la transition démocratique en Asie de l'Est. La nouvelle recherche aborde les rôles des organisations religieuses dans la consolidation des jeunes démocraties de la région. Seules les organisations religieuses précédemment actives dans le processus de transition démocratique seront incluses dans cette étude plus large. Il s'agit de Nahdlatul Ulama (NU) et Muhammadiyah en Indonésie, de l'organisation bouddhiste non institutionnalisée Santi Asoke sous la direction laïque de l'ancien général Chamlong Srimuang, en Thaïlande, de l'Église catholique aux Philippines, de l'Église presbytérienne à Taïwan, et d'églises chrétiennes proéminentes en Corée du Sud. (Soka Gakkai, un mouvement bouddhiste laïc moderne au Japon, sera également inclus dans l'étude plus large comme cas de contrôle, tout comme les organisations religieuses qui sont restées silencieuses par le passé pendant le processus de transition démocratique mais qui sont maintenant actives dans la politique démocratique normale, par exemple, l'Église catholique à Taïwan.) Lors de la poussée vers le changement démocratique, ces organisations religieuses, à un moment donné ou à un autre, ont été des incubateurs, des fournisseurs et des partenaires volontaires des forces politiques pro-démocratie. Rétrospectivement, agir au nom des forces pro-démocratiques n'a pas été une décision difficile à prendre. Lorsque l'autoritarisme politique prévalait encore, "devenir politique" et soutenir la transition démocratique pouvait facilement être interprété comme l'appel du devoir religieux. Une telle décision ne pouvait souvent pas attendre, car l'impératif situationnel de la démocratisation augmentait. Alors que les régimes autoritaires ont disparu, la relation appropriée entre l'église, la mosquée ou le temple et l'État est inévitablement devenue une question saillante dans la consolidation des jeunes démocraties d'Asie de l'Est. Pour les organisations religieuses impliquées dans la transition démocratique, définir (ou redéfinir) leurs rôles dans les nouvelles démocraties établies est à l'ordre du jour, une tâche qui se traduit opérationnellement par un choix entre "rester" ou "se retirer", ou comme particulièrement apparent en Asie du Sud-Est, quelque chose entre les deux. Ce n'est pas nécessairement une décision urgente – bien qu'en Indonésie elle le soit de plus en plus – mais le besoin de parvenir à une résolution est certainement une préoccupation persistante, car si les organisations religieuses n'abordent pas leurs rôles actuels dans une démocratie établie, leurs adversaires politiques le feront.

La thèse centrale de cette recherche est que les organisations religieuses précédemment "activées" politiquement en Asie de l'Est ont tenté de se dépoliticiser dans le sillage du changement démocratique, mais ne se sont pas complètement retirées du domaine politique pour retourner exclusivement dans le domaine spirituel, un équilibre qui est sans doute propice à la consolidation démocratique. Détachées mais pas isolées de la politique démocratique, ces organisations religieuses en Asie de l'Est créent une sorte de "profondeur stratégique" qui peut leur permettre d'influencer la politique démocratique sur les questions qu'elles jugent impératives, au moment et même aux conditions de leur choix. N'étant ni des acteurs directs et constants de la politique démocratique, ni complètement retirées de l'arène politique, ces organisations religieuses surveillent, admonestent et, si nécessaire, jugent, s'accordant ainsi une flexibilité et, espérons-le, de leur point de vue, une légitimité dans le nouveau paysage politique. Certaines organisations religieuses auparavant silencieuses ont également appris l'art de délibérer sur des questions politiques, sans plonger dans la politique partisane. En gardant une distance par rapport à l'épicentre de la politique démocratique, les organisations religieuses peuvent au moins prévenir les critiques qui sépareraient clairement César de Dieu. Inversement, en ne renonçant pas à toute implication politique, elles peuvent répondre aux religieux qui soutiennent que les organisations religieuses devraient être l'avant-garde de l'évolution éthique de la société. Lorsque d'autres institutions – telles que le système des partis, les processus électoraux et le système judiciaire – ne fonctionnent pas, le public, ne serait-ce que pour empêcher une intervention militaire, peut même confier aux organisations religieuses le soin de débloquer les impasses politiques et d'aider à la tâche de sécuriser la consolidation démocratique...(Suite)

Pièce jointe : EAIWorkingPaperSeries10_Cheng.pdf