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[韩日合作的未来愿景系列] ⑫围绕国民国家形成的断层,内外政治的共振与历史和解:以韩日关系为例

分类
工作论文
发布日期
2023年4月12日
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韩日合作的未来愿景

编者按

早稻田大学教授浅野丰美(Asano Toyomi)关注了在韩日两国形成“国民”共同体的基础——历史认识,如何与国内外的政治相结合并引发冲突的结构,并探讨了通过解决历史问题改善两国关系的可能。在韩国,民主化后,基于人权价值观的历史观兴起,批评日本殖民统治的声音高涨;而在日本,相对优先考虑经济发展和遵守国际法等价值观,导致两国间认识差距扩大。作者指出,这种历史记忆的差异成为了民主社会中作为主权者的国民情感形成的基础,国内外政治相互共振,导致了两国间的冲突。他主张,为缓解这种情况,两国国民需要认识到情感和价值观的差异,并在此基础上形成相互关照和团结的基础。

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序论:东亚国民情感的恶化

2023年3月,韩国外交部公布了强征劳工解决方案,随后举行的韩日首脑会谈为改善韩日关系提供了契机,但直到不久前,韩日关系还处于比以往任何时候都恶化得多的状态,这已成为世界新闻界的普遍共识。两国同属民主主义社会,在经济发展和民主化等社会变革后,经济发展水平几乎相当,但两国关系却持续恶化,这实属罕见。反而,在作为民主主义相关价值观的人权、自主性强化,两国经济进入竞争关系,以及围绕朝鲜未来的安保政策等所有领域,韩日政府间冲突频发。不仅如此,从媒体报道和舆论调查结果来看,不仅是政府间关系,国民间的关系也日趋恶化。

本文旨在探讨为何韩日两国在共享民主主义价值观、达到同等经济发展水平的情况下,两国关系反而恶化,并试图从中寻找国民这一社会整合原理的差异。从建构主义的视角出发,关注国民这一主体在被建构时所共享的价值观和记忆,[1]在关注价值类型论的逻辑的同时,也考虑国内政治与国际政治的“共振”问题,从而探讨复杂的政治结构。

这一讨论出发于以下两个问题意识:第一,尽管作为制度运作的民主主义的基本集体是“国民”,但构成国民这一集体的要素,在未与现实政治联系起来进行分析的情况下,却被当作“民主主义制度”或“价值观共享”的口号,在国际政治舞台上被使用。第二,尽管如此,韩日两国是否应该将因对方国民意识觉醒而导致两国关系恶化的责任归咎于对方的政治、社会乃至文化,这是否可取?

作为构成国民的要素,我们关注的是共享的记忆。国民这一社会是人类无法直接感知的想象共同体,这已是常识,但真正能将其从想象变为现实并使社会得以运作的,正是国民共享的历史记忆。

诚然,关于韩日关系中历史争端的根源,有人指出,由于中国崛起,安全保障或经济上的国家利益发生了变化,以及韩国经济发展导致韩日两国间力量平衡从不对称状态转变为对称状态。然而,国家实力或国家利益的讨论本身,无法脱离使其产生这种认识并共享该认识是正当的国民层面的变化。在从威权主义向民主主义转型的过程中,有必要考察作为基本概念的、与国内政治体制及其支撑的国民整合的基本方向以及这些变化与国际政治如何关联的联动。[2]也就是说,在将国家利益或国家实力作为分析概念时,必须考察作为前提的国民集体构成要素与国家利益或国家实力如何联动。这正是本文的讨论问题意识。[3]

本文将关注支撑国民的共享历史记忆如何在超越国内外层面的政治过程中结合并引发冲突,并以韩日之间展开的历史问题为例,揭示与记忆相关的价值观如何形成某种复合体,其断层如何改变对国家实力和国家利益的认识,并在国内外不同层面发生共振,从而导致关系恶化。

Ⅰ. 对立的实质:民主主义与情感、价值观、记忆

为了在众多体验中选择特定的记忆,赋予人类意义的普遍价值观至关重要。那么,以人权、民主主义、自由为象征的普遍价值观,是如何与人们的历史记忆相结合,产生作为国民的情感,并在一定的结构中持续引发争论的呢?

重要的是要认识到观察主体与对象难以分离,在此前提下,在历史争端中引发争论时,两国主张的依据——普遍价值观——往往处于两极。一方面是象征着“受害者中心主义”和“女性尊严”的人权这一普遍且不言而喻的价值观,另一方面是象征着“遵守国际法”和“(根据国家间协定)已解决”的主张,即法律与秩序、稳定、繁荣等另一普遍价值观,两者之间似乎没有对话的余地。

如此两极分化的价值观在历史问题上被各自的主张所动员,从现实的感受来看也是吻合的。[4]与人权或女性尊严相对立的法律稳定性和富裕性等价值观,是如何与韩国和日本各自的国民记忆相结合的?这种价值观与记忆的结合,在何种条件下会成为支撑体制的社会规范,又在何种条件下会作为对该体制的异议而正当化呢?

一般来说,少数派或试图变革现状的一方提出的价值观可以称为正义。韩国国民共享着与韩国市民社会追求正义的运动所要追求的正义相结合并得到强化的历史记忆。由于这些记忆与日本的韩国殖民统治密切相关,它们通过跨国运动体与日本国民共享的记忆相互作用,引发共鸣或反感。这一过程也影响着日本国内政治中关于如何应对韩国政府请求的决策。[5]

1. 韩国的国民记忆与作为价值观的人权和发展:日本的另一面

那么,在民主化带来的韩国国民整合变迁过程中,国民记忆是如何与价值观相结合并发生变化的呢?在迄今为止的讨论框架下,我们可以主张,韩国国民共享的记忆在民主化后与不同的价值观相结合。

诚然,在民主化之前的威权体制下的发展优先时代,韩国也曾将发展和富裕性作为价值观与国民记忆相结合。朴正熙提出的“击败日本”的口号,被称为“维新体制”的源于明治维新的无视宪法的体制,以及不顾国内反对优先推进与日本的贷款(借款)并实现邦交正常化等事实,都证明了这一点(木宫正史 2021)。然而,通过政治体制的民主化过程,可以说发生了以人权为基础的、由抗争者提出的价值观与韩国国民记忆融合的转变。

那么,从发展或富裕性价值观向与人权价值观相结合的历史记忆的转变是如何发生的呢?1980年代韩国的民主化,从过去朴正熙威权体制下以近代或文明为标准追赶日本追求发展的倾向,转变为以人权为基础、以民众为主体的抗争为重点的契机。也就是说,韩国的民主化可以说是“通过新的历史解释而推进的”。作为证据,与民主化融为一体的抗争逻辑的变化,以“殖民地近代性”的质疑形式,将“近代”这一概念从积极的转变为怀疑的。近代被视为压抑人权和自由的时代,将优先发展作为首要目标的近代也失去了被无条件肯定的视角(宫嶋博史 等 2004, 249)。韩国的民主化,是在以民众为主体的历史基础上,将“国民史的解释权”从独裁政府手中夺回给民众的过程中推进的,而成为解释分歧点的正是如何看待近代的问题。

正如强征劳工或慰安妇问题象征着与历史交织在一起的人权问题一样,受害者们成为了与人权价值观一体化、与“人权受害”这一记忆的象征相结合的强烈情感的象征。这种过去受害者成为民主主义象征、被永远追求的现象,在人权、政党轮替、新闻自由等制度化民主化之后仍在继续。近代日本在模仿西方时,将发展或开发等文明逻辑作为民主主义的成果展示,而韩国的民主化则以与这些近代富裕性或文明逻辑本身的抗争与人权逻辑相结合的方式推进,反复审视了近代或文明的负面方面(宫嶋博史 等 2004)。在此延长线上,仅以经济富裕性价值观相结合的日本民主主义政治体制及其内部形成的日本国民情感与韩国国民情感之间,正发生着剧烈的历史摩擦。

回顾以1987年为顶点的韩国民主化,1997年起全6卷出版的《解放前后史的认识》(宋建浩等著,韩吉社)可以说是研究了在过去诉诸人权价值观,导致大韩民国建国时所拥有的价值观丧失的契机。它在近代史中重构了作为应恢复的价值观的人权和自由。其重点在于阐明在“日本帝国主义”解放后,原本自由的空间在美国或冷战秩序下如何再次转化为压迫空间的历史动态,并历史性地阐释了威权独裁政府的起源以及独裁者主张合法性所依据的民族分裂的起源。这可以看作是提出了克服朴正熙政权及其延续的军事政权所主张的发展以及由此正当化的压迫人权的历史解释。

此外,1985年韩国出现的《韩国民史〈现代篇(1945-1980)〉》(高崎宗司译,韩国民史研究会,1987)将发展性价值观所见的韩国近代史停滞的根本原因,归结于与人权相关联的自由的压迫。首先,将历史范围扩大到朝鲜时代,将以生产力为基础的“历史必然性”与人的主体性自由相结合(316页),并提供了“近代化之萌芽”存在但被帝国主义压制了的逻辑。由此,带来了以发展性价值观解释民族“主体性”为民族自由发展受到压抑的逻辑。也就是说,通过将民众的自主或自由置于前台,可以创造出不适用与发展性价值观相关联的文明逻辑的历史解释,从而改变近代本身的意义。民主化过程创造了与人权规范相结合的新历史解释框架。

然而,过去与发展相结合的历史记忆并未完全消失。与南非或南美的情况不同,新的历史记忆进一步加剧了韩国国内的分裂。《反日民族主义》(李荣薰,文艺春秋,2019年)所象征的,基于文明和近代的逻辑的韩国史,在韩国保守派的一部分中仍然存在,并在与日本右翼保守派的联系中得以延续,这使得韩国国内及跨越国界的日韩历史争端变得复杂化。

2. 作为价值观和记忆重塑过程的民主化:历史解释权的争夺与确立和东亚

可以说,支撑日本国民社会所共享的历史记忆的价值观是什么呢?下面将以应对慰安妇问题为例进行探讨。

在韩国,从20世纪80年代起,为应对民主化运动,旨在提高社会中长期处于附属地位的女性的社会地位的运动,以反对家长制和卖春旅游的形式,围绕女性尊严、人权等价值观展开。[6]日本在20世纪80年代末至90年代初,曾采取了相当重视人权价值观的应对措施,认为也应承担加害责任(浅野丰美 2015)。然而,另一方面,这些措施附带了与过去条约或政策相符的条件。为了在考虑人权价值观的同时保持与过去法律法规的一致性,所设计的“道义性应对”具体表现为通过政府与民间合作设立基金会。

该基金会虽也受到所谓“国民基金”的批评,但前提是国民捐款,由政府负责转交给受害者。也就是说,为了确保一致性,以国民募款的形式维持了过去无偿经济合作的形式,但实际募款的传递以及为此进行的各项工作(雇佣员工、基金会土地费用、派遣差旅费、宣传费)由政府负责(和田春树 2016;大沼保昭 2017)。更重要的是,当募款未达规定金额时,由政府的医疗福利支援事业预算来弥补,政府虽然是主导者,但为了保持一致性,采取了在民间合作的形式下,在人权价值观与根据过去条约所带来的稳定和发展这两种价值观之间取得平衡的应对方式。

然而,这种方式引发了市民社会的分裂性争论,最终未能被韩国受害者接受,而韩国政府最终不得不通过诉讼斗争来接受,结果,不仅是日本民间,连政府相关人士对韩国政府的不信任感也日益高涨。可以说,越是经过行政上的反复斟酌和努力,不信任感就越高。韩国政府的要求被视为“移动球门”般激进,导致韩日关系紧张加剧。[7]韩国政府最终不得不通过诉讼斗争来接受,结果,不仅是日本民间,连政府相关人士对韩国政府的不信任感也日益高涨。可以说,越是经过行政上的反复斟酌和努力,不信任感就越高。韩国政府的要求被视为“移动球门”般激进,导致韩日关系紧张加剧。

如今,对于日本外交当局而言,慰安妇受害者要求的道歉和真相调查,已不再是作为人权价值观中女性尊严相关的受害者救济问题,而仅仅被定位为韩日请求权·经济合作协定的解释问题。

之所以判断标准最终仅限于与国际条约的一致性或遵守国际条约,其背景是,20世纪90年代初韩国提出的慰安妇问题,也涉及了日本国内女性和民间人士(包括红十字会护士和日本慰安妇)的补偿问题。也就是说,日本国内也存在历史受害者,但这在日本国内被视为与发展或和平等价值观相悖的人们的救济问题。对于红十字会护士和西伯利亚滞留者,虽然以发展性价值观作为慰问金发放了一定补助金,但“人权受害者”已被救济的逻辑得到了加强。

也就是说,在20世纪90年代初亚洲女性基金会的设立中所体现的道义性应对及其制度化这一 접근법,因被跨国市民社会的一部分拒绝,除了极少数能够认识到“殖民地责任”的“民众史”框架下的人权侵害问题的人之外,在日本国内政治基础逐渐丧失。

以增长或发展性价值观,以及支撑这些的条约和国际法的遵守优先于人权的 접근법,使得认识的鸿沟日益加深。这可以看作是市民在人权与发展这两个两极化的民主价值观上的分裂,以及与之相关的韩日两国政府立场的分裂。从激进市民社会的立场来看,日本方面以法律一致性为基础的官民合作设立基金会的措施,不过是模糊了对“帝国主义侵略”受害者的“国家责任”的措施。

Ⅱ. 围绕问题的冲突结构:国内政治与国际政治的共振

1. 历史问题源于被建构的国民地位的差异

市民社会分裂的事件背景是什么?这源于,尽管市民社会本应没有国界,但在具体的现实生活空间中,市民终究只能作为国民而生活,因此,在语言、教育、新产业培育以及安全保障方面,国家作为竞争或提供财源的单位,以及作为其主体和成员的国民这一集体是不可或缺的。也就是说,即使信奉民主主义和人权等相同的普遍价值观,在构建韩日各自的国民集体时所必需的记忆选择,如前所述,与各自不同的价值观相联系。更何况,由于韩国国民共享着“从‘他者’解放出来获得自由”的历史记忆,对于以过去“同化”政策为前提、试图灭绝民族的日本,其帝国统治和战争的意义始终占据着韩国国民记忆的中心。另一方面,日本国民记忆的中心则象征着战后70年谈话中的英美战争,以及其原因在于本国试图通过武力单方面解决问题而进行的 반성。战后70年谈话提到了作为国策失误的两个问题:对和平解决争端原则的践踏和对民族自决主义的背叛。然而,并未将韩国合并问题包含在民族自决践踏案例中,是因为在日本的国民记忆中,以发展性价值观来看,民主主义得到了发展,在此背景下,1931年后的满洲事变至第二次世界大战期间,仅被赋予了“军国主义抬头导致的脱轨”的意义。

在这种情况下,韩日之间发生历史问题的结构可以总结如下。人权或人类尊严等价值观,是实现社会正义及其实现所必需的“自由”价值观的当然前提;而文明或近代等价值观,则是法律稳定性或秩序以及在此之上构建的“富裕性”或发展的当然前提。每种价值观原本是相互补充的。也就是说,社会整体的发展和个人在社会中的自由或人权都是不可或缺的问题,并且是相互补充的,但在韩日历史问题中,日本倾向于前者,韩国倾向于后者,从而利用各自不同的记忆和逻辑开始对立。其背景可以说正是历史记忆的社会功能。

例如,根据韩国社会民主化后出现的历史解释,慰安妇受害者是揭露日本帝国统治以及独裁体制的象征,而这种统治本不应存在。可以说,作为民主化过程中本应被克服、被清算的过去的残余,成为了易于引起共鸣的受害者。在韩国国内民主化的延长线上,慰安妇问题以及今天的强征劳工问题,都成为了揭露过去韩日关系弊端的对象。当实际受害者引起国民的广泛共鸣时,日本却以条约为盾,不愿对其救济,即使韩国提出了第三方赔偿方案,日本也不积极响应,国民对日本的不信任感因此加剧。慰安妇及强征劳工受害者救济问题,与殖民地支配的起源及其终结的法律框架交织在一起,成为支撑双方国民社会和国内政治合法性的记忆和价值观、以及对其解释的结合问题,即构成历史问题。

为了应对这种冲突,研究者和市民自身只能在认识到国民情感的同时,从记忆与价值观的关系以及作为创造国民社会的要素的角度,考察对方情感产生的动态,并统一和深化对原因的认识。

2. 民主主义社会的感情·记忆体系:共振的原因与地位

基于上述问题意识,将围绕历史问题的感情性冲突展开的结构,与国内政治和国际政治联系起来进行整理。

构成国民这一集体的意识·无意识的集合性情感记忆,与国内政治体制及国际体制以何种形式相联系?

在民主主义社会内部的国内政治结构中,最终决定单位的是主权者国民。然而,要成立这一前提,必须考察国民是什么。国民共享着主观情感以及产生这些情感的记忆。即使是理性民主主义规则的多数表决,如果没有作为情感存在的国民,也无法运作。因为无法民主地决定谁应成为其构成成员。为了使民主主义得以运作,无论是企业还是地方自治团体,都必须根据当地情况确定负责人员或集体。这是因为民主主义具有决定特定集体构成成员集体意志的宿命(川崎修·杉田敦 2006)。最终,少数派之所以勉强默许并遵循多数表决的决定,也是因为在集体内部共享着属于同一集体的意识。国民这一集体也是一个看不见的巨大集体,但只要采取民主主义,就不可避免地带有排斥他者的集体性质。因此,作为集体成员的共享情感,即使是形式上的,在仪式中也是必不可少的。在以政权交替可能性为前提的宪法下,以民主主义为前提的政治体系中,国民这一集体成员拥有相同的情感和意识至关重要,只有这样,才能成立“国民代表”或代表间的多数表决决定。[8]基于言论自由的对话和说服等审议过程,也只有在共享语言以及作为同一集体成员、保护集体存续或价值的意识和记忆所指向的情感时,才成为可能(尚塔尔·穆夫 2006, 9)。

在东亚,能够迅速培养国民情感的,可以说是对应个人生活意义的国民“历史”的记忆。国民高贵且有意义的意识,在通过易于表达过去辉煌的历史教育得到支撑后,“个人”在某种程度上成为共享语言的“国民”,同时成为社会共享支配个人道德的“市民”。即使是像美国那样将创造自由作为国民情感核心的国家,华盛顿和林肯等历史记忆也无法脱离总统就职典礼的讲话或仪式来讨论(安东尼·史密斯 1999)。

国民记忆以及易于理解地构成这些记忆的故事——历史,其核心正是韩日之间呈现出对比性态势的普遍价值观。在日本,倾向于重视“发展”、“近代化”、“和平”等价值观;而在韩国,则倾向于重视“人权”、“尊严”、“自由”(“压迫”的反面)等价值观,这在前文已述。在日本,教科书中共享着这样的故事:尽管在极度不平等的条约下,国民受到歧视性对待,发展受阻,但最终争取到了条约的修改,并在甲午战争、日俄战争中获胜,被承认为列强,成为平等主权国家,并成功实现了近代化和发展。另一方面,在韩国,尽管遭受了义兵屠杀和人权侵害的压迫,但在日俄战争后,“占领”之下,民族并未丧失主体性,而是进行了抵抗,最终争取到独立,这一故事成为了国民史的核心。当假定该国民在世界上得到认可,并且每个个人都是珍贵的之时,简单来说,两国国民的记忆就呈现出因韩日各自的近代化和人权而导致两种普遍主义价值观对立的状态。

然而,即使与这些不同的普遍价值观相结合,国民记忆的共同点也是连接“不可饶恕的”悲惨而危险的过去与现在的“光荣的”“我们”,为国民的政治活动或特定政治势力提供历史合法性。

在这种结构下,与美国或西方国家国民国家中国民的发展和人权保障是相互补充的相比,在迅速实现国家主导的近代化的东亚,特别是韩日,这两种价值观反而变成了对立关系。通常,近代的富裕性会支撑个人的自立性或独立性,但由于强大的国家,导致富裕性优先于个人人权。此外,由于人权受害者被定位并被记忆为国家发动的战争的牺牲者,这两种价值观可能会围绕着国家这一既是富裕性的起源,又是压迫的元凶的存在而两极化。国家一方面被视为富裕性的起源,另一方面又被视为压迫的元凶,这在韩日各自国内引发争论的同时,也在两国间的历史问题上导致两国国民立场的两极化。

3. 共振による国民感情の衝突構造

次に、なぜ二つの普遍的価値が日韓間の異なる記憶と結びつき、歴史問題の対立を加速させるのかを、内外政治の共振という視点から論じたい。

共有された記憶によって国民感情が生じ、それが共有されることで国民という集団が存在し、国内民主主義が機能するということは、先に説明した。しかし、こうした記憶を感情化するのに不可欠な普遍的価値は、国内政治構造とは別に、国際社会において普遍的であるため、国民的ソフトパワーの一要素として機能し、したがって記憶をめぐる紛争は、国際政治におけるソフトパワー資源の奪い合いの様相を呈し、いわゆる歴史戦争が起こるものと考えられる。

こうした状況下で、感情的な次元にまで高まった国際社会の歴史をめぐる紛争は、国内政治の動向も左右することになる。すなわち、国内政治に国際社会の正義と価値をめぐる記憶の戦いが逆流することで、より強硬な、すなわち国内的論理から見れば「正しい」指導者の政治的正統性は高まることになる。言い換えれば、より多くの票が集まるようになり、ポピュリズム現象が強化されると言える。

いわゆる「歴史認識問題」は、こうした国内と国際という二つの次元にまたがる内外政治問題の共振現象という性格を帯びている。こうした状況下で、紛争解決学や国際法は、一般的に国内政治的文化構造に囚われて紛争を解決するのではなく、むしろ対立関係にある一方の国民の正義と一体化して政治化されてしまう。韓国が紛争解決学に由来する被害者救済の原則を主張すればするほど、日本は対等な主体相互の国際法一般論理や発展論理に基づいて問題が解決されたという主張をするようになる。

国民の感情と記憶を無意識的に支える普遍的価値が、日韓間で全く異なる断層を生み出し、国際政治上の対立を引き起こす理由は何か。

第一の理由は、断層が生じた原因と関連する。主権を持つべき「国民」集団は、東アジアではわずか150年前まで決して自明な集団ではなく、政治的必要によって人工的に作られてきた(西川長夫 2012)。世界的、地域的な国際関係の従属的な立場から脱却するために、それにふさわしい記憶が選択され、普遍的価値で補強されることで、国民的結束を訴える運動が、独立運動家や「藩閥」、軍、党など建国神話を独占した権威主義的な政府によって展開されてきた。

国民が歴史の中で構築されてきたがゆえに、その過程で生じた記憶と感情の結合は、隣国の国民イメージを自国と反対のものとして鮮明に描き出そうと試みる。例えば、日本から韓国を見ると、発展の反対としての「停滞」と結びつけられたものとして、韓国から日本を見ると、人権と自由を平気で抑圧する帝国主義的な国民性として、それぞれが自国の歴史で大切にする価値の反対に相当する価値と結びつけて規定する。日本国民が隣国を支配し、その人々を日本の国民にしようとした植民地責任を認識しにくい理由も、韓国国民が帝国主義論理と切り離して民族や国民の近代的な性格を認識しにくい理由も、こうした構造が作り出したものにほかならない。

第二の理由は、国際社会における人権規範の拡大と浸透という現象の中で、韓国は民主化過程で新たな国民形成がなされたのに対し、日本はそうした流れから外れたためと言える。冷戦終結から世界的に拡大した「第三の波」としての民主化が世界に波及する現象は、南米や南アフリカにとどまらず、アジアに1980年代後半から押し寄せた。その民主化が韓国で進展する際に起きた現象こそ、新たな民衆概念に基づく歴史解釈の登場と、そうした記憶が普遍的価値としての、人権や民主主義、自由と結びついた現象であった。しかし、南米や南アフリカの経済発展が順調に進まなかったのとは対照的に、韓国は先進国としての成長を遂げたため、韓国の歴史記憶は発展と人権という二つの価値の間に置かれている。

一方、日本にはこうしたアジアの民主化の波は及ばず、日本の政権交代は歴史認識の交代を伴う形では進まず、その期間も極めて短かった。日本国民は、19世紀的な文明と近代化・発展という価値にのみ依拠して統合された状態にとどまっていると言える。日本の民主主義と結びついた豊かさという価値は、近代化や文明のアジアにおける先駆者という言葉と一体となり、業界や団体に利権を配分することを重視してきた自民党政権と一体化してきたと言える(佐藤誠三郎・松崎哲久 1986)。象徴的な天皇制も、災害や不運な事件で自由と人権を奪われた国民に寄り添う形で機能する側面は確かにあるが、それでも「五カ条の御誓文」や「聖断」による第二次世界大戦終結の事実は、国民に平和を回復してくれたという記憶と結びつき、近代化および経済発展の起点と回復の契機として意味を持つ。人権や自由という個人の価値に立脚した記憶は、明治時代の自由民権運動や「未然の占領改革」など、断片的な現象で浮き彫りにされるに過ぎない。日本の歴史記憶において、人権価値に親和的な現象が疎外される力学は、韓国において帝国主義の抑圧によって押し潰された「近代」の萌芽という概念によって、発展や文明という論理を帝国主義の抑圧および民衆の自由と抵抗という人権論理に従属させているのと類似している。

また、こうした感情と結びついた衝突は、商業的なメディアの注目を集め、刺激的で視聴率を高める対象として好まれ、それによって対立はますます加速する。メディアでは、相手国の国内政治情勢に対する評論的な言説の需要は高いが、逆に「歴史認識問題」に対する全体的なアプローチはますます困難になっていく(土屋礼子 2021)。

結論:共振の結果としての歴史問題の出現と、その悪循環構造

このように、内外の政治構造の中で、被害者の心を救済する問題は確かに国際社会全体が関心を傾けるべき人権の問題であるが、同時に国民に共有されるべき「分かりやすい」歴史のどちらが国際社会の主流であるべきかという点で、紛争を引き起こし、悪循環を加速させる。それが歴史問題の根本原因と言える。

同じ民主社会であっても、日韓間で歴史問題が絶えない現状況の歴史的背景には、韓国の「被害者」が人権や自由という普遍的価値と直接的に結びつくのではなく、市民団体の同調と共に二極化することで、韓国国民が共有する記憶を媒介として結びつく現象があり、事態はさらに複雑になる。それが歴史問題の背景に国民形成の断層が存在すると本稿が指摘する理由である。韓国の場合、抵抗の記憶と人権という普遍的価値が結びつくことで国民が構成されるという社会的構造が存在するのに対し、日本側では発展や安定という価値が、日本民主主義にまつわる記憶と結びつくことで強い感情的な反発が互いに生み出されるのである。

強い感情が生み出される歴史を、経済と社会の制度およびその変化の過程と一体となった記憶や、記憶を選択させる価値との動的な関係として捉えることで、各自の中に生き働く感情の存在をまず認識し、対話を通じて共に変化させていく道こそ、こうした状況を突破する鍵と言えるだろう。

それぞれの生きている感情とそれを支える価値と記憶を意識しなければ、反対の意味で見えないものが見えなくなるからである。韓国では国民記憶の核に「人権被害者」や「女性の尊厳」という普遍的価値と民族的価値が重なり合うことで、韓国人慰安婦が位置づけられたのに対し、日本側の国民的記憶の中に「植民地責任」に関連する事件や人物が欠落している状況も、これまでの議論の延長として認識できるだろう。

二極化しやすい普遍的価値をすべて包摂していく道は、まず各自が共有された正しい記憶ではなく、国内に目を向けることから始まるだろう。価値が二極化する状況の中で、そもそも記憶が異なるということは、互いに歴史として見たいものが異なることを意味する。しかし、そうした現象を考慮に入れながらも、過去の歴史に関連する「明」と「暗」の「全体」を、互いの国民史の枠組みの中でそれぞれ深く受け入れる必要があるだろう。すなわち、「暗」としての過去の不幸な戦争時代を忘れない形で記憶しつつ、「明」としての日本の国民的自尊心を支えている近代や発展を単に称賛するのではなく、高次元で明暗を共に認識できるようにならなければ、韓国国民の自尊心の基盤にある価値や記憶に配慮して共感する道も開かれると見ることができる。すなわち明暗「全体」を意識できるようにならなければ、各自の自己意識、国民意識の上に相手を配慮する連帯の基盤が生じないのではないか。

人間は市民として国境線を越えて繋がることもできるが、国民であり民主主義の担い手として境界線の中で生きていかなければならない宿命も背負っている。だからこそ、国民として共有している記憶やそれを支える価値を意識しつつも、国内で主流になり得なかった「暗い」記憶にも目を向けることで、なぜ断層が存在するのかを理解しなければ、連帯と共感の可能性は生まれないのではないか。歴史問題の起源に対する共通の理解が深まらなければ、感情を喚起するための共通政策を議論する日も来るだろう。■

参考文献

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大沼保昭. 2017. 『「慰安婦」問題とは何だったのか―メディア・NGO・政府の功罪』. 東京: 中公新書.

和田春樹. 2016. 『アジア女性基金と慰安婦問題―回想と検証』. 東京: 明石書店.

土屋礼子. 2021. “東アジアにおけるメディアと和解 ̶戦争と植民地支配の記憶をめぐって.” 浅野豊美 編. 『和解学叢書第一巻 和解学の試み』, 315-350. 東京: 明石書店.


[1] 浅野豊美 2021. 现有研究试图通过区分价值与记忆来探讨国民形成的断层,本稿在此基础上进一步发展。

[2] 少数例外是木村幹,他指出了日韩两国近代史观的分歧。尽管“内生发展论”作为新一代交替的产物在日本出现并蔓延至韩国,但概念和学说的变化以及世代交替的详细分析却归结为“日本重要性”的下降,这令人遗憾。本稿旨在通过与也与整个社会变化相关的哲学或思想动向相联系,深化解释学上的讨论(木村幹 2010)。

[3] 其原因在于以国家利益和国力为象征的现实主义国际关系理论。然而,将代表选出以控制“主权国家”这一单位的民主规范或与之相对的威权体制等国内政治体制相关概念,与国际关系理论中作为大前提的概念视为不同层面,导致两者之间缺乏连接的视角,这成为了一个问题。

[4] 运动团体或构想的基金会名称包括“正义记忆连带”、“历史‧记忆‧和解基金会”等。

[5] 谨向各位读者征求关于被称为“和解学”的学问的基本问题意识方向、其问题性以及讨论展开方法等方面的意见。对于尚不成熟但由笔者后续展开的讨论,敬请参考『和解学丛书第一卷 和解学之尝试—记忆·感情·价值』(明石书店, 2021)。

[6] 在韩国女权运动的潮流中,慰安妇受害者女性被定位为民族之女,并作为受压迫的女性人权的象征,以诉诸国民记忆的形式出现。也就是说,在韩国,慰安妇问题在诉诸女性尊严这一普遍人权的同时,正如其早期口号所象征的那样,在饱受周边国家侵略的民族历史上,作为遭受最大损失的女儿,其定位建立在旧有的家族主义民族史观之上。

[7] 和田春树 2016; 大沼保昭 2017。关于试图与日本政府合作的市民社会的破裂,有如下的讨论会记录,这表明除了慰安妇问题之外,由于在对待在日朝鲜人等问题上存在与政府的立场差异,市民团结已不复存在。跨党派的联系似乎勉强得以维持,这可能是由于两国激进势力的默许。 徐京植 1989。

[8] 国民这一集体通过教育得以再生。基于审议和多数决原则的民主主义,只有在同一集体意识的前提下才能发挥作用。在属于同一集体并共享作为其一员的道义和情感的前提下,多数派才能最大限度地顾及少数派,而少数派也不诉诸暴力,以沉默的形式,民主主义才能有效地发挥作用。


■ 作者: 浅野豊美早稲田大学政治経済学術院教授。2015年より早稲田大学にて日本政治史及び国際関係史を講じる。1998年東京大学大学院総合文化研究科にて博士号を取得。1994年から1995年までハーバード大学文理大学院(GSAS)客員研究員、2021年から2022年までハーバード・イェンチン研究所客員研究員を務めた。1999年台湾中央研究院(Academia Sinica)近代史研究所、2006-2007年ジョージ・ワシントン大学Sigur Center in Elliott School、2009年高麗大学校アジア問題研究所客員研究員を務めた。2015年ウッドロウ・ウィルソン・センター・フェローを務めた。著書『帝国日本の植民地法制』で2009年3月吉田茂賞、同年6月第25回大平正芳記念賞を受賞した。2022年文部科学大臣表彰科学技術賞(研究部門)を受賞した。


■ 担当・編集: 朴漢秀EAI研究員

問い合わせ: 02-2277-1683 (内線 204) hspark@eai.or.kr

添付ファイル: [日韓協力の未来ビジョン]⑫国民国家形成の断層をめぐる内外政治の共振と歴史和解.pdf

附件

*本文为使用 AI 从韩语原文翻译而来,部分译文或语感可能存在偏差。

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