Serie Visión de Futuro de la Cooperación Corea-Japón, Parte ⑫: La resonancia de la política interna y externa en torno a las fallas de la formación del Estado-nación y la reconciliación histórica: El caso de las relaciones Corea-Japón

Introducción: Deterioro del sentimiento nacional en Asia Oriental

A raíz del anuncio de la solución para los trabajadores forzados por parte del Ministerio de Asuntos Exteriores de Corea en marzo de 2023 y la posterior cumbre entre Corea y Japón, se sentaron las bases para mejorar las relaciones bilaterales. Sin embargo, hasta hace muy poco, la opinión generalizada en el periodismo mundial era que las relaciones Corea-Japón se habían deteriorado a un nivel sin precedentes. Es inusual que las relaciones entre ambos países hayan seguido un camino de deterioro, a pesar de que ambos forman parte de sociedades democráticas y han alcanzado niveles de desarrollo económico casi equivalentes debido a cambios sociales como el desarrollo económico y la democratización. Por el contrario, han surgido conflictos entre los gobiernos de Corea y Japón en todos los ámbitos, como la competencia económica impulsada por valores democráticos como los derechos humanos y el fortalecimiento de la autonomía, y las políticas de seguridad relativas al futuro de Corea del Norte. Además, los informes de los medios de comunicación y los resultados de las encuestas de opinión indican que no solo las relaciones entre los gobiernos, sino también las relaciones entre los ciudadanos se han deteriorado.

Este artículo aborda la cuestión de por qué las relaciones Corea-Japón se han deteriorado a pesar de que ambos países comparten valores democráticos y han alcanzado el mismo nivel de desarrollo económico, y busca encontrar la causa en la diferencia de los principios de integración social denominados 'nación'.Desde una perspectiva constructivista, al tiempo que se presta atención a los valores y recuerdos compartidos en la construcción del sujeto denominado 'nación', se pretende discutir una estructura política compleja, considerando el problema de la 'resonancia' entre la política interna y la política internacional, en lugar de centrarse únicamente en la tipología de valores.

Esta discusión parte de las siguientes dos cuestiones. En primer lugar, a pesar de que el grupo fundamental de la democracia que funciona como institución es la 'nación', el concepto de 'democracia' o el eslogan de 'compartir valores' se ha utilizado en el ámbito de la política internacional sin analizar la conexión de los elementos que componen el grupo nacional con la política real. En segundo lugar, a pesar de lo anterior, ¿es realmente deseable que Corea y Japón tiendan a atribuir la responsabilidad del deterioro de las relaciones bilaterales a la política, la sociedad o incluso la cultura del otro país, debido a la elevación de la conciencia nacional de cada uno?

Lo que se destaca como elemento formador de la nación es la memoria compartida. Si bien es un conocimiento común que la nación, como sociedad, es una comunidad imaginada que los seres humanos no pueden percibir directamente, lo que desempeña un papel crucial en hacer que esa imaginación se perciba como realidad y en el funcionamiento de la sociedad es la memoria histórica compartida por la nación.

Ciertamente, se señala que las causas de los conflictos históricos en las relaciones Corea-Japón han cambiado debido al ascenso de China en términos de seguridad y beneficios económicos. También se indica que el equilibrio de poder entre Corea y Japón ha pasado de ser asimétrico a simétrico debido al desarrollo económico de Corea. Sin embargo, la discusión sobre el poder nacional o los intereses nacionales en sí misma no puede separarse de los cambios a nivel nacional, que son los sujetos que perciben esto y comparten la legitimidad de esa percepción. Es necesario examinar el concepto fundamental para considerar la interconexión entre el sistema político interno, que ha cambiado en el proceso de transición del autoritarismo a la democracia, la dirección fundamental de la integración nacional que lo respalda, y cómo esos cambios se relacionan con la política internacional.[1] Es decir, al utilizar el interés nacional o el poder nacional como conceptos analíticos, es necesario examinar cómo los elementos que componen el grupo nacional se interconectan con el interés nacional o el poder nacional, que son los prerrequisitos. Esa es la cuestión central de este artículo.[2]

Centrándose en cómo la memoria histórica compartida que sustenta a la nación, al combinarse con procesos políticos que trascienden las dimensiones interna y externa, provoca conflictos, este artículo, tomando como ejemplo los problemas históricos desarrollados entre Corea y Japón, revelará la estructura en la que los valores relacionados con la memoria forman un complejo, y sus fallas, al cambiar la percepción del poder y los intereses nacionales, resuenan en diferentes niveles internos y externos, provocando el deterioro de las relaciones.

I. La naturaleza de la confrontación: Democracia, emociones, valores y memoria

Para que ciertas memorias sean seleccionadas entre diversas experiencias, los valores universales que dan significado a los seres humanos son importantes. Entonces, ¿cómo se combinan los valores universales, simbolizados por los derechos humanos, la democracia y la libertad, con las memorias históricas de las personas para crear sentimientos nacionales y generar debates continuos dentro de una estructura determinada?

Lo importante es la conciencia de que el sujeto observador y el objeto son inseparables. Partiendo de esta premisa, los valores universales que sirven de base a las afirmaciones de ambos países cuando surgen disputas en los conflictos históricos a menudo se encuentran en extremos opuestos. Por un lado, existen valores universales y evidentes como los derechos humanos, simbolizados por el 'enfoque en la víctima' y la 'dignidad de la mujer'. Por otro lado, existen otros valores universales como el 'cumplimiento del derecho internacional' y la 'resolución ya alcanzada (mediante acuerdo bilateral)', simbolizados por la afirmación de que 'ya se ha resuelto (mediante acuerdo bilateral)', lo que hace que parezca que no hay margen para el diálogo.

El hecho de que estos valores polarizados se movilicen en las afirmaciones mutuas en los problemas históricos también se ajusta a la realidad.[3]¿Cómo se combinan los valores de estabilidad legal y prosperidad, que se contraponen a los derechos humanos y la dignidad de la mujer, con las memorias nacionales de Corea y Japón, respectivamente? ¿Bajo qué condiciones esta combinación de valores y memorias se convierte en una norma social que sustenta el sistema, y bajo qué condiciones emerge como 'justicia' que justifica la impugnación de ese sistema?

Generalmente, el valor defendido por las minorías o por aquellos que intentan cambiar el statu quo puede denominarse justicia. Los ciudadanos coreanos comparten memorias históricas que se han fortalecido al vincularse con la búsqueda de justicia por parte del movimiento de la sociedad civil coreana. Dado que estas memorias están estrechamente relacionadas con la dominación colonial japonesa, interactúan con las memorias compartidas por los ciudadanos japoneses a través de redes transnacionales, generando empatía o rechazo. Este proceso también influye en el proceso de política interna japonesa que decide cómo responder a las solicitudes del gobierno coreano.[4]

1. Derechos humanos y desarrollo como memorias y valores nacionales de Corea: La otra cara de Japón

Entonces, ¿cómo se han conectado y transformado las memorias nacionales dentro de la evolución de la integración nacional coreana tras la democratización? En la línea de los marcos discutidos hasta ahora, se puede argumentar que las memorias compartidas por los ciudadanos coreanos se han combinado con diferentes valores tras la democratización.

Ciertamente, durante la era de desarrollo prioritario bajo el régimen autoritario anterior a la democratización, los valores de desarrollo y prosperidad también se combinaron con memorias nacionales en Corea. El lema 'Derrotar a Japón' promovido por Park Chung-hee, el sistema de ignorar la constitución denominado 'Régimen de Yushin' derivado de la Restauración Meiji, y el hecho de que se priorizara el préstamo con Japón y se normalizaran las relaciones diplomáticas con Japón a pesar de la oposición interna, lo demuestran (Miyamiya Masashi 2021). Sin embargo, a través del proceso de democratización del sistema político, se produjo una transición en la que el valor de los derechos humanos, defendido por las fuerzas que se oponían al gobierno, se fusionó con las memorias nacionales de Corea.

¿Cómo se produjo entonces la transición de los valores de desarrollo o prosperidad a las memorias históricas vinculadas a los derechos humanos? La democratización de Corea en la década de 1980 marcó un cambio desde la tendencia de perseguir el desarrollo imitando a Japón, tomando la modernidad o la civilización como estándar bajo el régimen autoritario de Park Chung-hee, hacia un énfasis en la resistencia popular basada en los derechos humanos. Es decir, se puede decir que la democratización de Corea 'se llevó a cabo a través de una nueva interpretación de la historia'. Como evidencia, el cambio en la lógica de resistencia, que se integró con la democratización, transformó el concepto de modernidad de positivo a escéptico, cuestionando la 'modernidad colonial'. La modernidad llegó a ser vista como una era de opresión de los derechos humanos y la libertad, y la visión que veía incondicionalmente la modernidad, que priorizaba el desarrollo como objetivo principal, desapareció (Miyajima Hiroshi et al. 2004, 249). La democratización de Corea avanzó basándose en una historia con el pueblo como sujeto, recuperando el 'derecho a interpretar la historia nacional' del gobierno dictatorial al pueblo, y la cuestión de cómo ver la modernidad se convirtió en el punto de inflexión de esa interpretación.

Como los problemas de los trabajadores forzados y las mujeres de confort simbolizan los derechos humanos entrelazados con la historia, sus víctimas se han convertido en símbolos de la memoria de 'daño a los derechos humanos', combinada con un fuerte sentimiento de haber sido ultrajadas en su dignidad, integradas con el valor de los derechos humanos. Este fenómeno, en el que las víctimas del pasado se convierten en símbolos de la democracia como un ideal que debe perseguirse eternamente, continúa incluso ahora, tras la democratización institucional que ha establecido el sistema multipartidista y la libertad de prensa. Mientras que el Japón moderno, al imitar a Occidente, ha presentado el desarrollo o la construcción como logros de la democracia, la democratización de Corea ha avanzado de manera que la resistencia a la lógica de la riqueza y la civilización de la modernidad se ha vinculado con la lógica de los derechos humanos, lo que ha llevado a una revisión repetida de los aspectos negativos de la modernidad y la civilización (Miyajima Hiroshi et al. 2004). En esta línea, se producen fricciones históricas extremas entre los sentimientos de los ciudadanos coreanos y los sentimientos de los ciudadanos japoneses, formados dentro del sistema político democrático de Japón, que solo se han vinculado con el valor de la prosperidad económica.

Al reflexionar sobre la democratización de Corea, que culminó en 1987, "La Percepción de la Historia de la Liberación y la Posguerra" (Song Geon-ho et al., Hangilsa), publicado en seis volúmenes a partir de 1997, puede considerarse un estudio sobre la pérdida de valores que existían en el momento de la fundación de la República de Corea, al apelar al valor de los derechos humanos en el pasado. Reconstruyó los derechos humanos y la libertad como valores que debían ser recuperados dentro de la historia moderna. Se centró en explicar la dinámica en la que el espacio liberado por la liberación del pueblo del 'imperialismo japonés' se transformó en un espacio de opresión bajo Estados Unidos o el orden de la Guerra Fría, y desentrañó históricamente el origen del gobierno dictatorial autoritario y la división nacional utilizada por los dictadores para reclamar legitimidad. Puede verse como una interpretación histórica que supera el desarrollo defendido por el régimen de Park Chung-hee y los regímenes militares que continuaron esa corriente, y la opresión de los derechos humanos que fue justificada por él.

Además, "Historia del Pueblo Coreano (Parte Moderna, 1945-1980)" (traducido por Takasaki Souji, Korean People's History Research Group, 1987), que apareció en Corea en 1985, encontró la causa fundamental del estancamiento de la historia moderna coreana, vista desde el valor del desarrollo, en la opresión de la libertad vinculada a los derechos humanos. En primer lugar, al ampliar el alcance de la historia a la era Joseon, combinó la 'necesidad histórica' basada en la productividad con la libertad subjetiva del ser humano (pág. 316), proporcionando la lógica de que los 'brotes' para la modernización existieron pero fueron aplastados por el imperialismo. Esto tuvo el efecto de explicar la 'identidad' de la nación, vista desde el valor del desarrollo, con la lógica de que el desarrollo libre de la nación fue oprimido. Es decir, al poner la autonomía y la libertad del pueblo en primer plano, se creó una interpretación histórica que no aplicaba la lógica de la civilización vinculada al valor del desarrollo, y se pudo transformar el significado de la modernidad misma. El proceso de democratización creó un nuevo marco de interpretación histórica fusionado con las normas de derechos humanos.

Sin embargo, la memoria histórica vinculada al desarrollo del pasado no ha desaparecido por completo. A diferencia de Sudáfrica o América Latina, la nueva memoria histórica exacerba aún más la división dentro de Corea. La historia coreana basada en la lógica de la civilización y la modernidad, simbolizada por "Anti-Japón, Nacionalismo" (Lee Young-hoon, Maeil Business Newspaper, 2019), todavía existe en parte de la derecha conservadora coreana, y se mantiene enlazada con la derecha conservadora japonesa, complicando los conflictos sobre la historia dentro de Corea y a través de las fronteras entre Japón y Corea.

2. Democratización como proceso de reorganización de valores y memorias: La disputa y consolidación de la interpretación histórica y Asia Oriental

¿Con qué valores se puede decir que se respaldan las memorias históricas compartidas en la sociedad nacional japonesa? Se intentará examinar esto tomando como ejemplo la respuesta al problema de las mujeres de confort.

En Corea, en respuesta al movimiento de democratización a partir de la década de 1980, los movimientos que apuntaban a mejorar el estatus social de las mujeres, que habían estado en una posición secundaria en la sociedad, se desarrollaron en torno a valores como la dignidad de la mujer y los derechos humanos, en forma de movimientos contra el patriarcado y el turismo sexual.[5] Japón, desde finales de la década de 1980 hasta principios de la de 1990, mostró una respuesta que consideraba considerablemente los valores de los derechos humanos, afirmando que también debía asumir la responsabilidad como perpetrador (Asano Toyomi 2015). Sin embargo, por otro lado, existía la condición de que dichas medidas debían ser consistentes con los tratados y políticas pasados. Para considerar los valores de los derechos humanos y al mismo tiempo mantener la coherencia con las leyes y regulaciones pasadas, se ideó la 'solución moral', que se implementó concretamente a través de la creación de una fundación en cooperación entre el gobierno y el sector privado.

Esta fundación fue criticada como un 'fondo nacional', pero se basó en la premisa de la cooperación en la que el gobierno era responsable de recaudar fondos de los ciudadanos y entregarlos a las víctimas. Es decir, para asegurar la coherencia, se mantuvo la forma de cooperación económica gratuita del pasado a través de la recaudación de fondos de los ciudadanos, pero el gobierno asumió la responsabilidad de una serie de trabajos para la entrega de los fondos recaudados y las actividades relacionadas (contratación de personal, costos de terreno de la fundación, gastos de viaje, costos de publicidad). (Wada Haruki 2016; Onuma Yasuoaki 2017). Además, cuando la recaudación de fondos no alcanzaba la cantidad estipulada, se utilizaban fondos del programa de apoyo médico y de bienestar del gobierno para cubrir la diferencia. De esta manera, el gobierno desempeñó un papel central, pero mantuvo la forma de cooperación público-privada para asegurar la coherencia, adoptando un enfoque que equilibraba los valores de los derechos humanos con la estabilidad y el desarrollo según los tratados pasados.

Sin embargo, este método provocó un debate que dividió a la sociedad civil y, finalmente, no fue aceptado por las víctimas coreanas. Como resultado, el gobierno coreano se vio obligado a aceptarlo a través de litigios, lo que provocó un aumento de la desconfianza hacia el gobierno coreano entre el público japonés y los funcionarios del gobierno japonés. Se puede decir que la desconfianza aumentó en la medida en que se hicieron esfuerzos repetidos a través de elaboraciones administrativas en el pasado. La tensión en las relaciones Corea-Japón se intensificó, ya que las demandas del gobierno coreano se percibieron como un movimiento 'agresivo' del 'gol'.[6]Hoy en día, para los funcionarios diplomáticos japoneses, las disculpas y la aclaración de hechos exigidas por las víctimas de las mujeres de confort ya no se consideran un problema de reparación de víctimas vinculado a la dignidad de la mujer como valor de derechos humanos, sino únicamente como un problema de interpretación del Tratado de Reclamaciones y Cooperación Económica Corea-Japón.

El trasfondo de que el cumplimiento de los tratados internacionales y la coherencia con ellos se hayan convertido en el único criterio de juicio se debe también a que, a principios de la década de 1990, el problema de las mujeres de confort planteado en Corea planteó la cuestión de la compensación del gobierno japonés a las mujeres japonesas y civiles, incluidas las enfermeras de la Cruz Roja y las mujeres de confort japonesas. Es decir, también había víctimas históricas en Japón, pero estas fueron tratadas en Japón como un problema de reparación para aquellos que estaban fuera de lugar en relación con los valores de desarrollo y paz. Se argumenta que, mientras se pagaban subsidios a las enfermeras de la Cruz Roja y a los prisioneros en Siberia como compensación vista desde el valor del desarrollo, se fortaleció la lógica de que las 'víctimas de derechos humanos' ya habían sido reparadas.

Es decir, el enfoque de la 'solución moral' y su institucionalización, evidenciado por la creación de la Fundación para las Mujeres Asiáticas a principios de la década de 1990, perdió su base política en Japón, excepto para un número muy reducido de personas que pudieron reconocer la 'responsabilidad colonial' como un problema de violación de derechos humanos desde la perspectiva de la historia del pueblo, ya que fue rechazada por parte de la sociedad civil transnacional.

El enfoque que prioriza los valores de crecimiento y desarrollo, y el cumplimiento de los tratados y el derecho internacional que los respaldan, por encima de los derechos humanos, ha profundizado la brecha de percepciones. Esto representa una división entre los ciudadanos sobre los valores democráticos polarizados de derechos humanos y desarrollo, y una división entre los gobiernos de Corea y Japón vinculada a ellos. Desde la perspectiva de la sociedad civil radical, la creación de una fundación mediante cooperación público-privada basada en la coherencia legal por parte de Japón no fue más que una medida para diluir la 'responsabilidad estatal' hacia las víctimas de la 'invasión imperialista'.

La brecha de percepciones se profundizó debido al enfoque que prioriza los valores de crecimiento y desarrollo, y el cumplimiento de los tratados y el derecho internacional que los respaldan, por encima de los derechos humanos. Esto puede considerarse una división entre los ciudadanos sobre los valores democráticos polarizados de derechos humanos y desarrollo, y una división entre los gobiernos de Corea y Japón vinculada a ellos. Desde la perspectiva de la sociedad civil radical, la creación de una fundación mediante cooperación público-privada basada en la coherencia legal por parte de Japón no fue más que una medida para diluir la 'responsabilidad estatal' hacia las víctimas de la 'invasión imperialista'.

II. La estructura del conflicto en torno al problema: Resonancia de la política interna y la política internacional

1. El problema histórico se origina en la diferencia en el estatus de la nación construida

¿Cuál fue el trasfondo de la división de la sociedad civil? Esto surge del hecho de que, aunque los ciudadanos deberían trascender las froncones, en la vida real se ven obligados a vivir como ciudadanos. Por lo tanto, la nación, como unidad que proporciona competencia y recursos en términos de idioma, educación, fomento de nuevas industrias y seguridad, y el grupo de ciudadanos que son sus sujetos y miembros, son indispensables. Incluso si se creen los mismos valores universales como la democracia y los derechos humanos, la selección de memorias esenciales para la construcción de cada nación, Corea y Japón, se vincula con diferentes valores, como se mencionó anteriormente. Además, dado que la memoria histórica de haber obtenido la libertad al liberarse de 'otro' está compartida por los ciudadanos coreanos, el significado de su dominio imperial y la guerra contra Japón, que intentó aniquilar a la nación sobre la base de la política de 'asimilación', ocupa un lugar central en la memoria de los ciudadanos coreanos. Por otro lado, en la memoria nacional de Japón, como simboliza el discurso del 70 aniversario de la posguerra, se encuentra la guerra contra el Reino Unido y Estados Unidos, y como causa, la reflexión sobre el intento de Japón de resolver unilateralmente los conflictos mediante la fuerza. El discurso del 70 aniversario de la posguerra llegó a mencionar dos problemas como errores de política nacional: la violación del principio de resolución pacífica de conflictos y la traición al principio de autodeterminación de los pueblos. Sin embargo, el hecho de no incluir la anexión de Corea como un caso de violación de la autodeterminación se debe a que, en la memoria nacional japonesa, la democracia se desarrolló en función del valor del desarrollo, y en este contexto, el período posterior a la invasión de Manchuria en 1931 hasta la Segunda Guerra Mundial se le atribuye únicamente el significado de una 'desviación debida al surgimiento del militarismo'.

En este contexto, la estructura en la que surgen los problemas históricos entre Corea y Japón puede resumirse de la siguiente manera. El valor de los derechos humanos o la dignidad humana es un prerrequisito natural para el valor de la 'libertad', esencial para la justicia social y su realización, mientras que el valor de la civilización o la modernidad es un prerrequisito natural para la 'prosperidad' o el desarrollo que se construyen sobre la estabilidad y el orden legal. Cada valor es intrínsecamente complementario. Es decir, tanto el desarrollo de la sociedad en su conjunto como la libertad y los derechos humanos de los individuos dentro de la sociedad son problemas indispensables y complementarios, pero en el problema histórico entre Corea y Japón, Japón tiende a priorizar lo primero y Corea lo segundo, comenzando el conflicto utilizando diferentes memorias y lógicas. Lo que está detrás de esto es la función social de la memoria histórica.

Por ejemplo, según la interpretación histórica que surgió con la democratización en la sociedad coreana, las víctimas de las mujeres de confort fueron un símbolo para denunciar no solo el gobierno japonés que no debería haber existido históricamente, sino también el régimen dictatorial. Se puede decir que se convirtieron en víctimas que permitieron movilizar fácilmente la empatía, como vestigios del pasado que debían ser superados y liquidados en el proceso de democratización. En la extensión del proceso de democratización interna, los problemas de los trabajadores forzados de hoy, además de las mujeres de confort, se han convertido en objetos para exponer las irregularidades de las relaciones Corea-Japón en el pasado. Dado que la reparación de las víctimas reales genera una gran empatía nacional, la desconfianza nacional hacia Japón, que se niega a responder utilizando los tratados como escudo y no responde activamente a la propuesta de indemnización por parte de terceros presentada por Corea, aumenta. Los problemas de reparación de las víctimas de las mujeres de confort y los trabajadores forzados, entrelazados con el marco legal para el origen y la conclusión del dominio colonial, son problemas que constituyen los problemas históricos, es decir, los problemas relacionados con la memoria y los valores que sustentan la legitimidad de las sociedades nacionales y las políticas internas de ambas partes, y su interpretación.

Para hacer frente a tales conflictos, no queda más remedio que los investigadores y los propios ciudadanos, al ser conscientes de sus sentimientos nacionales, examinen la dinámica de los sentimientos del otro en relación con la memoria y los valores, y como elementos que crean la sociedad nacional, y profundicen la comprensión de sus causas.

2. El sistema de emociones y memorias en la sociedad democrática: Causas y estatus de la resonancia

Basándose en las ideas anteriores, se intentará organizar la estructura del desarrollo de conflictos emocionales en torno a los problemas históricos, conectando la política interna y la política internacional.

¿De qué manera se conectan las memorias emocionales colectivas, conscientes e inconscientes, que constituyen a la nación como grupo, con los sistemas políticos internos y los sistemas internacionales?

En la estructura de la política interna de una sociedad democrática, la unidad de decisión final es el ciudadano soberano. Sin embargo, para que esta premisa se cumpla, es necesario examinar qué es un ciudadano. Los ciudadanos comparten emociones subjetivas y las memorias que las crean. Incluso la regla de la democracia racional, la mayoría, no puede funcionar sin ciudadanos como seres emocionales. Esto se debe a que no se puede decidir democráticamente quiénes serán sus miembros. Para que la democracia funcione, es necesario determinar los responsables o grupos designados según la situación del lugar, ya sea una empresa o un gobierno local. Esto se debe a que la democracia tiene la fatalidad de que los miembros de un grupo específico deben decidir la voluntad del grupo (Kawasaki Osamu, Sugita Atsushi 2006). El hecho de que la minoría, a regañadientes, acepte y siga las decisiones tomadas por mayoría se debe a que la conciencia de pertenecer al mismo grupo se comparte dentro del grupo. El grupo de ciudadanos, aunque es un grupo vasto e invisible, no puede evitar tener la característica de ser un grupo que excluye a otros, siempre que adopte la democracia. Por lo tanto, las emociones compartidas como miembros del grupo son esenciales, aunque sea formalmente, en los rituales. En un sistema político que se basa en la democracia bajo una constitución que prescribe la posibilidad de cambio de gobierno, es importante que los miembros del grupo de ciudadanos compartan las mismas emociones y conciencia, y solo entonces las decisiones tomadas por la mayoría de los 'representantes del pueblo' o entre representantes se vuelven válidas.[7] El proceso de deliberación de diálogo y persuasión basado en la libertad de prensa también solo es posible si se comparten las emociones que señalan la memoria y la conciencia de ser miembro del mismo grupo y de proteger la existencia o los valores del grupo (Chantal Mouffe 2006, 9).

En Asia Oriental, lo que ha permitido la rápida formación de estas emociones nacionales ha sido la memoria correspondiente a la 'historia' de la nación, que ha proporcionado significado a la vida de los individuos. Cuando la conciencia de que la nación es noble y significativa está respaldada por la educación histórica que la expresa fácilmente, el 'individuo' se convierte en un 'ciudadano' que comparte en cierta medida las emociones nacionales junto con el idioma, y al mismo tiempo se convierte en un 'ciudadano' que comparte socialmente la moral que rige al individuo. Incluso los ciudadanos de países como Estados Unidos, cuyo núcleo de emociones nacionales se basa en la creación de libertad, no pueden discutir la memoria histórica simbolizada por Washington y Lincoln sin las palabras y rituales de la ceremonia de juramento presidencial (Anthony Smith 1999).

La memoria nacional y la historia, que la organiza de manera comprensible, y en su núcleo se encuentran los valores universales, que muestran aspectos contrastantes entre Corea y Japón. En Japón, los valores de 'desarrollo', 'modernización' y 'paz', y en Corea, los valores de 'derechos humanos', 'dignidad' y 'libertad' (lo opuesto a 'opresión') tienden a ser enfatizados, como se describió anteriormente. En Japón, se comparte en los libros de texto la historia de que, a pesar de que el pueblo fue tratado de manera discriminatoria bajo tratados extremadamente desiguales y el desarrollo se vio obstaculizado, finalmente se logró la revisión de los tratados, se ganaron las guerras contra China y Rusia, se obtuvo el reconocimiento como potencia mundial y se logró la modernización y el desarrollo como estado soberano igualitario. Por otro lado, en Corea, a pesar de la opresión debida a la masacre de milicias y la violación de los derechos humanos, la historia de que la nación no perdió su subjetividad y resistió incluso bajo el 'dominio' después de la Guerra Ruso-Japonesa, logrando finalmente la independencia, se ha convertido en el núcleo de la historia nacional. Cuando se asume que esa nación es reconocida en el mundo y que cada individuo es un ser valioso, la memoria de los ciudadanos de ambos países, simplificando, se encuentra en un estado en el que dos valores universalistas, basados en la modernización y los derechos humanos de cada país, parecen estar en conflicto.

Sin embargo, a pesar de estar vinculadas a diferentes valores universales de esta manera, la característica común de la memoria nacional es que conecta un pasado 'imperdonable' y miserable con un 'orgulloso' presente, proporcionando legitimidad histórica a la actividad política de la nación o a ciertas fuerzas políticas.

En este contexto, mientras que en las naciones-estado de Estados Unidos y Europa la garantía del desarrollo y los derechos humanos de los ciudadanos era complementaria, en Asia Oriental, especialmente en Corea y Japón, donde se logró una rápida modernización impulsada por el estado, ambos valores se han vuelto antagónicos. Normalmente, la riqueza de la modernidad debería respaldar la autonomía e independencia del individuo, pero ha resultado en la priorización de la riqueza sobre los derechos humanos del individuo debido a un estado poderoso. Además, dado que las víctimas de derechos humanos son recordadas como víctimas de la guerra desatada por el estado, ambos valores pueden polarizarse en torno a la existencia de un estado que tiene la doble cara de haber impulsado el desarrollo y haber impulsado guerras injustas. El estado es visto tanto como la fuente de riqueza como el instigador de la opresión, lo que genera debates internos en Corea y Japón, y al mismo tiempo polariza las posturas de los ciudadanos de ambos países en los problemas históricos entre ambos países.

3. La estructura del conflicto de las emociones nacionales por resonancia

A continuación, se discutirá la resonancia de la política interna y externa como una perspectiva para analizar por qué los dos valores universales se combinan con diferentes memorias entre Corea y Japón, acelerando la confrontación en la cuestión histórica.

Se explicó anteriormente que las emociones nacionales surgen de la memoria compartida, que el colectivo llamado nación existe a través de su compartición y que la democracia interna funciona sobre esta base. Sin embargo, los valores universales, esenciales para la emocionalización de estas memorias, son universales en la sociedad internacional independientemente de la estructura política interna, por lo que funcionan como un elemento del poder blando nacional. Por lo tanto, se considera que los conflictos en torno a la memoria adquieren la forma de una lucha por recursos de poder blando en la política internacional, dando lugar a las llamadas guerras históricas.

En esta situación, los conflictos sobre la historia en la sociedad internacional, intensificados a nivel emocional, también influyen en las tendencias de la política interna. Es decir, la lucha por la memoria en torno a la justicia y los valores de la sociedad internacional, al retroceder hacia la política interna, fortalece la legitimidad política de un líder más duro, es decir, 'correcto' desde la lógica interna. En otras palabras, se puede decir que el fenómeno populista se intensifica al atraer más votos.

La llamada 'cuestión de la percepción histórica' tiene la característica de ser un fenómeno de resonancia de problemas políticos internos e internacionales que abarcan estas dos dimensiones, la interna y la internacional. En esta situación, el derecho internacional y los estudios de resolución de conflictos, en lugar de resolver conflictos, a menudo se politizan al identificarse con la justicia de una de las partes en conflicto, atrapados en la estructura cultural política interna. Cuanto más Corea insiste en el principio de reparación de víctimas derivado de los estudios de resolución de conflictos, más Japón argumenta que el problema se resolvió basándose en la lógica general del derecho internacional o la lógica del desarrollo entre sujetos iguales.

¿Por qué los valores universales que sustentan inconscientemente las emociones y memorias de la nación, con sus diferentes fallas entre Corea y Japón, surgen de la estructura política y social interna y provocan conflictos en la política internacional?

La primera razón se relaciona con la causa de la falla. El colectivo 'nación', que debería tener soberanía, no era un colectivo obvio en Asia Oriental hasta hace apenas 150 años, y se ha creado artificialmente por necesidades políticas (Nishikawa, 2012). Para liberarse de la posición subordinada en las relaciones internacionales globales y regionales, se seleccionaron memorias apropiadas y se reforzaron con valores universales, y los movimientos que apelaban a la cohesión nacional fueron llevados a cabo por activistas de la independencia y por gobiernos autoritarios que monopolizaban los mitos fundacionales como los 'baku' (藩閥), el ejército y los partidos.

Dado que la nación se ha construido a lo largo de la historia, la combinación de memorias y emociones surgidas en ese proceso intenta proyectar la imagen de la nación vecina como opuesta a la propia. Por ejemplo, desde Japón, Corea se asocia con la 'estagnación' como opuesto al desarrollo, y desde Corea, Japón se define en asociación con valores opuestos a los que se valoran en la propia historia, como la nacionalidad imperialista que oprime impunemente los derechos humanos y la libertad. La dificultad para el pueblo japonés de reconocer la responsabilidad colonial de dominar a los países vecinos y convertirlos en ciudadanos japoneses, y la dificultad para el pueblo coreano de reconocer el carácter moderno de la nación o el pueblo separándolo de la lógica imperialista, pueden ser el resultado de esta estructura.

La segunda razón puede atribuirse a que, en el contexto de la expansión e infiltración de las normas de derechos humanos en la sociedad internacional, Corea experimentó una nueva formación nacional a través de su proceso de democratización, mientras que Japón se apartó de esta tendencia. La democratización, que se extendió por todo el mundo desde el final de la Guerra Fría como la 'tercera ola', no se limitó a América del Sur y Sudáfrica, sino que llegó a Asia a finales de la década de 1980. Lo que ocurrió en Corea a medida que avanzaba la democratización fue la aparición de interpretaciones históricas basadas en un nuevo concepto de pueblo y la combinación de esas memorias con valores universales como los derechos humanos, la democracia y la libertad. Sin embargo, a diferencia de América del Sur y Sudáfrica, cuyo desarrollo económico no progresó adecuadamente, Corea logró un crecimiento como país desarrollado. Por lo tanto, la memoria histórica de Corea se encuentra entre los valores de desarrollo y derechos humanos.

Por otro lado, esta ola de democratización asiática no llegó a Japón, y el cambio de régimen en Japón no se produjo de manera que implicara un cambio en la percepción histórica, y el período fue extremadamente corto. Se puede decir que el pueblo japonés permanece integrado únicamente por los valores de la civilización del siglo XIX, la modernización y el desarrollo. El valor de la riqueza combinado con la democracia en Japón se ha integrado con la noción de ser un pionero asiático de la modernización y la civilización, y se ha integrado con el gobierno del Partido Liberal Democrático, que ha priorizado la distribución de beneficios a industrias y organizaciones (Sato y Matsuzaki, 1986). Aunque el sistema simbólico del Emperador tiene un aspecto funcional al acercarse a los ciudadanos cuyos derechos y libertades fueron arrebatados por desastres o injusticias, el fin de la Segunda Guerra Mundial a través de la 'Proclamación de las Cinco Cláusulas' y la 'Decisión Imperial' tiene un significado como punto de partida y recuperación de la modernización y el desarrollo económico, asociado con la memoria de haber restaurado la paz para el pueblo. Las memorias basadas en los valores individuales de los derechos humanos y la libertad solo emergen en fenómenos fragmentarios como el movimiento por la libertad y los derechos civiles de la era Meiji o las 'reformas de ocupación de emergencia'. La dinámica por la cual los fenómenos 친화적인 (afines) a los valores de los derechos humanos son marginados en la memoria histórica de Japón es similar a cómo en Corea la lógica del desarrollo y la civilización se subordina a la lógica de los derechos humanos de la opresión imperialista y la libertad y resistencia del pueblo, a través del concepto de brotes de 'modernidad' reprimidos por la opresión imperialista.

Además, estos conflictos entrelazados con las emociones atraen la atención de los medios comerciales y son preferidos como objetos que estimulan y aumentan los índices de audiencia, lo que acelera aún más el conflicto. Los medios exigen cada vez más comentarios sobre la situación política interna del oponente, pero, por el contrario, el enfoque general de la 'cuestión de la percepción histórica' se vuelve cada vez más difícil (Tsuchiya, 2021).

Conclusión: La aparición de la cuestión histórica como resultado de la resonancia y su ciclo vicioso

Como se ha visto, la cuestión de la reparación del sufrimiento de las víctimas en las estructuras políticas internas y externas es sin duda una cuestión de derechos humanos a la que debe prestar atención toda la sociedad internacional. Sin embargo, la cuestión de qué debe ser la corriente principal de la sociedad internacional, si la reparación del sufrimiento de las víctimas o la historia 'fácil de entender' que debe ser compartida por la nación, genera conflictos y acelera el ciclo vicioso. Esta puede considerarse la causa fundamental de la cuestión histórica.

Incluso en sociedades democráticas, el trasfondo histórico de la persistencia de la cuestión histórica entre Corea y Japón se complica por el hecho de que las 'víctimas' coreanas no se conectan directamente con valores universales como los derechos humanos o la libertad, sino que se polarizan con el apoyo de organizaciones civiles, conectándose a través de la memoria compartida por el pueblo coreano. Esta es la razón por la que la tesis señala la existencia de una falla en la formación nacional en el trasfondo de la cuestión histórica. En el caso de Corea, existe una estructura social en la que la nación se forma mediante la combinación de memorias de resistencia con valores universales como los derechos humanos, mientras que en el lado japonés, se generan fuertes reacciones emocionales al combinar valores como el desarrollo o la estabilidad con memorias entrelazadas con la democracia japonesa.

La clave para superar esta situación podría ser abordar la historia en la que se generan fuertes emociones como una relación dinámica entre las memorias que se integran con las instituciones económicas y sociales y sus procesos de cambio, y los valores que seleccionan esas memorias, reconociendo primero la existencia de emociones que operan dentro de cada uno y transformándolas conjuntamente a través del diálogo.

Solo al ser conscientes de las emociones vivas de cada uno y de los valores y memorias que las sustentan, se puede ver lo que de otro modo no se vería. En Corea, las 'víctimas de derechos humanos' o la 'dignidad de las mujeres' como valores universales se superponen con valores nacionales en el núcleo de la memoria nacional, posicionando a las 'mujeres de consuelo' coreanas, mientras que la omisión de incidentes y figuras relacionadas con la 'responsabilidad colonial' en la memoria nacional japonesa puede entenderse como una extensión de la discusión hasta ahora.

El camino para abarcar los valores universales, que tienden a polarizarse, comenzará primero por mirar hacia el interior de cada uno, en lugar de centrarse en la memoria compartida correcta. En una situación de polarización de valores, el hecho de que las memorias sean diferentes significa que lo que cada uno quiere ver como historia es diferente. Sin embargo, teniendo en cuenta tales fenómenos, será necesario aceptar profundamente el 'todo' de 'luz' y 'oscuridad' relacionado con la historia pasada dentro del marco de la historia nacional de cada uno. Es decir, al recordar la época de la guerra infeliz como 'oscuridad' de manera que no se olvide, y al no solo elogiar la modernidad y el desarrollo que sustentan el orgullo nacional japonés como 'luz', sino también al poder reconocer conjuntamente la luz y la oscuridad en un nivel superior, se abrirá un camino para empatizar y considerar los valores y memorias que sustentan el orgullo del pueblo coreano. Es decir, ¿no se creará una base para la solidaridad que considere al otro sobre la autoconciencia y la conciencia nacional de cada uno al poder ser consciente del 'todo' de luz y oscuridad?

Los seres humanos pueden conectarse más allá de las fronteras nacionales como ciudadanos, pero también llevan la carga de vivir dentro de las fronteras como miembros de una nación y como responsables de la democracia. Por lo tanto, ¿no es al ser conscientes de las memorias compartidas como nación y de los valores que las sustentan, y al mismo tiempo al mirar las memorias 'oscuras' que no pudieron convertirse en la corriente principal interna, que podemos comprender por qué existen las fallas y así crear posibilidades de solidaridad y empatía? Solo cuando se profundice la comprensión común sobre el origen de la cuestión histórica, llegará el día en que se podrán discutir políticas comunes para despertar las emociones.■

Bibliografía

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[1]Asano, Toyomi. 2021. Si bien los estudios existentes han intentado discutir la falla en la formación nacional dividiéndola en valores y memorias, este artículo la desarrolla aún más.

[2]Con algunas excepciones, Kimura Kan señala la divergencia de las percepciones históricas sobre la historia moderna en Corea y Japón. Aunque se discute la 'teoría del desarrollo intrínseco' que ha surgido en Japón con el cambio generacional y se ha extendido a Corea, es lamentable que el análisis detallado de los cambios conceptuales y teóricos y el cambio generacional conduzcan a una disminución de la 'importancia de Japón'. Este artículo se desarrolla con la conciencia de la necesidad de profundizar la discusión hermenéutica conectándola con las tendencias filosóficas y de pensamiento relacionadas con los cambios en la sociedad en su conjunto (Kimura, 2010).

[3]Entre las razones se encuentra la teoría realista de las relaciones internacionales, simbolizada por el interés nacional y el poder nacional. Sin embargo, el problema radica en que conceptos relacionados con el sistema político interno, como las normas democráticas en las que el 'Estado soberano' es controlado por el 'pueblo' a través de la elección de representantes, o los regímenes autoritarios opuestos a ellas, se consideran de una dimensión diferente a los conceptos que son premisas fundamentales en la teoría de las relaciones internacionales, y no ha existido un enfoque que conecte ambos.

[4]Ejemplos de nombres de organizaciones de movimientos o fundaciones concebidas incluyen 'Justice Memory Solidarity' y 'Foundation for History, Memory, and Reconciliation'.

[5]Se solicita la opinión de los lectores sobre la dirección del problema fundamental, la problematicidad y el método de desarrollo de la discusión de la disciplina conocida colectivamente como 'estudios de reconciliación'. Para la discusión posterior, aunque inmadura, desarrollada por el autor, consulte *Wakaigaku Sōsho Dai 1-kan: Wakaigaku no Kokoromi—Kioku, Kanjo, Kachi* [Serie de Estudios de Reconciliación, Vol. 1: Un intento de estudios de reconciliación—Memoria, Emoción, Valor] (Akashi Shoten, 2021).

[6]Dentro de la corriente del movimiento feminista coreano, las mujeres víctimas de 'mujeres de consuelo' se posicionaron como hijas de la nación y surgieron como símbolos de los derechos humanos de las mujeres oprimidas, apelando a la memoria nacional. Es decir, en Corea, las 'mujeres de consuelo' apelaban a los derechos humanos universales de la dignidad de las mujeres, pero, como simbolizaba su eslogan inicial, se posicionaron sobre la base de la historia nacional familiarista tradicional como las hijas que sufrieron el mayor daño en la historia de una nación acosada durante mucho tiempo por la invasión de países vecinos.

[7]Wada, Haruki. 2016; Ōnuma, Yasuaki. 2017. Los siguientes son registros de simposios sobre la división de la sociedad civil que intentó cooperar con el gobierno japonés, y muestran la pérdida de solidaridad civil debido a diferencias de actitud hacia el gobierno hasta ahora, como el trato a los residentes coreanos en Japón, además del problema de las 'mujeres de consuelo'. La cooperación bipartidista parece haberse logrado apenas con la aprobación tácita de las facciones radicales en ambos países. Seo, Kyo-sik. 1989.

[8]El colectivo de la nación se reproduce a través de la educación. La democracia, basada en el principio de deliberación y mayoría, solo funciona sobre la premisa de una conciencia colectiva idéntica. Es bajo la premisa de pertenecer al mismo colectivo y compartir la moral y las emociones como miembros que la mayoría puede mostrar la máxima consideración por la minoría, y la democracia funciona eficazmente en la forma en que la minoría, en última instancia, no recurre a la violencia y permanece en silencio.

■ Autor: Toyomi Asano_Profesor en la Facultad de Economía y Política de la Universidad de Waseda. Imparte clases de historia política japonesa y relaciones internacionales en la Universidad de Waseda desde 2015. Obtuvo su doctorado en la Graduate School of Arts and Sciences de la Universidad de Tokio en 1998. Fue investigador visitante en la Graduate School of Arts and Sciences (GSAS) de la Universidad de Harvard de 1994 a 1995, y becario visitante en el Instituto de Estudios de Asia Oriental de Harvard-Yenching de 2021 a 2022. Fue investigador visitante en el Centro de Investigación de Historia Moderna de la Academia Sinica (Taiwán) en 1999, en el Sigur Center en Elliott School de la Universidad George Washington de 2006 a 2007, y en el Instituto de Estudios de Asia de la Universidad de Corea en 2009. Fue becario del Woodrow Wilson Center en 2015. Su libro *Teikoku Nihon no Shokuminchi Hōsei* [Legislación colonial del Japón imperial] recibió el Premio Yoshida Shigeru en marzo de 2009 y el 25º Premio Conmemorativo Masayoshi Ōhira en junio del mismo año. Recibió el Premio del Ministro de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología (categoría de investigación) en 2022.

■ Editor: Han Soo Park_Investigador de EAI

Contacto: 02-2277-1683 (ext. 204) hspark@eai.or.kr

Archivo adjunto: [Visión de futuro de la cooperación Corea-Japón] ⑫ Resonancia de la política interna y externa en torno a la falla de la formación del Estado-nación y la reconciliación histórica.pdf