[Série Vision d'avenir de la coopération Corée-Japon] ⑫ Co-évolution de la politique intérieure et extérieure autour des failles de la formation de l'État-nation et de la réconciliation historique : le cas des relations Corée-Japon

Introduction : Détérioration des sentiments nationaux en Asie de l'Est

Bien que l'annonce par le ministère des Affaires étrangères sud-coréen d'une solution pour les travailleurs forcés en mars 2023 et le sommet Corée-Japon qui a suivi aient créé une opportunité d'améliorer les relations Corée-Japon, il est largement admis dans le journalisme mondial que les relations Corée-Japon s'étaient détériorées à un niveau sans précédent jusqu'à récemment. Il est inhabituel que les relations entre les deux pays se soient détériorées de manière continue, alors qu'ils constituent une société démocratique et ont atteint un niveau de développement économique presque égal en raison de changements sociaux tels que le développement économique et la démocratisation. Au contraire, des conflits surviennent entre les gouvernements coréen et japonais dans tous les domaines, y compris les relations économiques devenues compétitives en raison de valeurs liées à la démocratie telles que les droits de l'homme et le renforcement de l'autonomie, ainsi que les politiques de sécurité concernant l'avenir de la Corée du Nord. De plus, les reportages médiatiques et les sondages d'opinion montrent que non seulement les relations entre les gouvernements, mais aussi celles entre les peuples se sont détériorées.

Cet article aborde la question de savoir pourquoi les relations Corée-Japon se sont détériorées malgré le partage de valeurs démocratiques et l'atteinte d'un niveau de développement économique similaire, et cherche à trouver la raison dans la différence du principe d'intégration sociale du « peuple ». Dans une perspective constructiviste, en se concentrant sur les valeurs et les souvenirs partagés lors de la constitution du sujet « peuple »,[1] nous discuterons de la structure politique complexe en tenant compte du problème de la « co-évolution » de la politique intérieure et de la politique internationale, plutôt qu'en nous concentrant sur la logique de la typologie des valeurs.

Cette discussion part de deux préoccupations. Premièrement, bien que le « peuple » soit le groupe de base de la démocratie fonctionnant comme une institution, il a été utilisé sur la scène politique internationale sous forme de slogans tels que « institution démocratique » ou « partage de valeurs », sans analyser le lien entre les éléments qui constituent le groupe du « peuple » et la politique réelle. Deuxièmement, malgré cela, est-il souhaitable que la Corée et le Japon attribuent la responsabilité de la détérioration de leurs relations bilatérales à la politique, à la société, voire à la culture de l'autre pays, en raison de l'élévation de la conscience nationale de chacun ?

Ce qui attire l'attention comme élément de formation du peuple, ce sont les souvenirs partagés. Il est désormais de notoriété publique que la société du « peuple » est une communauté imaginaire que les humains ne peuvent pas percevoir directement, mais ce qui joue un rôle crucial pour que cette imagination devienne une réalité perçue et que la société fonctionne, ce sont les souvenirs historiques partagés par le peuple.

Certes, on souligne que les causes des conflits historiques dans les relations Corée-Japon ont changé en raison de l'ascension de la Chine en matière de sécurité et d'intérêts économiques, et que l'équilibre des pouvoirs entre la Corée et le Japon est passé d'un état asymétrique à un état symétrique en raison du développement économique de la Corée. Cependant, la discussion sur la puissance nationale ou les intérêts nationaux ne peut être dissociée de l'évolution au niveau du peuple, le sujet qui perçoit ces éléments et partage leur légitimité. Il est nécessaire d'examiner le concept de base pour examiner la relation entre le changement du système politique intérieur et la direction de l'intégration nationale qui le soutient lors de la transition de l'autoritarisme à la démocratie, et comment ce changement est lié à la politique internationale.[2] Autrement dit, lorsqu'on analyse les intérêts nationaux ou la puissance nationale, il faut examiner comment les éléments qui constituent le groupe du peuple sont liés aux intérêts nationaux ou à la puissance nationale, qui en sont le présupposé. C'est la préoccupation de la partie principale de l'article.[3]

En se concentrant sur la manière dont les souvenirs historiques qui soutiennent le peuple, lorsqu'ils sont combinés à des processus politiques transcendant les dimensions intérieure et extérieure, provoquent des conflits, la partie principale de l'article examinera comment les valeurs liées aux souvenirs forment une sorte de complexe, et comment ses failles, en modifiant la perception de la puissance nationale et des intérêts nationaux, co-évoluent à différents niveaux intérieur et extérieur, provoquant une détérioration des relations.

I. La nature de la confrontation : démocratie, émotions, valeurs et souvenirs

Pour que des souvenirs spécifiques soient sélectionnés parmi diverses expériences, des valeurs universelles qui donnent un sens aux êtres humains sont importantes. Alors, comment les valeurs universelles symbolisées par les droits de l'homme, la démocratie et la liberté se combinent-elles avec les souvenirs historiques des gens pour créer des émotions en tant que peuple, et comment font-elles l'objet de débats continus dans une certaine structure ?

Ce qui est important, c'est la prise de conscience que le sujet observateur et l'objet sont difficiles à séparer. Tout en partant de cette prémisse, lorsque des conflits historiques éclatent, les valeurs universelles qui servent de base aux arguments des deux parties sont souvent aux extrêmes opposés. D'un côté, il y a la valeur universelle et évidente des droits de l'homme, symbolisée par le « principe centré sur la victime » et la « dignité des femmes », et de l'autre, il y a une autre valeur universelle de loi et d'ordre, de stabilité et de prospérité, symbolisée par l'argument du « respect du droit international » et de « déjà résolu (par accord intergouvernemental) », donnant l'impression qu'il n'y a pas de place pour le dialogue.

Le fait que ces valeurs divisées soient mobilisées dans les problèmes historiques semble correspondre à la réalité.[4] Comment les valeurs de stabilité juridique et de prospérité, qui s'opposent aux droits de l'homme ou à la dignité des femmes, se combinent-elles avec les souvenirs nationaux respectifs de la Corée et du Japon ? Dans quelles conditions cette combinaison de valeurs et de souvenirs devient-elle une norme sociale qui soutient le système, et dans quelles conditions devient-elle une « justice » qui légitime une contestation de ce système ?

Généralement, la justice peut être appelée la valeur avancée par la minorité ou par ceux qui tentent de changer le statu quo. Les Coréens partagent des souvenirs historiques qui ont été renforcés en conjonction avec la poursuite de la justice par le mouvement de la société civile coréenne. Comme ces souvenirs sont étroitement liés à la domination coloniale japonaise sur la Corée, ils interagissent également avec les souvenirs partagés par le peuple japonais par le biais de réseaux transnationaux, suscitant sympathie ou opposition. Ce processus influence également le processus politique intérieur japonais qui décide comment répondre aux demandes du gouvernement coréen.[5]

1. Droits de l'homme et développement comme souvenirs et valeurs nationaux de la Corée : l'envers du Japon impérial

Alors, comment les souvenirs nationaux ont-ils été liés aux valeurs et ont-ils évolué dans le contexte des changements dans l'intégration nationale coréenne suite à la démocratisation ? Dans la continuité du cadre discuté jusqu'à présent, on peut soutenir que les souvenirs partagés par le peuple coréen se sont combinés avec d'autres valeurs avec la démocratisation.

Certes, à l'époque du développement prioritaire sous le régime autoritaire d'avant la démocratisation, les valeurs de développement et de prospérité étaient également liées aux souvenirs nationaux en Corée. Le slogan « Vaincre le Japon » promu par Park Chung-hee, le système de non-respect de la constitution appelé « régime de Yushin » hérité de la restauration Meiji, et le fait que la normalisation des relations avec le Japon ait été poursuivie en dépit de l'opposition intérieure en privilégiant les prêts (借款) avec le Japon en sont la preuve (Miyano Masashi 2021). Cependant, à travers le processus de démocratisation du système politique, on peut dire qu'il y a eu un tournant où la valeur des droits de l'homme, avancée par les forces s'opposant au gouvernement, a fusionné avec les souvenirs nationaux coréens.

Alors, comment ce passage des valeurs de développement ou de prospérité à des souvenirs historiques liés aux valeurs des droits de l'homme s'est-il produit ? La démocratisation de la Corée dans les années 1980 a marqué un tournant par rapport à la tendance de l'ère Park Chung-hee sous le régime autoritaire, où la Corée poursuivait le développement en imitant le Japon comme norme de modernité et de civilisation, pour mettre l'accent sur la résistance du peuple basée sur les droits de l'homme. Autrement dit, on peut dire que la démocratisation coréenne s'est déroulée « à travers une nouvelle interprétation de l'histoire ». Comme preuve, le changement de la logique de résistance, qui s'est identifié à la démocratisation, a transformé le concept de modernité d'une notion positive à une notion sceptique en remettant en question la « modernité coloniale ». La modernité a été considérée comme une époque d'oppression des droits de l'homme et de la liberté, et la vision qui considérait inconditionnellement la modernité, qui avait le développement comme objectif principal, comme positive a disparu (Miyajima Hiroshi et al. 2004, 249). La démocratisation coréenne s'est déroulée en reprenant le droit d'interpréter l'histoire nationale du gouvernement dictatorial au peuple, sur la base d'une histoire dont le peuple est le sujet, et la question de savoir comment considérer la modernité est devenue le point de divergence de cette interprétation.

Comme les problèmes des travailleurs forcés et des femmes de réconfort sont symboliques des problèmes de droits de l'homme liés à l'histoire, leurs victimes sont devenues des symboles de souvenirs de « préjudices aux droits de l'homme », combinés à de forts sentiments de violation de la dignité, intégrés à la valeur des droits de l'homme. Ce phénomène, où les victimes passées deviennent des symboles de la démocratie à poursuivre éternellement comme idéaux, se poursuit encore aujourd'hui, suite à la démocratisation institutionnelle qui a établi le multipartisme et la liberté de la presse. Alors que le Japon moderne, en imitant l'Occident, a présenté le développement et la civilisation comme des réalisations de la démocratie, la démocratisation coréenne a progressé en liant la résistance à la logique de la modernité et de la civilisation à la logique des droits de l'homme, ce qui a conduit à un examen répété des aspects négatifs de la modernité et de la civilisation (Miyajima Hiroshi et al. 2004). Dans cette continuité, des frictions historiques extrêmes se produisent entre les sentiments du peuple japonais, formés dans le système politique démocratique japonais qui n'a été lié qu'à la valeur de la prospérité économique, et les sentiments du peuple coréen.

En repensant à la démocratisation coréenne culminant en 1987, « La Perception de l'Histoire d'Avant et d'Après la Libération » (Song Geon-ho et al., Hangilsa), publiée en 6 volumes à partir de 1997, peut être considérée comme une étude sur les raisons pour lesquelles les valeurs qui existaient au moment de la fondation de la République de Corée ont été perdues, en faisant appel aux valeurs des droits de l'homme dans le passé. Elle a reconstruit les droits de l'homme et la liberté comme des valeurs à restaurer dans l'histoire moderne. Elle s'est concentrée sur l'explication de la dynamique par laquelle l'espace libéré par la libération du peuple de « l'impérialisme japonais » s'est transformé en un espace d'oppression sous l'ordre américain ou de la guerre froide, et a historiquement élucidé l'origine du régime dictatorial autoritaire et la division nationale utilisée par les dictateurs pour revendiquer leur légitimité. On peut considérer que cela a présenté une interprétation historique qui surmonte le développement revendiqué par le régime Park Chung-hee et les régimes militaires qui l'ont suivi, et l'oppression des droits de l'homme qui en a été justifiée.

De plus, « L'Histoire du Peuple Coréen (Volume Contemporain, 1945-1980) » (traduit par Takasaki Soji, Association de Recherche sur l'Histoire du Peuple Coréen, 1987), apparu en Corée en 1985, a trouvé la cause fondamentale de la stagnation de l'histoire moderne coréenne, vue à travers la valeur du développement, dans l'oppression de la liberté liée aux droits de l'homme. En élargissant d'abord la portée de l'histoire à la période Joseon, il a combiné la « nécessité historique » basée sur la productivité avec la liberté subjective de l'homme (p. 316), et a fourni la logique selon laquelle le « germe » du développement moderne a existé mais a été étouffé par l'impérialisme. Cela a eu pour effet d'expliquer l'« identité » de la nation, vue à travers la valeur du développement, par la logique selon laquelle le développement libre de la nation a été opprimé. Autrement dit, en plaçant l'autonomie et la liberté du peuple au premier plan, il a créé une interprétation historique qui ne pouvait pas appliquer la logique de la civilisation liée à la valeur du développement, et a ainsi transformé le sens de la modernité elle-même. Le processus de démocratisation a créé un nouveau cadre d'interprétation historique fusionné avec les normes des droits de l'homme.

Cependant, les souvenirs historiques liés au développement du passé n'ont pas complètement disparu. Contrairement à des cas comme l'Afrique du Sud ou l'Amérique du Sud, les nouveaux souvenirs historiques attisent davantage la division en Corée. L'histoire coréenne basée sur la logique de la civilisation et de la modernité, symbolisée par « L'Anti-Japonisme Tribal » (Lee Young-hoon, Munye Chunchoo, 2019), subsiste encore chez une partie de la droite conservatrice coréenne, et maintient sa lignée en lien avec la droite conservatrice japonaise, complexifiant les conflits autour de l'histoire en Corée et au-delà des frontières entre le Japon et la Corée.

2. Démocratisation en tant que processus de réorganisation des valeurs et des souvenirs : la lutte pour le droit d'interpréter l'histoire et sa stabilisation en Asie de l'Est

Quelles valeurs soutiennent les souvenirs historiques partagés par la société nationale japonaise ? Nous examinerons cela en prenant comme exemple la réponse au problème des femmes de réconfort.

En Corée, en réponse au mouvement de démocratisation depuis les années 1980, des mouvements visant à améliorer le statut social des femmes, qui ont toujours été dans une position subalterne dans la société, se sont développés autour des valeurs de dignité et de droits de l'homme des femmes, sous la forme de mouvements contre le patriarcat et le tourisme sexuel.[6] Du Japon, de la fin des années 1980 au début des années 1990, il y a eu une réponse qui a largement pris en compte la valeur des droits de l'homme, en affirmant qu'il fallait aussi assumer la responsabilité des auteurs (Asano Toyomi 2015). Cependant, d'un autre côté, ces mesures étaient conditionnées à leur cohérence avec les traités et politiques passés. Ce qui a été conçu pour tenir compte de la valeur des droits de l'homme tout en maintenant la cohérence avec les lois et réglementations passées, c'est une « réponse morale », concrètement mise en œuvre par la création d'une fondation en coopération entre le gouvernement et le secteur privé.

Cette fondation a été critiquée comme étant une « collecte de fonds nationale », mais elle reposait sur la prémisse d'une coopération où le gouvernement, responsable, collectait des fonds du peuple pour les transmettre aux victimes. Autrement dit, afin d'assurer la cohérence, tout en maintenant la forme de coopération économique non remboursable du passé par le biais de collectes de fonds nationales, le gouvernement a assumé la responsabilité de l'ensemble des opérations nécessaires à la collecte et à la transmission des fonds, ainsi que des dépenses associées (embauche de personnel, coût du terrain de la fondation, frais de déplacement, frais de promotion) (Wada Haruki 2016 ; Onuma Yasuoaki 2017). De plus, lorsque les collectes de fonds étaient inférieures au montant prescrit, des fonds étaient alloués à partir du budget des programmes de soutien médical et de bien-être du gouvernement, adoptant ainsi une approche équilibrée entre la valeur des droits de l'homme et la stabilité et le développement selon les anciens traités, tout en maintenant la forme de coopération public-privé, bien que le gouvernement en soit le principal acteur.

Cependant, cette approche a suscité des débats qui ont divisé la société civile, et finalement, elle n'a pas été acceptée par les victimes coréennes. En conséquence, la société civile, s'appuyant sur des réseaux transnationaux Corée-Japon, a unilatéralement exigé la valeur des droits de l'homme,[7] et le gouvernement coréen a finalement été contraint de l'accepter par le biais de batailles judiciaires. En conséquence, la méfiance à l'égard du gouvernement coréen s'est accrue non seulement parmi le public japonais, mais aussi parmi les responsables gouvernementaux. On peut dire que cette méfiance s'est accrue d'autant plus que des efforts considérables ont été déployés par le biais de diverses manœuvres administratives. La tension dans les relations Corée-Japon s'est accrue, car les demandes du gouvernement coréen ont été perçues comme un « déplacement des poteaux de but » de manière agressive.

Aujourd'hui, pour les responsables de la diplomatie japonaise, les excuses et la clarification des faits demandées par les victimes des femmes de réconfort ne sont plus considérées comme une question de réparation des victimes liée à la valeur des droits de l'homme et à la dignité des femmes, mais uniquement comme une question d'interprétation du Traité sur les réclamations et la coopération économique Corée-Japon.

L'arrière-plan de cette situation où la cohérence avec les traités internationaux et le respect des traités internationaux sont devenus le seul critère de jugement réside également dans le fait que le problème des femmes de réconfort soulevé en Corée au début des années 1990 a soulevé la question de la compensation par le gouvernement japonais pour les femmes japonaises et les civils, y compris les infirmières de la Croix-Rouge et les femmes de réconfort japonaises. Autrement dit, il y avait aussi des victimes de l'histoire au Japon, mais elles ont été traitées comme une question de réparation pour les personnes éloignées des valeurs de développement et de paix au Japon. Alors que des compensations appropriées étaient versées aux infirmières de la Croix-Rouge et aux prisonniers en Sibérie comme une forme de consolation vue sous l'angle de la valeur du développement, la logique selon laquelle les « victimes de droits de l'homme » étaient déjà indemnisées s'est renforcée.

Autrement dit, l'approche de la réponse morale et de sa systématisation, manifestée par la création de la fondation dite « Fonds pour les femmes asiatiques » au début des années 1990, a perdu sa base politique au Japon, à l'exception d'une minorité de personnes qui ont pu prendre conscience de la « responsabilité coloniale » en tant que problème de violation des droits de l'homme dans le cadre de l'histoire du peuple, car elle a été rejetée par une partie de la société civile transnationale.

L'approche qui privilégie la cohérence avec les traités internationaux et le respect du droit international, ainsi que les valeurs de croissance et de développement, par rapport aux droits de l'homme, n'a fait qu'approfondir le fossé de perception. Il s'agit d'une division des citoyens face aux valeurs démocratiques polarisées des droits de l'homme et du développement, et d'une division des positions des gouvernements coréen et japonais qui y sont liées. Du point de vue de la société civile radicale, la création d'une fondation par coopération public-privé basée sur la cohérence juridique du côté japonais n'était qu'une mesure visant à ambiguïser la « responsabilité de l'État » envers les victimes de « l'agression impérialiste ».

II. La structure du conflit autour du problème : co-évolution de la politique intérieure et de la politique extérieure

1. Le problème historique découle de la différence de statut du peuple construit

Qu'est-ce qui se trouvait à l'arrière-plan de la division de la société civile ? Cela découle du fait que même si les citoyens devraient transcender les frontières, ils ne peuvent s'empêcher de vivre en tant que peuple dans leur espace de vie concret. Par conséquent, l'État en tant qu'unité fournissant la concurrence ou les ressources en termes de langue, d'éducation, de développement de nouvelles industries et de sécurité, ainsi que le groupe du peuple, qui en est le sujet et les membres, sont indispensables. Même si les deux pays adhèrent aux mêmes valeurs universelles de démocratie et de droits de l'homme, la sélection des souvenirs essentiels à la construction de chaque groupe national, la Corée et le Japon, est liée à des valeurs différentes, comme mentionné ci-dessus. De plus, comme les souvenirs historiques de « libération de l'autre pour obtenir la liberté » sont partagés par le peuple coréen, le Japon, qui a tenté d'annihiler la nation sur la base de sa politique d'« assimilation », a toujours le sens de sa domination impériale et de sa guerre au centre des souvenirs du peuple coréen. D'autre part, au centre des souvenirs nationaux du Japon se trouve la guerre contre les États-Unis et le Royaume-Uni, symbolisée par le discours du 70e anniversaire de l'après-guerre, et la réflexion sur le fait que le pays a tenté une solution par la force. Le discours du 70e anniversaire de l'après-guerre a même mentionné deux problèmes comme erreurs de politique nationale : la violation du principe de règlement pacifique des différends et la trahison du principe d'autodétermination des peuples. Cependant, le fait que l'annexion de la Corée n'ait pas été incluse comme un cas de violation de l'autodétermination des peuples signifie que dans les souvenirs nationaux du Japon, la démocratie s'est développée à la lumière de la valeur du développement, et dans ce contexte, la période allant de la guerre de Mandchourie après la guerre russo-japonaise à la Seconde Guerre mondiale n'a reçu que le sens d'une « déviation due à l'émergence du militarisme ».

Dans cette situation, la structure de la genèse des problèmes historiques entre la Corée et le Japon peut être résumée comme suit. La valeur des droits de l'homme ou de la dignité humaine présuppose naturellement la valeur de la « liberté », essentielle à la justice sociale et à sa réalisation, tandis que les valeurs de civilisation et de modernité présupposent naturellement la stabilité juridique, l'ordre et la « prospérité » ou le développement qui en découlent. Chaque valeur est intrinsèquement complémentaire. Autrement dit, le développement de la société dans son ensemble, ainsi que la liberté et les droits de l'homme des individus au sein de la société, sont tous deux des problèmes indispensables et complémentaires. Cependant, dans les problèmes historiques Corée-Japon, le Japon a tendance à privilégier le premier, tandis que la Corée a tendance à privilégier le second, et les deux commencent à s'affronter en utilisant des souvenirs et des logiques différents. Ce qui se trouve à l'arrière-plan, c'est la fonction sociale des souvenirs historiques.

Par exemple, selon l'interprétation historique apparue avec la démocratisation en Corée, les victimes des femmes de réconfort étaient un symbole pour dénoncer non seulement la domination japonaise, qui n'aurait jamais dû exister historiquement, mais aussi le régime dictatorial. Elles sont devenues des victimes qui permettent de rassembler facilement le consensus pour montrer les vestiges du passé qui auraient dû être surmontés et liquidés lors du processus de démocratisation. Dans le prolongement de la démocratisation intérieure, le problème des travailleurs forcés d'aujourd'hui, ainsi que celui des femmes de réconfort, sont devenus des objets qui révèlent les méfaits des relations Corée-Japon passées. Comme la réparation des victimes réelles suscite une grande sympathie nationale, la méfiance nationale à l'égard du Japon, qui refuse de répondre en utilisant le traité comme bouclier et ne répond pas activement à la proposition de remboursement par un tiers présentée par la Corée, ne cesse de croître. La question de la réparation des victimes des femmes de réconfort et des travailleurs forcés, liée au cadre juridique pour l'origine et la fin de la domination coloniale, constitue le problème historique, c'est-à-dire la combinaison des souvenirs, des valeurs et de leurs interprétations qui soutiennent la légitimité des sociétés nationales et des politiques intérieures des deux parties.

Pour faire face à de tels conflits, les chercheurs et les citoyens eux-mêmes ne peuvent que prendre conscience de leurs propres sentiments en tant que peuple, examiner la dynamique des sentiments de l'autre partie dans la relation entre les souvenirs et les valeurs, et en tant qu'éléments créant la société nationale, et approfondir la compréhension des causes en la faisant converger.

2. Le système des émotions et des souvenirs dans une société démocratique : causes et statut de la co-évolution

Sur la base des préoccupations ci-dessus, nous tenterons de systématiser la structure du développement des conflits émotionnels concernant les problèmes historiques en reliant la politique intérieure et la politique internationale.

Sous quelle forme les souvenirs émotionnels collectifs, conscients et inconscients qui constituent le peuple en tant que groupe, sont-ils liés aux systèmes politiques intérieurs et internationaux ?

Dans la structure politique intérieure d'une société démocratique, l'unité de décision finale est le peuple souverain. Cependant, pour que ce présupposé soit valable, il faut examiner ce qu'est le peuple. Le peuple partage des émotions subjectives et les souvenirs qui les génèrent. Même la règle de la majorité, règle de la démocratie rationnelle, ne peut fonctionner sans le peuple en tant qu'être émotionnel. Car la question de savoir qui doit en être membre ne peut être décidée démocratiquement. Pour que la démocratie fonctionne, il faut déterminer les responsables ou les groupes désignés en fonction de la situation du lieu, qu'il s'agisse d'une entreprise ou d'une administration locale. C'est parce que la démocratie a le destin de devoir décider de la volonté collective des membres d'un groupe spécifique (Kawasaki Osamu · Sugita Atsushi 2006). Le fait que la minorité accepte à contrecœur et suive les décisions prises à la majorité est également dû au fait que la conscience d'appartenir au même groupe est partagée au sein du groupe. Le groupe du peuple est également un groupe immense et invisible, mais tant qu'il adopte la démocratie, il ne peut s'empêcher d'avoir le caractère d'un groupe qui exclut les autres. C'est pourquoi les émotions partagées en tant que membres du groupe sont indispensables, même si elles sont formelles, dans les rituels. Dans un système politique basé sur la démocratie sous une constitution qui permet le changement de régime, il est important que les membres du groupe du peuple partagent les mêmes émotions et la même conscience, et ce n'est qu'alors que les décisions prises par la majorité des « représentants du peuple » ou entre représentants peuvent être considérées comme valides.[8] Le processus de délibération de dialogue et de persuasion basé sur la liberté de la presse n'est possible que si l'on partage non seulement la langue, mais aussi les émotions indiquées par la conscience et les souvenirs de protéger la survie et les valeurs du groupe, en tant que membres du même groupe (Chantal Mouffe 2006, 9).

Ce qui a permis de cultiver rapidement ces sentiments nationaux en Asie de l'Est, ce sont les souvenirs correspondant à « l'histoire » du peuple, qui a fourni un sens à la vie des individus. Lorsque la conscience que le peuple est noble et significatif est soutenue par une éducation historique qui exprime facilement la gloire passée, l'« individu » devient un « peuple » qui partage une certaine mesure de sentiments nationaux avec la langue, et en même temps un « citoyen » qui partage socialement la morale qui le régit. Même les peuples de pays comme les États-Unis, dont le cœur des sentiments nationaux est la liberté qu'ils ont créée, ne peuvent ignorer les souvenirs historiques symbolisés par Washington et Lincoln dans les discours et les rituels de la cérémonie d'investiture présidentielle (Anthony Smith 1999).

Les souvenirs nationaux et l'histoire, qui les constituent en récits facilement compréhensibles, ont au cœur les valeurs universelles qui présentent des aspects contrastés entre la Corée et le Japon. Au Japon, les valeurs de « développement », « modernisation » et « paix », et en Corée, les valeurs de « droits de l'homme », « dignité » et « liberté » (l'opposé de « l'oppression ») ont tendance à être privilégiées, comme mentionné précédemment. Au Japon, l'histoire partagée dans les manuels raconte que malgré le fait que le peuple ait été traité de manière discriminatoire et que son développement ait été entravé en raison de traités extrêmement inégaux, le Japon a finalement obtenu la révision des traités, a remporté les guerres sino-japonaise et russo-japonaise, a été reconnu comme une puissance et est devenu un État souverain égal, réussissant sa modernisation et son développement. En Corée, cependant, malgré l'oppression due au massacre des volontaires et à la violation des droits de l'homme, l'histoire nationale raconte que la nation n'a pas perdu son identité et a résisté même sous « l'occupation » après la guerre russo-japonaise, pour finalement obtenir l'indépendance. Lorsque ce peuple est reconnu dans le monde et que chaque individu est considéré comme une existence précieuse, pour simplifier, les souvenirs des peuples des deux pays semblent présenter une opposition entre deux valeurs universalistes, grâce à la modernisation et aux droits de l'homme respectifs de la Corée et du Japon.

Cependant, même si elles sont liées à des valeurs universelles différentes, le point commun des souvenirs nationaux est qu'ils fournissent une légitimité historique aux activités politiques du peuple ou à certaines forces politiques, en reliant un passé misérable et précaire « impardonnable » à un « nous » « fier » du présent.

Dans ce contexte, alors que la garantie du développement et des droits de l'homme du peuple était complémentaire dans les États-nations occidentaux comme les États-Unis, ces deux valeurs sont devenues contradictoires en Asie de l'Est, en particulier en Corée et au Japon, où la modernisation rapide a été menée par l'État. Normalement, la prospérité de la modernité devrait soutenir l'autonomie et l'indépendance de l'individu, mais elle a conduit à un résultat où la prospérité est privilégiée par un État puissant par rapport aux droits de l'homme de l'individu. De plus, comme les victimes des droits de l'homme sont considérées et mémorisées comme des victimes de guerres déclenchées par l'État, les deux valeurs peuvent être polarisées autour de l'existence de l'État, qui a les deux aspects d'avoir mené le développement et d'avoir mené des guerres injustes. L'État est considéré à la fois comme la source de la prospérité et comme la cause de l'oppression, suscitant des débats au sein de la Corée et du Japon, et polarisant les positions des peuples des deux pays sur les problèmes historiques entre la Corée et le Japon.

3. La structure du conflit des sentiments nationaux par résonance

Ensuite, nous examinerons, du point de vue de la résonance de la politique intérieure et extérieure, pourquoi deux valeurs universelles se combinent avec des mémoires différentes entre la Corée et le Japon pour accélérer la confrontation sur les questions historiques.

Nous avons déjà expliqué que les sentiments nationaux naissent de la mémoire partagée, que le groupe des citoyens existe par cette partage, et que la démocratie intérieure fonctionne grâce à cela. Cependant, les valeurs universelles, essentielles à l'émotionnalisation de ces mémoires, sont universelles dans la société internationale indépendamment de la structure politique intérieure. Elles fonctionnent donc comme un élément du soft power national, et les conflits autour de la mémoire prennent l'aspect d'une lutte pour les ressources du soft power dans la politique internationale, donnant lieu à ce que l'on appelle des guerres de mémoire.

Dans une telle situation, les conflits internationaux autour de la mémoire, exacerbés sur le plan émotionnel, influencent également les tendances de la politique intérieure. Autrement dit, le reflux du combat des mémoires sur la justice et les valeurs de la société internationale dans la politique intérieure renforce la légitimité politique d'un dirigeant plus intransigeant, c'est-à-dire « juste » selon la logique intérieure. En d'autres termes, cela signifie que le phénomène populiste s'intensifie car il attire davantage de voix.

Le problème dit de « la perception historique » présente le caractère d'un phénomène de résonance entre la politique intérieure et extérieure, s'étendant sur ces deux dimensions. Dans une telle situation, la résolution des conflits par la science de la résolution des conflits ou le droit international est généralement politisée, s'alignant sur la justice d'une partie des citoyens en conflit plutôt que de résoudre le conflit en étant prisonnière de la structure culturelle politique intérieure. Plus la Corée insiste sur le principe de réparation des victimes issu de la science de la résolution des conflits, plus le Japon invoque la résolution des problèmes sur la base de la logique générale du droit international ou de la logique du développement en tant que sujets mutuellement égaux.

Pourquoi les valeurs universelles qui soutiennent inconsciemment les sentiments et les mémoires des citoyens, lorsqu'elles sont confrontées à des failles complètement différentes entre la Corée et le Japon, émergent-elles dans la structure politique et sociale intérieure pour provoquer des conflits dans la politique internationale ?

La première raison est liée à la cause de l'émergence de ces failles. Le groupe du « peuple », censé détenir la souveraineté, n'était pas un groupe évident en Asie de l'Est il y a seulement 150 ans ; il a été créé artificiellement par nécessité politique (Nishikawa Chōfu 2012). Pour échapper à la position subalterne dans les relations internationales mondiales et régionales, des mouvements appelant à la cohésion nationale ont été menés par des militants de l'indépendance, des « clans » (hanbatsu), l'armée et des partis, ainsi que par des gouvernements autoritaires qui monopolisaient les mythes fondateurs, en sélectionnant les mémoires appropriées et en les renforçant avec des valeurs universelles.

Étant donné que le peuple a été construit à travers l'histoire, la combinaison de mémoires et de sentiments née de ce processus tente de présenter l'image du peuple du pays voisin comme l'opposé de celle de son propre pays. Par exemple, le Japon voit la Corée comme associée à la « stagnation » opposée au développement, tandis que la Corée voit le Japon comme une nation impérialiste qui opprime sans scrupule les droits de l'homme et la liberté. Chacun définit l'autre en le liant à des valeurs opposées à celles qu'il chérit dans sa propre histoire. La difficulté pour le peuple japonais à reconnaître sa responsabilité coloniale, qui consistait à dominer les pays voisins et à vouloir en faire des citoyens japonais, et la difficulté pour le peuple coréen à reconnaître le caractère moderne de sa nation ou de son peuple indépendamment de la logique impérialiste, sont inévitablement créées par cette structure.

La deuxième raison peut être attribuée au fait que, dans le contexte de l'expansion et de la pénétration des normes relatives aux droits de l'homme dans la société internationale, la Corée a connu une nouvelle formation nationale à travers son processus de démocratisation, tandis que le Japon s'est éloigné de cette tendance. La démocratisation, qui s'est étendue dans le monde à partir de la fin de la Guerre Froide comme la « troisième vague », a déferlé sur l'Asie à partir de la fin des années 1980, au-delà de l'Amérique latine et de l'Afrique du Sud. Ce qui s'est produit en Corée lorsque cette démocratisation a progressé, c'est l'émergence d'une interprétation historique basée sur un nouveau concept de peuple, et la combinaison de ces mémoires avec des valeurs universelles telles que les droits de l'homme, la démocratie et la liberté. Cependant, contrairement à l'Amérique latine et à l'Afrique du Sud, dont le développement économique n'a pas progressé de manière satisfaisante, la Corée a atteint une croissance en tant que pays développé. Par conséquent, la mémoire historique coréenne se situe entre les deux valeurs de développement et de droits de l'homme.

Pendant ce temps, cette vague de démocratisation asiatique n'a pas atteint le Japon, et les changements de régime au Japon n'ont pas entraîné de changements dans la perception de l'histoire, et la période de ces changements a été extrêmement courte. On peut dire que le peuple japonais est resté intégré en s'appuyant uniquement sur les valeurs de civilisation du XIXe siècle, de modernisation et de développement. La richesse associée à la démocratie japonaise s'est unifiée avec le terme de pionnier asiatique de la modernisation et de la civilisation, et s'est unifiée avec le régime du Parti Libéral-Démocrate qui a privilégié la distribution des intérêts aux entreprises et aux organisations (Sato Seizaburo et Matsuzaki Tetsuhisa 1986). Bien que le système symbolique de l'empereur ait un aspect fonctionnel en s'approchant des citoyens dont les libertés et les droits ont été bafoués par des catastrophes ou des injustices, il n'en demeure pas moins que la fin de la Seconde Guerre mondiale, par le « Serment en Cinq Articles » ou le « Jugement Impérial », a eu pour effet de restaurer la paix pour le peuple, et a pris une signification comme point de départ et moment de rétablissement de la modernisation et du développement économique. Les mémoires basées sur les valeurs individuelles des droits de l'homme et de la liberté ne font qu'émerger dans des phénomènes fragmentaires tels que le mouvement pour la liberté et les droits du peuple à l'ère Meiji ou les « réformes d'occupation d'avant-guerre ».

De plus, ces conflits liés aux émotions attirent l'attention des médias commerciaux et sont privilégiés comme objets sensationnalistes qui augmentent l'audience, ce qui accélère de plus en plus le conflit. Les médias exigent de plus en plus de commentaires sur la situation politique intérieure de l'adversaire, mais inversement, une approche globale des « problèmes de perception historique » devient de plus en plus difficile (Tsuchiya Reiko 2021).

Conclusion : L'émergence des problèmes historiques comme résultat de la résonance et leur cercle vicieux

Ainsi, la question de la réparation des souffrances des victimes dans les structures politiques intérieures et extérieures est sans aucun doute une question de droits de l'homme à laquelle la société internationale dans son ensemble doit prêter attention. Cependant, laquelle de ces deux questions, la réparation des souffrances des victimes ou l'histoire « facile à comprendre » qui doit être partagée par le peuple, doit être le courant dominant de la société internationale, suscite des conflits et accélère le cercle vicieux. C'est là que réside la cause fondamentale des problèmes historiques.

Même au sein de sociétés démocratiques, le fait que les problèmes historiques entre la Corée et le Japon ne cessent de se produire est complexifié par le fait qu'en Corée, les « victimes » ne sont pas directement liées aux valeurs universelles telles que les droits de l'homme ou la liberté, mais sont polarisées avec le soutien des organisations de la société civile, et se connectent par le biais de la mémoire partagée par le peuple coréen. C'est la raison pour laquelle la partie principale de cet article souligne l'existence d'une faille dans la formation nationale à l'origine des problèmes historiques. Dans le cas de la Corée, il existe une structure sociale où le peuple est formé par la combinaison de la mémoire de résistance et des valeurs universelles des droits de l'homme, tandis que du côté japonais, des réactions émotionnelles fortes naissent de la combinaison des valeurs telles que le développement et la stabilité avec la mémoire liée à la démocratie japonaise.

La voie pour surmonter cette situation consiste à appréhender l'histoire où des émotions fortes sont générées comme une relation dynamique entre la mémoire, qui est devenue un tout avec les institutions économiques et sociales et leurs processus de changement, et les valeurs qui sélectionnent cette mémoire. Il s'agit d'abord de reconnaître l'existence des émotions qui opèrent en chacun de nous, puis de les transformer ensemble par le dialogue.

C'est seulement en prenant conscience de ses propres émotions vivantes et des valeurs et mémoires qui les soutiennent que l'on peut voir ce qui, par opposition, ne semble pas être vu. En Corée, les « victimes de violations des droits de l'homme » et la « dignité des femmes », valeurs universelles et valeurs nationales, se chevauchent au cœur de la mémoire nationale, positionnant les femmes de réconfort coréennes. Du côté japonais, l'omission d'événements ou de personnalités liés à la « responsabilité coloniale » dans la mémoire nationale peut également être comprise comme une extension des discussions jusqu'à présent.

La voie à suivre pour embrasser les valeurs universelles, qui ont tendance à se polariser, commence d'abord par le fait de se tourner vers l'intérieur, vers la mémoire partagée correcte, et non vers l'extérieur. Dans une situation où les valeurs se polarisent, le fait que les mémoires soient différentes signifie fondamentalement que ce que chacun veut voir comme histoire est différent. Cependant, tout en tenant compte de ces phénomènes, il est nécessaire d'accepter profondément le « tout », le « clair et l'obscur », du passé historique dans le cadre de l'histoire nationale de chacun. Autrement dit, tout en se souvenant de la période de guerre malheureuse du passé comme « obscurité », il faut pouvoir reconnaître simultanément le « clair », la modernité et le développement qui soutiennent la fierté nationale japonaise, non pas en les louant simplement, mais en les reconnaissant de manière supérieure. Ce n'est qu'ainsi que l'on pourra prendre en considération les valeurs et les mémoires qui sous-tendent la fierté du peuple coréen et établir une voie vers la sympathie. En d'autres termes, c'est en prenant conscience du « tout » du clair et de l'obscur que l'on pourra établir une base de solidarité qui prenne en compte l'autre, au-dessus de la conscience de soi et de la conscience nationale de chacun.

Les êtres humains peuvent être connectés au-delà des frontières en tant que citoyens, mais ils portent également le destin de devoir vivre à l'intérieur des frontières en tant que peuple et responsables de la démocratie. C'est pourquoi, tout en prenant conscience des mémoires partagées en tant que peuple et des valeurs qui les soutiennent, il est possible que des possibilités de solidarité et de sympathie naissent en comprenant pourquoi des failles existent, en se tournant également vers les mémoires « sombres » qui n'ont pas pu devenir dominantes à l'intérieur du pays. Lorsque la compréhension commune de l'origine des problèmes historiques s'approfondira, le jour viendra peut-être où il sera possible de discuter de politiques communes visant à susciter des émotions. ■

Bibliographie

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[1] Asano Toyomi, 2021. Bien que les recherches antérieures aient tenté de distinguer les failles de la formation nationale en valeurs et en mémoires, le présent article les développe davantage.

[2]Quelques exceptions, comme Kimura Kan, soulignent la divergence des visions historiques concernant l'histoire moderne de la Corée et du Japon. Bien que la « théorie du développement intrinsèque » soit discutée, apparue au Japon avec le renouvellement des générations et s'étant propagée en Corée, il est regrettable que l'analyse détaillée des changements conceptuels et générationnels conduise à une diminution de « l'importance du Japon ». Le présent article est développé avec la conscience de la nécessité d'approfondir la discussion herméneutique en la reliant aux tendances philosophiques et idéologiques liées aux changements de la société dans son ensemble (Kimura Kan 2010).

[3]Parmi les raisons figure la théorie réaliste des relations internationales, symbolisée par les intérêts nationaux et la puissance nationale. Cependant, le problème réside dans le fait qu'il n'existait pas d'approche reliant les concepts liés aux systèmes politiques intérieurs, tels que la norme démocratique selon laquelle le « peuple » contrôle le « peuple souverain » par l'élection de représentants, ou les régimes autoritaires à l'opposé, qui sont considérés comme étant d'une dimension différente des concepts qui constituent les prémisses des théories des relations internationales.

[4]Parmi les noms d'organisations et de fondations conçues, on peut citer « Justice Memory Solidarity » et « Foundation for History, Memory, and Reconciliation ».

[5]Nous souhaiterions recevoir vos commentaires sur l'orientation fondamentale des problèmes, leur problématique et la méthode de développement des discussions de la discipline communément appelée « science de la réconciliation ». Bien qu'imparfait, veuillez vous référer à 『和解学叢書第一巻　和解学の試みー記憶・感情・価値』 (Akashi Shoten, 2021) pour les discussions ultérieures menées par l'auteur.

[6]Dans le courant du mouvement féministe coréen, les femmes victimes de réconfort ont été positionnées comme des filles de la nation, sont apparues comme des symboles des droits des femmes opprimées et ont fait appel à la mémoire du peuple. Autrement dit, en Corée, les femmes de réconfort, tout en faisant appel aux droits universels de l'homme que sont la dignité des femmes, ont été positionnées sur la base de l'histoire nationale familiale et nationaliste archaïque, en tant que filles ayant subi les plus grandes pertes de l'histoire d'une nation longtemps opprimée par l'invasion de ses voisins, comme le symbolise leur premier slogan.

[7]Wada Haruki 2016; Onuma Yasuaki 2017. Pour les archives des symposiums sur la division de la société civile qui ont tenté de coopérer avec le gouvernement japonais, voir ci-dessous, qui montre la perte de solidarité civile due à des divergences d'attitude envers le gouvernement jusqu'à présent, concernant non seulement le problème des femmes de réconfort mais aussi le traitement des résidents coréens au Japon. La coopération multipartite semble avoir été rendue possible uniquement par l'approbation tacite des forces radicales des deux pays. Seo Gyeong-sik 1989.

[8]Le groupe du peuple est reproduit par l'éducation. La démocratie, basée sur la délibération et le principe de la majorité, ne fonctionne qu'à la condition préalable d'une conscience collective identique. C'est sur la base de l'appartenance au même groupe et du partage de sentiments moraux en tant que membres que la majorité accorde la plus grande considération à la minorité, et que la démocratie fonctionne efficacement sous une forme où la minorité ne recourt pas à la violence mais reste silencieuse.

■ Auteur : Asano Toyomi (浅野豊美)_Professeur à la Faculté de Sciences Économiques et Politiques de l'Université Waseda. Il enseigne l'histoire politique japonaise et les relations internationales à l'Université Waseda depuis 2015. Il a obtenu son doctorat à la Graduate School of Social Sciences, Université de Tokyo, en 1998. Il a été chercheur invité à la Graduate School of Arts and Sciences (GSAS) de l'Université Harvard de 1994 à 1995, et chercheur invité à l'Institut Fairbank, Université Harvard, de 2021 à 2022. Il a été chercheur invité au Centre d'études sur l'histoire moderne de l'Académie Sinica (Taïwan) en 1999, au Sigur Center in Elliott School de l'Université George Washington de 2006 à 2007, et au Centre d'études asiatiques de l'Université de Corée en 2009. Il a été boursier du Woodrow Wilson Center en 2015. Son ouvrage 『帝国日本の植民地法制』 (La législation coloniale du Japon impérial) lui a valu le prix Yoshida Shigeru en mars 2009 et le 25e prix commémoratif Ōhira Masayoshi en juin de la même année. Il a reçu le prix du ministre de l'Éducation, de la Culture, des Sports, des Sciences et de la Technologie (catégorie recherche) en 2022.

■ Responsable et éditeur : Park Han-soo_Chercheur à l'EAI

Contact : 02-2277-1683 (ext. 204) hspark@eai.or.kr

Pièce jointe : [日韓協力の未来ビジョン]⑫国民国家形成の断層をめぐる内外政治の共振と歴史和解.pdf