[NSP Report 50] 经济危机后全球化进程与文化领域的变化趋势：公民权、多元文化主义、民主、宗教

中央大学政治外交学系教授。朴成宇教授在首尔大学外交学系获得学士和硕士学位后，在美国芝加哥大学获得政治学博士学位。主要论文包括《柏拉图的〈梅嫩诺〉与雅典帝国的身份认同以及柏拉图的政治生活》（《韩国政治学报》，2007年）、《民主与宪政主义的冲突与协调：美国宪法中原旨主义（originalism）的争论意义与作用》（《韩国政治学报》，2006年）、《幸福（Eudaimonia）的政治：亚里士多德《尼各马可伦理学》与《政治学》中哲学生活与政治生活的意义》（《韩国政治学报》，2005年）等。

I. 导论

1. 问题提出

当今，我们正经历着前所未有的、全球性的互联网络的扩大、深化和加速。资本和劳动、人口的流动自不必说，信息、技术等所有领域都实现了全球化连接。这种互联网络涵盖了政治、军事、经济、信息、技术、文化等各个领域。其中，文化领域在全球化进程中经历了怎样的变化，又将迎来怎样的未来？全球化对文化领域最大的影响在于要求理解文化差异（cultural difference）。过去，文化差异常常被归结为国民国家认同及其属性。

然而，如今在一个国家内部，在性别、宗教、政治认同、少数群体、原住民等不同层面都出现了文化差异。当然，在全球化正式开始之前，这种文化差异就已存在，但全球化使得过去未曾凸显的文化差异重新显现，或增添了新的文化差异要素。此外，这些文化差异并非局限于特定国家，而是呈现出在全球范围内扩散的特点。在全球化进程中，对文化差异的理解大致呈现出两种趋势。随着信息通信技术的发展和普及，人口的频繁流动，文化以极快的速度传播到世界各地，空间差异带来的文化差异似乎在逐渐消失。然而，另一方面，过去停留在局部而未引发冲突的文化差异，如今正以极快的速度传播到全球的各个角落，导致文化差异和冲突在全球范围内扩散。简而言之，全球化无疑压缩了全球的时空，由此我们同时经历了文化的同质化和异质化。

认识到全球化导致文化差异的双重趋势同时显现，为摆脱所谓文化上的近代性认识方式提供了契机。根据近代的文化概念，占主导地位的文化被视为必然的发展方向，即被“标准化”、“合理化”，并“控制”其他文化。相反，全球化进程中的文化概念认为，文化并非由特定主导文化单方面标准化和合理化形成，而是通过现有文化的不断更替、被新文化取代的方式形成。随着全球化导致文化差异的表达方式变得复杂和多样，用传统的近代理性方式理解文化已变得不可能。从摆脱近代理性方式，从而更如实地理解文化的角度来看，这是值得肯定的。然而，现在需要一种新的视角，以便在全球化进程中理解文化差异、传播和整体文化现象，并展望未来。

2. 三种视角

在全球化进程中理解文化现象的方式大致可分为三种。第一种是侧重于文化冲突与对抗的视角；第二种是侧重于文化同质化过程的视角；第三种是侧重于文化融合（hybridization）趋势的视角。这三种视角都以全球化进程为前提，并着眼于近期发生的文化现象，但其基本假设实际上反映了早已存在的理论和哲学思潮。例如，将文化视为不可避免的冲突与对抗过程的第一种视角，依赖于强调文化个体主观性的浪漫主义近代性概念；将文化视为同质化过程的第二种视角，则基本上以人类理性可以朝着一个方向汇聚的普遍主义（universalism）世界观和启蒙主义（Enlightenment）为支撑。最后，将文化理解为融合过程的视角，则指向了无法仅限于近代思潮的所谓后现代思潮。现在，让我们来考察基于近代/后现代思潮的这三种视角，在全球化进程中各自以何种方式展开，并探讨我们可以采取的对策。

以文化冲突与对抗视角来解读文化的代表性理论，即亨廷顿（Samuel Huntington）的文明冲突论，已是相对广为人知的论点。在“9·11”恐怖袭击或国际货币基金组织（International Monetary Fund: IMF）经济危机发生很久之前，亨廷顿在1993年就已预言，未来世界政治最核心的争论点将是文明的冲突，这将使国际政治逐渐摆脱以西方为中心的局面，转变为西方与非西方之间的文明冲突，以及非西方国家之间的文明冲突（Huntington 1993）。他的论证集中在伊斯兰势力。他认为，伊斯兰与西方之间长久以来存在的军事紧张关系并未得到缓解。对我们尤其有趣的是，他警告要警惕“儒家文化圈与伊斯兰文化圈的军事联系”。也就是说，通过东亚和中东之间的武器流动，这两个势力正在联手，因此西方应更加团结一致地应对。也就是说，西方不仅应包括欧洲和北美，还应包括东欧和拉丁美洲，并团结一致；俄罗斯和日本应更加紧密地合作；应挑拨儒家文化圈和伊斯兰国家之间的矛盾，以维持西方的经济和军事实力。

文明冲突论曾因作者的声望和论点的陌生而一度在学术界引发争议，但由于其大部分论点在现实中缺乏解释力和预测力，如今已鲜受关注。本文无意 검증 亨廷顿论点的合理性。仅指出，其论点可被视为一种看待文化的方式，而这种视角在当前全球化进程中仍可有效适用。亨廷顿论述中最值得关注的是将文化设定为新的冲突边界。特别是，在亚洲文化圈中，区分本民族与他民族的特征尤为突出。在此，文化与意识形态相结合，被视为区分一个群体与另一个群体的特征。即，文化是区分人类多样性的集体结晶体。根据此观点，“双语”、“双重文化”、“多元文化习俗”等不能称为文化。换言之，超越国民国家边界的跨国文化交流、跨国父母所生的子女、通过移民或贸易产生的文化传播等，在此视角下均不属于文化的范畴。

文明冲突论所设定的文化视角不承认在同一空间内文化差异可以共存。根据这种视角，文化是能够区分和定义群体的单位体，可以用国际政治理论中常被比喻的“台球模型”来定义。然而，这种文化概念在人类学 접근 中是不可接受的。人类学上，文化是学习和共享的行为模式或信念体系。“学习”并非瞬间冲动，而是持续的过程。而且，社会性地形成并不可避免的“共享”也不能仅限于特定的空间和历史。社会性的边界无法人为设定。因此，当我们将文化理解为通过“学习”和“共享”产生的行为和信念时，文化就超越了特定领土和特定历史的界限，可以说是始终开放的。由亨廷顿代表的文明冲突论以及文化冲突的不可避免性，从一开始就建立在难以成立的前提之上。亨廷顿本人也曾提出“第三次浪潮”的民主化。至少在民主话语层面，他承认了文化异质性正在后退。

其次，“麦当劳化”（McDonaldization）论，即所谓的“文化同质化”论，依赖于对全球化，特别是跨国企业影响力下社会经历同质化的观察。根据社会学家乔治·里策（George Ritzer）的说法，麦当劳化被理解为“快餐店的原则逐渐支配美国社会的部分以及世界各地社会部门的过程”（Ritzer 1993, 19）。麦当劳原则统治世界意味着什么？借用马克斯·韦伯（Max Weber）的术语，从形式合理性的角度来看，麦当劳提供的效率、可计算性、可预测性等原则主导了全球的合理化过程。

在经济层面，这种合理化过程可以理解为资本主义化，其媒介仍然是跨国企业。考虑到跨国企业由美国主导，全球化过程中的资本主义化也意味着美国化（Americanization）。另一方面，美国化在文化层面，由于全球文化媒体的影响力或消费主义的普遍性，也表现为文化帝国主义（cultural imperialism）的形式。这样，将全球化导致的文化同质化解读为可能带有帝国主义色彩，与马克思式的资本主义化解释有许多共通之处。如果将文化同质化视为马克思式地为资本主义化和文化帝国主义辩护的过程，那么文化同质化将难免受到诸多抵抗和批评（Alfino, et al. 1998 ; Smart 1999）。

然而，对于文化同质化及其带来的文化帝国主义的担忧，学者们主张经济层面的全球化并未直接导致文化同质化，反而具有文化融合的趋势。例如，俄罗斯的麦当劳化并非基于快捷、高效、可预测的形式合理性，而是通过所谓的“地方化”（localization）来适应俄罗斯，从而诞生新的文化（Talbott 1995）。在俄罗斯，麦当劳化与能在短时间内用餐完毕的合理性、低廉的价格合理性以及统一的菜单选择的可预测性相去甚远。学者们将这种现象命名为“全球地方化”（global localization）或“地球地方化”（glocalization）（Ohmae 1992），并关注经济层面的全球化，即资本主义化，在文化层面并非直接导致文化同质化，而是催生出适合特定地区的商业模式和新文化。也就是说，文化层面的全球化，一方面是同质化，另一方面是多样化同时进行。即，资本主义化最终必然与文化融合（hybridization）相结合（Comaroff and Comaroff 2001; Jameson and Miyoshi 1998; Appadurai 2001）。

作为第三种 접근 方式，文化融合（hybridization）从根本上打破了纯血主义的禁忌。这意味着不承认传统国民国家身份的既得利益，尊重边界的模糊性或渗透性。融合论实际上是随着全球化进程的推进而更加显著的现象……（未完）