[NSP Report 50] 経済危機後のグローバリゼーション過程と文化領域の変化の推移：市民権、多文化主義、民主主義、宗教

中央大学政治外交学科教授。パク・ソンウ教授はソウル大学外交学科で学士号および修士号を取得した後、米国シカゴ大学で政治学博士号を取得した。主な論文には、「プラトンの『メネクセノス』とアテネ帝国のアイデンティティ、そしてプラトンの政治的生」（『韓国政治学会報』、2007年）、「民主主義と憲法主義の葛藤と調和：米国憲法におけるオリジナル主義（originalism）の論争の意味と役割」（『韓国政治学会報』、2006年）、「幸福（Eudaimonia）の政治：アリストテレスの『ニコマコス倫理学』と『政治学』に現れた哲学的生と政治的生の意義」（『韓国政治学会報』、2005年）などがある。

I. 序論

1. 問題提起

今日、我々は空前の相互連結網の全世界的な拡大、深化、加速化を経験している。資本と労働、人口の移動は言うまでもなく、情報、技術などあらゆる領域で世界が緻密に連結されるグローバリゼーションを経験している。この連結網は政治、軍事、経済、情報、技術、文化など多様な領域を網羅する。この中で文化領域は、グローバリゼーション過程の中でどのような変化を経験しており、どのような未来を迎えることになるのだろうか？グローバリゼーションによる文化領域への最も大きな影響は、文化的な差異（cultural difference）に対する理解を要求している点である。過去、文化的な差異はしばしば国民国家的なアイデンティティとその属性に帰属するものと理解されていた。

しかし今日では、一国内でもジェンダー、宗教、政治的アイデンティティ、少数者集団、先住民など多様な次元で文化的な差異が現れる。もちろん、グローバリゼーションが本格的に始まる以前にもこのような文化的な差異は存在したが、グローバリゼーションは過去には浮き彫りにされなかった文化的な差異を新たに現出させたり、新たな文化差異の要素を付加したりした。さらに、このような文化的な差異は特定の国家に限定されたものではなく、全世界的に拡散する特徴を見せている。グローバリゼーション過程における文化的な差異への理解は、概して二つの傾向を同時に示している。情報通信技術の発展と拡散、人口の頻繁な移動などにより、文化は速い速度で全世界に伝播し、空間の差異による文化的な差異は次第に消滅していくように見える。しかし、一方で、過去には局地的に留まり葛藤を引き起こさなかった文化的な差異が、今やグローバル社会の隅々にまで速い速度で伝播することで、文化的な差異と葛藤が全世界的に拡散しているようにも見える。端的に言えば、グローバリゼーションは明らかに全世界の時空間を圧縮させ、これにより我々は文化的な同質化と異質化を同時に経験している。

グローバリゼーションによって文化的な差異の両面的な傾向が同時に現れるという認識は、いわゆる文化に対する近代的なアプローチから脱却する契機となった。近代的な文化概念によれば、支配的な文化が一律に「標準化」され、「合理化」され、他の文化を「統制」することが避けられない発展方向であると見なしていた。一方、グローバリゼーション過程における文化概念によれば、特定の支配文化が一方的に標準化され合理化されるのではなく、既存の文化が絶えず交代し、新たな文化に置き換えられる方式で文化が形成されると見ている。グローバリゼーションによって文化的な差異が表出される方式が複雑化し多様化するにつれて、今や伝統的な近代的なアプローチで文化を理解することは不可能になった。近代的なアプローチから脱皮することは、文化をよりありのままに理解する契機となったという側面で肯定的に評価されうる。しかし、今や文化的な差異や伝播、そして全般的な文化現象をグローバリゼーション過程の中で理解し、未来を展望できる新たな視覚が必要な時期である。

2. 三つの視覚

グローバリゼーション過程における文化現象を理解する方法は、大きく三つに分けられる。第一に、文化的な衝突と葛藤を中心とした視覚、第二に、文化的な同質化過程を中心とした視覚、第三に、文化的な混交（hybridization）傾向を中心とした視覚である。この三つの視覚はすべてグローバリゼーション過程を前提として、比較的最近起こっている文化現象を念頭に置いた視覚であるが、その基本的な仮定は実は遥か以前から存在してきた理論的、哲学的な思潮を反映している。例えば、文化を避けられない衝突と葛藤の過程と見る第一の視覚は、文化の個別的な主観性（individual subjectivity）に重点を置いているロマン主義的な近代性概念に依存しており、文化を同質化過程と把握する第二の視覚は、基本的に人間の理性が一方向へ収束されうるという普遍主義（universalism）的な世界観と啓蒙主義（Enlightenment）によって裏付けられている。最後に、文化を混交過程と理解する視覚は、近代的な思潮に限定できないいわゆるポストモダン的な思考を目指している。それでは、このように理論的には近代的・ポストモダン的な思考に基づいた三つの視覚が、それぞれグローバリゼーション過程を経てどのような方式で展開されているかを 살펴보고、我々が取りうる方策を検討してみよう。

文化を衝突と葛藤の視覚で接近する代表的な理論として、ハンティントン（Samuel Huntington）の文明衝突は今や比較的広く知られたテーゼである。9•11テロや国際通貨基金（International Monetary Fund: IMF）経済危機よりずっと以前、ハンティントンは1993年に、今後訪れる世界政治の最も核心的な争点は文明の衝突になるだろうとし、これは国際政治において次第に西欧中心的な局面から脱し、西欧と非西欧間の文明衝突、そして非西欧間での文明衝突へと繋がるだろうと予見していた（Huntington 1993）。彼の論証はイスラム勢力に集中している。長きにわたり展開されてきたイスラムと西欧の軍事的緊張は、まだ緩んでいないというのだ。我々にとって特に興味深いのは、「儒教圏とイスラム圏の軍事的連携」を警戒しなければならないと指摘している点である。すなわち、東アジアと中東間の武器の流れを通じて両勢力が連携しているため、西欧圏はより団結してこれに対処しなければならないということである。すなわち、西欧はヨーロッパと北米だけでなく、東欧とラテンアメリカまでを含めて団結しなければならず、ロシアと日本はより緊密に協力しなければならず、儒教圏とイスラム国家間の葛藤を煽って西欧が経済力と軍事力を維持しなければならないということである。

文明衝突論は、著者の名声と主張の斬新さのために一時学界で論争の的となったが、ほとんどの主張が現実に説明力と予測力を欠くことが明らかになり、今ではほとんど注目されていない。ここでハンティントン主張の妥当性を検証するつもりはない。ただ、彼の主張は文化を見る一つの視覚として位置づけられ、このような視覚はグローバリゼーションが進行している現時点でも依然として有効に適用できるということを指摘したいのである。ハンティントンのテーゼで最も注目すべきは、文化を葛藤の新たな境界線として設定している点である。特にアジア文化圏において自民族と他民族を区別する特性が鮮明に現れるということである。ここで文化はイデオロギーと結びつき、ある集団と他の集団の区別を可能にする特性として把握される。すなわち、文化は人間の多様性を区分する集団的な決定体であるということである。このような見解によれば、「バイリンガル」、「バイカルチャー」、「多文化的な慣習」などは文化となりえない。言い換えれば、国民国家の境界を越える超国家的な文化交流、多国籍の親から生まれた子供たち、移住や交易を通じて生じる文化的な伝播などは、この視覚では文化の範疇に入ってこない。

文明衝突論が想定している文化に対する視覚は、一つの空間の中に文化的な差異が共存できることを認めていない。このような視覚によれば、文化は集団を区分し定義づける単位体であり、「ビリヤードボールモデル」として定義される。しかし、このような文化概念は人類学的なアプローチで受け入れられる概念ではない。人類学的に文化は学習され共有される行為パターンや信念体系である。「学習」とは一瞬に衝動的に行われるのではなく、持続的な過程である。また、社会的に形成されざるを得ない「共有」が特定の空間と歴史にのみ限定されることはない。社会性の境界を人為的に設定することはできないのである。したがって、文化を「学習」と「共有」を通じた行為と信念として理解する時、文化は特定の領土と特定の歴史の限界を超越し、常に開かれていると言える。ハンティントンによって代表される文明衝突論、そして文化的な葛藤の不可避性は、最初から成立しがたい前提を敷いている。ハンティントン自身も既に民主化という第三の波を提示している。少なくとも民主的な言説の次元では、文化的な異質性が後退していることを認めたのである。

第二に、「マクドナルド化」（McDonaldization）としばしば名付けられる「文化的な同質化」テーゼは、比較的最近進行しているグローバリゼーション、特に多国籍企業の力によって社会が同質化を経験しているという観察に依存している。マクドナルド化とは、社会学者のジョージ・リッツァー（George Ritzer）によれば、「ファストフード店の原則が次第にアメリカ社会の一部だけでなく、世界各地の社会部門を支配するようになる過程」として理解されている（Ritzer 1993, 19）。マクドナルドの原則が世界を支配するとはどういう意味か？マックス・ウェーバー（Max Weber）の言葉を借りれば、マクドナルドが提供する効率性、計算可能性、予測可能性などの原則が形式的合理性を帯びているという意味で、全世界の合理化過程を主導したと解釈できる。

経済的な次元でこのような合理化過程は資本主義化として理解されうる。その媒体はやはり多国籍企業である。多国籍企業がアメリカによって主導されていることを考慮すると、グローバリゼーション過程における資本主義化はすなわちアメリカ化（Americanization）を意味する。一方、アメリカ化は文化的な次元では、世界的な文化メディアの影響力や消費者主義の普遍性によって、文化帝国主義（cultural imperialism）の形で現れることもある。このように、グローバリゼーションによる文化的な同質化が帝国主義的な性格を帯びうるという解釈は、マルクス的な資本主義化解釈と多くの共通点を有する。文化の同質化をマルクス式に資本主義化と文化帝国主義を正当化する過程と見なすならば、文化的な同質化は多くの抵抗と批判を免れがたい（Alfino, et al. 1998 ; Smart 1999）。

しかし、文化的な同質化とそれに伴う文化帝国主義への懸念に対して、学者は経済的な次元のグローバリゼーションが直ちに文化的な同質化を生んだのではなく、むしろ文化的な混交傾向をもたらすと主張する。例えば、ロシアにおけるマクドナルド化は、迅速性、効率性、予測可能性といった形式的合理性によってではなく、ロシアに合ったいわゆる「ローカライゼーション」（localization）を経て新たな文化を生み出すというのだ（Talbott 1995）。ロシアにおけるマクドナルド化は、短時間で食事を終えられる合理性や、安価な価格の合理性、そして一律のメニュー選択という予測可能性とはかけ離れていた。学者はこのような現象を「グローバル・ローカライゼーション」（global localization）あるいは「グローカリゼーション」（glocalization）と名付け（Ohmae 1992）、経済的な次元のグローバリゼーション、すなわち資本主義化が文化的な次元で直ちに文化的な同質化を生むのではなく、特定の地域に合ったビジネスモデルと新たな文化の誕生を招くという事実に注目する。すなわち、文化的な次元でグローバリゼーションは、一方では同質化、そして他方では多様化が同時に進行するというのである。すなわち、資本主義化は結局、文化の混交（hybridization）と結びつくしかないという見解である（Comaroff and Comaroff 2001; Jameson and Miyoshi 1998; Appadurai 2001）。

第三の接近方式として、文化的な混交（hybridization）は基本的に純血主義のタブーを破るものである。これは伝統的な国民国家的なアイデンティティの既得権を認めず、境界の曖昧さや境界の透過性を尊重することを意味する。混交テーゼは、事実グローバリゼーションの進行と共にさらに顕著に現れる現象である…（続く）