[NSP Report 50] Les tendances des changements dans le processus de mondialisation et le domaine culturel après la crise économique : citoyenneté, multiculturalisme, démocratie, religion

Professeur au Département de Sciences Politiques de l'Université Chung-Ang. Le professeur Park Sung-woo a obtenu sa licence et sa maîtrise en relations internationales à l'Université Nationale de Séoul, puis a obtenu son doctorat en sciences politiques à l'Université de Chicago. Ses publications principales incluent "Plato's Menexenus and the Identity of the Athenian Empire and Plato's Political Life" (Korean Political Science Review, 2007), "Conflict and Harmony between Democracy and Constitutionalism: The Meaning and Role of Originalism Debates in the U.S. Constitution" (Korean Political Science Review, 2006), et "The Politics of Eudaimonia: The Meaning of Philosophical and Political Life in Aristotle's Nicomachean Ethics and Politics" (Korean Political Science Review, 2005).

I. Introduction

1. Formulation du problème

Nous vivons aujourd'hui une expansion, une intensification et une accélération sans précédent d'un réseau d'interconnexions à l'échelle mondiale. La mondialisation, où le monde est étroitement interconnecté dans tous les domaines, y compris l'information et la technologie, sans parler de la circulation des capitaux et du travail, des populations. Ce réseau englobe divers domaines tels que la politique, la militaire, l'économie, l'information, la technologie et la culture. Parmi ceux-ci, comment le domaine culturel évolue-t-il dans le processus de mondialisation et quel avenir l'attend ? L'impact le plus important du processus de mondialisation sur le domaine culturel est qu'il exige une compréhension des différences culturelles. Dans le passé, les différences culturelles étaient souvent comprises comme étant attribuables à l'identité nationale et à ses attributs.

Cependant, aujourd'hui, des différences culturelles apparaissent à divers niveaux au sein d'un même pays, tels que le genre, la religion, l'identité politique, les groupes minoritaires et les peuples autochtones. Bien que ces différences culturelles aient existé avant le début de la mondialisation, celle-ci a fait émerger de nouvelles différences culturelles qui n'étaient pas auparavant mises en évidence, ou a ajouté de nouveaux éléments de différence culturelle. De plus, ces différences culturelles ne se limitent pas à un pays particulier, mais se propagent dans le monde entier. Dans le processus de mondialisation, la compréhension des différences culturelles révèle généralement deux tendances simultanément. Avec le développement et la diffusion des technologies de l'information et de la communication, et la mobilité fréquente des populations, la culture se propage rapidement dans le monde entier, donnant l'impression que les différences culturelles dues aux différences spatiales disparaissent progressivement. Cependant, d'un autre côté, les différences culturelles qui ne causaient pas de conflits localement dans le passé se propagent désormais rapidement dans tous les coins du monde, donnant l'impression que les différences et les conflits culturels se propagent à l'échelle mondiale. En bref, la mondialisation a clairement comprimé l'espace-temps mondial, et par conséquent, nous expérimentons simultanément l'homogénéisation et l'hétérogénéisation culturelles.

La reconnaissance que les tendances 양면적 (ambivalentes) des différences culturelles se manifestent simultanément en raison de la mondialisation a marqué une rupture avec l'approche moderne de la culture. Selon le concept moderne de culture, on considérait comme une direction de développement inévitable que la culture dominante soit uniformément "standardisée", "rationalisée" et "contrôle" les autres cultures. En revanche, le concept de culture dans le processus de mondialisation considère que la culture se forme non pas par la standardisation et la rationalisation unilatérales d'une culture dominante spécifique, mais par le renouvellement constant des cultures existantes et leur remplacement par de nouvelles cultures. À mesure que la manière dont les différences culturelles se manifestent devient plus complexe et diversifiée en raison de la mondialisation, il est devenu impossible de comprendre la culture avec l'approche moderne traditionnelle. L'abandon de l'approche moderne peut être évalué positivement dans la mesure où il a permis de comprendre la culture plus telle qu'elle est. Cependant, il est maintenant temps d'adopter une nouvelle perspective qui nous permette de comprendre les différences culturelles, leur propagation et les phénomènes culturels en général dans le cadre du processus de mondialisation et d'envisager l'avenir.

2. Trois perspectives

La compréhension des phénomènes culturels dans le processus de mondialisation peut être divisée en trois grandes perspectives. Premièrement, une perspective axée sur les chocs et les conflits culturels ; deuxièmement, une perspective axée sur le processus d'homogénéisation culturelle ; et troisièmement, une perspective axée sur la tendance à l'hybridation culturelle. Bien que ces trois perspectives soient toutes basées sur le postulat de la mondialisation et prennent en compte les phénomènes culturels récents, leurs hypothèses fondamentales reflètent en réalité des courants théoriques et philosophiques qui existent depuis longtemps. Par exemple, la première perspective, qui considère la culture comme un processus de choc et de conflit inévitable, s'appuie sur le concept de modernité romantique qui met l'accent sur la subjectivité individuelle de la culture. La deuxième perspective, qui appréhende la culture comme un processus d'homogénéisation, est fondamentalement soutenue par la vision du monde universaliste selon laquelle la raison humaine peut converger dans une seule direction et par les Lumières. Enfin, la perspective qui comprend la culture comme un processus d'hybridation vise une pensée postmoderne qui ne peut être limitée aux courants de pensée modernes. Examinons maintenant comment ces trois perspectives, basées sur la pensée moderne/postmoderne, se développent à travers le processus de mondialisation, et examinons les mesures que nous pouvons prendre.

Un exemple typique de théorie abordant la culture sous l'angle du choc et du conflit est le choc des civilisations de Huntington (Samuel Huntington), qui est désormais largement connu. Bien avant le 11 septembre ou la crise économique du Fonds Monétaire International (FMI), Huntington avait prédit en 1993 que le principal enjeu de la politique mondiale à venir serait le choc des civilisations, et que la politique internationale passerait progressivement d'une phase centrée sur l'Occident à un choc des civilisations entre l'Occident et le non-Occident, puis à un choc des civilisations entre les non-Occidentaux (Huntington 1993). Son argumentation se concentre sur le bloc islamique. Il affirme que la tension militaire entre l'islam et l'Occident, qui s'est développée au fil des siècles, ne s'est toujours pas relâchée. Ce qui nous intéresse particulièrement, c'est sa mise en garde contre "l'alliance militaire entre le monde confucéen et le monde islamique". Autrement dit, il soutient que l'Occident doit s'unir davantage pour faire face à cela, car les deux blocs sont liés par le flux d'armes entre l'Asie de l'Est et le Moyen-Orient. Il suggère que l'Occident devrait s'unir, incluant non seulement l'Europe et l'Amérique du Nord, mais aussi l'Europe de l'Est et l'Amérique latine, que la Russie et le Japon devraient coopérer plus étroitement, et que l'Occident devrait maintenir sa puissance économique et militaire en attisant les conflits entre les pays confucéens et islamiques.

La théorie du choc des civilisations a fait l'objet de débats dans le milieu universitaire pendant un certain temps en raison de la renommée de son auteur et de la nouveauté de son argumentation, mais la plupart de ses affirmations se sont révélées manquer de pouvoir explicatif et prédictif dans la réalité, et elle ne retient guère l'attention aujourd'hui. Il n'est pas question ici de vérifier la validité des arguments de Huntington. Il s'agit simplement de souligner que son argumentation peut être positionnée comme une perspective sur la culture, et que cette perspective peut encore être appliquée de manière valide à l'heure actuelle où la mondialisation progresse. Ce qui est le plus remarquable dans la thèse de Huntington, c'est qu'elle établit la culture comme une nouvelle frontière de conflit. En particulier, la distinction entre le propre peuple et les autres peuples se manifeste clairement dans les cultures asiatiques. Ici, la culture est comprise comme une caractéristique qui, associée à l'idéologie, permet de distinguer un groupe d'un autre. Autrement dit, la culture est un condensé collectif qui distingue la diversité humaine. Selon ce point de vue, le "bilinguisme", la "double culture", les "pratiques multiculturelles", etc., ne peuvent être considérés comme de la culture. En d'autres termes, les échanges culturels transnationaux qui transcendent les frontières des États-nations, les enfants nés de parents multinationaux, la diffusion culturelle résultant de la migration ou du commerce, etc., n'entrent pas dans la catégorie de la culture selon cette perspective.

La vision de la culture postulée par la théorie du choc des civilisations ne reconnaît pas la coexistence de différences culturelles au sein d'un même espace. Selon cette vision, la culture est une unité qui distingue et définit les groupes, et peut être définie par le "modèle de billard" souvent utilisé comme analogie en théorie des relations internationales. Cependant, ce concept de culture n'est pas acceptable du point de vue anthropologique. Anthropologiquement, la culture est un ensemble de modèles de comportement ou de systèmes de croyances qui sont appris et partagés. "L'apprentissage" n'est pas un acte impulsif mais un processus continu. De plus, le "partage", qui est inévitablement socialement formé, ne peut être limité à un espace et une histoire spécifiques. Les frontières de la sociabilité ne peuvent être fixées artificiellement. Par conséquent, lorsque la culture est comprise comme un comportement et une croyance par "l'apprentissage" et le "partage", la culture transcende les limites d'un territoire et d'une histoire spécifiques, et peut toujours être considérée comme ouverte. L'idée du choc des civilisations représentée par Huntington, et l'inévitabilité du conflit culturel, reposent sur une prémisse qui est difficile à établir dès le départ. Huntington lui-même a déjà présenté la "troisième vague" de démocratisation. Au moins, il a reconnu le déclin de la diversité culturelle dans le discours démocratique.

Deuxièmement, la thèse de "l'homogénéisation culturelle", souvent appelée "McDonaldisation", repose sur l'observation que la société connaît une homogénéisation en raison de la mondialisation récente, en particulier de l'influence des entreprises multinationales. Selon le sociologue George Ritzer, la McDonaldisation est comprise comme "le processus par lequel les principes des restaurants de restauration rapide dominent progressivement non seulement des parties de la société américaine, mais aussi des secteurs de la société partout dans le monde" (Ritzer 1993, 19). Que signifie la domination des principes de McDonald's sur le monde ? En empruntant les termes de Max Weber, cela peut être interprété comme le fait que les principes de McDonald's tels que l'efficacité, la calculabilité et la prévisibilité ont mené le processus de rationalisation dans le monde entier, dans la mesure où ils possèdent une rationalité formelle.

Au niveau économique, ce processus de rationalisation peut être compris comme une capitalisation, et le médiateur en est également l'entreprise multinationale. Étant donné que les entreprises multinationales sont dirigées par les États-Unis, la capitalisation dans le processus de mondialisation signifie également l'américanisation. Pendant ce temps, l'américanisation se manifeste au niveau culturel sous la forme d'un impérialisme culturel, en raison de l'influence des médias culturels mondiaux ou de l'universalité du consumérisme. Ainsi, l'interprétation selon laquelle l'homogénéisation culturelle due à la mondialisation peut présenter des caractéristiques impérialistes partage de nombreux points communs avec l'interprétation de la capitalisation à la manière de Marx. Si l'on considère l'homogénéisation culturelle comme un processus de justification de la capitalisation et de l'impérialisme culturel, alors l'homogénéisation culturelle ne peut éviter de nombreuses résistances et critiques (Alfino, et al. 1998 ; Smart 1999).

Cependant, face aux préoccupations concernant l'homogénéisation culturelle et l'impérialisme culturel qui en découle, les universitaires soutiennent que la mondialisation économique n'a pas directement conduit à l'homogénéisation culturelle, mais a plutôt une tendance à l'hybridation culturelle. Par exemple, la McDonaldisation en Russie ne se fait pas par la rationalité formelle de la rapidité, de l'efficacité et de la prévisibilité, mais donne naissance à une nouvelle culture par le biais de la "localisation" adaptée à la Russie (Talbott 1995). En Russie, la McDonaldisation était loin de la rationalité de pouvoir terminer un repas en peu de temps, de la rationalité du prix bas, et de la prévisibilité d'un choix de menu uniforme. Les universitaires nomment ce phénomène "globalisation locale" (global localization) ou "glocalisation" (Ohmae 1992), et soulignent le fait que la mondialisation économique, c'est-à-dire la capitalisation, ne conduit pas directement à l'homogénéisation culturelle au niveau culturel, mais entraîne la création de modèles commerciaux et de nouvelles cultures adaptés à des régions spécifiques. Autrement dit, au niveau culturel, la mondialisation procède simultanément d'une homogénéisation d'une part, et d'une diversification d'autre part. Autrement dit, la capitalisation finit par être indissociable de l'hybridation culturelle (Comaroff and Comaroff 2001; Jameson and Miyoshi 1998; Appadurai 2001).

En tant que troisième approche, l'hybridation culturelle brise fondamentalement le tabou de la pureté. Cela signifie ne pas reconnaître les privilèges de l'identité nationale traditionnelle et respecter l'ambiguïté des frontières ou la perméabilité des frontières. La thèse de l'hybridation est en fait un phénomène qui devient plus prononcé avec la progression de la mondialisation... (suite)