[NSP Report 49] 21世紀の世界文化秩序：経済危機以降

カトリック大学国際学部教授。キム・ジュンソク教授はソウル大学外交学科で学士・修士号を取得後、米国シカゴ大学で政治学博士号を取得した。主な論文には、「国家連合（Confederation）の歴史的再照明：米国、ドイツ、オランダ、そして欧州連合」（〈国際政治論叢〉、2008年）、「規範権力と欧州連合」（〈国際地域研究〉、2009年）、「欧州アイデンティティの規範的基礎」（〈国際地域研究〉、2009年）などがある。

I. 経済危機、米国主導の世界秩序の相対的衰退、文化秩序の転換

経済の変化と文化の変化を直接的に結びつけることは、一般的に容易なことではない。したがって、グローバル経済危機が世界文化秩序の変化にどのような影響を与えたか、あるいは与えるかを論じることは、非常に困難な作業とならざるを得ない。しかし、まだ非常に微かに認識されているにすぎないものの、経済危機の発生と持続、そしてそれがもたらした米国主導の世界秩序の相対的な衰退は、文化分野において潜在的であれ、一定の変化をもたらしており、またそのように思われる。

ここで文化とは何かを問うことは、議論の焦点をぼかすだけである。これは事実上、正確な答えが非常に難しい問いである。本章では、常識的かつ一般的なレベルで、誰もが合理的に同意できる範囲で文化を定義しようとする。このような定義によれば、文化は文明、宗教、知識、アイデンティティ、価値、規範、広い意味での制度などをすべて包括する概念として理解されうる。

では、21世紀初頭、世界のほぼ全ての国々に暗い影を落としているグローバル経済危機は、世界文化秩序にどのような変化をもたらすのか？最も一般的なレベルで見ると、経済危機による国際的な力の配分における変化は、それまで相対的な優位を占めていた文化と、劣勢にあった文化との間の葛藤と緊張を誘発すると考えられる。これは、優位にあった文化は力の縮小とともに相対的に縮こまり、より大きな結束力を見せるようになり、劣勢にあった文化は力の相対的な増加とともに、より自らの声を高めるようになると考えられるからである。もちろん、このような文化間の相対的な地位の変化が、全面的な対立と葛藤に拡大することはないだろう。しかし、少なくとも互いに異なる文化と価値、アイデンティティ、世界観が緊張の中で一定に共存する状態が、今後も継続する可能性が高い。

このような問題意識に関連して、90年代初頭に登場し大きな関心を集めたサミュエル・ハンチントン（Samuel Huntington）の「文明の衝突論」の妥当性を再検討する必要がある。事実、ハンチントンの文明の衝突論は、その理論の単純さと結論の過激さゆえに、国際政治学者たちによってもはや真剣に議論されていない状況である。大きな反響を呼んだだけに、提起された数多くの批判が文明衝突論を再論することをタブー視させることになったのである。しかし、これまで提起された全ての短所と限界にもかかわらず、文明衝突論は依然として重要な理論であり、少なくとも国際的なレベルでの文化に関する議論の出発点として非常に有用である。特に多くの人々は、ハンチントンが文化／文明を本質主義的な観点（primordialism）から理解している点を挙げて彼の理論を拒否してきたが、そのような批判の趣旨に共感しつつも、一方で文化と文明の「物象化」（物化）に一方的に反対する社会学的、ポストモダン的な反（反）本質主義文化概念が、果たして国際文化の分析に適しているのかという疑念を抱くのも事実である。

これに関連して、最近ピーター・カッツェンスタイン（Peter Katzenstein）がハンチントン式の本質主義をかなり緩和した形の文明概念を国際政治分析の重要な概念的枠組みとして活用することを提案したという事実に注目する必要がある。カッツェンスタインによれば、単一の文明的核を仮定する代わりに、文明の中層性、多次元性を認識することが重要である。一つの文明内に多様な文化プログラムが存在しうるのである。そのような多様性を認める場合、文明は依然として重要な社会科学概念でありうる。我々はカッツェンスタインのアプローチを通じて、ハンチントン式本質主義とポストモダン的脱本質主義との間の適切な妥協を模索することができるだろう（Katzenstein 2010）。

このような点を念頭に置き、以下では主に経済危機を前後して、米国と中国が世界文化秩序の中でそれぞれの影響力と地位を確保するために競争し、葛藤する姿を描こうとする。特に両国間の「文化競争」を「文明標準」（standard of civilization）を巡る競争の次元として理解することを提案したい。

II. 西洋文化圏の転換：米国の民主主義促進政策を中心に

長期間にわたり、北米とヨーロッパ大陸の西洋文化圏諸国は、普遍的文化の伝播者、「文明標準」（standard of civilization）の拡散者としてのアイデンティティと地位を維持してきた。その全体的な様相についてある程度の見解の相違はあるだろうが、事実、少なくとも20世紀以前においては、世界の様々な地域間での文化の伝播は、西洋から非西洋地域への一方通行であったと言っても過言ではない。欧州諸国は文明標準国として、「望ましい」政治、社会、経済、文化の規範を非西洋圏諸国に提示し、これらの非西洋圏諸国は、それらの規範を、時には強制と諦めの中で、時には喜んで受け入れた。16～17世紀にヨーロッパで初めて登場し定着した近代国際政治体制の規則と規範もまた、欧州列強の海外進出とともに新たな文明標準として非欧州圏諸国に拡散された。

このような西洋文化圏諸国の文化伝播者としてのアイデンティティと地位は、20世紀に入り、二度の世界大戦の勃発、米ソ間の冷戦対立、脱植民化と第三世界運動などの影響で、ある程度侵食され弱体化もした。しかし、20世紀末の冷戦終結とともに、社会主義に対する西側式自由民主主義の優位が確認され、米国が国際秩序の主導国としての地位を確立するにつれて、西側諸国は再び西側式文明標準の拡散を強調し始めた。例えば、1990年代以降、効果的な経済成長のために財政緊縮と貿易自由化、民営化と規制緩和などを核とする「構造調整プログラム」（Structural Adjustment Program: SAP）という経済政策モデル、いわゆる「ワシントン・コンセンサス」が、国際通貨基金（International Monetary Fund: IMF）、世界銀行（World Bank）などの国際金融機関を通じて半強制的に各国によって採用されるか、あるいは主に米国の大学を中心とする学術共同体の知的ヘゲモニーを通じて自発的に拡散され始めた。

より政治的な次元において、西洋文化圏諸国は冷戦終結後の時代に入り、民主主義、人権、法の支配（rule of law）といった制度と規範の拡散を試みてきた。特に民主主義の促進と拡散は、多くの西側諸国の重要な外交政策アジェンダとして採用された。民主主義の拡散は、ウッドロウ・ウィルソン（Woodrow Wilson）大統領、あるいはそれ以前から受け継がれてきた米国の外交政策の伝統において、中心的な位置を占めてきた。冷戦終結後の時代には、クリントン（Bill Clinton）政権とジョージ・W・ブッシュ（George W. Bush）政権が、そのような伝統の忠実な継承者であることを自任した。ブッシュ政権は2003年のイラク戦争をまさにこの側面から正当化し、論争を巻き起こした。民主主義の拡散と促進は、多くの欧州諸国の重要な外交政策目標でもある。1990年、冷戦が終焉を迎えようとしていた当時、欧州安全保障協力会議（Commission on Security and Cooperation in Europe: CSCE）加盟国首脳は、「新ヨーロッパのためのパリ憲章」（Charter of Paris for a New Europe）を採択し、「民主主義を我々の加盟国の唯一無二の政府形態として確立し強化する」ことを約束した。また、NATOと欧州連合の加盟国は、民主主義を新たな加盟国の資格要件に含めることで、多くの東欧諸国の民主主義国家への変身に一定部分貢献した。

西洋文化圏諸国がこのように積極的に新たな文明標準を擁護するのは、単にそれらがより多くの経済的支配、あるいはより多くの安全と平和を確保したいからだけではない（Ayers 2009）。文明標準の伝播は、そのような次元を超えて、今やこれらの西側諸国によって一つの「文化権力」として行使される様相を見せている（Hobson 2008; Clark 2009）。すなわち、西側諸国の文明標準は、文明化された国家とそうでない国家を区別する基準となっている。米国と欧州の多くの国々は、このようなプロセスが新たな国際規範の創出過程として理解されることを望むだろう。あるいは、国際社会の規範的統合がより深化する過程として見なされることを望むだろう。しかし、非西洋圏諸国の観点からは、西側諸国の文明標準の提示は、名目上であっても厳格に維持されてきた国家間の平等の原則を放棄し、排除と差別の原則を導入しようとする兆候として読み取られうる。あるいは、過去の帝国主義時代の文明社会と野蛮な社会の区別を復活させようとする、国際社会を少数の特権的国家とその以外の国家に区分しようとする試みとして映りうる。

最近、世界的な金融経済危機が到来し、また米国の覇権的地位の侵食がそのような経済危機と直接的・間接的に連動して進行する中で、西洋文化圏諸国が文明標準を提示する方法にも一定の変化が感知されている。特に米国の場合は、過去20年余りにわたって推進してきた民主主義の促進と拡散政策が明白な限界に直面し、その根本的な変化を求める声が高まっている。ここには、何よりもジョージ・W・ブッシュ政権の民主主義促進政策に対する批判と反省が重要な役割を果たしている。ブッシュ政権が戦争の重要な目標の一つが民主化であることを公言したイラク戦争で極めて鮮明に示されたように、民主主義の促進のために軍事力の使用さえも容認されうるという強硬な立場をとったことで、世界中の多くの人々に大きな衝撃を与えた。しかし、このような攻勢的な米国の民主主義促進政策でさらに衝撃的だったのは、この政策の対象が米国の戦略的利害関係によって非常に選択的に決定されたという事実である。例えば、米国は中東地域で米国の最も重要な同盟国であり「半封建的な独裁国家」であるサウジアラビアに対する民主主義と人権原則の拡散を真剣に考慮したことはない。それに対して、現在中東で米国と最も鋭く対立しているイランは、中東地域で相対的に最も「民主化」された国家であるという点が、この国に対する米国の政策に部分的にでも反映されたという証拠はまだない。

もちろん、ここで外交政策における現実主義と理想主義の対立と妥協という原則的な問題を改めて取り上げる必要はない。いかなる国家も、理想主義的な目標を実現するために、現実的な国益を一方的に犠牲にすることはない。しかし、ブッシュ政権の民主主義促進政策は、そのレトリックの力強さが実際の政策内容と鮮明に対比され、さらに政策の主体が世界唯一の超大国であるアメリカであるという点が加わり、「傲慢で偽善的」という批判に直面することになった。アメリカ国内では、超党派の合意事項であった民主主義促進政策が、政策の過剰さを批判する民主党中心の政治勢力と、「いかなる代償を払ってでも、いかなる負担を負ってでも」政策を継続すべきだとする共和党中心の勢力との間の政治的争点となった点も、非常に痛ましい変化として挙げられている（Rachman 2009, 121）…（続く）