Религиозные организации Юго-Восточной Азии и демократическая консолидация

Рабочая серия документов Программы стипендиатов EAI № 10

Резюме

Религиозные организации в значительной степени остались вне рамок исследований демократических преобразований и консолидации в Восточной Азии. В данной статье представлена концептуальная основа для изучения роли религиозных организаций в демократической консолидации восточноазиатских обществ и приведены примеры для рассмотрения в Индонезии и Таиланде — двух странах с молодыми и испытывающими трудности демократиями. Приведенные примеры касаются того, как Нахдлатул Улама и Мухаммадия, две крупнейшие мусульманские организации Индонезии, и неортодоксальная буддийская организация Санти Асоке в Таиланде под светским руководством бывшего генерала Чамлонга Шримуанга, могут выступать агентами сохранения и углубления демократических практик, поскольку эти страны сталкиваются с силами, угрожающими их демократической консолидации. Жак Э. К. Хайманс — доцент политологии в Смит-колледже в Массачусетсе, США. Он является автором книги «Психология ядерного распространения: идентичность, эмоции и внешняя политика» (Cambridge University Press, 2006) и статей в журналах European Journal of International Relations, Journal of East Asian Studies, Security Studies и других изданиях. Хайманс получил степень доктора философии в Гарвардском университете на кафедре государственного управления в 2001 году.

Автор

Профессор Т. Дж. Ченг — профессор кафедры политологии Колледжа Уильяма и Мэри. Ранее он преподавал в Калифорнийском университете в Сан-Диего, был приглашенным научным сотрудником в Университете Цукубы, Япония, и адъюнкт-профессором Мичиганского университета в Анн-Арборе. Его основные интересы включают сравнительную политическую экономию и развитие Восточной Азии. Он опубликовал многочисленные статьи в журналах и главы в книгах, является соавтором книги «Новоиндустриализированная Восточная Азия в переходный период» и соредактором книг «Политические изменения на Тайване», «Наследуемое соперничество», «Угрозы безопасности в Азиатско-Тихоокеанском регионе», «Новое руководство и новая повестка дня», «Религиозные организации и демократия в современной Азии», «Китай при Ху Цзиньтао». Профессор Ченг был главным редактором журнала American Asian Review, ведущего рецензируемого ежеквартального журнала по азиатским вопросам. В настоящее время он редактирует Taiwan Journal of Democracy и занимает должность профессора кафедры политологии Колледжа Уильяма и Мэри имени класса 1935 года.

Данный рабочий документ является заявкой на участие в программе «Программа стипендиатов EAI по миру, управлению и развитию в Восточной Азии», поддержанной американским фондом Генри Люса, и распространяется только в электронной версии.

Религиозные организации в значительной степени остались вне рамок исследований демократических преобразований и консолидации в Восточной Азии. В литературе, посвященной демократическим изменениям в Азии, первоначально изучалась роль среднего класса в демократических процессах, взаимодействие между политической оппозицией и военными или правящей партией, а также значимость труда и капитала для трансформации политической арены. Впоследствии научное внимание сместилось на институциональное строительство, конституционализм и избирательные правила, а также на экономические условия, которые могут влиять на демократизацию. Текущий этап исследований направлен на то, как негосударственные общественные организации вносят в нормальную демократическую политику такие вопросы, как социальное обеспечение, защита окружающей среды, гендерное равенство и права меньшинств, и как демократические ценности интернализируются. В данной статье рассматривается роль религиозных организаций в демократической консолидации в двух странах Юго-Восточной Азии в рамках более широкого исследования, которое мы проводим с целью предоставления важной информации о роли религиозных организаций в текущем исследовании демократического развития в Восточной Азии.

Некоторые религиозные организации сыграли важную роль в переходе к демократии в некоторых частях Восточной Азии, в то время как другие препятствовали этому процессу или оставались в стороне во время демократических преобразований. Наше недавнее исследование2 выдвигает три аргумента, объясняющих, почему одни религиозные организации включились в политику, а другие уклонились от нее в процессе демократических преобразований в Северо-Восточной и Юго-Восточной Азии. Во-первых, религиозные доктрины не предопределяли, будет ли религиозная организация «политизирована», поскольку религиозные доктрины могли и были гибко истолкованы для разрешения политической активности. Во-вторых, формула легитимности авторитарного режима была хорошим предиктором политизации религиозных организаций в процессе демократических преобразований. Политическое подавление и принуждение неизменно побуждали преследуемые религиозные организации принять дело демократических перемен. В отличие от этого, политическое кооптирование и включение обычно приводили к тому, что санкционированные государством религиозные организации оставались в политической сфере, что создавало равновесие, которое, однако, могло быть нарушено, если демократическая оппозиция становилась слишком сильной, чтобы ее можно было сдержать. В-третьих, корпоративные интересы — поддержание единства и институциональной репутации религиозной организации — а не атрибуты лидерства определяли выбор между принятием или пренебрежением делом демократических преобразований. В нашем исследовании десяти случаев мы обнаружили, что политическая оппозиция всегда инициировала единый фронт с религиозной организацией, но последняя не всегда отвечала. Решение благословить политическую оппозицию и поддержать дело демократических преобразований было скорее не отражением убеждений религиозного лидера, а императивом корпоративных интересов.

Исследование, которое мы проводим в настоящее время, является продолжением нашего предыдущего исследования религиозных организаций и демократических преобразований в Восточной Азии. Новое исследование посвящено роли религиозных организаций в консолидации молодых демократий в регионе. В это более крупное исследование будут включены только те религиозные организации, которые ранее активно участвовали в процессе демократических преобразований. Это Нахдлатул Улама (НУ) и Мухаммадия в Индонезии, неинституциональная буддийская организация Санти Асоке под светским руководством бывшего генерала Чамлонга Шримуанга в Таиланде, Римско-католическая церковь на Филиппинах, Пресвитерианская церковь на Тайване и видные христианские церкви в Южной Корее. (Сока Гаккай, современное, светское буддийское движение в Японии, также будет включено в более широкое исследование в качестве контрольного случая, как и религиозные организации, которые в прошлом были неактивны во время процесса демократических преобразований, но теперь активно участвуют в обычной демократической политике, например, Католическая церковь на Тайване.) Во время борьбы за демократические перемены эти религиозные организации в тот или иной момент были инкубаторами, распространителями и охотными партнерами про демократических политических сил. Ретроспективно, действия от имени про демократических сил не были трудным решением. Когда политический авторитаризм еще преобладал, «политизация» и поддержка демократических преобразований легко могли быть истолкованы как зов религиозного долга. Такое решение часто не могло ждать, поскольку нарастала необходимость в демократизации. Однако, поскольку авторитарные режимы ушли в прошлое, надлежащие отношения между церковью, мечетью или храмом и государством неизбежно стали актуальным вопросом в консолидации зарождающихся демократий Восточной Азии. Для религиозных организаций, участвовавших в демократических преобразованиях, определение (или переопределение) их роли в новообразованных демократических государствах является первоочередной задачей, которая оперативно преобразуется в выбор между «остаться» или «уйти», или, как особенно очевидно в Юго-Восточной Азии, чем-то средним. Это не обязательно срочное решение — хотя в Индонезии оно становится все более актуальным — но, безусловно, необходимость найти решение является постоянной заботой, потому что, если религиозные организации не решат свои текущие роли в устоявшейся демократии, это сделают их политические противники... (Продолжение)