東南アジアの宗教組織と民主的統合

EAIフェローズプログラムワーキングペーパーシリーズNo.10

要約

東アジアの民主化移行と民主的統合の研究において、宗教組織はほとんど見過ごされてきた。本稿は、東アジア社会における民主的統合における宗教組織の役割の研究のための概念的枠組みを提示し、若く、課題を抱えた民主主義を持つ二国、インドネシアとタイの事例研究を提供する。事例研究は、インドネシア最大の二つのイスラム組織であるナフドラトゥル・ウラマーとムハンマディヤ、そして元将軍チャムロン・スリムアンの世俗的指導下にあるタイの非正統派仏教組織サンティ・アソークが、民主的統合を脅かす勢力に直面する中で、民主的慣行の維持と深化のための可能な主体となりうるかについて論じる。ジャック・E・C・ハイマンズは、米国マサチューセッツ州スミス大学の政府学助教授である。彼は『核拡散の心理学：アイデンティティ、感情、外交政策』（ケンブリッジ大学出版局、2006年）および『欧州国際関係ジャーナル』、『東アジア学ジャーナル』、『セキュリティ・スタディーズ』などの出版物で論文を発表している。ハイマンズは2001年にハーバード大学政府学科で博士号を取得した。

著者

T. J. チェン教授は、ウィリアム・アンド・メアリー大学政府学科の教授である。以前はカリフォルニア大学サンディエゴ校で教鞭をとり、筑波大学客員研究員、ミシガン大学アナーバー校客員准教授を務めた。主な関心は比較政治経済学と東アジア開発にある。数多くの学術論文や書籍の章を執筆し、『Newly Industrializing East Asia in Transition』を共同執筆し、『Political Change in Taiwan』、『Inherited Rivalry』、『The Security Environment in the Asia-Pacific』、『New Leadership and New Agenda』、『Religious Organizations and Democracy in Contemporary Asia』、『China Under Hu Jintao』を共同編集した。チェン教授は、アジア問題に関する主要な査読付き四半期誌である『American Asian Review』の編集長を務めた。現在、『Taiwan Journal of Democracy』を編集しており、ウィリアム・アンド・メアリー大学政府学科のClass of 1935 Chair Professorを務めている。

本ワーキングペーパーは、米国ヘンリー・ルース財団の支援を受けた「東アジアの平和、ガバナンス、開発に関するEAIフェローズプログラム」に提出された論文であり、オンライン版のみで配布されます。

東アジアの民主化移行と民主的統合の研究において、宗教組織はほとんど見過ごされてきた。アジアにおける民主的変化に関する文献は、当初、民主化の過程における中産階級の役割、政治的反対派と軍または与党との相互作用、そして政治的領域の変革における労働と資本の関連性を検討していた。その後、学術的関心は、制度構築、立憲主義と選挙制度、そして民主化に影響を与える可能性のある経済状況へと移行した。現在の研究は、非宗教的社会組織が、社会福祉、環境保護、ジェンダー平等、マイノリティの権利といった問題を通常の民主的政治にどのように導入し、民主的価値がどのように内面化されるかを中心に展開されている。本稿は、東アジアにおける民主的発展の研究に重要な情報を提供するという我々のより大きな調査の一環として、東南アジアの二国における民主的統合における宗教組織の役割について論じるものである。

一部の宗教組織は、東アジアのいくつかの地域における民主化への移行に貢献したが、他は、民主化の過程において障害となったり、静観したりしてきた。我々の最近の研究2は、なぜ一部の宗教組織が民主化移行の政治に参入し、他がそれを回避したのかを説明するために、三つの議論を提示している。第一に、宗教組織が「政治的になる」かどうかは、宗教的教義によって事前に決定されるものではなく、政治的活動を許可するために宗教的教義は柔軟に解釈され、実際に解釈されてきた。第二に、権威主義体制の正統性公式は、民主化移行の過程における宗教組織の政治化を予測する上で有効な指標であった。政治的抑圧と強制は、常に迫害された宗教組織に民主的変化の大義を受け入れさせた。対照的に、政治的協調と包摂は、通常、国家公認の宗教組織の政治的領域における影響力を抑制したが、この均衡は、民主的反対派が抑えきれないほど強力になると崩れる可能性があった。第三に、指導者の属性よりも、宗教組織の団結と制度的評判を維持するという企業的利益が、民主化移行の大義を受け入れるか無視するかという選択を形作った。我々の10件の事例研究では、政治的反対派は常に宗教組織との統一戦線を主導したが、後者は必ずしも応じなかった。政治的反対派を支持し、民主化移行の大義を擁護するという決定は、宗教指導者の信念の反映というよりも、企業的利益の必然であった。

我々が現在行っている研究は、東アジアにおける宗教組織と民主化移行に関する我々の以前の研究の続編である。新しい研究は、この地域の若い民主主義の統合における宗教組織の役割に対処するものである。民主化移行の過程で以前から活動していた宗教組織のみが、このより大きな研究に含まれることになる。それらは、インドネシアのナフドラトゥル・ウラマー（NU）とムハンマディヤ、元将軍チャムロン・スリムアンの世俗的指導下にある非制度的仏教組織サンティ・アソーク（タイ）、フィリピンのローマ・カトリック教会、台湾の長老派教会、そして韓国の著名なキリスト教会である。（日本の現代的世俗仏教運動である創価学会も、対照事例として、また、民主化移行期には沈黙していたが現在は通常の民主的政治で活動している宗教組織、例えば台湾のカトリック教会なども、より広範な研究に含まれる予定である。）民主的変化への推進力の間、これらの宗教組織は、ある時点である時点において、民主化推進勢力の温床、普及者、そして意欲的なパートナーであった。回顧的に見れば、民主化推進勢力のために行動することは、困難な決定ではなかった。政治的権威主義が依然として支配的であったとき、「政治的になる」ことと民主化移行を支持することは、容易に宗教的義務の呼びかけと解釈され得た。そのような決定は、民主化のための状況的必然性が高まるにつれて、しばしば待つことができなかった。しかし、権威主義体制が過去のものとなるにつれて、教会、モスク、または寺院と国家との適切な関係は、必然的に東アジアの新興民主主義の統合における重要な問題となった。民主化移行に関与した宗教組織にとって、新しく確立された民主的政治における自らの役割を定義すること（または再定義すること）が今日の課題であり、これは「留まる」か「撤退する」かの選択、あるいは特に東南アジアで顕著なように、その中間の何かとして操作的に翻訳される課題である。これは必ずしも差し迫った決定ではないが（インドネシアではますますそうになっている）、もし宗教組織が確立された民主主義における自らの継続的な役割に対処しなければ、その政治的敵対者がそうするであろうから、解決策に到達する必要性は永続的な懸念である。（続く）