[ADRN Issue Briefing] アフガニスタンの女性：青いブルカと血塗られた大地で生き抜く

編集者注

テロとの戦いという20年間にわたり、アフガニスタンの女性の平均寿命は延び、周産期死亡率は低下し、社会・政治活動への参加は増加しました。これは、この期間に女性の権利が保障されたためです。しかし、励みになる統計にもかかわらず、女性は劣っており、自由の権利を持つべきではないという考えは国内に残存していました。インド紛争管理研究所の研究員であるサンチタ・バタチャリヤ博士は、タリバンが存在しない場合でも、アフガニスタンの女性は家族や部族の男性構成員によって苦しめられていたと指摘しています。タリバンが解体される前は、宗教とタリバン流の生活様式を守るという名目で、女性に対する暴力は合法化されていました。タリバンの「復活」により、女性に対する暴力は常態化し、搾取とハラスメントの度合いを測ることが困難になると著者は述べています。

はじめに

9.11同時多発テロと米国・NATOによるアフガニスタンでのテロとの戦い以降、タリバンは公式に失脚しました。しかし、より的確に言えば、タリバンは2021年8月15日にカブールを制圧するまで、再編成して失われた勢力を結集するまで、裏に回っていたと言えます。タリバンがアフガニスタン国内の主要都市を制圧するのに10日間しかかからなかった（抵抗はほとんどなかった）という「成功」は、米国の諜報機関でさえ予想していなかったものです。しかし残念ながら、アフガニスタンでの20年間のテロとの戦いは、タリバンが相当な期間にわたりその力を誇示する時間と空間を与えてしまいました。アフガニスタンの統治勢力としてのタリバンのこの「復活」は、国内の疎外された層、すなわち女性、子供、宗教的少数派、民族的少数派、ジャーナリスト、芸術家などにとって致命的なものとなりました。

この議論の焦点はアフガニスタンの女性に当てられているため、公の場ではめったに見られず、しばしば恐怖、隔離、沈黙、さらには死と結びつけられる青いブルカは、無視したり忘れられたりしてはなりません。

今年、女性の死亡者数が増加しています。憂慮すべきことに、2021年前半の全民間人死傷者のうち14パーセントが女性であり、合計727人の女性死傷者（死亡219人、負傷508人）が記録されました。これは2020年前半と比較して82パーセントの増加です。2020年1月1日から6月30日の間に、UNAMAは400人の女性死傷者（死亡139人、負傷261人）を記録しました（UNAMA, 2021）。絶望と恐怖から、女性たちはタリバンの監視から顔と名前を隠すために、証明書、専門学位、卒業証書、その他の公式文書を燃やして破壊し始めています。

タリバンは公式にアフガニスタンから追放されましたが、そのイデオロギーは国の社会と文化の中心に残り続けました。伝統的に保守的な社会では、多くのアフガニスタン男性は依然として女性は劣っており、自由の権利はないと考えています。一部の女性は、家族によるいわゆる「名誉殺人」で殺害されており、他の女性はタリバン過激派とその協力者によって殺害されています。彼らは、女性が公的な役割に参加することや、女性の権利を擁護する人々を反対しています。したがって、根深い社会的状況により、多くの女性が長期間にわたり、国の政治的、社会的、経済的言説から遠ざかっています（Bhattacharya, 2019）。

なぜアフガニスタンの女性は暴力を受けるのか？

女性が暴力を受ける理由は非常に複雑であり、多くの場合、女性に対する蔓延する暴力につながります。アフガニスタンは、部族規範、スンニ派イスラム教の実践、家父長制という致命的な混合体を持つ国です。これら3つの要因が組み合わさって、国内の女性人口に対して行われる残虐行為の主な原動力となっています。結果として、暴力は様々な形で現れます。

この暴力に寄与する要因には、加害者への断固たる対処の失敗、不処罰の文化、女性に対する暴力が「正常」であるという認識、識字率の低さと公衆の認識の低さ、伝統的な結婚パターン、汚職と公職の乱用、女性の司法へのアクセス制限、安全保障の欠如、そして地方や州における国家権力の弱さなどが含まれます。UNAMAの2021年中間報告によると、「女性は以下の理由で標的にされたようです：（1）職業上の所属（アフガニスタン国家警察官、刑務所職員、裁判官、メディア関係者）、（2）政府またはアフガニスタン国家治安部隊（ANSF）を支援していると非難された、スパイ活動をしていると非難された、（3）タリバンから「非道徳的な行為」、姦通で非難された」（UNAMA, 2021）。

パシュトゥーンワリにおける女性の地位

パシュトゥーンワリ、すなわち「パシュトゥーン人の生き方」は、その人々のユニークで共有された生き方であると言われています。パシュトゥーンワリの規範は、名誉（イッザト）、騎士道（ガイラトまたはナン）、もてなし（メルマスティア）、性別の境界線（プルダまたはナームス）、そして評議会（ジルガ）、公的領域における立法権に基づいています。部族社会における女性の地位に関して、プルダとナームスは、特に女性に関する家族の名誉に関連する、パシュトゥーンワリの必須要素です。ベールまたはカーテンは、しばしば境界線として使用され、男性と女性の空間を分離します（Naz and Rehman, 2011）。

この規範によれば、女性の性的名誉と一般的な行動は、男性の名誉にとって重要な要素です。パシュトゥーン人男性が責任を負うべき女性や少女は、常にパシュトゥーン社会の伝統に沿った行動をとらなければなりません（Margolis, 2021）。これらの規範と慣習法を維持し、尊重するという名目で、タリバンは再びアフガニスタンの女性人口に対する権力と存在感を主張するために暴走を開始しました。1990年代のように、アフガニスタンの女性の顔は、公の場から文字通りにも比喩的にも、再び徐々に消え去っています。タリバンは、女性や少女が教育、収入、雇用などを得るかどうかを決定します。不寛容の度合いは日々増しており、女性たちはタリバン民兵によってパシュトゥーン規範の祭壇に犠牲にされています。

イスラムの名の下に暴力を正当化する

女性に対する暴力は、人類の文明に深く根ざしています。世界のすべての社会と国家は、何らかの形でこのような残虐行為を経験してきました。タリバンによる女性への厳格で恐ろしい扱いの違いは、イスラムの名の下にそれを正当化することです。中世ヨーロッパや米国の一部では、女性は魔女狩りの名で烙印を押され、殺害されました。インド亜大陸でも、死んだ夫と共に未亡人を火葬するという恐ろしい慣習がありました。しかし、これらの慣習は過去の現実であり、現代社会は宗教の名の下にそのような犯罪を正当化しません。

タリバン流のイスラムとシャリーア法は、完全に反女性です。この悪質なバージョンは、アフガニスタン全土の各州、地区、都市、村に再び縄張りをマークしたタリバン指導者の力を誇示するために形成されました。シャリーア法は、クルアーン、スンナ、ハディース（預言者ムハンマドの言行）およびその他の聖典の様々な情報源の組み合わせと解釈に基づいています。標準化されたシャリーア法はなく、イスラム教内の異なる宗派の解釈によって異なります。したがって、タリバンによる極端で保守的なシャリーア法の解釈は、これらの2カ国が反女性政策で知られているにもかかわらず、サウジアラビアやイランのシャリーア法と本質的に一致しません。

1990年代を振り返る

現在の状況を説明するために、1990年代のタリバン支配の悪名とアフガニスタンの女性に対するその扱いを振り返ることが重要です。1990年代、タリバンは女性に対する強制的な頭からつま先までのブルカ着用などの社会的な制限を課しただけでなく、より根本的かつ有害なことに、医療、教育、雇用の機会を制限しました。女性が「メフラム」（男性の付き添い）なしで公の場に現れることを禁じ、間接的に未亡人とその子供たちを飢餓に追い込みました（Allen and Felbab-Brown, 2020）。

女性と少女は教育を受けたり、働いたり、男性医師の治療を受けたりすることができませんでした。女性に対する最も厳格な制限を施行するために、タリバンは1996年に徳の促進と悪の防止のための省を設立しました。それはアフガニスタンの最も恐れられ、憎まれていた省でした。その監視員は、姦通罪で女性を公に石打ちにし、ブルカを着用していない、または化粧をしているという理由で女性を鞭打ち、爪を塗った指を切り落としました。その部隊は通りをパトロールし、手や手首を見せた女性を殴打しました。アフガニスタンの少女たちは学校に通うことを止められ、女性の医療へのアクセスは制限され、その他多くの残虐な措置が取られました。公の場で女性が処刑される光景は、広く記録されています。

テロとの戦いという20年間のアフガニスタンの女性

タリバン後の2004年憲法はアフガニスタンの女性にあらゆる種類の権利を与え、タリバン後の政治体制は社会経済的状況を著しく改善した社会経済的成長をもたらしました。初等教育に登録する女子生徒が10パーセント未満だった2003年と比較して、2017年にはその数は33パーセントに増加しました。さらに、中等教育の女子生徒数は、2003年の6パーセントから2017年には39パーセントに増加しました。これにより、アフガニスタンには350万人の女子生徒がおり、10万人が大学で学んでいました。女性の平均寿命は2001年の56歳から2017年には66歳に延び、出産時の死亡率は2000年の10万件の出生あたり1,100人から2015年には10万件あたり396人に減少しました（Allen and Felbab-Brown, 2020）。2020年までに、アフガニスタンの公務員の21パーセントが女性でした（タリバン時代にはほとんどゼロでした）、そのうち16パーセントが上級管理職レベルにあり、アフガニスタン国会議員の27パーセントが女性でした（World Bank, 2020）。この期間中、アフガニスタンの女性の一部は警察などの様々な部門に参加し、政府の役職に就き、ステージでパフォーマンスを行い、オリンピックに参加し、科学技術分野でキャリアを追求しました。また、タリバン政権下で学校に通うことを禁じられていた少女たちが教室に殺到しました。

興味深いことに、徳と悪の防止省が廃止されてから4年後、アフガニスタン・ウラマー評議会は当時のハマド・カルザイ大統領に、同省の復活を提案しました。カルザイ内閣も同様に勧告しましたが、この提案は実現しませんでした。

上記の統計は励みになりますが、それでも多くの女性がこれらの20年間、アフガニスタンでトラウマ、拷問、残虐行為を経験しました。2011年と2018年には、アフガニスタンは世界で最も危険な国のリストでトップにランクされました。特にアフガニスタンの農村部の女性は、この20年間でさえ、殴打、強姦、殺害、その他の形態の身体的暴力に苦しみました。多くの人が迫害の恐怖の中で生きていました。タリバンがいなくても、これらの女性は父親、兄弟、夫、または家族や部族の他の男性構成員によって苦しめられました。

タリバン2.0とその新しい作戦

1990年代とは異なり、タリバンはいくぶん二枚舌を使っています。最初の「任期」において、狂信者たちは反女性のアプローチについてオープンかつ率直であったと言っても過言ではありません。しかし、今回は「穏健」なイメージを維持しようとしていますが、公衆での鞭打ち、殴打、殺害などの彼らの代名詞である残虐な慣行は続いています。2020年2月29日のドーハ合意の署名以来、タリバンは国際的な政治的正当性を獲得しました。この恥ずべき不幸な出来事は、タリバンによる女性や他の少数派への残虐行為を増加させました。

タリバンは女性が自分たちの支配下で「安全」であると主張し続けていますが、実際にはアフガニスタンの女性に対する暴力を2つの方法で引き起こしています。第一に、アフガニスタンの農村部で青いブルカを着用した女性を公にむち打ち、殴打すること、第二に、都市部で声と意見を持つ働く女性を標的として殺害することです。

これらの恐ろしい事件の実際の件数を把握することは不可能ですが（報復を恐れてほとんどが報告されていません）、独立した主張的な女性が体系的に標的にされていることを理解するために、いくつかの事件を調べることができます。さらに、タリバンの新しい欺瞞的な方針により、これらの暴力的な事件は未申告であり、個人的な敵意による死亡のカテゴリーに分類されます。不幸な女性殺害事件のいくつかを以下に示します。

・ 2021年9月、ゴールの首都フィロズコで、妊娠中の女性警察官バヌ・ネガールが夫と子供たちの前で切り刻まれ殺害されました（Doucet, 2021）。

・ アフガニスタン独立人権委員会（AIHRC）の職員であった24歳のファティマ「ナターシャ」・カリルが2020年6月に殺害されました。8月15日の出来事以前のアフガニスタンの治安筋は、タリバンまたはそれに連携するグループが、市民社会に恐怖を与えるための秘密作戦を実施していると考えていました（Shalizi and Sediqi, 2020）。

・ アフガニスタンの民間テレビ局Enekaas TVで働くアフガニスタンのテレビ司会者であったマララ・マイワンドが、2020年12月にジャララバードで殺害されました。彼女はまた、アフガニスタン女性ジャーナリスト保護センターのジャララバード代表でもありました（Reporters Without Borders, 2020）。

さらに、タリバンは9月17日に、2001年に解散された女性省を徳の促進と悪の防止省に置き換えました。これは、女性の権利を保護するという約束に反する行動です。20年後、タリバンはこの省を復活させ、アフガニスタンがタリバン流イスラムの名の下に、恐怖と拷問の暗黒時代に再び突入したことを世界に思い出させています。最も重要なことは、この省はタリバンが変わっていないことを世界に思い出させるものです。

結論

タリバンは、アフガニスタン南部のパシュトゥーン部族出身のスンニ派イスラム教保守派聖職者とその支持者で構成され、正当化されています。これらの男性は、宗教と彼らの生活様式を守るという名目で大混乱を引き起こします。外部世界への基本的な接触が20年間あったにもかかわらず、アフガニスタンの女性は90年代よりも悪い状況にあります。

さらに、タリバンの統治または司法の方法は、アフガニスタンの部族社会に内在する「短気」な文化をある意味で増幅させています。数十年にわたる戦争は、国の社会構造を完全に破壊しており、これは女性に対する残虐な扱いによく表れています。女性に対する暴力はタリバンによって完全に合法化されており、アフガニスタンの政治的中心への彼らの再参入は、民兵に対して完全な信仰と忠誠を持つ人々の大規模な支持を示しています。

タリバンの公的な存在は、女性に対する暴力を常態化させるでしょう。特に女性に対する搾取とハラスメントの度合いをこの国全体で測定することは困難です。恐ろしい事件は孤立しているかもしれませんが、今や多くのアフガニスタンの女性の生活には、日常的な緊張が蔓延しています。

参考文献

Allen, John R. and Vanda Felbab-Brown (2020), “The fate of women’s rights in Afghanistan”, The Brookings Gender Equality Series、https://www.brookings.edu/essay/the-fate-of-womens-rights-in-afghanistan/

バタチャルヤ、サンチタ（2019）、「この保守的な社会におけるアフガニスタンの男性は、依然として女性は劣っており、自由の権利はないという見解を持っている」、New Age Islam、 https://www.newageislam.com/islam-women-feminism/sanchita-bhattacharya/afghan-men-this-conservative-society-still-hold-view-that-women-inferior-no-right-freedom/d/118909

ドゥーセ、リセ（2021）、「アフガニスタン：タリバンが妊娠中の警察官殺害で非難される」、BBC、 https://www.bbc.com/news/world-asia-58455826

マーゴリス、マキシン L.（2021）、「シャリーア法だけではない：タリバン、パシュトゥンワリ、そしてアフガニスタンの女性たち」、Newswise、 https://www.newswise.com/articles/it-is-not-just-sharia-law-the-taliban-pastunwali-and-afghan-women

ナズ、アラブおよびハフィーズ・ウル・ラフマーン（2011）、「パシュトゥンワリとイスラーム：イスラームにおける女性の権利とパシュトゥンワリ下でのその侵害の比較分析」、International Journal of Humanity and Social Sciences、第1巻、第2号、pp. 22-32。

国境なき記者団（2020）、「ジャララバードでアフガニスタンの女性ジャーナリストらが射殺される」、 https://rsf.org/en/news/afghan-women-journalists-rep-shot-dead-jalalabad

シャリジ、ハミドおよびアブドゥル・カディール・セディキ（2020）、「カブールに帰還した才能ある若いアフガニスタン人女性が市民社会を攻撃するキャンペーンの犠牲者に」、Reuters、 https://www.reuters.com/article/us-afghanistan-attacks-rights-idUSKBN2412Y8

UNAMA（2021）、「アフガニスタン2021年上半期武力紛争における民間人保護に関する報告書」、 https://unama.unmissions.org/sites/default/files/unama_poc_midyear_report_2021_26_july.pdf

世界銀行（2020）、「アフガニスタンの開発成果：進捗と課題」、 https://doi-org.brookings.idm.oclc.org/10.1596/33209

■ サンチタ・バタチャルヤは、インドのニューデリーに拠点を置く紛争管理研究所（Institute for Conflict Management）の研究員です。彼女の主な研究分野は、パキスタン、インド、バングラデシュにおけるマドラサ教育です。彼女はパキスタンのテロリズムと社会政治問題に焦点を当てています。また、アフガン・パキスタン地域にも強い関心を持っています。彼女の記事や論評は、East Asia Forum、The Kabul Times、The Outlook、The Pioneer、South Asia Monitorなどに掲載されています。彼女は国内外の学術誌に研究論文を執筆し、様々な編纂書に章を寄稿しています。連絡先はsanchita.bhat83@gmail.comです。

■ 組版：チンギョン・ペク（Jinkyung Baek）研究部門ディレクター

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