[ADRN Issue Briefing] Les élections philippines de 2022 : religion et politique dans un contexte d'incertitude démocratique

Alors que les élections de mai 2022 approchent aux Philippines, beaucoup craignent que, comme Borja et Hecita l'ont récemment formulé dans un autre briefing de l'ARDN, les résultats marquent « un tournant critique dans l'histoire de la plus ancienne démocratie d'Asie du Sud-Est ». [1] Les sondages indiquent des avances significatives pour le candidat présidentiel Ferdinand ‘Bongbong’ Marcos Jr et la candidate vice-présidentielle Sara Duterte, un tandem que beaucoup considèrent comme une menace pour l'héritage de la révolution du « Pouvoir Populaire » de 1986 et pour la démocratie libérale dans le pays. Les observateurs s'inquiètent de nouvelles régressions pour la société civile, la presse, l'opposition politique et les protections des droits de l'homme, après le mandat tumultueux du président actuel Rodrigo Duterte.

Les chefs et réseaux religieux faisaient partie de la coalition du Pouvoir Populaire qui a renversé la dictature Marcos lors de la « troisième vague » mondiale de la démocratie. L'Église catholique romaine, représentant environ 4 Philippins sur 5, a été au centre de cet effort, et des déclarations récentes ressemblent au plaidoyer pour les institutions démocratiques de cette période. Des chefs catholiques éminents comme l'archevêque de Lingayen-Dagupan, Socrates Villegas, ont déclaré que l'Église « ne peut pas être neutre quand il s'agit de bien ou de mal ». [2] Cependant, bien que ce rôle de défenseur moral de la démocratie reste important, le rôle de la religion dans la préservation de la démocratie libérale en 2022 et au-delà pourrait avoir des limites. Les changements dans les paysages religieux et politiques présentent de nouveaux défis aux chefs religieux qui espèrent servir à nouveau de garants de la démocratie.

Religion et politique philippine, du Pouvoir Populaire à Daang Matuwid

Dans les trois décennies qui ont suivi la chute du régime de Ferdinand Marcos en 1986, un consensus approximatif s'est dégagé sur le rôle politique de la religion, et en particulier de l'Église catholique, dans la politique philippine. La constitution post-autoritaire a proclamé la séparation de l'Église et de l'État comme « inviolable », [3] mais les tribunaux ont précisé qu'il s'agirait d'une forme de « sécularisme bienveillant » qui préservait une large marge pour ce que le sociologue José Casanova appelle la « religion publique ». [4] Divers programmes gouvernementaux, de la santé publique à l'éducation en passant par les secours et l'intervention en cas de catastrophe, impliquent un partenariat étroit avec des organisations religieuses, et les chefs religieux jouissent de ce que Grzymała-Busse et Slater ont appelé un « accès institutionnel » aux politiciens locaux et nationaux, la capacité d'influencer la politique de manière informelle via des liens directs avec des élus et des fonctionnaires de carrière. [5] Cory Aquino devait une partie de son ascension politique au cardinal Sin de Manille en 1986, et son fils, Bengino ‘Noynoy’ Aquino III, a nommé des membres du clergé à son cabinet après son élection environ vingt-cinq ans plus tard.

En période électorale, ce sécularisme bienveillant est le plus visible dans la collaboration étroite entre les réseaux religieux et les organisations œuvrant à renforcer l'intégrité électorale. L'observation citoyenne nationale des élections était liée aux réseaux religieux même dans les dernières années de la période autoritaire, le National Citizens’ Movement for Free Elections (NAMFREL) étant profondément ancré dans les réseaux religieux, particulièrement lié à d'éminentes institutions catholiques d'enseignement supérieur et à des associations d'entreprises. [6] Depuis lors, le NAMFREL et le Parish Pastoral Council for Responsible Voting (PPCRV) ont continué à mobiliser des centaines de milliers d'observateurs locaux, tant dans les paroisses catholiques que via d'autres réseaux chrétiens et musulmans. Les organisations religieuses participent régulièrement à des coalitions de bonne gouvernance en partenariat avec des organisations comme le Legal Network for Truthful Elections (LENTE), et parfois via des programmes liés à des ordres religieux particuliers, tels que l'apostolat jésuite Simbahang Lingkod ng Bayan. La lutte contre la désinformation en ligne, un défi majeur aux Philippines et à l'étranger, est devenue une nouvelle priorité pour de nombreux chefs religieux dans leurs déclarations publiques pendant cette campagne. [7]

Limites de l'influence religieuse ?

Cette histoire récente peut donner l'impression que les réseaux religieux sont des garants clés de la démocratie philippine en cette période électorale troublée. Dans une certaine mesure, c'est vrai. La surveillance citoyenne nationale des élections se déroulera à nouveau en grande partie par le biais de la mobilisation religieuse, et divers chefs religieux ont publié des déclarations appelant à des candidats moralement intègres pour servir la nation. Mais ces initiatives se déroulent dans une nouvelle réalité philippine, changée à la fois religieusement et politiquement depuis les jours mythifiés de 1986.

Sur le plan religieux, bien que les Philippines soient encore connues (à tort) [8] comme « le seul pays catholique d'Asie », les dernières décennies ont vu une pluralisation du leadership religieux qui a remis en question la coordination en faveur de la démocratie libérale. Une partie de cela s'est produite en dehors de la majorité catholique, diverses communautés chrétiennes évangéliques et pentecôtistes ayant pris des rôles prépondérants par le biais d'églises mégachurch éclatantes et d'une présence médiatique étendue. [9] Même au sein de la majorité catholique, la pluralisation est une réalité. La Conférence des évêques catholiques des Philippines (CBCP) peut parler au nom des évêques en tant que groupe, mais des membres individuels du clergé adoptent parfois leurs propres positions, par exemple les 500 hommes et femmes religieux qui ont officiellement soutenu la candidate Leni Robredo en février 2022. [10] Le fondateur laïc du mouvement charismatique catholique El Shaddai, qui revendique plusieurs millions de membres, a en revanche soutenu Marcos et Duterte la même semaine. [11]

Politiquement, cette pluralisation a conduit certains à s'interroger sur le poids politique des élites religieuses. Avant même la présidence controversée de Duterte, de nombreux dirigeants catholiques ont été surpris lorsque Noynoy Aquino a donné la priorité à une loi sur la santé reproductive à laquelle la CBCP s'opposait depuis longtemps. Il l'a fait adopter par la législature, et le clergé dénonçant ceux qu'il avait qualifiés de Team Patay [Équipe Mort] lors des élections suivantes a semblé avoir peu d'effet. [12] Duterte a une relation encore plus conflictuelle avec la CBCP. Alors que sa campagne prenait de l'ampleur en 2016, le président de la CBCP de l'époque a dénoncé les candidats qui faisaient preuve d'« indifférence, sinon de mépris et de dédain pour l'Église », parlant de Duterte sans le nommer. [13] Pourtant, Duterte a largement remporté la victoire. Sa « guerre contre la drogue » a fait des milliers de morts et a suscité de nouvelles condamnations de la part de nombreux chefs religieux. Bien que les congrégations aient fourni une protection localisée, la campagne s'est poursuivie et la popularité de Duterte est restée largement intacte. [14] Il a lancé des attaques populistes contre les critiques religieux « hypocrites » tout au long de son mandat, et ce faisant, il a obtenu le soutien de dénominations religieuses plus petites mais politiquement significatives comme l'Iglesia ni Cristo. [15]

Les doutes sur l'influence religieuse, en particulier de la part des évêques catholiques du pays, ont marqué la campagne électorale de 2022. Sans nommer directement la candidature de Marcos, la lettre pastorale pré-électorale de la CBCP en février 2022 a dénoncé les « distorsions radicales dans l'histoire de la loi martiale », et a appelé les Philippins à « défendre la vérité ». [16] Certains évêques individuels, et plus de membres du clergé, sont apparus en public avec des groupes pro-Robredo. Mais l'effet final reste incertain. Conformément au précédent, la CBCP n'endossera pas de candidat particulier, et certains évêques ont même averti le clergé de ne pas utiliser la chaire pour des endossements. [17] Sans surprise peut-être, le camp Marcos s'est plaint que le clergé catholique « s'immisce » en politique, tout en recevant volontiers le soutien d'autres chefs religieux. Mais même un autre candidat éminent, le maire de Manille Francisco ‘Isko’ Moreno, a affirmé être « offensé » que les églises puissent être utilisées pour rallier directement les électeurs à un candidat particulier. [18] Cela semble bien loin de l'appel du cardinal Sin aux manifestants pour qu'ils descendent dans la rue contre la dictature Marcos.

Impacts et implications

Alors, quelle est la place probable pour les organisations religieuses, en particulier la majorité catholique, dans la stabilisation de la démocratie aux Philippines ? Et quelles leçons comparatives cela pourrait-il offrir pour l'avenir troublé de la démocratie dans d'autres coins de l'Asie et au-delà ? Trois se démarquent. Toutes fonctionnent très différemment de l'appel direct aux partisans à descendre dans la rue dans la dernière édition du Pouvoir Populaire.

Premièrement, l'influence religieuse est locale. Si les gros titres s'attardent naturellement sur les déclarations des chefs du clergé nationaux, l'influence politique de la religion est la plus forte lorsqu'elle traverse les niveaux d'analyse, des réseaux locaux aux nationaux, voire internationaux. Dans les recherches sur la guerre contre la drogue aux Philippines, par exemple, mes coauteurs et moi avons constaté de forts effets localisés des congrégations religieuses dans la protection des communautés contre la violence, même si, au niveau national, la guerre contre la drogue a fait rage pendant tout le mandat de Duterte. [19] C'est précisément pourquoi les efforts d'observation citoyenne nationale, tant aux Philippines qu'ailleurs, sont si souvent liés à l'infrastructure religieuse locale. [20] La capacité de la religion à renforcer les institutions démocratiques devrait être la plus forte lorsque les initiatives s'appuient sur de tels réseaux locaux denses.

Deuxièmement, parler pour défendre la démocratie peut renforcer l'autorité religieuse, mais aussi introduire des divisions internes. Des recherches menées par divers universitaires ont démontré que l'implication religieuse dans la politique peut générer des réactions négatives lorsque les chefs religieux sont perçus comme agissant dans leur propre intérêt étroit plutôt que pour le bien commun de la société. [21] Cependant, plaider pour des élections libres et équitables peut représenter une forme de religion publique qui reconstruit effectivement l'autorité morale des chefs religieux. Dans des données récemment collectées, par exemple, mes coauteurs et moi avons constaté que la critique des violations des droits de l'homme associées à la guerre contre la drogue aux Philippines avait renforcé l'autorité morale des chefs religieux dans l'esprit des Philippins catholiques. Un plaidoyer revitalisé en faveur de la démocratie pourrait avoir un effet similaire. Cela dit, nos données indiquent également une certaine résistance à ces interventions parmi certains Philippins non catholiques.

Troisièmement, et de manière moins optimiste, la religion n'est pas à l'abri des forces qui remettent en cause la consolidation démocratique. La religion, surtout lorsqu'elle est combinée à des croyances conspirationnistes, est devenue un facteur central prédisant le soutien à la violence politique illibérale aux États-Unis. [22] Aux Philippines, les forces illibérales se sont ralliées sous la bannière d'un populisme caractérisé par une forte dose de politique anti-élites. Étant donné que la religion organisée, en particulier l'Église catholique, est étroitement liée aux modèles plus larges d'autorité politique et économique dans le pays, ces attaques anti-élites ont également frappé de plein fouet les chefs religieux. Cela explique pourquoi Duterte a payé un coût politique limité pour sa rhétorique attaquant le clergé dans l'un des pays les plus dévots d'Asie. [23] Le pape François semble conscient de ce défi, notamment lorsqu'il encourage les évêques du monde entier à être des « bergers qui sentent l'odeur de leurs brebis ». [24]

La religion n'a pas été la seule cause des transitions démocratiques de la troisième vague dans des endroits comme les Philippines, bien qu'elle ait joué un rôle essentiel. Alors que les institutions démocratiques sont confrontées à des défis aux Philippines et ailleurs, les chefs religieux et les réseaux conservent la capacité de jouer un rôle dans le renforcement des élections et des libertés civiles. Cependant, ils doivent répondre à une nouvelle réalité politique dans laquelle les mythes des années 1980 fournissent des orientations incomplètes.■

[1] Borja, Anthony L. et Ian J. Hecita. 2022. « The 2022 Philippine Elections Primer: A Democratic Citizenship Perspective. » ADRN Issue Briefing 4 mars. http://www.adrnresearch.org/publications/list.php?at=view&idx=236

[2] Esmaquel II, Paterno R. 2022. « ‘L'Église ne peut être neutre face au bien ou au mal’ – Archevêque Villegas. » Rappler 5 mars. https://www.rappler.com/nation/elections/video-catholic-church-cannot-be-neutral-good-evil-archbishop-soc-villegas/

[3] https://www.constituteproject.org/constitution/Philippines_1987?lang=en

[4] Sur le sécularisme bienveillant, voir Buckley, David T. Faithful to Secularism: The Religious Politics of Democracy in Ireland, Senegal, and the Philippines. Religion, Culture, and Public Life. New York, NY: Columbia University Press, 2016. Pour les travaux de Casanova, voir Casanova, José. Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press, 1994.

[5] Pour l'application de ce concept aux Philippines, voir Grzymala-Busse, Anna, et Dan Slater. « Making Godly Nations: Church-State Pathways in Poland and the Philippines. » Comparative Politics 50, no. 4 (2018) : 545-64.

[6] Voir par exemple Youngblood, Robert L. Marcos against the Church : Economic Development and Political Repression in the Philippines. Ithaca, N.Y. : Cornell University Press, 1990 ; Hedman, Eva-Lotta E. « Mapping the Movement: Namfrel in Six Philippine Cities. » South East Asia Research 7, no. 2 (1999) : 189-214.

[7] Moses, Paul. 2018. « Fake News, Murder & the Philippine Bishops. » Commonweal 13 février. https://www.commonwealmagazine.org/fake-news-murder-philippine-bishops

[8] En termes purement démographiques, le Timor-Leste est plus massivement catholique que les Philippines. Les Philippines comptent d'importantes minorités religieuses, notamment musulmanes et chrétiennes non catholiques.

[9] Voir par exemple Cornelio, Jayeel Serrano. « Jesus Is Lord: The Indigenization of Megachurch Christianity in the Philippines. » Dans Pentecostal Megachurches in Southeast Asia, 127-55 : ISEAS Publishing, 2018.

[10] Dagle, Robbin M. 2022. « Plus de 500 prêtres et religieuses soutiennent Robredo à la présidence. » Rappler 15 février. https://www.rappler.com/nation/elections/priests-nuns-endorse-robredo-for-president-2022/

[11] https://newsinfo.inquirer.net/1554734/velardes-endorsement-of-marcos-jr-personal-not-representative-of-whole-el-shaddai-says-bacani

[12] Dionisio, Eleanor R. « Catholic Partisanship in the 2013 Elections: 'Churchifying' Democracy or Democratizing the Church? » Philippine Sociological Review 62 (2014) : 11-40.

[13] Buckley, David T. 2016. « Laïcité et Église catholique aux Philippines : une relation complexe. » America: The Jesuit Review of Faith & Culture 23 juin. https://www.americamagazine.org/issue/dutertes-tough-talk

[14] Brooke, Steven, David T Buckley, Clarissa C David, et Ronald U Mendoza. « Religious Protection from Populist Violence: The Catholic Church and the Philippine Drug War. » American Journal of Political Science à paraître (2021).

[15] The Philippine Star. 2016. « C'est Duterte-Marcos pour Iglesia ni Cristo. » 5 mai. https://www.philstar.com/headlines/2016/05/05/1580114/its-duterte-marcos-iglesia-ni-cristo

[16] David, Pablo Virgilio S. 2022. « La vérité vous affranchira (Jean 8:32). » Catholic Bishops’ Conference of the Philippines 25 février. https://cbcpnews.net/cbcpnews/the-truth-will-set-you-free-john-832/

[17] Lalu, Gabriel Pabico. 2022. « Archevêque de Cebu aux prêtres : N’utilisez pas la chaire pour faire campagne pour les candidats aux élections ».Inquirer 11 février. https://newsinfo.inquirer.net/1553577/cebu-archbishop-to-priests-dont-use-pulpit-to-campaign-for-poll-bets

[18] Gonzales, Cathrine. 2022. « Isko Moreno dit aux candidats : N’utilisez pas l’église catholique pour les rassemblements de campagne ».Inquirer 5 mars. https://newsinfo.inquirer.net/1563846/isko-moreno-tells-candidates-dont-use-catholic-church-for-campaign-rallies

[19] Brooke, Steven, David T Buckley, Clarissa C David, et Ronald U Mendoza. 2021. « Religious Protection from Populist Violence: The Catholic Church and the Philippine Drug War ».American Journal of Political Science.

[20] Montevecchio, Caesar. 2019. « Déclaration de la CENCO sur les élections ».Catholic Peacebuilding Network 7 janvier. https://cpn.nd.edu/news-events/news/cenco-statement-on-elections/

[21] Grzymała-Busse, Anna. 2015. Nations under God : How Churches Use Moral Authority to Influence Policy. Princeton, NJ: Princeton University Press. Hout, M. et C. S. Fischer. 2002. « Why More Americans Have No Religious Preference: Politics and Generations ».American Sociological Review 67 : 165-90.

[22] Armaly, Miles T, David T Buckley et Adam M Enders. 2022. « Christian Nationalism and Political Violence: Victimhood, Racial Identity, Conspiracy, and Support for the Capitol Attacks ».Political Behavior: 1-24.

[23] Pour plus d’informations sur la religion, l’anti-élitisme et le populisme, voir David T. Buckley, Steven Brooke et Bryce Kleinsteuber, « How Populists Engage Religion: Mechanisms and Evidence from the Philippines », Democratization, à paraître.

[24] Gomes, Robin. 2021. « Le Pape aux prêtres : Soyez des « bergers avec l’odeur des brebis » ».Vatican News 7 juin. https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2021-06/pope-francis-priests-students-church-louis-french.html

■ David T. Buckley est professeur associé de sciences politiques et titulaire de la chaire Paul Weber en politique, science et religion à l'Université de Louisville, où il est directeur par intérim du Center for Asian Democracy.

■ Typeset par Jinkyung Baek Directeur du département de recherche∙Chercheur principal

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